1En mars 1962, Frondizi est renversé par les forces armées car, aux élections du 18 mars de la même année, plusieurs formules présentant des candidats péronistes avaient triomphé (parmi celles-ci se trouvait le dirigeant syndical Andrés Framini, comme candidat au poste de gouverneur de la province de Buenos Aires). Cela était intolérable pour les forces armées qui imposèrent un gouvernement dirigé par un civil, le député José María Guido, mais que, de fait, elles contrôlaient elles-mêmes.

2La vie politique argentine suivait un cours institutionnel fortement instable, avec les militaires comme acteurs directs du pouvoir, dans un contexte de proscription politique du péronisme qui menaçait de franchir les limites de l’action collective pacifique. Les leaders syndicaux, rangés derrière Augusto Vandor, autorité syndicale de la puissante Union ouvrière de la métallurgie, arrivèrent à un haut niveau de pouvoir en jouant un double jeu d’opposition aux autorités et de démobilisation politique. Avec cette stratégie de la négociation, Vandor parvint à défier le leadership de Perón, bien qu’en 1966, et une nouvelle fois dans un cadre électoral provincial, en l’occurrence celui de la province de Mendoza, le leader exilé à Madrid imposât finalement sa domination au leader métallurgiste.

3Dans ces années-là, les dynamiques organisationnelles de la Garde de Fer tendirent à se modifier, à la faveur d’un ensemble de débats qui allaient du rôle que l’organisation devait jouer dans le cadre du péronisme jusqu’à la position à adopter face à la lutte armée en passant par l’origine sociale de ses membres. Ainsi, et avec un militantisme en cours de redéfinition (les crises existantes à cette époque entre les différentes factions et leaderships de la première Jeunesse péroniste), la Garde de Fer rencontre Perón à Madrid (fin de l’année 1967) pour achever de mettre au clair la stratégie révolutionnaire.

4Les témoignages consultés nous aident à comprendre le processus qui s’enclenche alors dans l’orientation de la Garde de Fer. Tant qu’il n’avait pas délimité une ligne claire en termes d’implantation militante, le groupe connut une phase de stagnation qui n’était atténuée que par une dévotion intransigeante à la figure maximale du péronisme. Dans ce chapitre, nous tenterons de rendre compte du processus qui se met en œuvre entre la formulation de la guerre des masses prolongée et l’extension du tissu militant de l’organisation. Cette formulation, élaborée dans une logique maoïste, d’après les acteurs, pensait la relation entre la lutte des avant-gardes et les luttes populaires à partir de la prédominance de ces dernières. Pour cette raison, la création d’un bras armé fut un objectif proche qui, pour diverses raisons, finit par disparaître.

5Quelques acteurs, dont nous incluons les récits, entrèrent progressivement en politique à travers cette organisation. L’un d’entre eux met en relief un état de décadence au milieu des années 1960, représentatif de la situation d’une grande partie des militants :

« Moi, j’ai une image, il y a eu une fracture dans toute l’étape de la Résistance péroniste. […] Une façon de faire de la politique interrompue par le retour raté en décembre 1964 de Perón qui n’alla pas plus loin qu’au Brésil1 et qui ne put pas entrer en Argentine. Il y eut une perte d’énergie, une décadence. À certains moments, militer, ça pouvait signifier n’importe quoi, est-ce que je sais moi, aller prendre d’assaut une station service2. »

6Le témoignage suivant fait apparaître l’importance de la nécessité d’une politique qui inclue les classes moyennes. Cette idée, soulignée également dans le récit d’un membre de la direction de cette époque, suppose l’arrivée progressive de nouveaux militants. Selon l’opinion d’une militante, le groupe choisit une nouvelle méthode qui commençait à le différencier non seulement de son propre passé mais aussi du chemin suivi par les autres organisations :

« Et il y avait plusieurs étapes. Tout d’abord, les camarades qui viennent de la Résistance. Ils étaient importants, comme des vaches sacrées, car ils avaient été en prison, certains avaient été torturés. Toute cette mystique. En tant que femme on faisait ce qu’on pouvait. Mais on ne pouvait pas beaucoup plus. Nous nous isolions, nous étions seules. Comme on disait que les groupes de jeunes se séparaient, et que tout se résumait à aller à des manifestations, on n’avançait pas. Et pourquoi, puisque Perón ne revenait pas. Ici, les camarades injuriaient Vandor et la farce du prétendu retour. C’était mal parti. Perón, on le donnait pour mort et nous, nous étions dans la nature. Beaucoup de passion mais en fin de compte peu de politique. C’est là qu’on a fait un pas important, qui consistait à mieux définir notre orientation. Et avec des nouveaux qui arrivaient. Des gens de gauche et aussi les cathos engagés. Pas mal de gens de gauche et des cathos. Le péronisme s’élargit à ce moment-là, et il faut travailler. Et donner un sens à cette mobilisation. C’est là qu’apparaît la Garde. Je ne sais pas en quelle année est arrivé cet enregistrement de Perón sur le “transfert générationnel” et on s’est mis à se creuser la tête. Avant de faire la connaissance de Grabois. Bien avant. Il fallait s’organiser sur tout le territoire, diffuser les enregistrements de Perón, et attirer des gens avec l’idée du Gallego selon laquelle la Garde était la grande porte d’entrée du péronisme, entrer dans le péronisme par la porte et pas par la fenêtre. Il ne pouvait pas y avoir aussi peu de présence populaire dans la classe moyenne. Il fallait alors proposer quelque chose de plus sérieux. Ajouter de l’organisation à tout cela, du travail, et de l’héroïsme. C’était bien. C’est pour ça qu’on a pu aller à Madrid, quand le travail est devenu plus systématique, plus organisé et plus implanté dans les territoires. Beaucoup plus. Et qu’il fallait peut-être attendre un peu plus, “prolonger la guerre”, faire venir des gens et contourner les options foquistes3. »

7La vision qui apparaît dans l’entretien mérite d’être soulignée. Elle est significative dans la mesure où elle met en évidence le processus de rupture dans la Résistance. L’effondrement du militantisme justicialiste donna lieu à la consolidation du pragmatisme syndical. L’attente et l’incertitude sur le retour de Perón, à son tour, démoralisa d’une certaine façon l’action déjà dispersée des groupes qui lui étaient loyaux. Dans cet entretien, il est fait référence à la lutte armée mais dans un sens gradualiste. Cela ressemble davantage à un regard au loin de la personne interrogée que le reflet d’une logique avec laquelle le groupe donnait du sens à ses actions politiques. Quelle était la relation de la Garde de Fer avec la violence comme moyen politique ? Dans les documents consultés antérieurement, apparaît l’idée de la violence populaire comme méthode de lutte contre le « régime oligarchique libéral » qui proscrivait Perón.

8Il semble plausible que, tant que la Garde de Fer construisait des réseaux territoriaux et intégrait discrètement des secteurs de la classe moyenne (universitaires, membres de l’Action catholique), le concept d’insurrection armée ait acquis de plus en plus de force. Sa croissance en tant que groupe fit que le major Bernardo Alberte, délégué de Perón à cette époque, a pu disposer du sauve-conduit nécessaire pour que les dirigeants puissent s’entretenir avec le leader en 1967. La décision de rencontrer Perón fut prise après le Congrès de la Jeunesse péroniste de février de la même année. Ce congrès fit apparaître les énormes différences politiques et personnelles entre les différentes factions de la Jeunesse. Certaines d’entre elles voyaient dans la Garde, comme nous l’avons signalé dans le chapitre précédent, des caractéristiques gauchisantes étrangères au péronisme. À la fin de cette année, les dirigeants de la Garde réussirent à se rendre en Espagne avec l’intention de faire part de leurs positions au grand leader péroniste. D’après certains récits, cette rencontre contribua à « écarter l’option guérilla » que l’organisation cherchait à promouvoir.

La rencontre avec Perón

9À Madrid, la rencontre avec Perón et les dirigeants du groupe fut, selon certains des protagonistes, assez intense. Le groupe était composé d’Alejandro Alvarez et de Fabio Bellomo, auquel s’étaient joints Susana Lamas (militante qui fit le voyage grâce à son lien conjugal avec ce dernier), et le dirigeant radical de la Jeunesse Carlos Suárez, qui avait été invité car les Gardes avaient l’intention de l’intégrer à leurs réseaux péronistes. Les options du groupe, d’après un récit, suscitèrent de la méfiance de la part de Perón, lequel cherchait impérativement à éviter la lutte armée. Néanmoins, l’échange entre les jeunes et le leader eut un caractère fondateur. À Buenos Aires, l’organisation pensait à enclencher la lutte militaire et urbaine, et l’ordre du leader en exil eut pour effet de changer les plans politiques. Le refus de Perón4 signifia la construction d’un récit justifié continuellement par les militants pour expliquer pourquoi ils n’ont pas développé l’idée de la guérilla urbaine5. Peut-on croire à la vraisemblance de ce récit ? Là encore apparaît le problème de la véracité. Nous voyons dans les premiers et rares documents le développement d’une identité péroniste révolutionnaire qui prétend destituer le régime oligarchique démocratico-libéral par la violence. À la même époque, d’autres acteurs provenant de la première Jeunesse péroniste commencent à développer des pratiques insurrectionnelles. Ce qui dans les années 1970 allait atteindre l’apothéose avec l’irruption et la croissance vertigineuse des Montoneros, au milieu des années 1960 et avec les premières réactions répressives, se développe de façon manifeste comme idée politique. Il fallait transférer les expressions informelles des actions de la Résistance pour s’inscrire dans un concept de guerre urbaine contre le système au nom du péronisme.

10Si la voie insurrectionnelle semblait assez claire jusqu’en 1967, pourquoi la Garde ne parvient-elle pas à transposer dans les faits ce concept bien qu’elle l’ait formulé avec suffisamment de clarté ? S’il existe une raison plus profonde, il nous est difficile de la trouver. Mais dans une large mesure, elle peut sembler suffisante pour un groupe qui souligne sa « Foi dans le commandement », ceci devant être lu comme un axe vertical par rapport au leadership de Perón, et pour situer au moment de la rencontre avec celui-ci et son refus un argument qui parvint à éviter la formation d’un parti armé. Dans la mentalité des militants de l’époque, c’est la grande raison (lue aujourd’hui à partir de l’hypothèse de l’« intelligibilité historique ») qui dissuada les acteurs de faire le choix de la guérilla. Cet argument peut être partiellement raisonnable et allait confirmer la caractéristique loyaliste de l’organisation.

11Un militant qui a commencé à cette époque-là, qui n’a pas fait le voyage mais qui a participé aux discussions au retour de la délégation, nous dit ceci : « Perón nous disait : pour vous, pas de lutte armée. J’ai besoin de vous pour constituer l’arrière-garde6. »

12La réalisation d’activités étrangères à l’insurrection a comme implication l’idée, répétée dans tous les entretiens, de « travailler à l’arrière ». Aujourd’hui, en tant que mémoire politique, ce fait est constamment souligné pour différencier l’option du groupe des trajectoires d’autres organisations, dont les Montoneros auraient été l’exemple le plus significatif. Est-ce que ce fut réellement une directive de Perón ? Dans ce cas, assez plausible, que signifiait le travail de l’arrière-garde politique ?

« Bon, la question de l’arrière-garde était pour nous fondamentale. L’invention de l’eau pour les poissons. L’arrière, c’est la structure de base. La condition du retour de Perón7. »

13D’après le témoignage suivant :

« C’est à ce moment-là qu’est apparue l’idée de nous constituer en cadres sur tout le territoire. Cela supposait de connaître le quartier, les bars, les politiciens qui vivaient là, les organisations sociales, le combat des gens. Apporter les dernières directives de Perón, l’écouter, appuyer sur la sonnette. Et couvrir de plus grandes zones. Être l’arrière du mouvement, nous former en tant que militants, avec une vocation populaire. Organiser le peuple, prendre contact. Du boulot. Sans relâche, hein ? Et ça a été très bien, ça nous a fait grandir, quitter cette attitude trop liée à la spontanéité. Et travailler… dimanches et jours fériés, travailler. Discussion politique et travail. Quelle autre organisation a travaillé comme ça8 ? »

14Comme les personnes interrogées qui ont participé aux premières années de l’organisation tentent d’en expliquer la nature, ils insistent sur l’option politique non insurrectionnelle accompagnée du travail à l’arrière qu’ils effectuèrent. Ce dernier aspect impliquait d’organiser des groupes militants favorables au retour de Perón en créant des réseaux sur tout le territoire. Tout cela, accompagné par le recrutement et la formation de futurs cadres politiques. Les ordres de Perón, le récit sur la célèbre rencontre à Madrid en 1967, furent les éléments décisifs dans le choix de la méthode politique.

15Avec le temps, c’est devenu un lieu de mémoire, une représentation sur le sens politique. On attribue à Perón une responsabilité centrale dans tout cela. Comment expliquer que d’autres groupes péronistes aient, quant à eux, créé des organisations armées ? L’importance accordée à l’idée d’arrière justifie dans une large mesure l’option prise. Car, surtout, cela donne à la pensée du leader en exil une position rigide face à laquelle il est difficile de comprendre pourquoi il put lui-même stimuler le développement des « formations spéciales ». Il convient de préciser, néanmoins, que l’attitude loyale de la Garde de Fer ne fut pas suivie par les organisations armées qui commençaient directement leurs activités par des actions violentes et recherchaient ensuite à les légitimer en obtenant le consentement de Perón9.

16L’idée d’arrière fut une représentation décisive qui définissait le sens de la Garde de Fer. Il fallait évacuer la possibilité de la violence comme méthode d’accès au pouvoir. Avec le temps, cette option signifia un rejet viscéral de la lutte armée. À partir de 1968, l’arrière commença à être le centre d’une activité politique méthodique au plan national, l’axe théorique du travail politique de ces militants. La façon d’agir fut liée au travail sur le terrain, la formation de cadres et l’augmentation du nombre de membres dans le réseau du militantisme. L’idée de sacrifice était présente aussi dans ce genre d’activité militante :

« À ce moment-là, on a commencé à travailler dans les quartiers. Je te l’ai dit avant que tu ne prennes ton magnétophone mais l’idée dominante était d’y aller avec les dernières directives de Perón, avec le magnétophone ouvert, dans les quartiers, d’organiser des réunions, de l’écouter, en tête-à-tête, de façon systématique, maison par maison. Quand je dis maison par maison, je veux dire que dans les zones où nous allions, toute la capitale, car nous avons fini par couvrir toute la Capitale, le Grand Buenos Aires, et même des villes de l’intérieur, je veux dire que tous les deux ou trois mois, nous appuyions sur toutes les sonnettes de toutes les maisons. Nous savions qui vivait là, qui était péroniste, qui ne l’était pas, quels étaient les conflits réels, nous avions des contacts non seulement avec les hommes politiques de la zone mais aussi avec les organisations sociales. Il y a eu un processus véritable dans les quartiers, et en plus, c’est ça qui nous a formés en tant que cadres. Cette pratique concrète qui consistait non seulement à appuyer sur la sonnette mais aussi à noter dans un carnet qui était qui dans chacun des quartiers de la capitale et toute l’information sur la zone était l’essence même de ce que l’on connaît sous le nom d’École des Cadres de la Garde de Fer. Ce n’était pas un cours où on ingurgitait des connaissances théoriques, bien qu’il y en ait eu aussi, non, c’était une pratique quotidienne, systématique, qui nous prenait de sept à huit heures par jour. Samedis et dimanches compris. Et tu ne pouvais pas te pointer avec un certificat médical quand tu avais été absent10. »

17C’est de cette façon que s’est progressivement élaborée l’idée du groupe et l’activité déployée dans un sens bien défini. L’« organisation » et le « militantisme » impliquaient et exigeaient un travail auquel on adhérait avec un sentiment profond, empreint de dévouement et de discipline. L’espace de contention général était le Mouvement national justicialiste sous le leadership de Perón, mais le médiateur était l’organisation en soi, les activités qu’elle exigeait et la loyauté et la discipline qu’elle supposait. Angela définit cela comme un projet militaire non violent :

« À ce moment-là, nous nous considérions comme une organisation politico-militaire, non au sens de la lutte armée, mais au sens d’une pensée stratégique, d’une pensée tactique. En évaluant qui était l’ennemi, qui était avec nous, et en considérant le général Perón comme le commandant de toute cette force. Ça a fait une sacrée différence avec la période antérieure. Pour moi, qui venais d’un milieu universitaire, c’était très intéressant d’écouter Alejandro Alvarez parler de la question des quartiers, et en plus avec une solidité intellectuelle qui nous étonnait. […] Et nous partions travailler, avec les camarades, avec le petit magnétophone, nous allions sonner chez les gens pour leur faire écouter les paroles de Perón. Sur cette base, on a commencé à faire pas mal de choses. C’était dans les années 1968 et 196911. »

18Un écrit de l’époque résumait sur le plan réglementaire les normes de l’action de l’organisation :

« Le présent règlement a pour objet de parvenir à l’unité de conception et à l’unité d’action de l’ensemble des unités militantes combattant sur tout le territoire. Il entend être un instrument faisant la synthèse de l’expérience militante péroniste dans un quartier12. »

19Un point important était réservé à la formation des cadres, point que soulignent les acteurs :

« La formation personnelle et celle de ses camarades est la mission permanente de tout militant. Celle-ci s’acquiert de trois façons qui doivent se compléter parallèlement : la connaissance profonde de la parole et de l’œuvre de Perón, de l’histoire du pays et du Mouvement, et des grands dirigeants, et des processus révolutionnaires de l’histoire universelle ; la pratique militante organisée et systématisée et la critique et l’autocritique de cette pratique ; et enfin, la discussion politique minutieusement développée entre les militants13. »

20De cette façon, se construisait une continuité avec une ligne verticaliste, développée par la Garde de Fer, et une nécessité de péronisation exprimée par les militants de l’université sans antécédents dans le mouvement populaire. « La parole et l’œuvre de Perón », étaient la clé dans cet espace articulé de façon charismatique par la loyauté envers le leader en exil. Ainsi, en plus de concevoir le travail territorial comme une instance également formatrice14, la lecture et la discussion étaient les ingrédients d’un apprentissage politique qui, quotidiennement, supposait de négocier, de prononcer des discours en public, de persuader, de façon pragmatique et doctrinale, d’associer des intérêts dans un espace formel ou informel de pouvoir.

21L’objectif était l’implantation dans le territoire. Tel était l’espace de la création de l’« arrière-garde politique » ; au nom du mouvement, construire le « principe de loyauté » en se donnant comme objectif de favoriser l’adhésion des habitants et des groupes familiaux qui constituent un quartier :

« Finalement, ces vingt à cinquante familles gagnées doivent s’organiser de façon solidaire dans un réseau indestructible, parce que leurs liens sont la relation « cœur à cœur » entre un péroniste et un autre péroniste. On aura alors construit l’embryon de l’arrière d’un groupe militant organisé dans un quartier. Le combat dans le territoire n’a pas de front défini, ou plus précisément, tous les points sont le front de combat. Pour cela, le Groupe doit construire une arrière-garde politique15. »

22Or, les entretiens, ainsi que le document que nous venons de citer, situent l’arrière-garde politique, entendue comme la formation de cadres sur le territoire, comme l’objectif d’une organisation qui aspirait à étendre sa base de recrutement. Cette arrière-garde indiquait les réseaux de relations dans les quartiers, dans les tissus sociaux territoriaux qui devaient se constituer au nom de l’implantation du péronisme, de la consolidation de son implantation, et afin de fournir un appui social à la lutte qu’exigeait le retour de Perón. La question d’une lutte insurrectionnelle urbaine qui aurait utilisé la Garde de Fer comme fer de lance du soulèvement populaire avait été abandonnée. L’analyse suivante nous permet de contextualiser le contenu des documents et des récits, en mettant en relief la valeur des trajectoires individuelles dans la reconnaissance des représentations et des réseaux sociaux partagés.

Synthèse intellectuelle et travail militant

23La parole de Perón est utilisée par les acteurs comme la justification suffisante du virage en question : la stratégie persuasive du leader les aurait convaincus d’abandonner l’option violente et la déclaration de guerre immédiate au capitalisme, en les invitant à construire la réserve stratégique. Peut-on à ce sujet proposer une explication qui rende compte de la justification des acteurs, et qui structure en un récit cohérent un processus général dans la société argentine en se fondant sur l’existence des récits utilisés par les protagonistes ? La justification utilise même des aspects anecdotiques de la rencontre avec le leader dans laquelle on lui pose la question de l’objectif « guérilléro16 » ; Perón, finalement, les dissuade, ce qui constitue l’axe de l’argument de la Garde de Fer pour justifier l’abandon de la lutte armée.

24Mais cette proposition ne fut pas seulement ce qui ressortit des réunions entre la délégation de la Garde et Perón. Les visiteurs lui offrirent une synthèse historique englobant les conflits existant dans l’histoire argentine depuis des siècles. Cela fut connu sous le nom de Rapport Historique, texte rédigé par Alejandro Alvarez, et qui remontait à la fondation de la vice-royauté du Río de la Plata et aux contradictions ayant rendu difficile l’émancipation nationale :

« L’époque de la formation de la nationalité se solda par les deux antagonismes de notre histoire : les intérêts de la plaine, l’exportation agricole et la possession de la ville-port, c’est-à-dire, le revenu de la Douane de Buenos Aires ; le reste du pays, sous-développé ou développé dans la mesure où la lutte devint plus consciente, plus intégrée à l’Amérique ibérique, mono-productrice, semi-paysanne et épuisée par les exactions de l’empire du moment. L’Argentine, et c’est là sa particularité fondamentale, a l’empire “à l’intérieur”, ici, l’impérialisme n’a pas que des usines ou des propriétés, des mines ou des terres agricoles, il a conquis aussi une partie de la population, il a occupé une partie du territoire, et il l’a occupé avec les enfants mêmes du pays ; de telle sorte que cela a contribué, aussi, à développer une conscience aiguë de ce qui est national et de la formidable solidité et permanence du Mouvement national. Le problème fondamental sur lequel s’agrègent tous les autres problèmes de la société argentine, est, comme cela a été dit, le problème national, vécu avec acuité par les Argentins et par tout le Bassin de la Plata, qui supporte, à travers ses institutions fondatrices, une guerre qui, au fil du temps et des étapes, tend, avec ses contenus et ses formes distinctes, à atteindre sa résolution définitive : la formation de la Grande Argentine Souveraine17. »

25Ainsi, chaque époque eut ses luttes dans ce processus de formation nationale, ses instigateurs et ses ennemis. Cela remontait même aux querelles politiques du xix^e siècle18. Au xx^e siècle, la lutte trouvera son prolongement dans la figure historique d’Hippolyte Yrigoyen19 et dans le radicalisme yrigoyenniste. Dans les années 1930, ce sera « FORJA20 » la faible flamme qu’il allumera à Buenos Aires. Ainsi, l’yrigoyennisme est-il considéré comme « essentiellement national et populaire », en tant que forme de lutte contre l’« oligarchie » et l’« empire »21. Comme c’était à prévoir, le péronisme était le point culminant qui, de plus, proposa la Troisième Position dans le contexte international comme réponse pour les pays du Tiers Monde22. La place du leader charismatique est centrale, et le langage conçoit la politique comme une guerre, une prise de position rupturiste dans la Garde de Fer :

« Le général Perón, douze après avoir été écarté du pouvoir et de la patrie, continue de diriger la nation et le peuple vers la nouvelle étape de la guerre nationale que tout le monde pressent23. »

26Les réseaux de cette organisation resteront enclins avec le temps à la discussion intellectuelle tendant vers un révisionnisme24 qui faisait de la question nationale un point de réflexion indiscutable. Le Rapport Historique devint, d’après certains récits, un outil de formation pour les jeunes militants qui s’initiaient à la politique et accédaient à l’univers péroniste. Ce caractère formateur et intellectuel fut à l’origine d’une forte propension mémorielle et interprétativo-intégrale dans le groupe : faire de la mémoire un élément de la construction politique. De la mémoire comme recherche de sources, exaltant la fonction utopique de la tradition25, comme recherche des arguments passés qui légitiment l’option politique. Cela signifiait aussi, dans la relecture historique, une partition symbolique du champ du réel entre le national et l’anti-national, trait saillant du révisionnisme de l’époque26. Il fallait alors penser à la conjoncture du moment en des termes semblables : qui défend et qui attaque la nation ? En termes de reformulation du discours et de ses représentations, le récit indique que le présent doit être conséquent avec une ligne historique intelligible d’affrontements entre peuple et oligarchie, entre nation et empire. Si les protagonistes de l’histoire, les constructeurs et destructeurs de la nation résolvaient leurs conflits en joutes de palais, conspirations, enceintes étatiques, les lieux du pouvoir acquéraient une dimension essentielle. Il peut y avoir, et c’est indispensable dans cette logique, des combats de rue ; le messianisme séculaire de la Garde de Fer avait été significatif dans ce sens. Mais ce genre de construction de la mémoire fait aussi allusion aux espaces élevés du pouvoir, aux décisions prises et aux conflits provoqués dans le cosmos de la haute politique. Là se trouve une clé permettant de comprendre le projet, qui était en train de se tisser, de la formation de cadres pour occuper les espaces du pouvoir, c’est-à-dire, dans la conception organisationnelle, cherchant à lier vie militante et exercice du pouvoir politique.

27Revenant à cette « pièce maîtresse » d’un révisionnisme militant en action, la légitimité du document présenté à Perón atteignit son paroxysme lorsque celui-ci envoya une lettre par ailleurs élogieuse en ordonnant d’en faire un texte de formation et de diffusion à l’adresse des militants :

« C’est tout simplement magnifique : une synthèse réaliste qui est à la fois un chapitre essentiel de révision historique. Je le partage totalement et je vous félicite. Je crois de plus qu’il devrait être publié et distribué abondamment à la jeunesse argentine : ce sont vingt pages sans rien à jeter, dans lesquelles les jeunes trouveront une raison de lutter. Aussi vrai que l’homme qui échappe à son destin ne naît pas, celui qui n’a pas une noble cause à défendre et par laquelle justifier son passage sur la terre, ne devrait pas naître non plus. Cette excellente synthèse historique contient cette cause, et des millions de jeunes gens y trouveront l’inspiration dont ils ont besoin27. »

28Si nous nous replaçons de façon imaginaire dans la situation des réunions de Madrid, nous pouvons voir deux éléments que la Garde montre à Perón : une vocation radicalement anti-capitaliste autant que la volonté de refaire intellectuellement le passé argentin. La réponse de Perón, extraite de sa propre lettre, souligne l’importance du Rapport Historique, écartant le développement de la guerre prolongée des masses, ce qu’exigeait la formation d’un bras armé. Comme ces récits nous arrivent simplement, nous pouvons à présent considérer d’autres aspects qui peuvent nous donner une vision du processus de gestation d’un réseau politique.

Trajectoires et réseaux sociaux dans l’implantation militante

29Qui fut à l’origine de la formation de la Garde de Fer ? Nous faisons référence ici à son processus d’extension, puisque, jusqu’alors, elle était constituée d’activistes du Commando national et proche d’anciens militants marxistes de formation, et d’acteurs provenant du syndicalisme – comme le dirigeant de la métallurgie Héctor Tristán, d’origine anarchiste – et du socialisme – comme Miguel Vacas. Les témoignages suivants nous permettent de trouver les espaces de sociabilité d’où émergea la composition du groupe. Dans les chapitres ultérieurs, nous pourrons voir comment ont évolué ces trajectoires. Pour l’instant, nous nous situons dans les parcours effectués par des hommes et des femmes qui depuis le milieu des années 1960, sont arrivés dans l’organisation étudiée.

30Nous avons vu, dans la partie précédente, comment des trajectoires de gauche se joignirent précocement à la Garde de Fer, motivées par l’attrait subversif des réseaux liés à cette organisation et par la possibilité d’élaborer avec plusieurs militants des expériences de la guérilla dans quelques régions du pays. Sur la base d’autres appartenances, comme ces acteurs provenant par exemple d’organisations et de réseaux du mouvement catholique, s’est réalisée l’extension des adhésions au péronisme :

« J’ai commencé à militer en 1964 ou 1965, alors que j’étais étudiant en sciences politiques à l’université del Salvador28. Il y avait de tout : des catholiques, par exemple. Mais il n’y avait pas de péronistes. L’un des camarades était Julio Bárbaro. Nous avons commencé à travailler dans la Jeunesse universitaire catholique. Nous étions proches des curés du Tiers Monde, des curés tiers-mondistes. Beaucoup de gens de la JUC ont commencé à se rapprocher de plusieurs groupes, avec les organisations de jeunesse, qui, à ce moment-là, étaient les Demetrios29 et la Garde de Fer, laquelle était à ce moment-là un tout petit groupe de vingt ou vingt-deux camarades. Si je ne m’y suis pas inscrit, j’allais aux réunions de la JUC ; j’étais tout sauf sectaire. Nous disions la messe dans une chapelle de la Faculté d’Agronomie. Il y avait là le père Mayol30, un curé du Tiers Monde, et nous nous retrouvions. C’est là que s’est produite la division du groupe initial. Quelques camarades et moi avons commencé à avoir des contacts avec Alejandro, qui à ce moment-là avait une toute petite structure. Nous avions des réunions avec Alejandro Alvarez, Fabio [Bellomo], etc. Certains sont partis avec les Demetrios, et d’autres ont décidé de continuer de façon autonome et ont fini chez les Montoneros. Tout un groupe lié à la pensée nationale, nous avons commencé à faire des cours sur le mouvement national, etc. Nous sommes entrés massivement dans la Garde de Fer à un moment où Alejandro souhaitait cesser d’être un tout petit groupe à moitié sectaire comme il l’était, et commençait à s’ouvrir à un tas de gens qui ne venaient pas du péronisme. Ça, c’est en 1967, 1968. C’est à ce moment-là qu’on a adhéré31. »

31Ce cas nous montre la proximité de l’acteur avec le tiers-mondiste catholique. Le récit mentionne aussi d’autres acteurs qui rejoignirent progressivement le péronisme depuis l’université. Son appartenance catholique est très proche des réseaux de la JUC. Une nébuleuse militante entoure celui qui décide, dans ce cas, d’entrer dans la Garde de Fer. Mais cet accès n’était pas seulement lié au catholicisme. Le récit suivant est celui d’une militante protestante :

« Je suis professeure de philosophie et j’ai appartenu à plusieurs groupes. Au CENAP (Centre national des étudiants anti-impérialistes), avec Leonardo Betanín, qui a été tué par la dictature par la suite, après le coup d’État, et nous regardions chez lui La hora de los hornos32. Je ne me suis pas mariée pour lui prêter ma maison, à lui qui était pourchassé. J’étais au CENAP, d’obédience marxiste, j’étais très amie de [Carlos] “Chacho” Alvarez au FORPE33, tous les groupes de Philosophie et Lettres, qui avaient une tendance gauchisante34. »

32Ana eut une relation très proche avec Amelia Podetti, laquelle cristallisa dans les années 1970 le projet intellectuel de ces réseaux à partir de la revue Hechos e Ideas. Podetti participa activement aux Chaires Nationales, réseau d’universitaires qui tentèrent d’imprimer une orientation « authentiquement nationale » à l’enseignement supérieur, en opposition aux théories et aux apprentissages basés sur les « modèles venus de l’étranger35 ». Les origines d’Ana, ne furent donc en rien exotiques et ne constituèrent en aucune façon la moindre bizarrerie. Au contraire, elles ont à voir avec une certaine vogue philosophique tiers-mondiste et anti-impérialiste qui marqua les organisations de cadres dès la seconde moitié des années 1960 :

« Amelia Podetti, dont j’étais inséparable, nous étions comme deux sœurs, fut l’une des premières à avoir fait la critique du marxisme, de ce que signifiait être marxiste en Argentine. Et ensuite, je suis arrivé à l’OUP, Organisation universitaire péroniste, qui dépendait de la Garde de Fer. Nous avons fondé l’OUP en 1971. Un joli groupe, avec pas mal de force dans le cursus de Philosophie. Nous étions avec Amelia Podetti dans les Chaires nationales. C’était une réponse au marxisme, une réponse qui reprenait à son compte la revendication du péronisme. […] Ça, c’était en 1966, avant les Chaires nationales. J’étais entrée en Philosophie en 1961 […]. Mais je n’y suis pas restée. Après je suis entrée à l’OUP. L’OUP était déjà péroniste, elle suivait Perón, et le territoire devenait ce qu’il y avait de plus important36. »

33Cette hétérogénéité dans la composition religieuse montre le caractère non confessionnel de l’organisation, bien que dans la majorité des cas, l’ouverture aux classes moyennes ait marqué le passage de catholiques au péronisme de la Garde de Fer. La singularité du cas suivant apparaît dans la combinaison d’éléments spiritistes et d’une origine partisane non péroniste. D’après son auteur, son origine religieuse s’est maintenue après sa rencontre avec le péronisme :

« J’ai commencé à militer à dix-huit ans. En 1970. Mon vieux, radical. Toute la famille de mon vieux, radicale. Ils ont eu des problèmes dans la première époque du général Perón. Et toute la famille de ma vieille, péroniste. Mon vieux était ouvrier au port et parlait très bien d’Evita. Moi, je suis né à Floresta37. Beaucoup d’effervescence. Beaucoup de “Perón, reviens”. Je n’ai pas milité au lycée. Mes vieux étaient de l’École scientifique Basilio. Mais ils étaient catholiques, baptisés, disons. J’ai été formé comme catholique non activiste, disons, non pratiquant. La question religieuse, mystique, m’a toujours intéressé. Et ma rencontre avec Perón, ça a à voir avec ça. C’est comme ça que je me suis retrouvé dans la Garde de Fer, avec l’Organisation unique38. »

34On peut trouver d’autres cas de membres provenant de familles anti-péronistes, ce qui à nouveau renvoie à l’idée d’une base sociale dont la composition est partagée avec celle d’autres options organisationnelles. L’argument de « l’origine familiale », souvent mis en avant pour justifier l’incompréhension du péronisme de la part des Montoneros, pourrait aussi être étendu à une organisation loyaliste en relation avec ce mouvement et la figure de Perón. Tel est le cas du témoignage suivant, qui insiste sur la rupture avec sa propre famille que signifiait devenir péroniste – l’acteur est membre d’une famille socialiste, athée, avec un enracinement estudiantin dans la Fédération universitaire de Buenos Aires (FUBA). Cette décision supposait une vague générationnelle qui s’expliquait par l’époque elle-même :

« Je venais d’une famille anti-péroniste. Pour te donner une idée, mon vieux, qui vit toujours, avait été un dirigeant très important du Parti socialiste. Quelque chose comme la Jeunesse d’Alfredo Palacios, il a été président du Centre des étudiants de l’UBA, membre du conseil supérieur de l’Université, tout d’abord comme étudiant, puis comme professeur et ensuite comme diplômé. Je ne sais pas dans quel ordre c’était, mais il a été tout ça. Et ma vieille aussi, elle venait du militantisme de la gauche. Ma vieille avait été secrétaire général de la FUBA, Fédération universitaire de Buenos Aires. Tous anti-Perón. Mon vieux a été plusieurs fois en tôle, il a passé presque tout le gouvernement péroniste en tôle. J’ai chez moi, en plus des témoignages, la cuillère en bois avec laquelle il mangeait à la prison Devoto. C’est là, dans ce foyer anti-Perón et athée, athée, très, très athée, athée militant, ils n’étaient pas agnostiques mais vraiment athées, que j’ai été élevé. Et personne, personne ne m’a parrainé pour que je devienne péroniste, mais dans l’esprit de l’époque, il fallait militer et si possible… c’est-à-dire, ceux qui ne militaient pas étaient l’exception, c’étaient des bêtes curieuses. Et il fallait militer contre la formation qu’on avait reçue dans sa famille39. »

35Pour sa part, le récit de Julio Bárbaro, militant qui fit plus tard une carrière politique, fait la synthèse d’une trajectoire universitaire et de la croissance du catholicisme dans le monde universitaire. Le catholicisme est revendiqué comme synonyme d’intégration sociale et de formation culturelle. L’extraction sociale de l’acteur est, selon ses propres termes, « humble », et anti-péroniste :

« Mes origines sont très humbles. Mon vieux était socialiste, socialiste de quartier. Anti-péroniste. Ils étaient huit frères et sœurs, sept anti-péronistes. Quand j’ai été élu député, la tante péroniste a eu une joie immense. Je suis né à Castro Barros y Agrelo [Capitale fédérale], à l’usine de matelas. Mon vieux fabriquait des matelas. Nous vivions tous dans la même pièce. Avec le temps, le péronisme nous a permis de nous élever socialement. C’était comme ça. Mon lycée, je l’ai fait à la campagne, dans une école salésienne. […] J’ai commencé à militer en 1963, j’avais vingt et un ans. J’étais étudiant à la Faculté d’agronomie de l’UBA (je me suis inscrit en Agronomie en 1958), et en sciences politiques à El Salvador (j’y suis entré en 1963). À partir de là, je me suis engagé dans la politique universitaire. Je faisais les deux formations en même temps. L’agronomie, je l’ai arrêtée à la moitié. Je gagnais ma vie comme chauffeur de taxi. J’ai commencé à El Salvador comme responsable de la première année. En 1963, je me suis inscrit sur la liste de la Ligue humaniste de la Faculté d’agronomie et là, j’ai commencé à rencontrer des gens de l’humanisme de l’UBA. J’ai participé aussi quand on a nommé Julio Olivera comme recteur (je ne me rappelle pas l’année40). Je suis devenu secrétaire général de la Ligue humaniste de l’UBA. En 1966, c’est le coup d’État, je me retrouve seul et je deviens président de la Ligue humaniste à l’époque de la dictature. »

36Les lectures religieuses de ce témoin sont le personnalisme d’Emmanuel Mounier, la doctrine économique du père Lebret, l’évolutionnisme de Theilhard de Chardin. Nous voyons qu’à cette époque, la culture religieuse du catholicisme français avait pénétré aussi dans les trajectoires qui ont convergé vers le péronisme. Ce témoin se définit comme social-chrétien et ses réseaux sont liés à un certain catholicisme humaniste qui commençait à apparaître dans le monde universitaire. Ses réseaux religieux le conduisirent au péronisme qui à cette époque lui fit connaître Dante Caputo, José Bordón, Juan Carlos Grosso41. Ses amis prêtres finirent par s’engager dans la lutte armée à partir de l’apparition des Descamisados. Ce glissement vers le péronisme fut aussi favorisé par sa relation avec la CGT des Argentins et Raymundo Ongaro. L’univers de la Garde de Fer, en effet, n’était pas très éloigné de tous ces réseaux. Et ce n’est pas un cas exceptionnel. Ce glissement du catholicisme au péronisme signifiait une affinité manifeste entre transformation révolutionnaire et éthique religieuse, comme en atteste le témoignage suivant :

« J’ai été élevé à l’école des curés, don Bosco42. J’étais catholique. Oui, oui, oui, et en plus, j’ai recherché la vérité depuis tout petit et j’ai fait la connaissance de tous les gars qui ont eu quelque chose à voir avec ce qu’était la Démocratie Chrétienne, le Socialisme Révolutionnaire, la Guérilla, la politique, la merde, tout, à la recherche de la vérité, à la recherche du bon chemin43. »

37L’auteur de ce dernier récit a l’intention explicite de souligner l’extension des réseaux où se développait le militantisme. Sa séquence discursive le conduit à faire remarquer qu’« après avoir tout connu, il a choisi le meilleur chemin », selon lui, la « Garde ». Néanmoins, il est plausible de reconnaître, malgré l’intention de l’auteur, difficile à dissimuler, l’existence d’un vaste processus de sociabilité politique :

« J’avais un parcours politique. J’allais à tous les débats organisés par la pastorale de Morón, avec un curé qui travaillait là-bas. C’était l’époque de l’encyclique Popularum Progressio et tout ce bastringue. Ça venait de partout. Tiens, moi, avant d’entrer dans la Garde, j’ai connu Galimberti […] le squelette de ce qui allait devenir le péronisme révolutionnaire, mais aussi le syndicalisme à moitié traître, la démocratie chrétienne philo-progressiste. De tout. On allait tous partout. La situation était très mobile. L’année où j’ai été reçu, j’ai participé avec un groupe d’anciens camarades salésiens aux activités d’un groupe qui voulait être terroriste. Je lisais Maritain et d’autres penseurs catholiques et je me retrouvais avec ces gars-là. Alors, proche de Galimberti, de la démocratie chrétienne, des progressistes pendant la nuit des longs bâtons, je priais avec ma femme et une autre famille du Mouvement familial chrétien, nous avions des réunions avec des gens du CIAS44. Ça faisait un tas de relations. En une semaine, on pouvait avoir huit, dix réunions, facile45. »

38Même si notre étude ne suppose pas d’approche quantitative, en termes théoriques apparaissent des aspects significatifs qui permettent de reconnaître les particularités existant dans un contexte historique. Au fil du temps, les témoins consultés ont emprunté des voies diverses. Néanmoins, nous pouvons montrer les particularités initiales de leurs trajectoires au moment où ils ont décidé de transposer une vocation d’insertion dans l’espace public46.

39Deux éléments peuvent alors se combiner : les origines des acteurs et les raisons qu’ils avancent pour justifier leur entrée dans tel ou tel groupe politique. Le mysticisme que supposait le travail territorial était une [la] façon d’entrée dans le péronisme par la grande porte, d’apprendre à aimer Perón, etc. Dans quelle mesure les raisons d’un choix sont-elles liées aux origines et aux trajectoires des acteurs ? Une analyse simpliste pourrait voir l’organisation politique comme un épiphénomène de la trajectoire sociale de l’individu. Les arguments avancés par les acteurs font apparaître, en revanche, l’hétérogénéité des relations sociales qu’ils établissaient à cette époque. En effet, les points de contact avec des membres d’autres organisations et institutions étaient permanents et les frontières très perméables.

40Dans une publication de 2009, Julio Bárbaro met en avant les éléments biographiques contenus dans l’entretien réalisé en 2005 : fils d’un ouvrier socialiste travaillant dans le matelas et d’une ancienne ouvrière, ses parents professaient un anti-péronisme marqué. Cette première donnée biographique dénature la vision fortement simpliste qui voit dans la politisation des années 1960 et 1970 le passage d’une classe moyenne anti-péroniste à la politique et au péronisme. Dans le cas de Bárbaro, l’anti-péronisme initial se confirme mais avec des origines familiales ouvrières, un socialisme qui n’était pas incompatible avec le choix d’envoyer les enfants dans des collèges catholiques. En effet, Bárbaro fait remarquer que sa formation scolaire dans le secondaire, comme pupille d’une école agricole salésienne, supposait une conduite ascétique, restrictive, frugale et austère. Son entrée en politique s’effectue quand il commence ses études de sciences politiques à l’université del Salvador en 1963. En même temps, et pour financer ses études, il a commencé à travailler comme chauffeur de taxi. En tant que militant catholique, il a approfondi ses lectures chrétiennes-humanistes et a affiné ses relations avec des cercles catholiques en faisant ses premières armes dans l’engagement social auprès des plus humbles. Les espaces de sociabilité vers lesquels il allait, qui prolongeaient sa trajectoire catholique, avaient la caractéristique distinctive d’inclure la présence des femmes, ce que notre témoin décrit comme une question décisive pour quelqu’un dont l’adolescence s’était déroulée dans un univers complètement masculin. Cet univers dépendait de réseaux jésuites et l’apprentissage synthétique d’un engagement intellectuel multiforme, politique et religieux. Mais la circulation qui se produisait et les discussions de café confirment l’existence d’une nébuleuse : « Il y avait des pro-fascistes, des pro-marxistes, des pro-péronistes, des pro-trotskistes et nous pouvions tous nous retrouver un après-midi au Vesubio47. » L’accélération de ces dynamiques lui fit connaître un ensemble de lectures liées au militantisme péroniste : livres de Perón, d’Hernández Arregui, d’Enrique Santos Discépolo, ou des auteurs comme Frantz Fannon, dans les années 1970, revendiqué par la revue Las Bases, dirigée par López Rega48. En 1969, il adhère définitivement au péronisme : « Nous, les catholiques, nous sommes venus au péronisme parce que le peuple était péroniste49. » Ayant fait la connaissance la même année d’Alejandro Alvarez, il est entré à la Garde de Fer.

41Cette synthèse biographique est utile pour nuancer certaines généralisations. En premier lieu, comment s’est réalisé – et de façon très peu linéaire – le passage au péronisme et les options possibles. En second lieu, elle rend plus complexe la vision du militantisme comme « phénomène de classe moyenne » : les origines de Bárbaro attestent que tout l’univers économico-social que l’on peut inclure dans l’idée diffuse de classe moyenne est un conglomérat assez hétérogène. Bárbaro était le résultat d’une éducation catholico-populaire, plus pratique qu’intellectuelle ou humaniste, qui accueillait le fils d’un travailleur manuel socialiste, qui éprouvait à son tour une hostilité ostensible envers le péronisme. La « péronisation de la classe moyenne » fut, avant tout et de notre point de vue, une option générationnelle qui englobait un conglomérat très ouvert en termes sociaux et une dynamique active d’itinéraires institutionnels et sociétaux : universités, cafés, organisations religieuses, cercles de discussion, réunions à domicile, retraites spirituelles, réunions de formation et de discussion50.

42Il convient de préciser que le récit de Carmelo cité précédemment sert à démontrer que, après un moment de « recherche », apparaît un moment de « rencontre » : si la recherche consistait à passer d’un réseau à un autre, la résolution consistait à arriver à la Garde de Fer comme espace permettant d’éclaircir la politique argentine et le péronisme. En allant un peu plus loin, Carmelo voit dans cette relation le point ultime d’un long chemin qui aboutissait finalement à l’adhésion et à l’appartenance à la Garde de Fer : « Chez moi, et chez beaucoup d’autres, la recherche de la vérité fut une question très globale51. »

43Nous savons qu’un argument intelligible résiste difficilement au principe de la véracité historique. Pour cette même raison, plutôt qu’un obstacle à la connaissance, il peut être lié à la richesse même du récit. Cela exprime une construction symbolique, comme lien logique et significatif de la réalité, qui cherche dans un passé présenté comme « vérité inamovible » les raisons et les mécanismes qui justifient la trajectoire en question. Dans les récits que construisent les acteurs, légitimer leurs choix (actuels et passés) structure leurs opinions et les idées qu’ils présentent au cours des entretiens.

44Or, si nous accordons un tant soit peu de crédibilité aux récits biographiques, si nous croyons qu’il n’y a pas d’incompatibilité radicale entre mémoire et trajectoire, nous pouvons reconstruire des itinéraires qui permettent d’en tirer des conclusions. Cela ne signifie pas accepter sans regard critique les témoignages, ni les prendre comme le reflet du passé. Mais cela n’autorise pas à les exclure, ou à les réduire à la simple reformulation du passé en fonction du présent.

45Nous faisons particulièrement référence aux trajectoires des acteurs. Nous trouvons là, en accord avec les entretiens, des antécédents politiques de gauche, l’adhésion à des mouvements catholiques, la formulation d’un christianisme insurrectionnel, des discussions intellectuelles, des groupes universitaires, d’autres groupes religieux. Si nous nous référons à ces enclaves culturelles, institutionnelles et politiques, nous voyons, avec une relative facilité, que les mêmes vecteurs étaient présents dans d’autres organisations qui, à la même époque, étaient en train de se constituer. Mais, en outre, les acteurs disent avoir partagé des lieux où les références et orientations étaient très vastes. Des années plus tard, les réseaux ont essaimé en factions qui dans une large mesure ont fini par admettre qu’elles étaient irréconciliables. Mais dans la seconde moitié des années 1960, les espaces de sociabilité politique ont accepté des tendances vastes et susceptibles de susciter une entrée dans le monde politique.

46Constater ces caractéristiques rend plus compliquée la formulation d’une interrogation qui, nous le croyons, émerge d’elle-même et qui, en accord avec les données disponibles, peut être formulée de la façon suivante : si de la base sociale (itinéraire de la fameuse classe moyenne) et des trajectoires institutionnelles (partis de gauche, universités, mouvements de l’Église catholique) sont issues un nombre important d’organisations, qui incluent même celles qui ont convergé vers les Montoneros, comment expliquer les options politiques choisies ? Pourquoi est-on arrivé, dans certains cas, à la lutte armée, et dans d’autres, non ? Après, les leaders de ce qui était alors l’Organisation unique du Transfert générationnel ont procédé à une critique de cette lutte, donnant comme explication la présence d’une « infiltration » qui se serait produite dans le péronisme par lequel celui-ci aurait été « contaminé » par la « pratique de la guérilla ». Dans les années 1960, la Garde de Fer avait réalisé sa formulation sans parvenir à la concrétiser.

47De notre point de vue, l’explication doit être recherchée dans les interactions concrètes s’étant produites autour des dynamiques organisationnelles et militantes. Parmi les options du militantisme de l’époque, il y avait la violence politique visant à la formation de partis armés. Une autre option, constatée par Juan Carlos Torre, impliqua une logique de conflits sociaux qui s’est dissoute dans la lutte pour la distribution entre capital et travail et qui ne put pas être éliminée par la violence52. Une autre réalisation fut ce que l’on a appelé l’« arrière-garde politique ». Les fondateurs de la Garde de Fer avaient acquis la légitimité que leur octroyait le fait de s’être formés dans les secteurs les plus durs et les plus combatifs de la Résistance péroniste. Cela prédisposait à un rejet viscéral de l’anti-péronisme, et qui en vint à préconiser la méthode insurrectionnelle. Mais le déploiement de ses activités en milieu urbain, à la différence d’autres structures, comme les Forces armées péronistes, ou le Mouvement révolutionnaire péroniste, auquel s’ajoute l’argument concernant l’autorité discursive de Perón, fit apparaître une dimension politique qui tirait profit des enseignements intégrés déjà depuis le temps de l’activisme initial : la connaissance du territoire et la création de réseaux d’adhésion dans les quartiers.

48Si la dimension politico-religieuse apparaît à ce moment-là dans le mouvement péroniste comme un catholicisme de substitution, dans lequel la fidélité à Perón atteignait le niveau de la vénération, et si l’interprétation que pouvaient faire les acteurs était que Perón avait besoin d’eux comme roues de secours de la révolution, on peut comprendre que, dans les limites d’une logique politique, se soit déployée toute une série d’idées et de méthodologies qui ont marqué l’identité du groupe. Lorsque les réseaux se transformèrent presque en factions militantes, cette identité propre non seulement s’est vue renforcée, mais en outre elle a impliqué presque automatiquement la négation de la légitimité de l’autre. Le péronisme allait cesser d’être, en ce début des années 1970, un mouvement faiblement organisé – élasticité qui correspondait par moments à un déploiement chaotique de directions, de réseaux de militants, de dirigeants de partis et de syndicats en lutte, etc. – pour se transformer en une véritable guerre de factions.

49Dans les organisations militantes, cela a déterminé une vision particulière de l’outil révolutionnaire, comme la temporalité donnée à l’idée de transformation de la société, les méthodes qui pouvaient, légitimement, être utilisées, les activités qu’il fallait choisir dans la mobilisation sociale. La politisation des champs sociaux, particularité des années 196053, ne contredit pas le développement spécifique que prendra ultérieurement cette politisation quand les acteurs sortiront de leurs contextes institutionnels et incarneront des options concrètes dans les organisations de cadres.