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Rennes : les francs-maçons du Grand Orient de France

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Daniel Kerjan

Chapitre 10. « L’heure du repos n’est pas arrivée… »

Texte intégral

1Le 28 juin 1944, Philippe Henriot, secrétaire d’État à l’information dans le gouvernement de Pierre Laval, et thuriféraire quotidien à la radio de la politique de collaboration, est abattu par un groupe de résistants. Aussitôt la Milice de Darnand se déchaîne, et assassine un peu partout en France résistants et francs-maçons – les juifs ont pour la plupart déjà disparu. À Rennes, la liste noire comporte cinq noms. Gaëtan Hervé, secrétaire général de la Mairie, est poursuivi puis abattu dans une rue de la ville. Pierre Lemoine, greffier au tribunal, est assassiné au Palais de Justice. Louis Volclair, libraire, pris pour son père le F∴ Louis Volclair, instituteur, est tué dans son lit à la clinique Saint-Vincent – « décédé accidentellement », peut-on lire dans l’avis d’obsèques publié dans L’Ouest-Éclair. Assiégé chez lui, Oscar Leroux s’en tire avec une balle de mitraillette dans l’épaule. Et Mars Abadie ne doit son salut qu’à la présence d’esprit de sa voisine, qui explique aux miliciens trouvant portes et volets clos que « M. et Mme Abadie sont partis en voyage ». Les cinq personnes visées appartenaient à des réseaux de Résistance, tout comme les FF∴ Albert Treyture, Jean Le Bourva*, inspecteur des PTT et un des chefs de la Résistance dans cette administration, ou encore Honoré Commereuc*, directeur d’une imprimerie coopérative, et éditeur dans la clandestinité du journal Le Pays Gallo, organe rennais du Front National de Libération. Ces derniers, arrêtés par la Gestapo au début de l’année 1944, mourront en déportation.

2Les troupes allemandes quittent définitivement Rennes le 4 août 1944. Aussitôt Mars Abadie se présente à la Mairie pour récupérer l’immeuble de la rue Thiers. Mais devenu depuis 1943 propriété de la Ville, qui l’a loué à l’administration des Domaines, il sert désormais d’entrepôt général pour les marchandises saisies par les services de répression du marché noir. « La Parfaite Union » va devoir patienter avant de rentrer dans ses murs. Ils sont assez abîmés : les plâtres, l’électricité et le carrelage sont à refaire ; la façade a souffert des bombardements et présente des fissures. Cependant, le jour même de la fin du bail, le 24 décembre 1944, Mars Abadie et 17 frères se réunissent dans le temple, et fixent la tenue solennelle de reprise au 14 janvier 1945. Pour la troisième fois dans son histoire, « La Parfaite Union » va ce jour-là reprendre ses travaux après une interruption de quatre années. Les 35 frères présents réélisent à l’unanimité Mars Abadie au poste de vénérable. Ses 72 ans lui font décliner cet honneur. Et c’est une autre équipe qui, patiemment, va renouer les fils encore épars de la fraternité dans cette année qui voit la fin du 3e Reich.

3On ne retrouve plus, dans les années qui suivent, les affrontements politiques du temps de la Troisième République, auxquels « La Parfaite Union » s’est si ardemment mêlée. La question de l’École, directement liée à celle de la laïcité, reste comme toujours en France un sujet sensible, mais ce sont les questions sociales qui deviennent prioritaires : logement, santé, salaire et conditions de travail sont des thèmes sur lesquels un consensus large est trouvé. Il n’en va pas de même en politique extérieure avec l’affrontement bipolaire de la « guerre froide », pas plus qu’avec les conflits indochinois et algériens nés de la décolonisation. Pour ce qui touche à « La Parfaite Union », on se contentera d’évoquer, parmi les vénérables qui se succèdent à cette époque, Marc Rigault, fondateur de l’imprimerie qui porte toujours son nom. Continuant la tradition rennaise des longs mandats, il dirige l’Atelier de 1961 à 1973, qui voit petit à petit son effectif atteindre puis dépasser celui d’avant-guerre, si bien qu’un essaimage devient inévitable. C’est ainsi que se constitue « Tradition et Progrès », première loge fille de « La Parfaite Union », qui allume ses feux le 16 décembre 1973. Les jeunes maçons qui composent cette loge affirment dès le départ leur spécificité :

« Le titre distinctif “Tradition et Progrès” se veut une déclaration d’intention de la part des frères constituant ce R∴ At∴. Ancrée fidèlement dans le mouvement historique et spirituel de la Franc-Maçonnerie du Grand Orient de France, la R∴ L∴ Tradition et Progrès cherche également à favoriser par ses travaux toute avancée dans le domaine social et toute réflexion dans le domaine maçonnique. »

4Ils vont être ainsi à l’origine de deux modifications majeures de la pratique maçonnique du Grand Orient : d’abord dans ses rapports avec la Maçonnerie féminine, puis dans ses relations avec le monde profane. En ce qui concerne le premier point, il faut revenir aux critères d’admission en Franc-Maçonnerie tels que définis, dès 1723, dans les Constitutions d’Anderson :

« Ceux qui sont admis à être membre d’une Loge doivent être des gens de bonne réputation, plein d’honneur et de droiture, nés libres et d’un âge mûr et discret. Ils ne doivent être ni esclaves, ni femmes, ni des hommes qui vivent sans morale, ou d’une manière scandaleuse. »

5Selon l’époque et les Obédiences, ce texte a bien entendu subi les ajustements nécessaires, mais le fond est resté inchangé. Ainsi l’article 76 du Règlement général du Grand Orient de France actuellement en vigueur demande toujours à un postulant « d’être de réputation et de mœurs irréprochables », mais également de « ne pas être ou avoir été adhérent ou sympathisant d’une association ou d’un groupement appelant à la discrimination raciale », ainsi que de « ne pas être adhérent ou sympathisant d’une association ou d’un groupement considéré comme un mouvement sectaire ». Et, bien qu’elle ne soit pas écrite, la prohibition andersonienne : « No women… » reste également en vigueur. Cependant dès le milieu du XVIIIe siècle s’est posé en France le problème de la relation des femmes avec la Franc-Maçonnerie. Il fut résolu par l’instauration d’une « Maçonnerie d’adoption », instituant des « Loges de Dames » sous la tutelle étroite de la loge masculine d’origine. Par ce moyen les frères pouvaient

  • 1 Achille Godefroy Jouaust, La Maçonnerie à Rennes jusqu’en 1789, art. cité.

« faire participer les femmes de leur famille à de petites fêtes de Loge revêtues d’une certaine couleur maçonnique. Il y avait des initiations où, après avoir retracé à l’initiée les maux enfantés par la curiosité de la Mère du genre humain, et après lui avoir recommandé la discrétion, le travail et la fidélité dans ses amours, on la recevait Franche-Maçonne. Il est inutile de dire que, si le temple s’ouvrait aux dames des Maçons pour ces travaux récréatifs, l’on ne vit jamais dans cette sorte de Maçonnerie qu’un amusement qui respectait les secrets véritables de l’Ordre1 ».

  • 2 FM2 369, 7 octobre 1776.
  • 3 Idem, 1er juin 1776.

6Il ne semble pas que cette Maçonnerie d’adoption ait jamais été véritablement institutionnalisée à Rennes. Dans son article sur La Maçonnerie à Rennes jusqu’en 1789, Jouaust indique bien qu’une telle loge existait « au moins depuis 1774 », et qu’elle a tenu des séances en 1788, mais il ne reste pas trace des documents auxquels il s’est référé. Il y a cependant des indices d’une telle présence : ainsi une lettre de 1776 d’Antoine Aubert, négociant à Lorient et membre affilié de « La Parfaite Union », qui ajoute en post-scriptum à son envoi de la planche d’inauguration de la loge « La Famille Unie » du régiment de Condé-Infanterie : « Assurez je vous prie de mon attachement fraternel tous nos chers frères de même que toutes nos Très Distinguées et Très Respectables Sœurs2. » Par contre, la même année, Armel Rigon, chirurgien de la marine du roi et vénérable de la loge en cours de création à Ploërmel, semble beaucoup moins assuré : « Je vous demande encore si nous avons des dames framaçonnes, j’en connais une qui le désire : savoir comment leur donner les grades, si c’est tout de suite, ou les trois ensemble3. »

7En 1799, un article des travaux à l’ordre du jour a pour objet « de déterminer si l’on formera une loge d’adoption ». Charles Robinet, président de la Cour de justice criminelle et vénérable, n’en voit pas l’urgence, et se demande si, « dans les circonstances actuelles, il ne conviendrait pas de remettre cet établissement à des temps plus heureux » :

  • 4 AR 113/1/1314, 5 thermidor an VII (24 juillet 1799).

« Cette dernière proposition a éprouvé de la contradiction de la part de plusieurs membres qui se sont attachés à prouver qu’il n’y avait pas d’inconvénient à admettre des femmes dans une société où elles auraient l’occasion de se trouver avec leur mari, leurs enfants et leurs amies, ce qu’on pourrait d’ailleurs envisager comme une réunion de famille ; que sous le rapport d’économies, la société aurait toujours la faculté de borner ses dépenses, et que sous tous les rapports, il n’existait aucun inconvénient fâcheux à former la loge d’adoption. Plusieurs membres ont parlé dans un sens propre à faire envisager des inconvénients à introduire des femmes dans les mystères maçonniques en lesquels leur toilette et leur rassemblement, les regards et les propos du public profane, pourraient occasionner des désagréments qui tendraient peut-être même à la destruction de la Société. Les membres ont insisté sur l’ajournement de la question, et ont demandé qu’elle fut discutée dans une assemblée extraordinaire convoquée particulièrement pour un objet d’aussi grande importance4. »

  • 5 Id., 20 pluviôse an VIII (9 février 1800).
  • 6 FM2 369, 4 mars 1802.

8Les « temps plus heureux » marqués par les défaites des insurrections royalistes en Bretagne et dans les Pays de Loire étant venus l’année suivante, le F∴ Jean Conilh de Beyssac, général de brigade, « en annonçant à la Loge l’heureuse nouvelle de la pacification de l’intérieur, lui propose de manifester sa joie en remettant en vigueur les travaux de la Loge d’adoption5 ». Proposition qui n’est pas suivie d’effet, car en 1802, la commission formée « pour proposer à la Loge les moyens à adopter pour engager les frères qui la composent à prendre part assidûment à ses travaux » doit penser qu’un peu de présence féminine amènerait peut-être une plus grande assiduité, puisqu’elle propose « d’arrêter qu’il sera ouvert un Atelier pour les travaux de la loge d’adoption, et que nos sœurs résidant à l’Orient de Rennes seront invitées de s’y rendre pour reprendre le cours de leurs travaux6 ». Pas plus qu’aux précédents, aucune suite n’est donnée à ce projet, et il n’en sera plus question durant tout le premier Empire.

  • 7 AR 113/1/1315, 19 juin 1816.
  • 8 AR 113/1/1321.

9Cette « Loge d’adoption » est remise en honneur sous la Restauration. Elle ne fonctionne cependant que dans des circonstances exceptionnelles, comme la fête solsticiale de la Saint Jean d’été en 1816, et ses travaux n’ont vraiment rien de maçonnique, puisqu’après la Tenue et le banquet rituel des frères, le Vénérable se contente d’ouvrir « la loge d’adoption, dans laquelle la santé de nos sœurs est immédiatement célébrée7 ». On ne trouve aucune autre mention avant le « baptême maçonnique » du fils du F∴ Jouaust, le 13 septembre 1788, où la cérémonie a été « ouverte par un seul coup de maillet », et dépouillée « autant que possible, de tout caractère maçonnique, afin de pouvoir y admettre, si l’on veut, des parents et amis, et les femmes de nos frères8 ». Les restrictions déjà perceptibles se concrétisent l’année suivante, où la question de « l’admission des dames aux baptêmes maçonniques », mise à l’ordre du jour de l’Atelier, amène une conclusion sans ambiguïté :

  • 9 Ces intervenants supposent que les femmes restent sous l’emprise de la doctrine catholique par l’i (...)
  • 10 AR 113/1/1321, 21 mars 1859.

« Plusieurs frères prennent la parole pour appuyer ou pour contrer cette proposition. Les uns font observer que les femmes se forment une idée fausse et injuste de la Maçonnerie, et que le spectacle touchant d’un baptême maçonnique serait de nature à changer leur manière de voir. Ils citent l’exemple de plusieurs loges où les femmes ont assisté avec fruit à des fêtes de ce genre. D’autres répondent que les femmes ne comprendraient pas le symbolisme de la cérémonie à laquelle elles assisteraient, et qu’il pourrait en résulter de plus grands inconvénients qu’on en retirerait d’avantages. Ils pensent que si l’esprit de certaines villes est assez dégagé des préjugés pour qu’une telle mesure y produise de bons effets, il n’en est pas ainsi à Rennes, et ils redoutent que plus tard, on ne se repente d’avoir ouvert les portes du Temple à des personnes qui, le plus souvent, obéissent à des idées peu en harmonie avec les doctrines philosophiques de la Maçonnerie9.
Le frère Orateur donne des conclusions contraires à l’admission des dames aux fêtes de baptêmes maçonniques. La Loge, à une forte majorité, adopte les conclusions du frère Orateur10. »

10En 1906, une réponse à une circulaire du Grand Orient de France demandant aux ateliers de préciser leurs résultats dans « les œuvres de solidarité sociale », indique l’existence à Rennes d’un « Comité de dames patronnesses des œuvres de bienfaisance maçonnique », dirigé par le Vénérable et le frère Hospitalier :

  • 11 GODF, 13 juin 1906.

« Les membres du Comité sont des femmes, filles ou sœurs de maçons. Leur rôle consiste à visiter les indigents et à leur distribuer des bons de pain, de viande, de lait et de chauffage. De plus, elles recueillent les vieux vêtements, les remettent en état et en font la distribution au local maçonnique deux fois par mois.
La portée de cette œuvre est considérable dans le monde profane. Nous soulageons des misères affreuses sans nous inquiéter de l’opinion religieuse des malheureux. Nous aidons tout particulièrement les femmes en couches auxquelles nous distribuons berceaux, langes, couches, bons de lait, médicaments, etc.. Nos modestes secours, grâce à l’amabilité souriante et à la délicate compassion qu’apportent nos sœurs dans leur distribution, acquièrent une valeur bien plus considérable aux yeux de ceux qui en bénéficient. Nous comblons là des lacunes volontaires de la « Société de bienfaisance de Rennes », qui n’accorde de secours aux mères que sur l’avis du curé de la paroisse11. »

11En l’absence d’autre document, il n’est pas possible de préciser quel était le statut véritable de ces « sœurs » d’un point de vue maçonnique. En 1921, le Grand Orient procède à une consultation générale des Loges sur la Maçonnerie féminine. Il envoie aux Ateliers un questionnaire détaillé, qui mérite d’être rappelé :

« I. Êtes-vous partisans d’admettre dès à présent les femmes, avec les mêmes droits que les hommes, dans les Ateliers du Grand Orient de France ?
II. Au cas où l’Atelier aurait répondu négativement à la question précédente :
Êtes-vous partisans de la création d’Ateliers exclusivement féminins, sous l’Obédience du Grand Orient de France ?
III. Au cas de réponse affirmative à la question II :
Ces Ateliers auront-ils la même organisation que les Ateliers masculins, et jouiront-ils des mêmes droits que ces derniers dans leurs rapports soit avec les autres Loges, soit avec le Grand Orient ?
IV. Au cas de réponse négative aux trois questions précédentes :
Estimez-vous qu’il y ait lieu de procéder à une nouvelle étude de la question, notamment au point de vue des relations maçonniques internationales ?
V. Au cas de réponse négative aux quatre questions précédentes :
Êtes-vous partisans de la reconnaissance, par le Grand Orient de France, des Obédiences mixtes actuellement existantes ? »

12« La Parfaite Union », à la quasi unanimité des membres présents, se prononce en faveur de la mixité de l’Obédience. Mais les deux tiers des autres Ateliers consultés ne se montrent pas aussi progressistes, et le « non » aux cinq questions l’emporte largement. Cependant le Convent décide d’établir des relations régulières avec « Le Droit Humain », et autorise les frères du Grand Orient à participer aux travaux de cette Obédience. Pour autant la réciproque n’est pas complète : « Le Convent décide, en raison de nos méthodes actuelles qui ne permettent pas la participation des femmes à nos travaux, que seuls les frères du Droit Humain pourront être reçus en visiteurs. »

13Disciplinée, « La Parfaite Union » s’incline, et durant toute la Troisième République, comme après 1945, sauf, comme on vient de le voir, pour des œuvres de bienfaisance, ou éventuellement pour des réunions profanes utilisant la petite scène de la salle du rez-de-chaussée, ou encore pour des « banquets familiaux » annuels, les dames demeurent exclues du sanctuaire de la rue Thiers. Mais si la Loge garde en ce domaine les anciens usages, le monde maçonnique a évolué. On vient de voir ainsi le Grand Orient reconnaître « Le Droit Humain », issu d’une scission au sein de la Grande Loge Symbolique Écossaise. En 1893, en effet, un frère de cette Obédience, Georges Martin, et une militante féministe reçue onze ans plus tôt à la loge « Les Libres Penseurs » du Pecq, Maria Deraismes, et restée depuis lors sans atelier d’attache – la Grande Loge pas plus que le Grand Orient ne voulant avaliser une initiation féminine – ont fondé une nouvelle obédience mixte, la « Grande Loge Symbolique Écossaise Le Droit Humain », qui devient six ans plus tard l’« Ordre Maçonnique mixte international – Le Droit Humain », preuve de sa rapide extension. Et à partir de 1907, la Grande Loge de France reconstitue des ateliers d’adoption : ils seront à l’origine en 1945 de « L’Union Maçonnique Féminine de France », transformée en 1952 en « Grande Loge Féminine de France ». Celle-ci abandonne, en 1959, son « Rite d’Adoption » originel, et le remplace par le « Rite Écossais Ancien et Accepté », signant ainsi son émancipation définitive par rapport à la Franc-Maçonnerie masculine. La Grande Loge Féminine de France ayant de plus admis en son sein la pluralité des rites, le Grand Orient de France lui accorde en 1973 une patente l’autorisant à travailler au rite français, qui est immédiatement adopté par plusieurs ateliers. La vigoureuse expansion de cette Maçonnerie féminine ne va pas tarder à poser des problèmes aux Obédiences traditionnelles.

14Car à la fin des années soixante-dix règne en Franc-Maçonnerie un régime d’apartheid sexué. Si la validité des initiations féminines est reconnue par l’ensemble des Obédiences non soumises à la tutelle anglo-saxonne, si le sérieux de leurs travaux n’est pas mis en cause, les sœurs du Droit Humain comme celles de la Grande Loge Féminine de France sont toujours exclues de fait des loges masculines. Les choses n’ont guère évolué depuis 1921 : au Grand Orient de France, la seule nouveauté est la possibilité d’organiser des « tenues mixtes », mais l’article 57 du Règlement général impose l’autorisation préalable du Conseil de l’Ordre avant une telle Tenue, dont il est bien précisé qu’elle doit rester « exceptionnelle » :

« Elle a lieu avec l’appareil maçonnique, comme les Tenues d’Obligation, mais à l’exclusion des cérémonies rituelles d’initiation, d’augmentations de salaires et d’installation des Officiers. Les sœurs régulièrement initiées y sont reçues en visiteurs. »

15La loge « Tradition et Progrès » est bien décidée à faire évoluer le statu quo : il lui faudra cinq ans pour parvenir à ses fins. En 1977, elle obtient du Convent que soit renvoyé à l’étude des Loges le vœu suivant, modifiant le régime des tenues mixtes :

« Chaque Loge est libre de décider qu’elle admet en visiteurs, à ses Tenues d’Obligation, les sœurs initiées dans les Obédiences féminines et mixtes reconnues par le Grand Orient de France, ceci à l’exclusion des cérémonies d’initiation, d’augmentation de salaire et d’installation des Officiers. »

16Cette formulation est adoptée par le Convent de 1978, par 236 voix contre 171. Mais la restriction dont elle est assortie ne convient pas plus aux frères de « Tradition et Progrès », que le régime d’exclusion qui prévalait auparavant. Ils ne l’avaient d’ailleurs maintenue dans leur rédaction originelle que pour ne pas se heurter d’emblée à des résistances insurmontables. En 1981, appuyés cette fois par l’ensemble du Congrès de Loges de l’Ouest, ils proposent qu’elle soit supprimée :

« Ayant usé depuis trois ans de la faculté qui lui était offerte de recevoir des sœurs en visiteurs, la R∴L∴ Tradition et Progrès, Orient de Rennes, constate qu’aucune des objections qui avaient été émises à l’époque contre cette disposition ne s’est révélée, à l’usage, vérifiée. Au contraire, la présence éventuelle de sœurs sur les colonnes lors des Travaux a permis l’expression de différences d’appréciation originales qui n’ont pu que les enrichir.
Constatant d’autre part que les frères du Grand Orient de France sont admis en visiteurs à toutes les Tenues de la grande Loge Féminine de France ou du Droit Humain, y compris les Tenus d’initiation, d’augmentation de salaire et d’installation des Officiers, la R∴ L∴ « Tradition et Progrès » demande que soit également laissé à l’appréciation de chaque loge de l’Obédience la faculté d’admettre en visiteurs les sœurs aux Tenues particulières dont elles sont pour l’instant exclues. »

17La proposition est adoptée par 212 voix contre 196 : l’opposition reste toujours forte. Dans les comptes rendus des Convents du Grand Orient de France qui ont eu à débattre de l’affaire, on retrouve dans les interventions des opposants tous les arguments habituels dès qu’il s’agit de faire participer des femmes à des activités dont elles sont jusqu’alors exclues. Le premier consiste à amalgamer la modeste avancée dont il est question avec la « mixité », ce qui entraînerait d’insurmontables difficultés dans les relations inter-obédientielles. Le second serait la perte d’une spécificité plus que bicentenaire qui mettrait en péril l’esprit même de la Franc-Maçonnerie, et l’on entend de nouveau, pratiquement mot pour mot, les mêmes propos qu’en 1799 sur « les inconvénients qu’il y aurait à introduire des femmes dans les mystères maçonniques, en lesquels leur toilette et leur rassemblement, les regards et les propos, pourraient occasionner des désagréments qui tendraient peut-être même à la destruction de la Société ». Fondés sur des considérations historiques, sociologiques ou symboliques, ces arguments n’ont plus aujourd’hui qu’une valeur de témoignage sur la difficulté qu’une institution qui se définit pourtant elle-même comme « progressive » – en précisant que le sens de cet adjectif est « qui ne se confine pas dans le passé » –, éprouve lorsqu’il s’agit d’actualiser la tradition dont elle se réclame. Dans le cas présent, mis à part les premiers temps où une curiosité bien naturelle amena en nombre les sœurs en visiteurs sur les colonnes, on put en effet constater rapidement ce que le bon sens laissait prévoir, à savoir que, tout comme les autres visiteurs, elles ne viennent dans une loge du Grand Orient que dans trois cas précis. Ou bien un point de l’ordre du jour traité ce soir-là les intéresse particulièrement ; ou bien un couple de maçons tient à rester ensemble ; ou encore, précisément lors d’une tenue d’initiation, d’augmentation de salaire ou d’installation d’Officiers, les sœurs tiennent à manifester par leur présence l’affection qu’elles portent à l’un des frères concernés. Qu’il ou elle appartienne à une obédience masculine, féminine ou mixte, un frère ou une sœur a déjà en effet suffisamment de difficulté à satisfaire son devoir d’assiduité dans sa propre loge : il ne reste guère de disponibilité pour visiter de façon envahissante un autre atelier.

18Lors du Convent de 1978, le Grand Maître Michel Barouin propose et obtient la convocation d’un Convent extraordinaire qui, dégagé des contraintes législatives et budgétaires d’un Convent ordinaire, n’aura pour seul objet que d’engager au sein du Grand Orient une réflexion collective sur le sens et le devenir de l’institution maçonnique face aux mutations en cours ou prévisibles dans le monde profane. Ce Convent extraordinaire se réunit en janvier 1979, et les trois commissions mises en place, « Éthique de société », « Extériorisation » et « Affaires extérieures », produisirent chacune des rapports d’une grande qualité qui servirent de base aux travaux de l’Obédience dans les années suivantes. Le délégué de « Tradition et Progrès » fit insérer dans le rapport de la commission « Extériorisation » un paragraphe recommandant « que l’on étudie la possibilité de mettre sur pied, en liaison avec les Maisons de la Culture, une exposition itinérante sur la Franc-Maçonnerie du Grand Orient de France ». Comme pour l’admission en visiteurs des sœurs aux Tenues, il s’agit là d’un changement majeur dans les us et coutumes maçonniques, car le Grand Orient, pas plus que les autres Obédiences, ne s’était jamais auparavant préoccupé des questions dites de « communication ». Au contraire, la discrétion et le respect du « secret » imposaient en ce domaine la plus sévère rétention, même si la surabondante littérature qui, depuis le XVIIIe siècle, traite du fait maçonnique dans toutes ses composantes, rendait cette attitude quelque peu obsolète. Saisissant l’opportunité, les frères de Rennes prirent l’attache de M. Chérif Khaznadar, directeur de la Maison de la Culture de Rennes, et organisèrent, en février et mars 1982, la première exposition sur la Franc-Maçonnerie du Grand Orient de France hors d’un local maçonnique. Elle sera par la suite reprise dans d’autres villes. Les loges de Toulouse fournirent les panneaux historiques et explicatifs nécessaires, le musée du Grand Orient et des contributeurs bretons l’indispensable accompagnement d’objets maçonniques, dont l’étrangeté éveille toujours la curiosité du public, et l’ancien Grand Maître Fred Zeller, dont l’extraordinaire valeur dans le domaine pictural est aujourd’hui internationalement reconnue, prêta une trentaine de ses toiles pour compléter et agrémenter une présentation muséale par ailleurs très didactique.

19Cette ouverture du Grand Orient de France vers le monde profane avait été précédée par la création en 1974 au sein de l’Obédience de l’« Institut d’Études et de Recherches Maçonniques » (IDERM) par Jacques Brengues, professeur à l’Université Rennes 2, spécialiste de la littérature du XVIIIe siècle, et titulaire à l’Université Libre de Bruxelles de la chaire Théodore Verhaegen. En 1975, il obtient de plus que soit créé à Rennes 2 un troisième cycle en « maçonologie », une nouvelle discipline définie comme « l’étude du phénomène initiatique dans son histoire, ses structures et ses différentes expressions ». Reliant les modalités toujours observables en Afrique noire aux initiations antiques aussi bien qu’à la Franc-Maçonnerie moderne, le cours qu’il dispense alors à des étudiants assidus et passionnés se concrétise dans les années suivantes par la délivrance d’une quinzaine de DEA et de six doctorats.

20Reprenant la tradition militante qui l’avait conduite au XIXe siècle à réveiller les loges alors en sommeil à Saint-Brieuc, à Saint-Malo et à Lorient, « La Parfaite Union » est d’autre part à l’origine du renouveau de la Franc-Maçonnerie à Dinan, avec l’allumage des feux de « Triple Union » le 30 novembre 1975, dont le F∴ Marc Rigault est le premier vénérable. C’est en 1991, qu’une troisième loge du Grand Orient de France, « Gaïa », voit le jour à Rennes. Les frères fondateurs du nouvel Atelier ont sur l’orientation qu’ils entendent donner à leurs travaux des idées tout aussi précises que ceux de « Tradition et Progrès ». Le titre distinctif fait en effet référence aux travaux de deux chercheurs américains, James Lovelock et Lynn Margalis, sur « l’hypothèse Gaïa », qui considère que la Terre dans son ensemble est une entité vivante qui s’autorégule dans tous ses systèmes, et que l’humanité peut mettre en danger par des actions non maîtrisées. Depuis lors le non-respect croissant des écosystèmes ou la transgression de la chaîne alimentaire dans plusieurs espèces animales ont confirmé tous les dangers potentiels d’un tel développement anarchique. Fidèles à l’esprit qui a présidé à leur rassemblement, les frères de « Gaïa » ont constamment depuis continué à pratiquer et à développer une réflexion écologique, tout en prenant part en Afrique à des actions de développement ciblées.

  • 12 Mémorial Ernest Renan, Actes des colloques de Tréguier, Lannion, Perros-Guirec, Brest et Rennes, re (...)

21« Gaïa » est installée le 28 septembre 1991 par le Grand Maître Jean-Robert Ragache. Lorsqu’un Grand Maître se déplace en province, il est de tradition qu’il rende une visite protocolaire au maire de la ville concernée. Il est ainsi reçu par M. Edmond Hervé, qui formule alors le vœu que les frères rennais mettent sur pied, en collaboration avec la municipalité, une manifestation à l’occasion du centenaire de la mort d’Ernest Renan. En effet, si des colloques sur l’œuvre de l’écrivain étaient déjà programmés à Brest, ainsi qu’à Tréguier, Lannion et Perros-Guirec, rien n’était prévu dans la capitale bretonne. Le thème « Renan et les religions, aujourd’hui », agréant aux deux parties, fut par la suite retenu. Il complétait ceux traités dans les autres villes, à savoir « Renan, homme de science » à Brest, « Renan, penseur européen » à Tréguier, « Renan et la science des religions » à Perros-Guirec, tandis que cinq intervenants se chargeaient à Lannion d’évoquer chacun « Renan dans ma vie ». Avec l’aide de M. Jean Balcou, professeur à l’université de Bretagne occidentale et président du « Comité Renan 92 », qui coordonnait les différentes manifestations, ce colloque prit forme et se tint le 24 octobre 1992, sous la présidence de M. André Caquot, membre de l’Institut, professeur au collège de France et titulaire de la chaire « Ernest Renan ». Il rassembla à la fois un public très nombreux et un plateau prestigieux. Après la lecture par M. Guy Parigot de la célèbre « Prière sur l’Acropole », toutes les facettes de la pensée de l’écrivain sur la religion furent abordées : « Ernest Renan et le christianisme celtique », par Jean Balcou ; « Renan et l’Islam », par Bruno Étienne ; « Renan et le protestantisme », par Jean Baubérot ; « Renan et le catholicisme », par Bernard Besret ; « Renan et le judaïsme », par Mireille Hadas-Lebel ; « La nation, un principe spirituel », par Jean Ellenstein, tandis que Jean-Robert Ragache, traitait de « Renan et la République », laissant au Grand Maître qui lui avait succédé, Gilbert Abergel, le soin de conclure sur « Les Francs-Maçons et Ernest Renan ». Toutes les communications faites lors de cette année commémorative furent par la suite réunies par M. Jean Balcou en un Mémorial Renan12, rendant ainsi un très bel hommage de la Bretagne à l’un de ses plus illustres fils.

22Une quatrième loge, « Confluence », est créée en 1997. L’année suivante, « La Parfaite Union » fête le 250e anniversaire de sa fondation. À cette occasion, le Grand Maître Philippe Guglielmi donne dans le grand salon d’honneur de la Mairie une conférence sur « La Maçonnerie, un humanisme pour le XXIe siècle ». La Loge ouvre de plus ses portes aux médias, qui peuvent visiter le Temple de la rue Thiers, et organise, dans le péristyle sud de l’Hôtel de Ville, une exposition sur « La Révolution de 1848 », cette Révolution où, comme on l’a vu, la composante maçonnique fut prépondérante.

23L’histoire que l’on vient de relater montre que durant 250 ans les Francs-Maçons du Grand Orient de France à Rennes, quelles que soient les spécificités de leur époque, ont toujours été dans la Ville une force de progrès, fidèle à la devise de l’Obédience « Liberté – Égalité – Fraternité ». Ils ont également tenté d’approcher un autre ternaire maçonnique, que seul sans doute le F∴ Mozart atteint par sa musique, comme dans l’andante du 21e concerto pour piano et orchestre :

Force – Sagesse – Beauté.

Notes

1 Achille Godefroy Jouaust, La Maçonnerie à Rennes jusqu’en 1789, art. cité.

2 FM2 369, 7 octobre 1776.

3 Idem, 1er juin 1776.

4 AR 113/1/1314, 5 thermidor an VII (24 juillet 1799).

5 Id., 20 pluviôse an VIII (9 février 1800).

6 FM2 369, 4 mars 1802.

7 AR 113/1/1315, 19 juin 1816.

8 AR 113/1/1321.

9 Ces intervenants supposent que les femmes restent sous l’emprise de la doctrine catholique par l’intermédiaire de leurs confesseurs.

10 AR 113/1/1321, 21 mars 1859.

11 GODF, 13 juin 1906.

12 Mémorial Ernest Renan, Actes des colloques de Tréguier, Lannion, Perros-Guirec, Brest et Rennes, recueillis par Jean Balcou, Paris, Honoré Champion éditeur, 1993.

© Presses universitaires de Rennes, 2005

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