1Cette deuxième partie interroge les synergies entre les émotions et la mémoire collectives. Dans un premier temps Alejandro Gómez analyse la richesse des échanges qui ont nourri le dialogue entre l’histoire culturelle et les sciences cognitives au regard des questions posées par l’homogénéité émotionnelle – « impressionnante » précise-t-il – constitutive de l’espace géo-historique atlantique. Elle serait caractérisée notamment par l’installation durable d’un « climat d’insécurité » : peur des Maures, peur des Indiens, peur des Noirs, peur des Blancs et autres gringos, méfiance envers les métis dans les pays andins ou les ladinos en Amérique centrale, envers les cabezitas negras en Argentine1, peur d’une altérité intime de voisinage et de l’entre-soi des anciennes castas, dont la révolution haïtienne représenterait l’événement paradigmatique. L’ensemble des textes interroge ensuite la formation des communautés émotionnelles et leurs dynamiques où se mêlent les tensions politiques, les enjeux mémoriels et les cristallisations identitaires.

2Manuel Gárate et Sophie Milquet observent l’importance des ressorts émotionnels, exaspération des uns, traumatisme chez d’autres, dans la reconfiguration des représentations du passé en matière de réception des faits plus ou moins anciens dans le présent. Au Chili, en Espagne, le renouvellement générationnel a engendré récemment de nouvelles interprétations du passé, une fois la longue séquence de transition à la démocratie achevée. Celles-ci ne sont pas nécessairement inscrites dans une généalogie. Elles sont davantage le résultat de décisions individuelles articulées à un mouvement collectif. C’est aussi ce qu’observe, dans un contexte différent, Frédérique Langue lorsqu’elle montre que le « ressentiment » au Venezuela n’est pas le symptôme d’un « passé qui ne passe pas », mais plutôt le fruit d’une construction historique de longue durée et d’une instrumentation politique dans le temps court. Il en est de même en Uruguay, comme le démontre María Laura Reali, lors du moment de refondation politique qui suit les guerres civiles au début du xx^e siècle ; où dans le Paraguay des années 1900, alors que les élites culturelles s’emparaient de la question nationale.

3Les élites politiques savent convoquer les émotions pour mobiliser les populations et légitimer leur leadership : instrumentation du ressentiment historique pour resserrer les rangs derrière le « mage des émotions » de Caracas ; appel à la loyauté des anciens combattants des luttes fratricides – considérées par certains responsables de Montevideo comme le moment initiatique de leur jeunesse – pour rassembler les partisans et les sympathisants dans les joutes électorales. Mais les analyses qui suivent observent également l’importance des lieux de partage des émotions dans les mobilisations collectives. La télévision au Chili, la littérature en Espagne, la presse et les rassemblements dans l’espace public au Paraguay constituent des espaces où se cristallisent des communautés émotionnelles, où s’ajustent les interprétations collectives du passé, où s’affirment des engagements. Car l’émergence d’un régime émotionnel peut accompagner une mutation du régime d’historicité, ou sa mise en concurrence. De sorte que, des émotions de la mémoire à la mémoire des émotions, c’est l’ensemble du rapport au temps social qui est en jeu, selon qu’elles correspondent à des soubresauts, des spasmes et re-traumatisent les corps, ou qu’a contrario elles les mettent en mouvement et aident à les tourner vers l’avenir.