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OpenEdition Books

L’Ouest et les Amériques

 | 
Marie-Christine Michaud
, 
Éliane Elmaleh

L’Ouest, entre réalité et imaginaire

L’enviable condition humaine des Amérindiens pour les Afro-Américains : les autobiographies d’Okah Tubbee (1848) et de Chief Buffalo Child Long Lance (1928)

Fabrice Le Corguillé

Full text

  • 1 The Star-Spangled Banner a été officiellement reconnu comme hymne national en 1931. Le (...)
  • 2 « L’institution particulière » (the peculiar institution) était un euphémisme employé dans le (...)

1L’hymne national américain célèbre les États-Unis comme « le pays de la liberté […] et des braves1 ». Ces « bienfaits de la liberté » que la Constitution de 1787 proclamait également d’assurer au « Peuple des États-Unis » ne bénéficièrent pourtant pas à l’ensemble des personnes résidant sur le sol américain. Des groupes entiers de population en furent exclus, comme les Amérindiens et surtout les Afro-Américains, victimes de l’esclavage puis de la ségrégation raciale qui perdura bien longtemps après l’abolition de l’« institution particulière » en 18652. Les États-Unis ne formaient donc pas un pays homogène tant par sa diversité ethnique que par les statuts appliqués aux différentes « races », constructions sociales auxquelles certains tentèrent d’apporter une validité scientifique, mais aussi catégories officiellement définies par les recensements fédéraux. Certaines personnes tentèrent d’échapper à une assignation identitaire dévalorisante en se faisant passer comme membre d’une « race » socialement et juridiquement plus favorisée. Ce phénomène du passing est bien connu pour des personnes identifiées comme Noirs ayant cherché à se faire passer pour des Blancs. Il l’est peut-être moins pour des Noirs ayant essayé de se faire passer pour des Amérindiens.

  • 3 Le titre de l’article fait allusion au chapitre ii du troisième tome des Essais dans lequel M (...)
  • 4 Il existe trois versions très similaires du texte d’Okah Tubbee, deux parues en 1848 et une e (...)

2Partie intégrante de l’histoire coloniale et du mythe de la « conquête de l’Ouest », la figure de l’Indien a cristallisé une fantasmagorie articulée autour des motifs de la répulsion (le barbare païen assoiffé de sang incapable d’évoluer) et de l’attraction (le noble sauvage épris de liberté et non corrompu par les vices de la civilisation). Bien que souvent réduits à ces stéréotypes, bien que dépossédés de leurs terres et de leur souveraineté à mesure de l’hégémonie américaine vers l’Ouest, les Amérindiens ont pu représenter une « condition » plus « humaine3 », enviable pour certains Afro-Américains. Certains ont risqué de fuir vers l’Ouest et de s’intégrer à des peuples autochtones encore souverains ; d’autres ont entrepris de conquérir une identité amérindienne dans des constructions textuelles. Cet article se propose de voir comment deux personnes identifiées comme « noires » dans les États-Unis du milieu du xixe siècle et du début du xxe siècle ont été suffisamment « braves » pour tenter de franchir la frontière de l’assignation raciale en se faisant passer pour des Amérindiens dont le statut représentait pour elles une possibilité d’accès à la liberté plus grande que celle qui leur était dévolue en tant que « Noirs ». Il s’agit de Warner McCary et Sylvester Long, qui ont affiché une identité amérindienne dans des récits présentés comme autobiographiques : A Thrilling Sketch of the Life of the Distinguished Chief Okah Tubbee pour le premier, Long Lance pour le second4.

3Une première partie reviendra sur le contexte social et la structuration raciale des États-Unis pré- et post-esclavagistes. Une deuxième partie plus biographique expliquera comment, dans ce contexte, des métis comme McCary et Long ont pu être identifiés comme Noirs. Une troisième et dernière partie s’intéressera plus précisément aux stratégies littéraires mises en place dans leurs récits autobiographiques pour affirmer une identité amérindienne du fait que l’assignation à une identité afro-américaine les condamnait par avance à rester au plus bas de l’échelle sociale.

Structuration raciale des États-Unis

  • 5 Glissant E., Introduction à une Poétique du Divers, Paris, NRF-Gallimard, 1996, p.  (...)

4La découverte et la colonisation de l’Amérique ont mis en contact trois types de population qui ont constitué ce que l’écrivain et philosophe Édouard Glissant a appelé « trois sortes d’Amérique » qu’il a définies et nommées : la Méso-America ou « l’Amérique des peuples témoins, de ceux qui ont toujours été là », à savoir les Amérindiens ; l’Euro-America « de ceux qui sont arrivés d’Europe », ou l’Amérique coloniale ; enfin la Neo-America où l’apport africain prévaut, « qui est celle de la créolisation5 ».

  • 6 Tocqueville A., De la démocratie en Amérique I (1835), in Œuvres, Paris, NRF-Gallim (...)

5Glissant pensait qu’il n’existait pas de frontières étanches entre ces trois Amériques. Les exemples de passage d’un monde à l’autre, de mélanges de personnes et de cultures, ont été réels et multiples au cours de l’histoire, mais peut-être restèrent-ils officieux, minoritaires, par rapport au système de catégorisation raciale et de ségrégation institué par la société coloniale anglo-américaine qu’a notamment décrite Alexis de Tocqueville au début du xixe siècle. Tocqueville parlait pour sa part de « trois races naturellement distinctes et […] presque ennemies » que « la fortune […] a rassemblées sur le même sol, mais elle les a mêlées sans pouvoir les confondre et chacune poursuit à part sa destinée6 ».

  • 7 Ibid., p. 322-323, 327, 368-371, 379, 384, 393. En France, le célèbre ouvrage Le tour de la (...)

6Tocqueville notait que les préjugés raciaux étaient omniprésents aux États-Unis. Lui-même condamnait l’esclavage et dénonçait la cruauté du comportement des colons blancs envers les Noirs et les Indiens. Il n’échappait cependant pas à une vision racialiste et stéréotypée caractéristique de son époque. Sa vision des Amérindiens était dans l’ensemble réductrice et composée d’une accumulation de clichés alors en vogue. Tocqueville présentait ainsi les Amérindiens comme des sauvages errants, incultes et non civilisés, à l’intelligence limitée, trop orgueilleux pour renoncer à leur liberté et à leur mode de vie, attitude qui provoquerait rapidement leur éradication culturelle et physique. Tocqueville faisait aussi de l’homme blanc européen « l’homme par excellence » qu’il plaçait au-dessus du « Nègre » et de l’Indien7.

7Sa vision n’avait en fait rien d’original. Elle s’accordait avec les travaux classificatoires des espèces et des hommes qui se développèrent au cours des xviiie et xixe siècles, aussi bien en Europe qu’aux États-Unis avec, entre autres exemples parmi les plus connus, Linné, Buffon, Cuvier, Blumenbach, Gobineau, Agassiz, Morton ou Nott. Ces classifications des hommes en différents groupes appelés « races », « types » ou « variétés » s’accompagnaient la plupart du temps d’une hiérarchisation qui, dans une perspective ethnocentriste et souvent de justification de domination, plaçaient les Blancs caucasiens au sommet, les Noirs au plus bas échelon, et les Amérindiens à un niveau intermédiaire. En Amérique, la classification de la population en différentes catégories raciales fut également visible, d’abord dans les recensements coloniaux puis dans les recensements mis en place aux États-Unis de manière décennale dès 1790.

  • 8 Sur les recensements, voir Schor Paul, « La mesure des races et des ethnies : les p (...)

8Les Indiens n’avaient en théorie pas à être comptabilisés puisqu’ils ne payaient pas d’impôts et ne votaient pas, mais il arriva qu’ils soient pris en compte à certains endroits. La différence était surtout établie entre Blancs et Noirs. Les Noirs libres étaient notamment recensés selon des critères appliqués aux esclaves, et les métis (mulâtres, mulattoes) étaient considérés comme une sous-catégorie de la population noire. Cette classification répondait au principe d’hypodescendence ou règle de la goutte de sang (one drop rule) qui assignait une personne née de parents classés dans deux races différentes à la race considérée comme inférieure, et qui voulait qu’une personne comptant un ancêtre noir soit automatiquement considérée comme noire, peu importe le nombre d’ascendants non noirs que sa généalogie comportait8.

  • 9 Tocqueville A., De la démocratie en Amérique I, op. cit., p. 368-371 ; Fanon F., Pe (...)

9Ces quelques données permettent de se rendre compte qu’être considéré comme Noir en Amérique du Nord revenait à être considéré comme appartenant à la race inférieure. Tocqueville remarqua que la servitude avait « enlevé du même coup aux descendants des Africains presque tous les privilèges de l’humanité » et décrivit, à la manière de Frantz Fanon plus d’un siècle après lui, le mécanisme par lequel les Noirs intériorisèrent l’infériorisation et la honte d’eux-mêmes. Il conclut que « s’il le pouvait », le Nègre « consentirait avec joie à se répudier tout entier9 ». Cette démarche semble avoir motivé Warner McCary et Sylvester Long, qui se sont évertués à faire oublier leur assignation à la « race noire » pour revendiquer une identité amérindienne.

McCary et Long, deux métis assignés à une identité afro-américaine

  • 10 Les éléments biographiques concernant Warner McCary proviennent essentiellement de (...)

10Warner McCary était le fils d’une esclave noire connue sous le nom de Frances ou Franky. Son père a probablement été le maître blanc de cette esclave, James McCary, un ébéniste originaire de Pennsylvanie décédé en 1813. Warner est né en 1810 ou 1811 dans la ville très active de Natchez (Mississipi), qui comptait une population noire très importante (près de la moitié des 2800 habitants en 1830), mais dont seulement 79 étaient libres. La date du décès de Warner n’est pas connue, mais on sait qu’il vécut jusqu’en 1856, date à partir de laquelle on perd sa trace10.

11Le testament de son père supposé, James McCary, stipulait que Frances et deux de ses enfants dont James était le père, soient tous trois affranchis, mais pas Warner, qui devait rester leur esclave. Cette clause pouvait laisser sous-entendre que James n’était peut-être pas le père de Warner, et insinua peut-être dans l’esprit de Warner le sentiment d’être différent des autres personnes censées former sa famille. Dans ses récits autobiographiques, Warner ne cesse de renier Frances comme étant sa mère, de se distancier au maximum de la communauté noire et de revendiquer des origines amérindiennes du côté des Choctaws. Il raconte avoir cumulé différents emplois et différentes formations (comme celle de forgeron, théoriquement interdite aux esclaves) mais ce fut surtout en tant que musicien qu’il se fit connaître. La liberté de circulation dont il témoigne pour exercer son métier de musicien ainsi que ses engagements avec différentes fanfares tendent à montrer qu’il n’était pas tenu par un statut d’esclave.

12Fin 1836 (ou début 1837), il épousa une Indienne du nom de Laah Ceil, avec laquelle il eut quatre enfants. Ceux-ci auraient été considérés comme noirs si Warner avait lui-même été identifié comme noir. Sa femme avait donc aussi intérêt à ce que Warner soit « catégorisé » comme Indien. Elle ne semble pas avoir douté de ses origines amérindiennes et il se pourrait même que ce soit elle qui l’ait encouragé à affirmer des origines choctaws dans un récit autobiographique. Warner était analphabète et aurait raconté sa vie à sa femme, chrétienne et lettrée, qui l’aurait ensuite retranscrite par écrit puis éditée avec le soutien du pasteur méthodiste Lewis Leonidas Allen. Ce serait également Laah Ceil qui aurait créé le nom d’Okah Tubbee en s’inspirant du nom d’un des personnages d’une nouvelle de William Gilmore Simms, « Okatibbe, or the Choctaw Sampson », publié dans un recueil en 1845. À partir de 1845, McCary et Laah Ceil se mirent à organiser des conférences aux États-Unis, traversant le territoire d’Est en Ouest, afin de sensibiliser le public anglo-américain au sort des Indiens. C’est également dans les années 1840 au Canada que McCary commença à se présenter comme un guérisseur et un chef indien ojibwa sous le nom de Wah Bah Goosh.

13L’exemple de McCary montre qu’il était plus avantageux d’être identifié comme Amérindien plutôt que comme Afro-américain au xixe siècle dans un pays esclavagiste. L’exemple de Sylvester Long montre que cela semble aussi avoir été le cas au début du xxe siècle dans une Amérique post-esclavagiste mais toujours structurée par un système racialiste et ségrégationniste.

  • 11 Sur la vie de Sylvester Long, voir Smith D. B., Long Lance, The True Story of an Impostor, (...)

14La vie de Long est mieux documentée que celle de McCary, mais elle comporte aussi ses zones d’ombre et sa part de mystère, notamment en ce qui concerne ses origines11. Long était un métis aux ascendances complexes et obscures, mais qui auraient bien comporté des ancêtres amérindiens. Il naquit en 1890 à Winston-Salem en Caroline du Nord. Ses deux parents étaient nés avant ou pendant la Guerre civile avec le statut d’esclaves. Ils nièrent cependant toujours avoir eu des ancêtres noirs ; ils affirmaient avoir des origines indiennes, du côté des Catawbas ou des Cherokees pour son père, des Lumbees (ou Croatans) pour sa mère, même s’ils ne purent jamais prouver ces origines. Dans la Caroline du Nord de la fin du xixe siècle, ils étaient tous deux considérés comme colored, un euphémisme souvent utilisé pour désigner les Noirs. Ils vivaient dans le quartier de la communauté noire à laquelle ils étaient intégrés culturellement. Sylvester Long grandit dans cette communauté jusqu’à l’âge de quatorze ans.

15En 1904 et 1909, Long s’engagea pour deux périodes de plusieurs mois dans des spectacles itinérants de type Wild West Show, et ce serait durant cette période qu’il aurait commencé à s’identifier comme Amérindien, probablement inspiré par sa rencontre avec des Amérindiens, dont des Cherokees, employés dans ces spectacles. En 1909, avec le soutien de ses parents, il parvint à intégrer l’école réservée aux enfants d’origine amérindienne de la Carlisle Indian School en Pennsylvanie. Des élèves cherokees doutèrent cependant de ses origines et le qualifièrent de Cherokee Nigger. Ce serait aussi à la Carlisle School qu’il accepta d’indianiser son nom en Sylvester Long Lance, apparemment sur l’idée d’un de ses professeurs.

16Long fut un élève brillant, obtint un diplôme à l’académie militaire de St John’s (Syracuse, New York) et postula à West Point en 1915 en tant qu’Indien puisque cette possibilité n’était pas alors accordée aux Noirs. Il fut admis comme boursier de l’État et sa réussite fut saluée comme celle d’un Indien par plusieurs journaux. Il échoua cependant délibérément aux examens d’entrée de West Point de peur que n’aboutisse une enquête qui avait commencé à être menée sur ses origines et qui aurait révélé son identification comme colored. Il s’engagea alors dans l’armée canadienne, comme Indien, pour aller combattre en Europe lors de la première guerre mondiale, pendant laquelle il fut blessé à deux reprises. Après sa démobilisation, il devint journaliste dans la province de l’ouest du Canada, l’Alberta. C’est là qu’il fut introduit auprès des Indiens Bloods (ou Kainah) du peuple Blackfoot, notamment par l’intermédiaire de deux personnes qui devinrent des amis très proches, le pasteur anglican Canon Middleton et le Blackfoot Michael Eagle Speaker. C’est à cette époque que des Blackfeet lui décernèrent le nom honorifique de « Buffalo Child », du nom d’un ancien chef blackfoot, puis que Long prétendit avoir été adopté par un vieux couple d’Assiniboines de la Saskatchewan.

  • 12 A. Dessuant fit également une critique dithyrambique du film dans Télérama lors de sa diffu (...)

17Dans les années 1920, en tant que journaliste, il se mit à visiter les communautés indiennes d’Amérique du Nord, à donner des conférences pour attirer l’attention sur leur situation et à écrire des articles en leur faveur dans différents journaux et revues, signant la plupart de ses articles sous le nom de « Buffalo Child Long Lance, Blood Indian ». En 1927, l’un de ses articles publié dans Cosmopolitan le rendit célèbre puisqu’il y affirmait que le général Custer ne s’était pas courageusement défendu jusqu’à son dernier souffle lors de la bataille de Little Big Horn en 1876 mais avait préféré se donner lui-même la mort pendant la bataille. Cosmopolitan lui demanda alors d’écrire un livre destiné à la jeunesse sur la vie traditionnelle des Blackfeet, Indiens des Grandes Plaines de l’Alberta au Canada et du Montana aux États-Unis. Long se mit alors à compiler et à retravailler des articles précédents et à se documenter plus précisément auprès de son ami Eagle Speaker. Les éditeurs jugèrent le manuscrit de trop bonne qualité pour une édition destinée à la jeunesse et décidèrent alors de publier le récit, écrit à la première personne, comme l’autobiographie de Buffalo Child Long Lance. Long ne s’y opposa pas, trop heureux de voir projeter sur l’avant-scène une identité amérindienne qu’il cherchait à se construire depuis longtemps. Le livre publié en 1928 fut un best-seller et fut traduit en plusieurs langues. La maison d’édition mit cependant fin au contrat de Long quand elle découvrit qu’il n’était pas un véritable Blackfoot. Long n’en connut pas moins la célébrité et fut invité à incarner le personnage principal indien dans une grande production cinématographique intitulée The Silent Enemy, qui reçut des critiques élogieuses à sa sortie en 193012.

18C’est peut-être la notoriété acquise par Long sous le nom de Buffalo Child Long Lance qui incita sa famille à reprendre contact avec lui après une vingtaine d’années. En 1930, son frère Walter vint le trouver pour l’informer que leurs parents étaient gravement malades et qu’ils ne pouvaient faire face aux dépenses médicales. Long accepta de leur envoyer régulièrement de l’argent, mais ces contacts restèrent cachés. Ce serait aussi à cette période que Long se mit à boire beaucoup. Il était pourtant engagé dans des projets de films et avait été engagé comme secrétaire et garde du corps de la millionnaire Anita Baldwin. C’est dans la maison de cette dernière que son corps fut retrouvé en 1932, une balle de la tête. La thèse du suicide fut privilégiée, mais certaines personnes ont affirmé que Long avait été assassiné.

19À l’instar de Warner McCary, Sylvester Long s’affirma comme une personne qui a cherché à échapper à une identité assignée et dévalorisante en se construisant une identité factice de circonstance, susceptible de lui assurer d’être considéré de manière moins dépréciative et de lui garantir des chances de réussite humaine et sociale plus importantes. La production de textes présentés comme des autobiographies servirent aussi bien à McCary qu’à Long à participer à la construction et à la légitimation de leur identité amérindienne.

Stratégies littéraires d’affirmation d’une identité amérindienne

20Les récits de McCary (Okah Tubbee) et de Long (Long Lance) furent publiés comme des autobiographies d’Indiens. Sur un plan littéraire, ils présentent les caractéristiques principales attendues du genre autobiographique. Ils sont tous deux à la première personne de manière autodiégétique ; l’identité entre l’auteur, le narrateur et le protagoniste apparaît respectée ; le nom de l’auteur semble bien correspondre à la personne réelle de référence ; ils se présentent comme les récapitulatifs de parcours de vies décrits à la fois de manière chronologique et subjective.

  • 13 Les citations en français sont extraites du début du premier chapitre intitulé « Fi (...)

21Les deux textes commencent de la même façon, en racontant ce qui est présenté comme le plus ancien souvenir de l’autobiographe, qui marque d’emblée l’appartenance de l’auteur au monde amérindien. Okah Tubbee commence ainsi par décrire celui qui était pour lui son véritable père naturel, présenté comme un Choctaw, « un homme très imposant avec une peau rouge sombre, la tête coiffée de plumes du plus beau ramage ». Il raconte avoir partagé avec lui des moments de félicité qu’il situe dans de « vertes forêts ». Il enchaîne sans transition avec un deuxième souvenir, qui est celui de se voir placé chez un homme blanc et confié à une de ses esclaves noires qui le maltraita et l’obligea à le considérer à sa mère. Ce passage brutal et traumatique d’un monde amérindien naturel et heureux à un monde urbain, colonial et violent tend à expliquer pourquoi la première phrase des trois versions est : « Les premiers souvenirs de mon enfance sont des scènes de chagrin13. » Dans la même veine, le premier chapitre de Long Lance s’intitule « Premiers souvenirs ». Il est consacré aux conséquences tragiques d’une bataille entre Blackfeet et Crows dans le Montana, territoire de l’Ouest. Long Lance se souvient de sa mère couverte de sang qui s’enfuyait en pleurant, et affirme que cette scène était gravée dans sa mémoire de manière indélébile. Il raconte aussi qu’une de ses prétendues tantes blackfeet confirma plus tard son souvenir en s’extasiant devant la précision de sa mémoire.

  • 14 Cette citation signifie littéralement : « Ce qui est porté par les os se retrouve dans la (...)

22Dès le début des deux textes apparaît donc la volonté des auteurs de se présenter comme d’authentiques Indiens et de s’inscrire dans le monde amérindien dès leur plus jeune âge. Ils ont multiplié les stratégies d’écriture pour affirmer leur identité amérindienne. Okah Tubbee se présente ainsi comme le fils kidnappé d’un célèbre chef choctaw nommé Mosholeh Tubee. Il raconte que cette parenté lui aurait été confirmée à plusieurs reprises par des Choctaws eux-mêmes qui lui auraient par ailleurs signalé sa ressemblance physique avec Mosholeh Tubbee. Il rapporte aussi que sa femme l’aurait identifié dès le premier regard comme un « Indian brave ». Surtout, il rapporte que sa mère afro-américaine l’aurait qualifié à de multiples reprises de « sauvage bizarre (outlandish savage) » et de « sauvage fou (wild devil savage) », termes généralement utilisés pour rejeter les Indiens comme des êtres inférieurs. Okah Tubbee joue également sur l’élément déterministe pour suggérer qu’il était indien par héritage génétique en citant notamment un propos de sa mère qui lui aurait dit : « What is bred in the bone will be in the marrow14. » Il s’attribue des caractéristiques et des traits de caractère généralement considérés comme typiques de la « race indienne », comme celui d’avoir une peau rouge, d’être viril jusqu’à la violence, d’être fier, insoumis et indomptable, d’avoir l’esprit et le cœur noble, de pouvoir communiquer avec des forces issues de la nature comme les animaux et le tonnerre, de se sentir protégé par le Grand Esprit.

23Tubbee fait également tout pour se distancier des Afro-américains, affirmant ainsi qu’il n’était pas aimé des Noirs, à commencer par sa mère adoptive. Il va jusqu’à comparer les pleurs des bébés noirs aux cris des grenouilles bullfrog, précisant que ce cri le dégoûtait et l’apeurait. Il raconte en outre qu’il fut soutenu par une partie de la population blanche pour ne pas être considéré comme noir, mais comme homme libre, condition dans laquelle il affirmait être né en tant qu’Indien. Dans le registre des stéréotypes utilisés à son avantage, Tubbee a parsemé son récit de termes servant généralement à ancrer son texte dans une thématique amérindienne, comme « homme rouge et visage pâle », « Grand Esprit », « langue fourchue », « papoose » et « wigwam ». Seul un mot choctaw (« bobashelah », ami) figure dans son texte.

24Long Lance utilise moins ce lexique connoté mais utilise plus abondamment des termes et des expressions issus de la langue blackfoot. La dernière phrase du livre est d’ailleurs un proverbe donné en blackfoot et traduit en anglais (« Mokokit-ki-ackamimat » ‒ Be wise and persevere). Il avait d’ailleurs pris soin d’indiquer au début de son ouvrage que sa mère, à l’instar de toutes les mères blackfeet, avait fait preuve d’une extrême vigilance pour que son fils maîtrise parfaitement la langue blackfoot. L’abondance des mots, des expressions et des noms propres donnés en blackfoot, mais aussi en assiniboine, dessine ainsi l’image d’un Long Lance évoluant à l’aise dans le monde linguistique amérindien. L’identification de Long Lance aux Blackfeet est totale avec l’emploi de l’adjectif possessif our et du pronom personnel we pour se référer à ceux qu’il présentait comme son peuple. Cet emploi des langues indiennes contribue à renforcer l’idée qu’il immerge son lecteur au plus intime de la vie amérindienne ; il accentue l’impression de lui divulguer des aspects de cette vie jusque-là restés inconnus et de lui décerner le privilège d’avoir accès au fonctionnement d’une sorte de société secrète. Le regard adopté est celui d’un enfant, conformément au projet éditorial initial, ce qui peut expliquer le style à la fois factuel, aventurier, naïf et naturaliste de l’ouvrage, comme si Long Lance retranscrivait à la manière d’une monographie descriptive des scènes dont il aurait été le témoin sans avoir le recul nécessaire pour les analyser et les mettre en perspective. Il va même jusqu’à sous-entendre que cette naïveté était consubstantielle à son identité indienne.

25Comme Okah Tubbee, Long Lance utilise la notion de déterminisme racial pour affirmer son identité indienne, expliquant que son inclination à se comporter en guerrier était inné et inhérente à son sang indien. En tant que jeune garçon blackfoot, il raconte qu’il avait été élevé dans l’amour de sa terre et de son peuple dont l’adhésion aux coutumes lui procurait un sentiment de bien-être, qu’il avait été élevé pour devenir un chasseur et un guerrier, un fier et viril nomade parcourant librement les étendues infinies des Plaines, recherchant la protection du Grand Esprit et prenant ses aînés pour modèles. Cette image de l’homme indien est assez similaire à celle donnée par Okah Tubbee. Comme ce denier, Long Lance conclut son ouvrage par une élégie de type Vanishing American, racontant avoir pris conscience que « l’homme blanc » était maintenant devenu la puissance dominante et que les Indiens allaient devoir renoncer à leurs traditions et à leur gloire passée pour se conformer désormais au mode de vie anglo-américain.

26Chez Warner McCary comme chez Sylvester Long, on constate donc l’utilisation d’un discours bien informé et très documenté sur les Amérindiens. En plus d’être bien construits et de répondre aux conventions culturelles et littéraires de leur époque, leurs textes deviennent ainsi non seulement intéressants et captivants, mais aussi crédibles et convaincants. Ils montrent des personnes informées des préjugés raciaux structurant la société américaine qui cherchèrent à détourner à leur profit un système de classification raciale et d’assignation identitaire pour se construire dans une autre identité qui leur aurait permis, et qui leur permit effectivement, de réussir plus facilement humainement, socialement et professionnellement. Cette attitude peut cependant paraître ambigüe. Elle peut être interprétée comme une démarche égoïste de pragmatisme, voire d’opportunisme identitaire qui légitimerait une rhétorique racialiste plus qu’elle ne la remettrait en cause. La négation ou « répudiation » de la part afro-américaine, réelle ou putative, de leur identité d’ailleurs constituée d’origines multiples et équivoques s’inscrirait alors dans cette perspective en témoignant de leur intériorisation du sentiment que l’identité afro-américaine constituait un stigmate infamant. Mais la revendication d’une identité amérindienne peut aussi être vue comme une stratégie oblique de subversion du système de catégorisation raciale : en revendiquant une identité amérindienne dans des textes de type autobiographique, McCary et Long énonçaient un refus de se laisser assujettir à une identité et une destinée corollaire imposées de l’extérieur par la société « blanche » dominante. Ils affirmaient en même temps leur volonté de s’émanciper textuellement, de reprendre le contrôle de leur histoire au moins par l’écriture en se servant des artifices du discours racial ainsi que du système de représentations sur l’Ouest américain dans lequel l’Indien tenait une place iconique.

Notes

1 The Star-Spangled Banner a été officiellement reconnu comme hymne national en 1931. Le texte est fondé sur un poème de 1814 de Francis Scott Key composé lors du conflit de 1812-15 entre les États-Unis et la Grande-Bretagne. Le dernier vers de chaque strophe définit les États-Unis par l’épiphore suivante : « The land of the free and the home of the brave. » La traduction donnée dans l’article, ainsi que celle des extraits de la Constitution, se réfèrent à celles données sur le site internet de l’ambassade des États-Unis, [http://web.archive.org/web/20160318212115/http://french.france.usembassy.gov/a-z.html].

2 « L’institution particulière » (the peculiar institution) était un euphémisme employé dans les États du Sud pour désigner l’esclavage ; originaire de Caroline du Sud mais ayant eu d’importantes fonctions politiques au niveau régional que fédéral, John C. Calhoun contribua à diffuser cette expression.

3 Le titre de l’article fait allusion au chapitre ii du troisième tome des Essais dans lequel Montaigne écrit que « [c]haque homme porte la forme entière de l’humaine condition ».

4 Il existe trois versions très similaires du texte d’Okah Tubbee, deux parues en 1848 et une en 1852 ; j’utilise la version de 1852, A Sketch of the Life of Okah Tubbee éditée par Littlefield D. sous le titre The Life of Okah Tubbee (Lincoln and London, University of Nebraska Press, 1988). Pour le texte de Long Lance, j’utilise l’édition établie par Smith D. B., Long Lance, Jackson, University of Mississipi Press, 1995.

5 Glissant E., Introduction à une Poétique du Divers, Paris, NRF-Gallimard, 1996, p. 13-14.

6 Tocqueville A., De la démocratie en Amérique I (1835), in Œuvres, Paris, NRF-Gallimard, coll. « La Pléiade », 1992, p. 368.

7 Ibid., p. 322-323, 327, 368-371, 379, 384, 393. En France, le célèbre ouvrage Le tour de la France par deux enfants, publié sous le nom de G. Bruno en 1877 et qui resta massivement diffusé jusque dans les années 1950, présentait la race blanche comme « la plus parfaite des races », devant les races jaune, rouge et noire.

8 Sur les recensements, voir Schor Paul, « La mesure des races et des ethnies : les politiques de recensement », in D. Lacorne (dir.), Les États-Unis, Paris, Fayard et CERI, 2006, p. 157-172. Sur les classifications raciales, voir Bieder R. E., Science Encounters the Indian, 1820-1880: The Early Years of American Ethnology, Norman and London, University of Oklahoma Press, 1986.

9 Tocqueville A., De la démocratie en Amérique I, op. cit., p. 368-371 ; Fanon F., Peau noire, masques blancs, Paris, La Découverte, 2011 (1952), p. 66-67, 136-137, 142.

10 Les éléments biographiques concernant Warner McCary proviennent essentiellement de l’introduction de D. Littlefield à The Life of Okah Tubbee.

11 Sur la vie de Sylvester Long, voir Smith D. B., Long Lance, The True Story of an Impostor, Toronto, Macmillan of Canada, 1982 ; Dempsey H. A., « Sylvester Long, Buffalo Child Long Lance », in M. Liberty (dir.), American Indian Intellectualsof the Nineteenth and Early Twentieth Centuries, Norman and London, University of Oklahoma Press, 2002 [1978], p. 223-231 et le documentaire de Dichek B., Long Lance; National Film Board of Canada, 1986.

12 A. Dessuant fit également une critique dithyrambique du film dans Télérama lors de sa diffusion par Arte en 2012 (Télérama, n° 3275, 17 octobre 2012, p. 121).

13 Les citations en français sont extraites du début du premier chapitre intitulé « First Recollections »: « The first recollections of my childhood are scenes of sorrow; though I have an imperfect recollection of a kind father, who was a very large man, with dark, red skin, and his head was adorned with feathers of a most beautiful plumage. I seem to have been happy then, and remember the green woods », Littlefield D., The Life of Okah Tubbee, op. cit., p. 17.

14 Cette citation signifie littéralement : « Ce qui est porté par les os se retrouve dans la moelle », mais pourrait être traduite par le proverbe : « Les chiens ne font pas des chats. »

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Université de Brest, HCTI

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