1Dans la conscience collective médiévale et, ce qui s’ensuit, dans la littérature, la frontière entre ce qui était imaginé ou rêvé et ce qui existait réellement était floue, réel et imaginaire existaient simultanément. L’Autre Monde de la mythologie celte, si présent dans l’univers romanesque du xii^e siècle, habité des fées et des ondins mais aussi des morts, se mêle au monde réel des mortels parce que le passage est possible : les deux univers s’interpénètrent et leurs créatures se côtoient facilement. Il n’y a que de petits signes qui les distinguent, comme la couleur blanche des animaux magiques, l’absence d’équipage sur le bateau magique ou de pont sur les rives de ténébreuses rivières qui séparent les deux mondes. Le clerc médiéval, auteur ou jongleur, tout en acceptant la dualité opaque du monde, percevait la réalité autour de lui comme un livre ouvert écrit par Dieu. Habitué à l’exégèse de la Bible, il voyait autour de lui une forêt de symboles : aucun objet, aucune rencontre, aucune mention n’étaient fortuits, la moindre plante, le plus petit caillou, un geste à peine esquivé avaient leur signification, sinon, pourquoi les aurait-on signalés ? Et qui plus est, pourquoi existeraient-ils ? Les descriptions sont extrêmement rares et rudimentaires. Les paysages, lieux verts par excellence, n’apparaissent que rarement dans les textes. Si la neige, ou un arbre ou une pierre sont mentionnés dans un récit – rappelons-nous, tout ce qui est écrit est vrai (le fameux ver dit des lettres médiévales) – cela veut dire qu’ils jouent un rôle dans la suite des événements et contribuent au sens du récit, souvent de façon symbolique. Encore faut-il admettre que, selon la mentalité médiévale, ces éléments ne s’y trouvaient pas par hasard, leur présence n’était point gratuite : c’était Dieu qui avait voulu, en les mettant sur le chemin des humains, aider et récompenser les bons ou punir les mauvais, les pécheurs. Tout ce qui était perçu, dit ou écrit, possédait nécessairement sa signification propre, une sorte de vérité cachée surajoutée à celle purement matérielle, vérité qu’il fallait retrouver. Ainsi, selon M. Pastoureau, « […], la correspondance entre l’apparence trompeuse des choses et les vérités cachées qu’elles abritent se situe toujours à plusieurs niveaux et s’exprime sur différents modes. La relation peut ainsi être directe, allusive, structurale, plastique, phonique, mais elle peut aussi s’appuyer sur des données affectives, magiques, ou oniriques et, de ce fait, être malaisée à reconstituer1 ». Ce côté symbolique caché est lié inéluctablement à l’imaginaire. Le végétal, les plantes, les arbres, les fleurs existent simultanément dans les deux dimensions, ils sont à la fois réels et surnaturels témoignant d’une haute propension de l’homme médiéval pour l’imaginaire : « l’imaginaire fait toujours partie de la réalité, l’imaginaire est une réalité2 ».

2La réalité est donc à la fois réelle et imaginaire et surtout symbolique. Le végétal, les plantes, les fleurs et surtout les arbres, font partie des structures symboliques les plus vitales de l’homme, celles de l’amour, de la mort et du pouvoir. Rappelons l’importance de leur place dans les mythologies antiques, grecque et romaine, ainsi que celte, toujours présentes dans la conscience collective du Moyen Âge³. Dans la littérature du xii^e siècle que nous avons choisie pour le champ de notre examen de l’univers symbolique à la fois magique et réaliste du végétal médiéval, ces symboles vivent leur propre et opaque existence. Prenons comme exemple le chêne, arbre symbole par excellence, présent aussi bien dans la mythologie grecque que celte, existant dans la Bible et dans d’autres religions d’Orient. Il signifie toujours la même chose, la puissance et la verticalité (dans le sens du chemin vers le ciel, vers le divin). Charlemagne assis sous un chêne devient une image clé stéréotypée⁴, mais dans la Chanson de Roland qui nous servira de pierre de touche de l’imagerie végétale, Charlemagne sera assis sous un pin. Cependant le chêne existe aussi dans la littérature de cette époque, nous le trouverons dans des constructions narratives complexes témoignant de la présence symbolique de cet arbre dans la conscience médiévale. Nous y reviendrons.

3Le xii^e siècle, qui vit naître et s’épanouir, presqu’en même temps, l’épopée de la chanson de geste et la littérature courtoise, se trouve de ce fait à l’origine de la symbolique médiévale venue d’emblée à son apogée. La littérature de cette époque, riche et originale, est proche à la fois de la vision antique et de la représentation populaire, folklorique, des signes et des symboles. Notre analyse, loin d’être exhaustive, ne concernera que des éléments végétaux choisis à titre d’exemple figurant dans La Chanson de Roland, notre point de départ et, en quelque sorte notre pierre de touche, et dans les romans suivants, Le Roman de Thèbes, Partenopeu de Blois, Le Roman de Lancelot de Chrétien de Troyes et Le Roman d’Alexandre d’Alexandre de Paris.

4L’élément par excellence de la symbolique médiévale végétale est l’arbre. L’arbre le plus extraordinaire, le plus divin de la littérature courtoise est celui du locus amoenus que constitue le paradis du dieu Amour. C’est un arbre fantastique que l’auteur présente comme le plus beau, le plus bénéfique et le plus merveilleux qui existe⁵. Le lieu nommé « Délices », parce qu’on y trouvait tous les plaisirs et tous les agréments se situait dans le premier cercle de cet Au-delà courtois. Au milieu de ce cercle « s’élevait un arbre d’une hauteur étonnante qui portait à profusion des fruits de toutes sortes et ses branches s’étendaient jusqu’aux confins de cette partie centrale ». Au pied de cet arbre jaillissait « une source merveilleuse dont l’eau était d’une admirable pureté et qui offrait à qui en goûtait le plus doux des nectars⁶ ». Cette image merveilleuse est riche de sens. Ce locus amoenus, qui peut nous servir de modèle de paradis se trouve au bout d’une prairie plantée d’arbres fruitiers de différentes espèces. Les fruits sont odorants, variés et d’une abondance hyperbolique. Le lieu parfumé et idyllique offre à ces habitants moins des sensations esthétiques que la garantie de ne jamais souffrir de la faim⁷. Il n’y a pas de fleurs, il y a des fruits et de l’eau dont la pureté annonce sa qualité de nectar. Nous reverrons cette symbolique de l’arbre fruitier caractéristique des lieux de calme et d’harmonie, et plus universellement du verger, dans toute la littérature du xii^e siècle. Le verger est un endroit de paix et de consultations des rois et des chevaliers, mais aussi un endroit féminin par excellence, à la fois lieu de plaisance et de secrets : il sert de toile de fond aux dames dans tous les événements cruciaux de leur vie⁸.

5Montrons le fonctionnement de cette symbolique dans La Chanson de Roland où les symboles semblent posséder leur pureté initiale. Le végétal, on le sait, n’accompagne que rarement la description du paysage réduit dans la Chanson au motif récurrent :

hauts sont les monts et les vals ténébreux (v. 814)⁹.

6La végétation est cependant signalée, nous la voyons surtout dans la verdure des prés et des prairies, il existe par exemple une vallée herbeuse¹⁰ (v. 1018). L’herbe verte est mentionnée fréquemment dans la geste, elle sert souvent de fond au sang clair répandu par les blessés et les tués (v. 2236, 2269, 2273, 2358, 2448, 2573, 3972). Il en coule tant dans la mêlée que :

l’herbe (…) verte et tendre
(…) devient toute vermeille (v. 3389 – 3390)

7Les arbres apparaissent dans le paysage dans des conditions particulières, ils semblent constituer des éléments caractéristiques du topos de la mort.

Hauts sont les monts et très hauts les arbres.
Il y a là quatre blocs de marbre brillants.
Sur l’herbe verte le comte Roland s’évanouit. (v. 2271 – 73)

8Les arbres paraissent ici un signe annonciateur de la mort du protagoniste. Par leur verticalité ils semblent indiquer le ciel, le chemin vers le paradis. L’image est profondément marquée, les quatre blocs de marbre symbolisent les bornes de la terre païenne, et Roland, défenseur du monde chrétien, garde jusque dans sa mort ses frontières : il mourra dans cet endroit la tête tournée vers l’Espagne sur un tertre, sous un pin¹¹ (v. 2375 – 76). Le pin est un arbre bon, beau et viril. Quand Ganelon, traître mais non pas lâche, sort son épée pour répondre aux menaces de Sarrazins, il s’adosse au tronc d’un pin (v. 499 – 500), tandis que les pourparlers chez le roi Marsile se dérouleront au verger :

Dans le verger s’en est allé le roi,
Il emmène avec lui ses meilleurs vassaux

9Et c’est dans le verger que Ganelon est conduit par la main par Blancadrin (v. 501 – 509). Quand Ganelon, trahison et rage dans l’âme, arrive à Saragosse, il s’arrête sous un if :

Tant chevauchèrent par routes et par chemins
Qu’à Saragosse ils mettent pied à terre sous un if. (v. 405 – 406)

10À côté se dressait un trône à l’ombre d’un pin (v. 407) dans lequel était assis le roi Marsile. La symbolique de cette arrivée de Ganelon est consciencieusement construite. L’if¹², arbre de cimetière et de poteau, symbolise le mal et la mort. Vraisemblablement c’est l’if, cet arbre au tronc maudit (v. 3953) sur lequel seront pendus les parents et amis du traître Ganelon quand la culpabilité de celui-ci sera prouvée par le duel judiciaire. Le pin symbolise la force et le pouvoir dont dispose le roi, mais, situé à côté d’un if, ce pouvoir devient une force de mal. Ganelon avec Marsile et ses barons iront dans le verger, lieu paisible, pour préparer la trahison :

C’est là qu’ils complotent l’injuste trahison. (v. 511)

11Le verger est ici place d’un complot inique, son rôle est inversé, tout comme celui de ces branches d’olivier dont furent munis les messagers du roi Marsile à leur arrivée à la cour de Charlemagne. La branche d’olivier, symbole de la paix¹³, est ici utilisée par les traîtres qui s’en servent pour mieux trahir leurs hôtes. Charlemagne les reçoit assis sur un trône d’or dans un grand verger (v. 103), sous un pin, près d’un églantier¹⁴, formant une sorte de locus amoenus. Le trône de Charlemagne se trouve dans un endroit symbolique, à la fois viril, puissant et divin, ce qu’annoncent la taille et la verticalité du pin, et aussi juste, beau et plaisant – qualités introduites par le buisson d’églantier. Le trône en or massif ajoute à la puissance et la majesté de Charlemagne, empereur de la douce France :

Sous un pin, près d’un églantier,
On a placé un trône tout d’or pur :
Là est assis le roi qui gouverne la douce France. (v. 114 – 116)

12Était-il en fleurs, cet églantier ? Elles ne sont pas mentionnées et les seules fleurs que nous avons trouvées dans la Chanson sont des fleurs saintes qui poussent au paradis. Elles apparaissent dans la complainte de Roland qui pleure ses compagnons morts :

Seigneurs barons, que Dieu ait pitié de vous !
Qu’à toutes vos âmes il accorde le paradis
Et que parmi les saintes fleurs il les fasse reposer ! (v. 1854 – 1856)

13Passons maintenant au roman chevaleresque et courtois qui est, au moins en tant que texte écrit¹⁵, postérieur d’une cinquantaine d’années à la chanson de geste. L’amour nécessite, paraît-il, un fond esthétique, les fleurs, les oiseaux, le printemps, le soleil. Les trouverons-nous dans le roman où la description occupe normalement une place privilégiée ?

14La réponse semble négative : le roman courtois, auquel appartiennent nos romans choisis, est dominé par le discours amoureux qui est tout intérieur : il examine les moindres sensations, les moindres idées, les moindres souffrances et joies de l’amour naissant. Ce discours intérieur centré sur la description des sentiments, de l’introspection de l’âme et du cœur, ignore le monde extérieur. L’amour est aveugle, dit-on, il rend insensible à la réalité environnante. Le paysage vert de la Chanson de Roland qui accompagne les batailles disparaît du roman antique¹⁶. Le paysage, juste esquissé, s’éloigne de la nature, il y a des descriptions de châteaux, de navires, d’armes, etc, mais le paysage naturel avec le végétal disparaît. La vision change, elle s’humanise au point de ne plus montrer que ce qui est l’œuvre de l’homme. Les champs de bataille, par exemple, ne méritent plus aucune description, comme en témoigne cette mention sèche du terrain où se déroulait un duel dans le Roman d’Enéas :

Tous deux se trouvaient en terrain plat (plain gravier – v. 5790)¹⁷

15La nature avec sa végétation est cependant conservée parce que ces romans courtois sont aussi des romans d’aventure où les références temporelles et spatiales sont nécessaires. Prenons pour exemple le Roman de Thèbes, le premier roman français, de fait une version libre de la Thébaïde de Stace. Le végétal, très rare, y figure de façon symbolique, enrichie par des réminiscences antiques. Citons cette image d’Hypsipyle que l’armée d’Adraste rencontra pour son propre malheur et celui de la jeune fille. Les Grecs fatigués et assoiffés virent d’abord un verger vraiment très beau ;

Car aucune épice, aucun condiment
Qu’on puisse trouver ou nommer
Ne manquait à ce verger (v. 2250 – 2253)¹⁸

16La beauté du verger viendrait des épices et des condiments qui y étaient cultivés. Cependant le clerc se corrige lui-même : ce n’était pas un verger, mais un jardin. Les Grecs y regardèrent et aperçurent une belle demoiselle assise sous un laurier et gardant un enfant, fils du roi Lycurgue (v. 2260 – 2269). Pourquoi le laurier et non pas un arbre fruitier ? Parce que, tout d’abord, ce n’était pas un verger, mais un jardin, et aussi, peut-être, parce que cette jeune fille était vouée au malheur. L’arbre fruitier est lié aux notions de félicité et de fertilité, tandis que cette jeune fille, pour conduire les Grecs assoiffés à une fontaine, abandonna l’enfant qu’elle avait gardé, enfant qui, pendant son absence, fut tué par un serpent. Elle faillit à ses devoirs et la mort de cet enfant, Archémore¹⁹, outre le chagrin et le deuil de ses parents et de la malheureuse Hypsipyle, devint un mauvais présage pour l’armée grecque d’Adraste : ils mourraient presque tous sous les murs de la ville maudite de Thèbes.

17Nous avons choisi le Roman de Partonopeu de Blois pour son imagerie concernant le chêne, ainsi que pour un bel exemple de locus amoenus, le verger de l’impératrice Melior.

18Partonopeu, le héros éponyme du conte, s’enfuit, cherchant la mort, dans un territoire horrible peuplé de serpents, de lions féroces, de léopards et d’ours. Dans un piteux état, mourant de faim, il se réfugie pour la nuit sous un chêne tombé, à moitié pourri, les racines en l’air :

Il voit la souche d’un chêne,
Et y mène son cheval.
L’arbre, tombé de lui-même,
Pourrissait au milieu des broussailles. (v. 5761 – 5769, Texte de B)²⁰

19Au protagoniste déchu, un chêne pourri – l’état de l’arbre correspond à l’état d’âme du héros qui sera sauvé in extremis. Nous verrons dans ce roman aussi le chêne dans son rôle habituel, celui de la puissance. Durant le tournoi dont Partonopeu sortira vainqueur, le protagoniste s’appuie contre un chêne dans le sens habituel du geste (v. 10764, Texte de B).

20Le clerc anonyme, auteur du roman, devait avoir un sens aigu de la réalité²¹ et être sensible à sa beauté. Voici sa version du verger, locus amoenus du Moyen Âge, où l’impératrice Melior conduit sa sœur Urraque :

(…)Elle l’emmène dans un verger,
Elles s’installent sous un pêcher.
Le temps est agréable et doux
L’arbre paré de toutes ses fleurs,
L’herbe verte et fleurie :
C’est le renouveau des Pâques. (v. 6325 – 6332)

21Le pêcher sous lequel elles sont assises est en fleurs, l’herbe est fleurie, le temps doux comme il convient à l’époque de Pâques. L’arrivée d’Urraque, qu’accompagne une image de printemps, et le renouveau de la nature marquent une césure dans le récit du conte. Partonopeu, sorti de son désespoir suicidaire, sera désormais prêt à reconquérir par ses prouesses l’amour de son amie.

22La symbolique conventionnelle du végétal semble enrichie par l’auteur du Roman de la charrette, titre que Chrétien de Troyes donna lui-même à son conte. Dans ce roman apparaissent des arbres invisibles ailleurs : le sureau et le sycomore²². Le sureau est un arbuste envahissant et peu attirant poussant dans les bois et les jardins, plutôt mal considéré. L’odeur de ces fleurs peut être soit puante, soit suave jusqu’à la nausée, difficile de savoir à quelle espèce de sureau pensait l’auteur. Méléagant, fils de Bademagu, roi de Gorre, qui se réfère à ces fleurs comme signes annonciateurs du printemps, est un chevalier puissant mais couard, ogre par sa taille et sa méchanceté. Il veut se battre en duel avec Gauvain et accuse Lancelot, qu’il avait lui-même traîtreusement emprisonné, de ne pas avoir tenu sa parole et de s’être enfui ou esquivé (v. 6299)²³. L’enjeu de ce duel est énorme : si Méléagant gagnait, la reine Guenièvre et d’autres prisonniers délivrés par Lancelot auraient dû retourner dans le royaume de Gorre. Méléagant dit à son père, le roi Bademagu :

Mais avant que ne fleurissent les sureaux
Je verrai en combattant si la réalité
Est à la hauteur de sa réputation (de Gauvain – note de l’auteur)
Et je voudrais que ce soit dans le moment qui vient (Le chevalier de la Charrette. (v. 6310 – 6313)²⁴

23Son père, le roi Bademagu, lui répond :

Fils, répond son père, vraiment,
En ce moment tu passes ici pour un sot. (v. 6314 – 6315)

24Tout porterait donc à croire que ces fleurs de sureaux figureraient un faux symbole de printemps, puant et dégradant comme Méléagant lui-même, mésestimé par son propre père.

25Ce duel de Méléagant avec Lancelot qui parviendrait à se libérer à temps pour se battre avec le traître, aura lieu dans un cadre idyllique, un locus amoenus que l’auteur²⁵ prépare soigneusement pour montrer la puissance et le bien-être ( ?) du roi Arthur. Arthur s’assoit sous un énorme sycomore, le plus beau qui existe :

(…) Sous ce noble et beau sycomore,
Planté au temps d’Abel,
Jaillissait une source au débit rapide.
Elle courait sur un beau et clair gravier
De couleur argentée
Depuis une conduite fondue en or fin (…)
À travers la lande, suivant la pente
Jusqu’à un vallon entre deux bois. (v. 6993 – 7008)

26C’est le roi qui choisit l’emplacement de son siège – son trône n’est pas décrit, en revanche nous savons que, prenant place, il fait éloigner ses gens. Le sycomore, figuier d’Égypte, devait paraître et il l’est toujours, un arbre exotique. Cet arbre noble, beau et ancien, planté au temps d’Abel, symbolise une très ancienne noblesse, tandis que son tronc millénaire devait signifier la puissance. À ces valeurs s’ajoutent des réminiscences bibliques introduites par le nom d’Abel, le bon fils assassiné par son frère mauvais et jaloux. Pourquoi placer le mythique roi Arthur sous un sycomore marqué par un crime et ne pas mentionner sa verticalité ? Et pourquoi signaler la pente descendante sur laquelle est situé le trône d’Arthur ? Difficile de le dire : l’adultère de la reine Guenièvre rendait la situation du roi Arthur délicate. Le duel sera atroce et meurtrier, ce qui paraît contraire aux règles de la courtoisie. Les deux chevaliers s’affrontent violemment et avec rage et le duel se termine par un geste sauvage de Lancelot qui coupe la tête de Méléagant vaincu. Le paysage paradisiaque sert ici de cadre à un combat sanglant et meurtrier qui finit le conte dans une atmosphère d’ambiguïté.

27La végétation exubérante, autant réaliste que fantastique, apparaît dans le Roman d’Alexandre (v. 1195), racontant la vie et les exploits d’Alexandre le Grand. Son auteur, Alexandre de Paris, fusionna plusieurs versions historiques et fabuleuses de la vie d’Alexandre circulant depuis l’Antiquité. Au Moyen Âge, on le sait, Alexandre le Grand faisait figure non seulement de grand conquérant mais aussi de sage et d’explorateur.

28En conquérant l’Asie, Alexandre pénètre dans des terres inconnues, un Orient merveilleux et fantastique peuplé de monstres et de phénomènes parfois effroyables, parfois plaisants, que l’auteur décrit avec prédilection. Mentionnons, parmi plusieurs merveilles, trois fontaines, de résurrection, de jouvance et d’immortalité. La fontaine la plus extraordinaire, celle de jouvance, était située dans une prairie, entourée de beaux arbres odorants et décorée non de fleurs, mais de pierres précieuses :

La fontaine jaillissait dans la prairie,
Entourée de beaux arbres, de pyrèthre, de cubèbe,
Dont on sentait l’odeur à une lieue et demie. (…)
Toutes les pierres précieuses du monde, émeraudes et sardoines,
Grenats, turquoises, topazes claires
Y étaient répandues à foison, (…) (III, 3652 – 3659)^26.

29Deux arbres sacrés qui prédisaient l’avenir et connaissaient toutes les langues méritent aussi notre attention :

Là-haut, dans ces déserts, on trouve deux arbres
Qui ont cent pieds de haut, aussi épais l’un que l’autre.
Ce sont les arbres sacrés du Soleil et de la Lune :
Ils comprennent et parlent toutes les langues
Et révèlent à un homme toutes ses pensées,
Et tout ce qui doit lui arriver dans l’avenir. (III, 3721 – 3726)

30La merveille des merveilles, l’aventure la plus extraordinaire et la plus plaisante qu’aient connue Alexandre et son armée fut cependant la forêt des filles-fleurs. L’épisode est long, il comprend douze laisses de longueur variable. Les soldats et leur roi sont arrivés au bord d’une rivière en longeant une forêt. Cette forêt était « verdoyante, accueillante, ronde et touffue » et on y trouvait les arbres de toutes les espèces ; elle était vierge, « les arbres n’avaient jamais connu la hache » (III, 3286 – 3289)²⁷. Non seulement on y trouvait toute sorte « d’épices et d’herbes précieuses », mais on y voyait naître « l’introuvable mandragore » (III, 3291 – 3298).

Dans ce bois il y avait un verger très ancien,
Plein de poires et de pommes, d’autres fruits à foison,
Des dattes, des amandes, l’hiver comme l’été,
Caroubiers et nards²⁸ : mille arbres aux grandes vertus
Y poussaient naturellement, sans y être plantés
Sur une largeur d’une lieue dans la forêt. (III, 3299 – 3304)

31Le verger merveilleux cache dans ses profondeurs une autre merveille, encore plus extraordinaire, une prairie, où se trouvaient les herbes les plus précieuses qui guérissaient les pires maladies et douleurs. Et ce n’est pas tout : cette prairie avait une vertu toute particulière : elle permettait aux demoiselles de se livrer impunément aux jeux d’amour, puisqu’il suffisait d’y passer une nuit pour retrouver sa virginité grâce à la douce odeur des épices²⁹. Les merveilles n’en finissent pas là : le verger constituait un locus amoenus caractéristique avec sa fontaine décorée d’or et de cristal, mais cachait encore une surprise. Toutes ces merveilles servaient à préparer le lecteur à une aventure fabuleuse :

Sous chaque arbre il y avait une jeune fille, (III, 3335 – 3339)

32Elles étaient belles et aimaient « les hommes plus que tout au monde » (III, 3358). Quarante mille hommes passèrent trois jours et trois nuits dans cette forêt, se divertissant avec les jeunes filles. Alexandre lui-même resta pensif et c’est seulement le quatrième jour qu’il découvrit lui-même une fille-fleur :

Alexandre regarde sous la cépée
D’un caroubier vermeil aux larges feuilles
Finement décorées d’oiseaux d’or.
Il voit une belle jeune fille aux fraîches couleurs,
Ainsi façonnée par les soins de la nature. (III, 3482 – 3486)

33La fille était d’une beauté extraordinaire, sa peau était « plus blanche et tendre que la neige », son visage blanc et vermeil (v. 3487 – 3490). Séduit par sa beauté, Alexandre voulut la prendre avec lui pour en faire une reine, mais la fille épouvantée implora en pleurant sa pitié : sa destinée ne lui permettait pas de sortir d’un seul pas de l’ombre des arbres, elle en mourrait aussitôt. Le roi, touché par ses larmes, la laissa donc dans sa forêt, mais se posa des questions, bien pertinentes, il faut dire, sur la nature des filles fleurs :

Par quelle merveilleuse aventure
Ces femmes vivent-elles dans le bois ?
Est-ce une loi ? Un jugement ?
D’où viennent-elles ? Et leurs vêtements… (III, 3523 – 3529)

34Les sages indiens qui accompagnaient l’armée répondirent en soulignant la nature végétale de ces filles merveilleuses :

À l’entrée de l’hiver, pour résister au froid,
Elles entrent toutes en terre et se métamorphosent.
Et quand l’été revient, avec le beau temps,
Elles renaissent sous forme de fleurs blanches, selon leur usage.
À l’intérieur de la fleur, elles ont figure humaine,
Et la fleur au dehors leur sert de vêtement, (III, 3531 – 3544)

35Les filles fleurs se comportent comme des plantes ordinaires qui disparaissent en automne sous la terre pour ne pas geler en hiver et renaissent au printemps comme de simples fleurs. Réalistes par leur comportement végétal, elles n’en sont pas moins des créatures magiques.

36Le Roman d’Alexandre se distingue des autres romans par son côté manifestement fantastique, mais aussi savant. Il y apparaît une profusion d’arbres, de plantes et d’épices dont une grande partie est nommée. L’exotisme manifeste de la végétation est justifié par l’apport culturel des croisades.

37En guise de conclusion, le végétal, les arbres surtout et l’herbe verte accompagnent les protagonistes des romans médiévaux de façon sobre, mais continue et conséquente. La nature allégorique des arbres, parfois remontant à la nuit des temps, comme c’est le cas du pin, du chêne, des arbres du verger, contribue à définir et à caractériser les protagonistes et leur activité, souvent de façon symbolique stéréotypée. Parfois, au contraire, comme c’est le cas du sureau ou même du sycomore, les mentions de ces arbres nous déroutent par leur ambiguïté sémiotique.

38Le végétal fait rarement partie du paysage ; le plus souvent il constitue une matière principale de construction de loci amoeni, lieux paradisiaques incontournables dans la trame du récit. La présence des arbres fruitiers et le manque presque total des fleurs mettent en évidence la vision pragmatique de l’homme médiéval : ce qui était beau devait aussi être utile. Les plus beaux jardins, et parfois des prairies, sont ceux où poussent des herbes médicinales, des épices et des condiments, on n’y voit pas de fleurs : elles apparaissent cependant dans les cas particuliers comme c’est le cas des fleurs divines de la Chanson de Roland.

39Cette prédilection des auteurs médiévaux pour les arbres fruitiers au détriment des fleurs pour signifier la beauté dans les loci amoeni ou même pour les pierres précieuses afin d’exhausser la valeur des fontaines nous fait voir le décalage entre la vision médiévale de la nature et la nôtre. La nature, la réalité n’étaient pas suffisamment belles pour provoquer l’admiration, le beau devait être constamment rehaussé par l’imaginaire et le fantastique pour être digne d’être mentionné.

40Une dernière remarque : nous constatons, durant le xii^e siècle, l’apparition d’un nombre de noms d’arbres et de plantes exotiques nouveaux, comme le caroubier (dans le texte cherubin), le sycomore, le nard etc, qui font enrichir le lexique de la flore littéraire et celui des sciences botaniques. Moins marqués symboliquement que les arbres du terroir, ces végétaux appartiennent souvent au monde magique et fantastique, comme le montre l’exemple des filles fleurs et des arbres sacrés mentionnés plus haut.