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Les évêques français de Verdun à Vatican II

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Frédéric Le Moigne

Quatrième partie. La longue libération de l'épiscopat (1944-1951)

Chapitre 11. Un maréchalisme définitif

Texte intégral

  • 1 Semaine religieuse du diocèse de Valence, 19 mai 1945.

1Chez les évêques, le mouvement en faveur de l’amnistie générale avait comme but avoué la libération particulière du prisonnier Pétain qui n’a cessé de les préoccuper. Le jour de la Victoire, Mgr Pic évoqua le retour vers la France du « chef déporté1 ». Six jours plus tard, un autre « chef déporté », Mgr Piguet, rentrait dans sa ville de Clermont-Ferrand. Le profond mimétisme commencé le 11 novembre 1940 perdurait, et justifie de commencer ce chapitre en s’intéressant non pas au retour du maréchal déchu mais à celui de l’évêque en mal de reconnaissance héroïque dans la société de la Libération.

Le retour de l’évêque déporté

2Le 14 mai 1945, Clermont-Ferrand était de nouveau dans la rue pour accueillir son évêque absent depuis près d’une année. Dans le diocèse, le soulagement était à la mesure de l’inquiétude, d’autant plus que des rumeurs avaient circulé en février sur la disparition de Mgr Piguet. Ce retour, bien que peu préparé (la nouvelle n’avait été diffusée que la veille), fut fortement ritualisé. Tout concourut en effet à reproduire la cérémonie du sacre (le train, l’arrivée à la gare, le cortège de réception). Son vicaire général, Mgr Virolet, était même allé l’accueillir en gare de Vichy..., comme il l’eût fait dans l’ordonnancement classique de réception d’un promu pour le faire entrer dans le diocèse.

3Cette journée était cependant différente d’une intronisation : l’émotion recouvrait la joie et l’improvisation éloignait de la solennité solidement cadrée. Il y eut dans un premier temps cet accueil du haut-parleur de la gare qui, après avoir nommé un à un les rapatriés prisonniers du convoi en provenance de Paris, annonça en dernier : « Mgr Piguet Gabriel, venant de Dachau (Bavière) ». On était loin du sacre où l’évêque, seul, était attendu. Surtout la phrase du chef de gare rompait par sa bonhomie la solennité attendue. La précision géographique – presque touristique –, livrée justement comme si Dachau avait été l’ancien siège pittoresque de l’évêque – Sées (Orne), Pamiers (Ariège), Viviers (Ardèche)... –, consacrait l’impossible rencontre des discours entre le déporté et ceux qui étaient restés. D’ailleurs, le ministre de la Parole ne voulait pas parler. Pressé par son vicaire général, il se résolut tout de même à prononcer quelques mots pour ne pas décevoir l’attente de ses diocésains. Le discours, qui était une concession, se voulait en fait une défense : « Je reviens de loin », de si loin que vous ne pourrez pas comprendre. Trop déporté, il ne pouvait encore rejoindre ses compatriotes. Trop évêque, il savait que l’état de respect n’était pas atteint.

4Une phrase cinglante publiée dans la presse résistante clermontoise, parlant d’un épiscopat « bénisseur de déportations », ne consacrait-elle pas l’échec de cette journée pour lui ? Par-delà le vernis polémique, cette remarque renvoyait à la véritable complexité de la représentation du personnage. Loin d’avoir créé un cordon de respectabilité, la distance de la déportation avait au contraire contribué à maintenir la représentation du Piguet de 1943-1944, à la lois déportant, pour avoir soutenu le STO, et déporté. L’évêque avait été tellement associé à l’essence de la symbolique vichyste qu’aucune image, fût-elle aussi forte que celle du bagnard, n’était en mesure de détrôner celle qui avait fait l’évêque de Pétain.

  • 2 Léon Blum parla d’« un compagnon bienveillant et amical » dans son récit de captivité (Les dernier (...)
  • 3 La Croix du 5 juillet 1952.

5L’intéressé lui-même semblait d’ailleurs se considérer comme « extérieur » à sa ville et paraissait blessé de n’avoir pas retrouvé l’unanimisme de 1940 et celui des camps2. Plutôt que de profiter de son crédit pour appeler à l’union, il réapparut volontairement en évêque de défense avec une première intervention non consensuelle sur l’enseignement libre. En brûlant l’étape du retour biographique sur son expérience concentrationnaire – malgré quelques confidences lors de la Pentecôte 1945 –, le prélat entendait réapparaître à ses diocésains tel qu’il les avait quittés à l’issue de la messe de Pentecôte 1944. Sans les associer pour autant à Dachau, il leur confirmait ainsi qu’il ne s’était pas départi de sa mission durant sa captivité et que la conscience de son rang avait été fortifiée au contact de la désacralisation nazie. En 1952, le témoignage d’Edmond Michelet put les renseigner sur cet effort de continuité, marqué notamment par la consécration clandestine d’un prêtre allemand – « Cher Monseigneur Piguet, [...] vous avez réussi – même et surtout sous votre livrée de bagnard – à rester parmi nous, alors, celui qu’on avait toujours envie de saluer quand on le rencontrait, l’antique Ecce sacerdos magnus3 ». Eût-il été présent au Trocadéro le 7 juillet 1945 qu’on n’imagine pas l’ordinaire de Clermont célébrant en tenue de déporté aux côtés de son compagnon de Dachau, le père Riquet.

  • 4 Semaine religieuse du diocèse de Clermont, 5 janvier 1946.
  • 5 AMAE Z 535.3 « Europe 1944 Saint-Siège, volume VII », lettre du ministre des Affaires extérieures (...)

6Le passé ressurgit au moment des vœux pour l’année 1946 à l’évêché, lorsque l’abbé Fargheas, curé de la paroisse Saint-Vincent-de-Paul à Clermont, exprima son admiration au « digne représentant de la Résistance Catholique française » et au « seul évêque de France déporté jusqu’en Allemagne4 ». L’édification était attendue, elle n’en prenait pas moins du relief lorsque l’on sait que ces vœux correspondaient à l’annonce des promotions cardinalices concentrant l’attention sur Saliège. Ce message appelait à mots couverts à la reconnaissance réelle du rôle de Piguet. Particulièrement, cette Résistance catholique, dont l’évêque de Clermont pouvait être le véritable chef, était invitée à s’intéresser enfin au personnage. D’une certaine façon, le prêtre auvergnat répondait presque mot pour mot à l’argumentation de Bidault motivant à Maritain le refus du gouvernement devant une hypothétique promotion cardinalice de Piguet : « La déportation de ce prélat est bien davantage la conséquence de l’ignorance et de la brutalité de la police allemande que de son attitude personnelle. Sa politique ardemment favorable jusqu’aux derniers jours de sa liberté au gouvernement de la trahison, plusieurs lettres pastorales dont le moins qu’on puisse dire est qu’elles étaient malencontreuses5 ». Le jugement pouvait d’ailleurs être encore plus sévère. Dans le rapport établi par l’administration du Quai d’Orsay, on trouve également ce jugement contemporain d’Alfred Michelin : « S’il [Mgr Piguet] n’avait pas eu la chance d’être arrêté, il aurait certainement son nom en tête de la liste des évêques les plus compromis ».

  • 6 Semaine religieuse du diocèse de Clermont, 23 février 1946.

7Le jugement de la Résistance catholique n’était nuancé dans le dossier par aucun témoignage à décharge du milieu déporté. L’épreuve du camp ne rachetait pas les compromissions passées comme si, sur le territoire national, l’héroïsme de Mgr Piguet n’avait pas droit de cité. La déportation, en devenant même une « chance », était violemment effacée et la construction biographique restait arrêtée sur l’heure de Vichy. L’évêque de Clermont n’était pas dupe de ce jugement à la lois local et parisien. Au lieu de l’ignorer, il le combattit en consacrant, pour le carême 1946, une longue lettre pastorale (pas moins de 17 pages) intitulée « Quelques aspects de la Résistance spirituelle contre le nazisme6 ». Au moment où Saliège était plébiscité, Mgr Piguet écrivait le texte attendu du cardinal toulousain pour défendre l’institution ecclésiale discréditée. À chaque fois que Mgr Piguet citait son action personnelle, c’était toujours dans une perspective d’action globale et concertée, notamment auprès des autorités .vichystes (écoute de Pétain contre Laval, sur certains assouplissements demandés par l’épiscopat dans la politique anti-juive, et surtout action courageuse de l’ACA de 1943 concernant le STO). La référence à sa captivité s’inscrivait dans le même mouvement : « Ajouterons-nous encore que durant notre captivité, nous avons entendu des critiques venant des catholiques d’Allemagne contre l’épiscopat de leur pays auquel ils opposaient l’énergique attitude des évêques français contre le nazisme sous l’occupation ». Symboliquement, le propos venait comme conforter l’échec du cardinalat et de sa représentation de l’Église universelle. La déportation servait de cadre pour clore la confrontation de l’Occupation lorsque Témoignage chrétien opposait à l’épiscopat français les interventions d’évêques étrangers.

  • 7 Prison et déportation : témoignage d’un évêque français, Spes, 1947, 191 p.
  • 8 Ibid., p. 22.
  • 9 Le syndrome de Vichy de 1944 à nos jours, Seuil, 1990, p. 42.
  • 10 Sa démission n’était pas personnelle, elle répondait à la décision collective des membres catholiq (...)

8Mgr Piguet parvint enfin en 1947 à mettre la déportation au centre de son écriture7 et donna les clefs du silence longtemps gardé : « À mon retour de déportation, j’avais pensé faire paraître plus tôt ces pages. L’agitation mal calmée, le malaise moral, que j’ai alors constatés et déplorés au fond de mon âme, m’ont décidé à retarder la publication de ces lignes8 ». La sérénité affichée correspondait cependant mal à l’agitation de cette année 1947 définie par Henry Rousso comme celle de la « guerre franco-française froide9 ». Ce témoignage, indissociable du travail de défense doctrinale de Guerry, eût-il été publié sans cette montée de sève polémique ? La reconnaissance du prélat était pourtant effective – il fut président d’honneur de la section clermontoise de la FNDIRP jusqu’en 194910, et ses obsèques en 1952 virent une belle unanimité des élites à son souvenir. Jusqu’à cette récente cérémonie du vendredi 22 juin 2001 à l’hôtel de ville de Clermont-Ferrand où, bien loin de Bidault, Michelin et de l’ambassadeur Maritain, Piguet a rejoint Saliège en étant reconnu « Juste parmi les nations » par l’ambassadeur d’Israël en France, Élie Barnavi, avec l’approbation du maire socialiste de la ville. L’historien, assailli de références, remarque que cette médaille de Yad Vashem s’ajoute naturellement à la décoration arborée le 11 novembre 1940, dans la ville du Chagrin et la pitié. Le titre choisi par Jean-Pierre Rouger dans Le Monde du 24 au 24 juin 2001 – « Mgr Gabriel Piguet, ce pétainiste devenu « Juste parmi les nations » » résume bien cette complexité historique puis mémorielle. Avec Gabriel Piguet se déploie, au centre géographique de la nation, une histoire française conduisant de Verdun à Dachau en passant par Vichy : un héroïsme de blessures. Honoré à juste titre pour avoir soustrait des dizaines de Juifs des griffes de l’Occupant, l’évêque de Clermont a été cependant déporté pour une autre cause : la découverte par la Gestapo de prêtres résistants qu’il couvrait indirectement.

La défense de Liénart

  • 11 Souffrances et mort du Maréchal, Flammarion, 1951, p. 127.

9L’épiscopat mit un point d’honneur à accompagner le maréchal Pétain à chaque station de son « chemin de croix ». À l’heure incertaine du procès, l’évêque de Lille avait ainsi accepté de témoigner à décharge devant la Haute Cour de justice. Invoquant le protocole romain, le cardinal Liénart avait préféré ne pas se déplacer à Paris. La soutane de l’abbé Rhodain, pré sente dans l’étouffant prétoire au milieu des robes et des uniformes, l’avait de toute façon remplacé. Cette absence cardinalice relevait d’ailleurs de la coquetterie institutionnelle tant le prélat s’était empressé de répondre à la sollicitation de Jacques Isorni11. Est-ce l’ancien combattant ou le cardinal représentant le reste de l’épiscopat national qui intervint ? On retrouve en fait ces deux identités bien délimitées dans le témoignage. La déposition étant un acte personnel, il n’est guère étonnant de constater qu’Achille Liénart débuta par Verdun. C’était la partie la plus longue de la déposition. Véritable manifeste du maréchalisme affectif, le message rappelait la profondeur de l’attachement de l’Occupation sous le prisme du Premier Conflit mondial. Le prélat raconta ainsi son voyage d’avril 1942 à Vichy :

  • 12 Semaine religieuse du diocèse de Lille, 9 septembre 1945.

« J’ai reconnu avec émotion le chef sous lequel j’avais eu l’honneur de servir autrefois à Verdun. Devant la puissance écrasante d’une armée allemande [...] le Général Pétain avait su nous inspirer le même esprit de résistance, nous faire défendre pied à pied, pendant des mois les quelques kilomètres qui séparent Douaumont, Vaux [...] du cœur de Verdun [...]. Cette fois-ci, le Chef était seul devant l’ennemi. [...]. À son tour, il tenait jusqu’à ce qu’il fût contraint de céder du terrain, mais il se retranchait de nouveau, attendant visiblement que les armées alliées fussent prêtes [...] comme elles l’avaient fait en 1612 ».

10Les paysages de Verdun recréés dans l’Allier, et l’offensive de la Somme rappelant la contre-attaque alliée : toute l’histoire de 1942 pouvait être expliquée par l’ancien combattant, attaché indéfectiblement à son chef. Quel honneur même que de pouvoir le servir à nouveau devant cette Haute Cour débattant justement de la trahison du Maréchal. Lors de ce procès, un autre témoignage a-t-il exprimé avec cette profondeur la nature du lien maréchaliste ? Certes, les mots rapportés de Liénart se sont un peu perdus dans le flot des dépositions (46 au total pour la défense), comme le prouve le rapide résumé de la Croix cherchant par prudence à ne pas trop distinguer le prélat. Cela n’empêche pas de leur donner la valeur symbolique qu’ils méritent. En effet, la lettre de Liénart ne soutenait pas simplement un chef, elle faisait entrer la génération du feu dans le prétoire. Elle luttait non plus contre l’oubli, cette fuite du temps que la littérature du souvenir entendait remonter dans les années vingt, mais bien contre l’effacement héroïque pur et simple des anciens combattants à travers le jugement de leur mythe.

  • 13 Isorni J., op. cit., p. 126-127.
  • 14 AHAP fonds Lalande, 1er cahier « 1940-1945 », p. 121.

11Achille Liénart était la voix, si importante dans un tel moment de perdition, de « ceux de quatorze ». Le vocabulaire stratégique avait d’ailleurs du mal à s’effacer devant les considérations de l’évêque se félicitant cependant franchement du bilan social et familial du régime précédent. Tout était assumé et le prélat allait même jusqu’à rappeler à ceux qui l’eussent oublié la nature du lien qui avait uni la hiérarchie catholique au chef de l’État français depuis 1940 : « Ne fallait-il pas, à l’heure où nos forces matérielles étaient réduites à l’extrême, mettre en œuvre les forces spirituelles dont vivait l’âme de la France qui préparait sa résurrection ? ». I1 suffit de comparer le soutien sans faille de Liénart à la prudence du pasteur Boegner13 pour comprendre que la hiérarchie catholique avait refusé la dernière possibilité de tourner la page. Le jour du verdict, Suhard écrivait ainsi dans ses carnets : « [14 août 1945] Ma peine est profonde car j’ai toujours cru à l’innocence de cet homme. Il a fallu que le don qu’il avait fait de lui-même à la France fût total, et Dieu l’a agréé. Ma consolation est de penser [...] que la grande épreuve qu’il a endurée l’a fait monter en purification14 ». La représentation sacrificielle était désormais parfaite, qui permettait aux chefs de l’Église la captation intégrale du personnage. Dans cette lecture linéaire, Pétain prisonnier de son destin en 1940, avant de l’être de l’Occupant en 1942 et plus encore en 1944, changeait simplement de geôliers... Les évêques tenaient cependant moins à cette construction qu’à la libération du Maréchal. Dans sa déposition lors du procès, Liénart ne se plaça par sur le terrain de la charité (l’homme âgé), mais sur celui de la « réconciliation nationale », pour la demander. On sait qu’il avait fait de cette formule son credo depuis septembre 1944. En 1948, le nom d’Achille Liénart apparut en onzième position des membres fondateurs du très controversé Comité pour la libération du maréchal créé par Isorni.

Disparition de Suhard et nomination de Feltin

  • 15 AHAP 1D XIV19, confidence du 15 octobre 1958 à Bouëssé.

12La disparition du cardinal Suhard, le 30 mai 1949, privait Pétain d’un de ses fidèles soutiens. Les liens directs avaient été parfaitement entretenus par l’entourage proche de l’archevêque de Paris (chanoine Potevin, abbé Rhodain, Mgr Beaussart), mobilisé pour assister le Maréchal. Les éloges funèbres sur Suhard ont quant à eux joué à profusion de la représentation christique de l’archevêque souffrant de la Libération ; ce qui entretenait implicitement l’association avec le prisonnier de l’île d’Yeu. La reconstruction biographique dont c’est le propre de trier eût très bien pu – au vu de l’épaisseur du personnage et de la reconnaissance de 1949 – s’en tenir à l’archevêque missionnaire en présentant ses réalisations comme ses écrits. Au lieu de cela, l’édification prenait appui sur l’acte honteux de son existence pour en faire un moment central et même le point de départ de sa réhabilitation. Alors qu’un évêque comme Mgr Chappoulie, plus réservé sur l’action de Suhard sous l’Occupation, fixait, il est vrai dans le secret d’un entretien, le retour de sa popularité à la reconnaissance de 1947 avec Essor ou déclin de l’Église15, l’allocution funèbre de Liénart à Notre-Dame saluait l’ensemble du parcours :

  • 16 Semaine religieuse du diocèse de Lille, 19 juin 1949.

« Hélas ! Il fut pendant quelque temps en butte aux plus violentes critiques, aux accusations les plus injustes. Il en souffrait douloureusement, mais conscient d’avoir fait son devoir d’Évêque et de Français, il garda le silence et, sans même songer à se défendre, il poursuivit in fide et lenitate sa tâche de Pasteur.
Et c’est ainsi que peu à peu il arriva à reconquérir la confiance, à rallier les esprits et à désarmer les oppositions à ce point qu’aujourd’hui un hommage unanime lui a été rendu par les plus hautes autorités de la nation, comme par les plus humbles de ses diocésains16 ».

  • 17 La Voix diocésaine de Besançon, 9 juin 1949.
  • 18 « Quand Mgr Feltin le nouvel archevêque de Paris encensait Pétain et son ordre », numéro du mercre (...)
  • 19 Fouilloux É, « Extraordinaire ambassadeur ? Paris 1944-1953 », Jean XXIII devant l’histoire. Seuil (...)
  • 20 Les pouvoirs en France..., op. cit, p. 126.
  • 21 Paris Match du 27 août 1949.
  • 22 Tournoux J.-R., Pétain et de Gaulle, Pion, 1964, p. 490-491.

13L’éloge funèbre à Notre-Dame, sur les lieux mêmes de l’affront du 26 août, par celui qui avait tant soutenu Suhard à la Libération se voulait donc un acte de réparation. Le cardinal Gerlier et Mgr Dubourg saluèrent avec le même élan la mémoire de celui qui avait « rempli magnifiquement son devoir de Français17 » entre 1940 et 1944. Si les cicatrices de la Libération restaient ouvertes pour l’épiscopat, elles paraissaient complètement refermées pour l’opinion, la presse et le monde politique. L’accueil du successeur du cardinal Suhard en témoignait, à peine troublé par un article vengeur de L’Humanité : « Que penseront les patriotes croyants, en cet anniversaire de la Libération de Paris, [...] du prélat qui fit l’éloge du valet hitlérien Philippe Henriot18 ? ». Le pouvoir de la IVe république n’avait émis aucune réserve à la nomination de Maurice Feltin, presque démissionné à la Libération, sur le siège politique de Paris. C’était la victoire de la stratégie de sauvetage du nonce Roncalli19 déjà signifiée l’année précédente avec la nomination de Martin à Rouen sur le siège de Petit de Julleville, la revanche posthume de Suhard qui attendait que le cardinalat fût attribué à l’archevêque de Bordeaux en 1946, et donc, comme l’a très justement remarqué Etienne Fouilloux, la fin des velléités réformatrices de la Libération concernant le renouvellement de l’épiscopat20. Robert Schuman se félicita de la venue de l’archevêque de Bordeaux car le MRP avait pu craindre qu’un prélat moins avancé socialement ne fût appelé à la succession de l’audacieux cardinal Suhard21. Feltin remercia d’ailleurs immédiatement cette bienveillance politique en créant à Sainte-Clotilde une messe de rentrée des assemblées qui prouvait l’évolution des sentiments de cette frange épiscopale boudeuse depuis la Libération, à l’égard de la IVe république. Le président du Conseil, Georges Bidault qui, loin d’être un intime du nouvel archevêque (plus familier d’Edouard Frédéric-Dupont), ne rechigna pas à recevoir, le 23 novembre 1949, la communion de celui qu’il avait voulu destituer en 1944. Il est vrai qu’il était devenu entre temps un des plus chauds partisans de l’amnistie. Feltin était peut-être l’héritier social de Suhard ; il était à coup sûr son héritier maréchaliste. Il ne fut certainement pas éloigné des démarches de réconciliation de Gaulle-Pétain effectuées par Beaussart qui entendit profiter du grand Jubilé de 1950 et de l’appui du cardinal Ottaviani au Vatican. L’ancien Conseiller national organisa ainsi le séjour à Rome de l’« entremetteur » colonel Rémy, en février 195022. Beaussart est le personnage à suivre pour faire le lien entre Suhard et son successeur.

Le 35e anniversaire de Verdun à Notre-Dame de Paris

  • 23 Le syndrome de Vichy..., op. cit., p. 55.
  • 24 Mémoires 1946-1958, Robert Laffont, 1986, p. 318.

14Mgr Feltin fut en effet le dernier relais épiscopal dans la course contre la mort en prison de Pétain. Acteur important de la tentative de « résurrection du pétainisime » constatée pour cette année 1951 par Henry Rousso23, il donna au Maréchal le dernier grand témoignage public d’adhésion de son vivant, qui plus est dans le sanctuaire national de Notre-Dame de Paris, le dimanche 25 février 1951. L’intervention de ce « Joffre sans sourcils ni moustaches » selon l’expression de Jacques Isorni24 revêtit deux identités complémentaires. Elle fut dans un premier temps l’expression du maréchalisme ancien combattant de type laïque, conduisant ensuite à la captation ecclésiale et christique du prisonnier. Un tel discours, par sa réception complexe dans la France de la IVe république, a certainement plus d’intérêt que les litanies hiérarchiques prononcées dans l’unanimisme maréchaliste dix ans plus tôt.

  • 25 « 8 octobre 1949 », Journal II (1933-1955), Gallimard La Pléiade, 1969, p. 704.
  • 26 Le Monde du 27 février 1951.

15« L’homme puissant avec une voix de tonnerre », décrit par Claudel le jour de son intronisation25, venait de monter en chaire. « Messieurs, officiers, sous-officiers et soldats qui avons combattu jadis à Verdun26 » : Feltin réimposait, par-dessus toutes les autres relations (et en premier lieu le lien religieux), celle évidente de la communauté laïque des tranchées. Cette volonté de hiérarchiser en associant les « soldats » semblait déjà avoir pour but avoué celui de souligner l’absence du chef emprisonné. L’effacement symbolique de l’évêque qui se fondait par le discours et le « nous » dans la masse de son auditoire, pour mieux en être le porte-parole, mérite d’être noté. Plutôt que de constater que l’église – ou en l’occurrence la cathédrale nationale – ne se distinguait pas de la salle d’assemblée de l’association d’anciens combattants, il faudrait davantage admettre que l’espace religieux servait de lieu de revendications à part entière. Feltin se fit ainsi reconnaître de son auditoire par une série de signes, éternelles récurrences de la mémoire ancien combattant concernant sa propre capacité à maintenir le feu sacré du souvenir des morts ou à défendre les droits de ses mutilés. Étaient avancées les mêmes revendications qu’en 1919, serait-on tenté d’écrire, touchant à la question de fond de l’insertion dans la société de cette génération du feu : « Ils n’ont pas, dans la société, la place qu’ils étaient en droit d’attendre ». Derrière ce souci de solidarité en ce jour souvenir pour les blessés de la guerre, c’était d’une autre souffrance que l’archevêque entendait surtout traiter avec « cette douleur morale, souvent silencieuse, toujours cruelle, qui réclame consolation et réconfort ». Le discours laissait déjà deviner celui que l’on aperçut plus nettement lorsque l’orateur s’écria solennellement : « Pensons encore à nos chefs, à tous nos chefs, qui nous ont conduits, par leur compétence et leur courage, à cette victoire de Verdun. Quelques-uns sont encore en vie et méritent notre attention reconnaissante. Aucun d’eux ne doit être exclu de notre souvenir ».

  • 27 Bulletin de Notre-Dame de la Treille, mars-avril 1951.

16L’ombre tutélaire de Philippe Pétain planait depuis le début sur le discours. Cette longue préparation avec son cortège de morts – n’était-ce pas le sort prochain qui attendait le vieillard de l’île d’Yeu (95 ans) ? –, de mutilés – le maréchal ne souffrait-t-il pas du même rejet tragique de la société que les anciens combattants ? Encore une fois, la communion de ces derniers se faisait contre la société ingrate et amnésique car c’étaient bien eux les vrais mutilés de l’histoire à travers la déchéance suprême de leur chef. Feltin avait déjà dit beaucoup, mais allait-il s’en tenir comme son ami Liénart à l’évocation glorieuse de Pétain parmi les autres chefs de Verdun (« Joffre, Nivelle, Mangin, Driant27 »). À ce stade du discours de Notre-Dame, ce que l’assemblée percevait certainement à la simple écoute de la voix émue de l’orateur fut clairement énoncé :

« Nous n’avons pas, ici, à faire de politique. Nous n’avons à discuter ni sur les faits, ni sur les jugements portés par les hommes. Nous n’avons qu’à regarder Verdun et celui qui nous a commandés là-bas en des heures tragiques. Nous savons qu’il souffre [longs applaudissements] ; notre charité chrétienne, comme notre titre de soldat, combattant sous ses ordres, nous invitent à adresser à Dieu, pour lui, une prière fervente [nouveaux applaudissements] ».

17Apothéose de cette courte mais dense intervention, le final maréchaliste était introduit par le classique « pas de politique » religieux et combattant, chargé de sens et de fidélité. Le terrain était bien balisé avec cette volonté de rendre clair ce qui ne l’était plus. Selon Feltin, il convenait en effet de sauter les années de controverse pour réimposer le manichéisme et la sécurité des tranchées. Pétain était le chef, il souffrait. L’évêque apparaissait toujours aux autres – ses camarades – dans le rôle du brancardier qu’il tenait en 1916 à Verdun. Le discours était à la fois évident et tellement symbolique. Les repères étaient omniprésents et cette saturation des signes de connivence répondait aussi bien au refoulé des années de silence de la Libération (le trentième anniversaire oublié de 1946) qu’à l’urgence de la défense du maréchal proche de la tombe.

18La commémoration de février permettait in extremis le retour de la parole tuée à la Libération. La perception imposée était celle de la représentation christique du maréchal : la montée vers Dieu du prisonnier, condamné par les « jugements des hommes » (et non par la justice). La fin de l’invocation – «...nous invitent à adresser à Dieu, pour lui, une prière fervente » – était renforcée par l’ambiguïté de l’absence physique. Mgr Feltin n’appelait-t-il pas à prier « pour » c’est-à-dire « en faveur », mais également « en remplacement » de celui qui ne pouvait plus s’adresser à Dieu – l’agonisant ? Le vieux reclus de l’île d’Yeu n’avait déjà d’autre présence que celle du souvenir entretenu par l’Église dans le cœur de ses apôtres. On est bien loin de la laïcisation constatée au début de l’intervention. Ces phrases confirment l’intérêt du renversement de perspective. Après avoir remarqué combien le maréchalisme avait imprégné le discours épiscopal, ne conviendrait-il pas de se convaincre que c’était en fait le message épiscopal qui donnait sa dimension complète et finale au maréchalisme ? Celui-ci paraissait d’ailleurs bien pâle sans son identité religieuse. Le vieux maréchal pouvait reconnaître les meilleurs des siens à Notre-Dame. Comme entre 1940 et 1944, il s’appuyait sur la confiance et le discours de la hiérarchie catholique.

  • 28 « Incidents à Notre-Dame », Le Figaro du lundi 26 février 1951.

19Le message de Mgr Feltin apparaissait cependant en 1951 comme une véritable transgression dans la France de la IVe république. À preuve, les officiels (le préfet de la Seine, Haag, le représentant du ministre des anciens combattants, Vinel, les deux conseillers de Paris RPF et anciens résistants, Jean-Louis Vigier et Jean Marin quittèrent ostensiblement la cathédrale. Ce départ laissait l’espace entièrement libre aux pétainistes. À l’issue de la cérémonie, et dans une symbolique inversion du parcours gaullien du 26 août 1944, une cinquantaine de personnes quittèrent Notre-Dame pour l’Arc de triomphe, aux cris de « Vive Pétain ! », « libérez Pétain » et même en entonnant « Maréchal, nous voilà28 ! ».

  • 29 Ibid.

20La question de l’articulation des événements reste toutefois posée. À l’intérieur de l’édifice, Feltin a ainsi voulu faire cesser les applaudissements pour mieux appeler au silence de la prière. Il construisait déjà habilement ce qui constitua par la suite sa ligne de défense. Son appel final au recueillement était la preuve qu’il se plaçait au-dessus de la mêlée et qu’il renvoyait dos à dos aussi bien les applaudissements que le départ des personnalités officielles. Cette argumentation n’a pas été donnée directement par l’intéressé qui préféra garder le silence Elle appartenait à La Croix du lendemain, dans un article qui était la voix officielle puisque signé « EG » (Émile Gabel). Il faut noter d’ailleurs que cette défense a pu être entendue. Par respect pour l’Ordinaire de Paris, un des conseillers RPF, Vigier, affirma ainsi qu’il était parti à cause des applaudissements. Au contraire, le préfet de la Seine confirmait avoir abandonné la cérémonie à cause de ce « discours rédigé à l’avance », empiétant sur un problème politique, « avec un ton [qui] était plus celui de la polémique que celui du pasteur29 ». La question de la préméditation reste intéressante lorsqu’on sait que le prélat aimait en effet beaucoup improviser en s’adaptant au public qui l’écoutait.

21Si l’archevêque n’a pas inventé son message en regardant la masse des drapeaux des associations du souvenir, il l’a incontestablement conçu en pensant à cette image qui le confortait. Cette intervention n’était en effet pas évidente. On pourrait en effet croire que, dans cette atmosphère favorable de la camaraderie « poilue », la parole était facile. Les appels à la clémence pour Pétain ne s’étaient-ils pas multipliés, en particulier de la part du chef du RPF tirant volontiers sur la corde maréchaliste jusqu’à l’affaire Rémy de 1950 ? La première loi d’amnistie du 5 janvier n’était-elle pas toute fraîche ? C’était oublier le poids de l’histoire, représenté par ces nouvelles élites de la Libération présentes à Notre-Dame pour cette cérémonie officielle. Le Feltin déconsidéré de 1944 n’allait-il pas à nouveau se substituer à l’archevêque reconnu de 1949 ? La chaire de Notre-Dame constituait incontestablement le meilleur des porte-voix, mais la charge était décidément bien lourde. Des scrupules et des résistances intérieures ont donc été levés – pourquoi pas même au dernier moment, lors de l’entrée dans la cathédrale ? – comme le prouvent les phrases précieuses laissées par le confident Jean Ybarnégaray :

  • 30 AHAP 1D XV 19 « Verdun 35e anniversaire », lettre du 26 février 1951.

« Jeudi soir [22 février], en des minutes que je ne saurais oublier, Votre Excellence avait daigné m’admettre au débat profond, et sans doute douloureux qui se livrait en son âme entre l’archevêque de Paris, tenu, pour tant de raisons, à la prudence et le prêtre ancien combattant porté par la fidélité et la ferveur de ses souvenirs.
Samedi soir, à Douaumont [...] j’ai prié Dieu pour qu’il vous inspire et qu’il vous guide. Et, le lendemain, les mots tant attendus [...]30 ».

  • 31 Mémoires.... op. cit., p. 318.
  • 32 La Croix du samedi 24 février 1951.
  • 33 Semaine catholique du diocèse de Luçon, 3 mars 1951.

22Le lien est ainsi prouvé avec le Comité d’honneur pour la libération du maréchal Pétain, mais la lettre montrait combien la décision de l’archevêque de Paris fut en réalité personnelle. De ce point de vue, l’allocution n’entrait pas dans un plan établi. Quelqu’un d’aussi impliqué qu’Isorni apprit le contenu du discours en l’entendant31. Feltin avait seulement reçu du fondateur de la « Croisade du Pardon » une lettre datée du 23 février lui demandant de consacrer une lettre pastorale pour Pétain. Mais ces hommes ne savaient pas en se rendant à Notre-Dame ce qu’ils allaient entendre. Les applaudissements puis la manifestation n’ont pas été prémédités. Ils furent la conséquence directe du discours de l’archevêque. Plutôt que la prière d’Ibarnégaray, ne vaut-il pas mieux penser que Feltin entendit une autre intervention de Douaumont ? Par la radio ou bien par l’intermédiaire plus assuré de La Croix du samedi soir32, l’archevêque de Paris a pu en effet se rendre compte que le nom de Pétain restait indéfectiblement gommé, y compris par le président de l’association des anciens combattants de Verdun. Son allocution du dimanche matin mettant en avant le vainqueur de Verdun était une attaque directe contre le ministre des anciens combattants, Jacquinot, citant à Douaumont Genevoix, pour mieux effacer le chef : « Celui qui a gagné la bataille de Verdun, c’est le soldat français ». Mgr Cazaux, dans le diocèse d’emprisonnement de Pétain, se chargea également de répondre que Verdun avait été gagné par le chef qui avait permis aux soldats de « croire au salut de la France33 ».

23L’épisode de Notre-Dame ne pouvait pas ne pas être commenté dans la presse. L’Aube MRP fut soucieuse de suivre La Croix en critiquant seulement les applaudissements. Le Monde et Le Figaro donnèrent les détails précis de la journée, tandis que la presse provinciale lui prêta moins d’importance. « La France a mieux à faire que de telles querelles » écrivit ainsi Le Lorrain, dans son numéro du 27 février. Le refus de se laisser happer par les passions antérieures exprimé par ce journal de l’Est ne pouvait concerner ceux qui faisaient justement de ce proche passé leur ligne de référence. Le très actif général Cochet ancien chef FFI, au nom du Comité d’action de la Résistance par ailleurs mobilisé contre Céline, adressa ainsi une « lettre ouverte à S.E. Mgr Feltin archevêque de Paris » publiée dans Voix de la Résistance du mercredi 28 février. L’intérêt de cette réaction tient dans le fait qu’elle émanait d’un résistant catholique ayant gardé les réflexes de l’Occupation d’opposer les prélats les uns aux autres :

« Nous avons entendu [...] des grands prélats Saliège, Théas [...]. J’ai entendu à Clermont-Ferrand le 14 juillet 42 Mgr Piguet faire la leçon aux gens de Vichy.
Vous croyiez alors à la vertu chrétienne de Philippe Pétain et de son gouvernement tout-puissant. Votre attitude de dimanche nous éclaire. Monseigneur, vous obéissez aujourd’hui comme hier à une passion partisane proprement insensée ».

  • 34 Numéro du 3 mars 1951.

24La mémoire précise du général Cochet – même si elle absolvait l’ancien déporté Mgr Piguet au nom d’un discours de juillet 1942 alors qu’il était sur la même ligne maréchaliste que l’ordinaire de Bordeaux – contrastait avec l’argumentation installée dans le présent des communistes de l’hebdomadaire France nouvelle34 : « [...] les catholiques sincères « qui gagnent leur pain à la sueur de leur front » n’admettent point les intrusions épiscopales dans le domaine temporel et se dressent résolument contre la politique de réaction et de guerre, de la même manière que se dressaient les résistants catholiques contre les hitlériens, malgré les Saliège, les Suhard, les Gerlier ». L’allusion directe à l’action pacifiste des chrétiens progressistes, l’inversion symbolique du crédit de Mgr Saliège, perçu alors comme un prélat conservateur, se greffaient sur la distinction récurrente entre la masse catholique et sa hiérarchie.

  • 35 Le Jura du 3 mars 1951.

25Les feuilles d’extrême droite, installées dans une chronologie bloquée et obsessionnelle, ne regardaient quant à elles que vers le passé de l’Occupation. Elles s’emparèrent sans surprise de la manifestation du 25 février, à tel point que la cérémonie de Notre-Dame recouvrit dans les colonnes l’ensemble des commémorations du 35e anniversaire de Verdun. Contrairement à La Croix qui cherchait à soustraire l’archevêque de Paris à la polémique, ces journaux, dans leur style coutumier, accentuèrent la personnalisation. Réalisme, qui se présentait comme le véritable organe de soutien à la cause du Maréchal, proposa ainsi à ses lecteurs un grand portrait de Feltin. Cette représentation de substitution n’était pas rien dans un milieu maréchaliste exigeant et surtout entretenant un rapport exclusif et idolâtre avec l’image du chef alors invisible. L’hommage fut tout aussi net, quoique moins personnel, chez Maurice Pujo dans l’organe autorisé de l’Action française, Aspects de la France, relayé par L’indépendance française : « Le silence malhonnête a pu convenir aux politiciens, aux intellectuels, comme aux journalistes : il n’a pas convenu à l’Église et à son honneur ». Les temps avaient bien changé depuis le début des années trente lorsque le journal maurrassien fustigeait la nouvelle génération des prélats « rouges ». Les applaudissements venus de la presse conservatrice suisse francophone (Courrier de Genève) n’étaient pas moins intéressants, qui voyaient dans les paroles de Feltin un témoignage de « la noblesse chrétienne, [...] la vieille générosité française et [...] l’esprit chevaleresque35 ».

  • 36 Cointet M„ Pétain et les Français 1940-1951, Perrin, 2002, 321 p.
  • 37 Cotillon J., Ce qu’il reste de Vichy, A. Colin, 2003, p. 113.

26Le courrier reçu à l’archevêché de Paris (70 cartes et lettres environ), véritable expression du maréchalisme populaire36, constituait une des rares correspondances gardée par Feltin au soir de sa vie. L’impact de son intervention fut national, avec une réception marquée chez les anciens combattants et dans son ancien diocèse de Bordeaux, qui prouvait qu’il n’avait pas laissé que des mauvais souvenirs en Gironde (un noble informait ainsi l’archevêque de son désir d’accueillir dans son domaine le Maréchal et la Maréchale). L’écho dans les départements d’Algérie et en Suisse romande – lieu connu de « reconstitution des cercles vichystes37 » – mérite d’être également souligné. Il exista un intéressant mimétisme entre l’acte du prélat perçu comme une libération et l’écriture elle-même libérée de toutes les censures créées par la « défaite » de l’après-guerre. De la même façon que l’on a applaudi le discours, on écrivait cette fois-ci son maréchalisme « haut et fort », sans penser parfois que l’on s’adressait à un archevêque. La réaction d’un ancien combattant illustrait cela, lui qui se présentait à Feltin comme un « camarade », sans aucune allusion religieuse : « Vous avez tout simplement dit tout haut ce que tant de gens, et notamment tant d’A.C. pensent tout bas ». Spontanéité et adhésion caractérisaient ce courrier qui rappelait l’identité horizontale de la représentation de l’épiscopat ancien combattant déjà soulignée : « J’étais à Verdun, aussi ! Ecce homo ! Oui, voici, enfin, un Homme, en notre temps de polichinelles et de méchants ». Mais on peut tout autant insister sur la reconnaissance verticale pour un prélat qui s’insérait par cet acte « dans la chaîne glorieuse des Pontifes de l’Église [...] depuis Saint Rémi » (lettre du 3 mars d’un professeur de l’école nationale du génie maritime), ou « aux Pères de cette Église qui savaient [...] donner aux puissants du jour les leçons et les avertissements ».

27La simplicité est davantage perceptible dans des lettres adressées pour certaines à Mgr « Felletin ». Ainsi, celle signée par « M. et Mme [...] et leur fils de Fontainebleau », remerciant le prélat comme s’il s’agissait d’un avocat : « Félicitations ! Vous défendez la justice. Nous nous associons à votre courage et à votre sens de l’équité. Vive le Maréchal ! ». L’archevêque était décidément parvenu à toucher ce maréchalisme affectif enfoui au plus profond de la nation française et qui n’attendait en fait qu’une occasion pour pouvoir se manifester de nouveau : « C’est la première fois que des paroles si nobles et si fermes sont dites enfin, et dans une circonstance aussi solennelle et officielle. [...] Merci, merci, Monseigneur, je vous le dis du fond de mon cœur ». Il n’y a guère besoin de gratter longtemps pour découvrir le côté sombre de cet élan. Un « ancien poilu » renversait à dessein le souvenir de l’île du diable et d’Alfred Dreyfus : « Votre grande voix s’est enfin levée en faveur du glorieux vieillard accroché à son rocher de l’île d’Yeu par la haine, le sectarisme et l’injustice des juifs, des francs-maçons, des moscoutaires et des pseudo-catholiques du MRP ». Un autre correspondant évoquait lui cette « minorité de juifs qui détient 20 % de la fortune française... et la majeure partie du pouvoir politique ».

28Pour certains, les louanges à Feltin étaient davantage adressées au Maréchal, ce « très vénéré Français numéro un et catholique martyr » qui continuait son « holocauste », car ils estimaient que l’épiscopat avait un peu trop tardé : « Ces paroles, je les attends de l’Église et de « la Croix » depuis quatre ans ! » (lettre d’un « instituteur public catholique »). Un tel discours est parfaitement représentatif de cette frange catholique la plus musclée félicitant seulement son épiscopat lorsqu’il jouait les gros bras contre la République. On le retrouve encore chez ce Lorrain, ayant pris soin de taper sa lettre à la machine à écrire et même de l’intituler « Bravo Monseigneur ! » : « Ce soldat était aussi un grand Chrétien. C’est aussi pour cela qu’on ne lui a pas pardonné. [...] Votre geste public est venu tard, mais il est venu. C’est par ma voix que, du fond de la Lorraine, des centaines de milliers de Français vous adressent leurs félicitations ». Il n’était pas le seul à prétendre s’exprimer au nom de « centaines de milliers d’anonymes » ou de « milliers et de milliers de coloniaux » (lettre du président de l’Agence équatoriale française au Congo).

  • 38 Rioux J. P., op. cit., p. 225.

29Les titres qui s’affichaient et les noms connus se rencontraient dans la même pile de lettres. Certes, il est aisé de distinguer les membres de l’ancienne élite, comme ce Robert Milliat signant « préfet en retraite ». Cependant force est de constater que l’intervention de Feltin trouva un réel écho dans le monde politique en activité. Les réactions concernaient naturellement en premier lieu cette droite pétainiste (UNIR) qui tentait de renaître de ses cendres38. Le candidat d’« Action nationale contre le communisme » pour les législatives de juin, Marcel Darrigade, n’hésita d’ailleurs pas à envoyer sa profession de foi à l’archevêque de Paris. Plus intéressants étaient toutefois les messages de soutien émanant de la droite libérale dont le poids lui aussi en progression surpassait de loin le précédent courant. Le temps de la Libération était décidément bien loin puisque celle-ci ne craignait plus d’afficher ses convictions profondes. Le premier à le faire fut naturellement le voisin, Frédéric-Dupont. Tout en exprimant son soutien à l’archevêque, un autre député de Paris, Bertolaud, n’eut aucun scrupule à écrire ainsi au ministre de l’Intérieur, Henri Queuille, le 27 février 1951, pour demander la démission du préfet Haag. Jean Chamant, député de l’Yonne, félicita Mgr Feltin en l’assurant : « Si tous mes collègues, et ils sont nombreux, qui approuvent Votre Excellence dans cette occasion, ne le disent point, c’est sans doute parce que les souvenirs de la Nouvelle Terreur qui a sévi il y a cinq ans, ne sont point encore partout effacés ». C’est au RPF que le discours de Feltin a été le mieux entendu par ceux qui ont fait de la réconciliation Pétain-de Gaulle leur cheval de bataille. Le maire de Bourges s émut auprès de Mgr Lefebvre, qui transmit donc à Paris, de l’attitude scandaleuse du préfet à Notre-Dame, rappelant que l’homme du 18 juin avait tenu des propos similaires à ceux de l’archevêque dans sa propre ville (lettre du 26 février). On ne sera pas surpris de retrouver également une lettre de Rémy, datée du 3 mars, transmise à l’intéressé par le chanoine Potevin, confiant à Feltin devenu un utile confident, ses espoirs quant à l’évolution de ses grands desseins de réconciliation : « [...] que tout est long ! Enfin, il faut espérer, et prier. Nous sommes peut-être près du terme ».

  • 39 Tison f, « Un abbé en politique : Ferdinand Renaud (1885-1965) », La Revue historique, octobre- dé (...)

30Les activistes de la nébuleuse maréchaliste se perdaient en remerciements, comme ce R. Prud’homme, secrétaire général du Comité français de défense des droits de l’homme, abordant l’archevêque « ami » par l’intermédiaire de Beaussart. De plus prestigieux « artificiers du maréchalisme » se pressèrent encore pour exprimer leur reconnaissance au prélat : de Bernoville, en passant par Montigny (Union des intellectuels indépendants), Pierre Mauriac, Bordeaux jusqu’à Isorni. Les propres élites du catholicisme ne rechignèrent pas à chanter des louanges à l’archevêque de Paris : Le Cour Grand maison, Mgr Rivière, évêque de Monaco d’origine parisienne écrivant : « Je ne puis retenir l’élan de mon cœur ». L’évêque de La Rochelle, Mgr Liagre, fit quant à lui clairement référence au 26 août 1944 : « Il fallait que de telles paroles fussent dites à Notre-Dame ». Feltin pouvait enregistrer sans déplaisir l’appui de membres du clergé parisien, et en premier lieu du curé de Saint-Charles de Monceau, l’abbé Renaud39. Ce petit sondage fait cependant constater l’absence de vicaires. L’attache populaire exista bien dans le clergé, mais en dehors de Paris, sous la forme du soutien traditionnel des prêtres anciens combattants. Fidélité aussi réconfortante pour Mgr Feltin qu’évocatrice des liens et des réseaux dans son ancien diocèse de Bordeaux avec l’appui de l’abbé Paul Vigneau d’Arcachon, « au nom de notre cher président défunt [de la PAC] l’abbé Bergey qui doit au ciel vous applaudir ». Nul doute en effet que la disparition récente de Bergey a pu donner le courage nécessaire à Feltin pour la déclaration de Notre-Dame, conçue comme une forme d’hommage. On conclura cette série de réactions ecclésiastiques avec ce commentaire d’un prêtre de Nancy au sujet du départ des personnalités officielles : « L’air pur que l’on respire maintenant a, pour beaucoup, infiniment plus de prix qu’un carreau brisé ». Cette métaphore semblait elle aussi faire référence à l’épisode du 26 août 1944.

31La polémique de Notre-Dame a produit davantage de messages d’adhésion que de critiques. Aucune de ces réactions ne prenait en compte les réserves exprimées sur les applaudissements, prouvant par là même le peu d’importance de cette restriction formelle. La vigilance s’était en tout cas atténuée depuis la Libération. Les cinq lettres négatives adressées à Mgr Feltin n’en révélaient pas moins le portrait presque symétrique, à une moindre échelle, d’une autre France, prouvant la profondeur des scissions dans la société de 1951. Ainsi, à l’affirmation du maréchalisme populaire chez des personnes qui avaient visiblement vécu l’Occupation paisiblement voire en Suisse –, on peut opposer l’interpellation émue d’une femme qui a attendu le 21 mai pour prendre la plume. Au vieillard souffrant dans sa prison, cette mère entendait substituer le souvenir de son fils, arrêté par les miliciens, fusillé par les Allemands : « Pour les traîtres votre pitié est grande. Elle l’est moins pour les pauvres victimes qui hélas sont mortes à 20 ans ». L’indignation se retrouvait sous une forme plus institutionnelle dans la réaction immédiate de l’Union nationale des FFI (motion du comité exécutif du 28 février), invoquant la figure du cardinal Mercier : « On peut regretter qu’en son temps, aucune voix ne se soit élevée à Notre-Dame pour demander des prières à l’intention des fusillés du Mont-Valérien, de Châteaubriant et d’ailleurs, pour les victimes des camps de concentration et des fours crématoires ». La motion s’arrêtait également sur la préméditation de la cérémonie du 25 février en parlant du « public vichyste » présent à Notre-Dame. La réaction d’un général des Basses-Pyréneés, des Ouches, lui aussi ancien de Verdun, permet de nuancer le déterminisme maréchaliste ancien combattant en indiquant de manière non conformiste qu’il n’avait personnellement jamais vu Pétain sauf « pour faire fusiller ceux qui avaient eu des faiblesses ! ». Un correspondant – architecte savoyard – indiquait enfin irrespectueusement à Mgr Feltin le meilleur plan pour libérer le maréchal emprisonné. I1 s’agissait en fait d’un photomontage où l’on pouvait voir la tête de Pétain au centre d’un stand de tir. Cette visualisation expressive, certainement plus proche dans l’esprit du temps de la Libération, tentait de renverser par la dérision macabre la prégnance de l’iconographie maréchaliste guindée dans la représentation glorieuse du grand soldat et restée dans l’imaginaire commun. Ce n’était pourtant pas la mort violente qui attendait Philippe Pétain, mais un long déclin se terminant le 23 juillet 1951.

Le tombeau épiscopal de Pétain

32La participation catholique à la fin du Maréchal parvint à imposer la représentation définitive qui se tramait depuis 1940, celle du chrétien, et même du parfait catholique imitant le Christ. Dans cette construction complexe du Pétain croyant entretenue autant par l’intéressé que par la hiérarchie, la mystification tourna à plein des deux côtés. On peut cependant penser que ce n’était plus alors le prisonnier qui pouvait commander la relation, comme sous l’Occupation, mais les ecclésiastiques se pressant pour l’assister et dont le vieillard avait besoin dans l’épreuve. Ainsi, lorsque l’abbé Rhodain, appelé par l’entourage au moment d’une grave alerte de santé (double congestion pulmonaire) en avril 1951, arriva en Vendée avec comme présent une croix en bois d’olivier de Jérusalem sur laquelle La Croix s’arrêta longuement, on a vraiment l’impression que c’était lui qui entendait statufier Pétain pour l’éternité dans sa position christique.

  • 40 Semaine catholique du diocèse de Luçon, 28 juillet 1951.

33La présence de Cazaux et de Chappoulie, au titre d’évêque d’Angers et d’ancien délégué de l’épiscopat, des fidèles Potevin et Rhodain donna aux obsèques du 25 juillet une teinte nettement catholique que seuls les uniformes venaient concurrencer. Nul doute cependant que le nombre de prélats eût été plus conséquent, comme l’annonçait La Croix du mardi 24 juillet, à une autre période de l’année et surtout dans un endroit plus accessible (il fallait une heure de bateau pour atteindre l’île). Restait à l’ancien combattant, Cazaux, l’honneur de l’éloge funèbre. De la même façon que le Christ avait offert sa vie pour le pardon des péchés du monde (Mt 26,28), le « plus vieux prisonnier du monde » avait offert sa détention pour « l’union des Français et la grandeur de la Patrie40 ! ». Le Maréchal constituait à lui seul un merveilleux exemplum, le sujet d’une conversion achevée :

« Après une existence mouvementée, [...] il semble que la double épreuve de la fin : l’épreuve nationale de la défaite, l’épreuve personnelle de la captivité aient rendu à sa foi sa fermeté et sa fraîcheur.
N’est-ce pas à cette imprégnation chrétienne que le Maréchal devait cette bonté que l’adversité n’a jamais affaiblie et qui lui faisait dire : « Je crois bien qu’il y a des gens qui me haïssent. Tant pis pour eux. Pour moi, je ne leur en veux pas » ».

34Peut-être plus encore que l’Ordinaire de Luçon, l’évêque de Moulins, Mgr Jacquin, présenta le 30 juillet la fin du maréchal Pétain sous le prisme christique. Certes, de tels emprunts étaient naturels au discours épiscopal (où les trouverait-on sinon ?), mais leur répétition ainsi que leur précision ne pouvaient tromper sur la volonté du prélat d’identifier le défunt au modèle suprême, en se rapprochant le plus possible du style des Écritures :

  • 41 Vie diocésaine de Moulins, 12 août 1951.

« Il a connu d’immenses joies et les gloires du triomphe. Aux jours sombres de la vieillesse, il a bu, à longs traits, au calice d’humiliantes épreuves. Les déchirures du cœur ne lui ont pas été épargnées, qu’il a supportées sans se plaindre, dans sa lente agonie. Il a été fort [...].
La tombe du Maréchal n’est pas close à tout jamais. Avec émotion, enveloppons-la de nos supplications et de nos espérances. [...] redisons tous, en chrétiens, la formule de prière que l’Église met sur les lèvres de ceux qui ont, comme le vieux Maréchal, le bonheur de croire : « In Pace [...]» Qu’il repose dans la paix ! Amen41 ».

35Le culte se poursuivait avec des accents encore plus forts qu’en 1940 et un jeu d’écho entre l’évêque du diocèse où gouverna Pétain (Jacquin à Moulins-Vichy) et celui de son dernier souffle. La tombe non close évoquait déjà la quête des cendres par les apôtres et le retour sur le continent tant souhaité de la dépouille du Maréchal. Il ne manquait plus à l’Église que le transfert dans l’ossuaire de Douaumont de Mgr Ginisty (l’évêque de Verdun décédé en 1946 eût trouvé là le véritable effacement du panthéon républicain réclamé en 1932...) pour terminer la captation complète du personnage. La République n’accepta pas cette concession qui offrait une postérité trop belle à la mémoire de son fossoyeur.

  • 42 La Croix du mardi 24 juillet 1951.

36Après le tombeau, la représentation christique était permise par l’évidence des similitudes avec le Maréchal adulé par les foules puis irrémédiablement rejeté. Le maréchalisme épiscopal n’a été total que parce qu’il a pu associer à la gloire de 1916 le « don » de 1940 et la nuit de 1945-1951. La déclaration que les quatre cardinaux (Liénart, Gerlier, Saliège, Roques) s’empressèrent, dans une belle unité, de faire publier dès le lendemain du décès42, commença à rebours par la compassion pour le réprouvé : le Maréchal « vient de mourir, après avoir été, par un fait unique dans les annales de notre histoire, prisonnier pendant plus de cinq ans, jusqu’à l’âge de 95 ans ». C’était d’ailleurs à la lueur de la tragédie finale qu’était lue la vie du glorieux « chef militaire » de 14-18, « porté [en 1940] par une opinion publique en détresse, malgré ses 84 ans ». La haute hiérarchie catholique signifiait ainsi que sa propre confiance en 1940 n’était pas de même nature que celle de la foule. Par-delà l’évidence de la constance et de la fidélité, les cardinaux voulaient démontrer que le maréchalisme épiscopal – celui d’une élite – n’a jamais épousé la facilité, surtout en 1940. Leur relation avec Pétain était nourrie en profondeur, pariant sur le catholique comme le prêtre pouvait le faire avec chaque fidèle. À l’heure de la mort, le maréchal intégrait définitivement sa vraie famille chrétienne, en étant donc soumis au jugement de Dieu. Pourtant, les cardinaux étaient également soucieux de faire intervenir l’arbitrage de l’histoire et des hommes : « Ses actes ont été [...] ardemment discutés. Lui, pourtant, a toujours protesté de la droiture de ses intentions, [attendant] le jugement impartial de l’histoire. C’est elle en effet qui le jugera après Dieu ».

37L’association symbolique du jugement de Dieu et de la réhabilitation historique est particulièrement intéressante. Le message des cardinaux –« historiographes » comme se définissait Mgr Guerry ou plutôt ici hagiographes – investit cependant plus en longueur dans l’histoire que dans la justice et la prière en insistant sur 1916 et 1940. Cazaux et Jacquin n’avaient pas pratiqué quant à eux autre chose que le confusionnisme chronologique en invoquant le Pétain atténuant le sort des prisonniers en Allemagne, pratiquant la clémence envers les mutins de 17, maintenant le moral des poilus de 16, ceux des Français de 40... Il n’y avait que la Libération qui historiquement ne passait pas. Aussi, plutôt que d’évoquer le procès Pétain, Mgr Jacquin préférait avertir les nouveaux Robespierre qui avaient failli mettre à mort son roi : « Ceux-là même qui, sur terre, rendent la justice, passeront à leur tour au tribunal incorruptible de Dieu ».

  • 43 Semaine catholique du diocèse de Toulouse, 29 juillet 1951.

38La mort du maréchal Pétain survint au plus mauvais moment de l’année pour ce qui était de la diffusion de l’information, en particulier dans la presse catholique diocésaine parfois interrompue par les vacances (Beauvais, Dijon, Marseille, Sens,...). Cela n’empêcha pas la majorité des Semaines religieuses de relayer la déclaration cardinalice, introduite parfois par l’évêque (Dubourg à Besançon) ou précédée des télégrammes de Caziot, Bordeaux, Weygand (Semaine religieuse de Valence). Certes, on peut relever le silence des organes diocésains de Rastouil à Limoges et de Bernard à Perpignan, remarquer que celui de Toulouse ne diffusa pas la déclaration pourtant cosignée par son archevêque (tout juste est-elle évoquée en page intérieure pour les éventuelles cérémonies religieuses en mémoire du défunt dans la chronique du « bulletin de la semaine » et non dans la partie officielle43), noter que L’Aquitaine de Richaud préféra diffuser l’éloge de Cazaux, ce n’étaient là que des détails dans une réaffirmation claire d’un maréchalisme épiscopal unanime à l’échelle nationale. Cette dernière adhésion a-t-elle été pour autant entendue dans la torpeur estivale ? Elle n’a en tout cas pas réveillé la polémique.

  • 44 Semaine religieuse du diocèse de Verdun, 9 août 1951.
  • 45 La Vie catholique du diocèse de Clermont, 28 juillet 1951.

39Les messes pour le repos du Maréchal en présence des évêques n’ont pas manqué. À Lourdes, Théas célébra une cérémonie à l’intention de celui qui « avait si souvent aidé le sanctuaire mariai » (La Croix du 26 juillet). Mgr Petit présida, le vendredi 27 juillet, la messe de Requiem dans la chapelle de Douaumont demandée par le comité de l’ossuaire pour son président d’honneur, puis le dimanche suivant un service funèbre à la cathédrale de Verdun44. Ce cadre religieux et combattant précisé par Mgr Piguet – « Les anciens combattants de la guerre 1914-1918, attachés au souvenir des jours de sacrifice et de gloire, trouveront dans la prière l’expression la plus certaine de leurs sentiments45 » – aurait pu clore ce chapitre. C’était sans compter sur l’archevêque de Paris.

  • 46 Témoignage de Mgr Badré à l’auteur (10 juin 1998).
  • 47 Franc-Tireur du lundi 22 octobre.

40Mgr Feltin, absent de la capitale au moment de la disparition de Pétain, avait alors fait annoncer qu’une messe ne pouvait manquer d’être dite à Notre-Dame pour le maréchal défunt. La cérémonie fixée à la mi-octobre pour le 27 de ce même mois allait faire plus de bruit que la déclaration des cardinaux ou que l’ensemble de la mobilisation hiérarchique de l’été. La vigilance résistante, alertée par le précédent de février, ne fut cette fois pas prise en défaut et chercha à interdire la messe anniversaire. Le président de la République, Vincent Auriol qui, lorsqu’il rencontrait Mgr Feltin à l’Élysée ne manquait jamais d’évoquer les souvenirs communs de Verdun46, fut le premier à réagir en prévenant : « Qu’on n’essaye pas de réhabiliter la trahison47 ! ». En régime de Séparation, le gardien de l’autorité républicaine ne pouvait interdire la messe. Il se devait cependant de fixer les limites d’une cérémonie privée qui, même si elle apparaissait comme une transgression majeure de l’espace patriotique républicain en réunissant des nostalgiques de Vichy, ne pouvait prétendre à la légitimité d’un « hommage national » que lui seul pouvait accorder. On illustrera cette confrontation entre l’Église et la République sur l’espace symbolique de Notre-Dame de Paris par la caricature de Franc-Tireur représentant Auriol accompagné de Marianne sonnant les cloches à Feltin, pendant que ce dernier se bouchait les oreilles devant le portrait du maréchal défunt.

41L’initiative de l’archevêque de Paris eut surtout pour résultat de ranimer la flamme critique du MRP contre une hiérarchie ménagée depuis la Libération. Certes, l’initiative des conseillers municipaux de Paris et généraux de la Seine était d’ordre privé. Mais l’objet de la lettre datée du 24 octobre était très clair puisqu’il demandait à l’archevêque d’annuler la messe. Chez ces catholiques connaissant le sens de l’autorité dans l’Église, la référence s’inscrivait clairement dans la filiation de l’esprit de contestation né sous l’Occupation et notamment des appels de Bidault à Suhard au moment de la messe à la mémoire de Philipe Henriot : « Certains le tiennent [Pétain] pour responsable de la déportation ou de la mort de leurs enfants. [...] L’apaisement actuel est-il suffisant pour penser qu’une cérémonie solennelle célébrée à Notre-Dame de Paris par la plus haute autorité religieuse de France ne suscitera pas une grande émotion [...] ? ».

  • 48 Il donna par la suite un tour public à cette opposition (« Communion des pécheurs ou rassemblement (...)

42Le courant personnaliste, représenté par les responsables de sa revue Esprit, se mobilisa tout autant. Cette réaction s’inscrivait dans une année de réflexion contre Pétain (articles de Lacroix et Vialatoux sur le « mythe Pétain » dans les numéros de septembre et novembre) qui cherchait peut-être à effacer la page Mounier de 1940. Son rédacteur en chef, Jean-Marie Domenach, n’hésita pas à pétitionner contre la messe du 27 octobre et surtout son directeur, Albert Béguin, dans la filiation d’indépendance de l’écrivain aimé (Bernanos), s’adressa directement à Feltin. Sur le ton respectueux du fidèle à son évêque – « bien éloigné de l’esprit de contestation et de toute velléité de censurer les actes de la hiérarchie » –, le critique littéraire entendait cependant ne pas cacher son trouble et même rapporter sa « douleur ». Celle-ci était partagée, affirmait-t-il à l’archevêque, par beaucoup de ses « enfants parisiens ». La lettre fixait clairement les dangers de récupération dans le souvenir de la cérémonie du 25 février48 : « Un service solennel à la cathédrale de Paris, annoncé très spécialement, prend un caractère de manifestation et vient trop à point s’inscrire dans le système d’une campagne de réhabilitation qui use de tous les moyens, jusqu’aux plus sacrés ». La démonstration de Béguin se développait également dans la perspective ouvriériste et missionnaire propre au catholicisme de ce temps et rejoignant la critique communiste sur la faillite des élites sous l’Occupation. Cette perception n’était pas propre aux intellectuels. Un prêtre qui s’adressa à son ordinaire sous l’identité de « missionnaire ouvrier » rejoignait Béguin : « Dans les milieux ouvriers [...] on y veut voir une sorte de défi ; on me dit des réflexions comme celle-ci : « tu vois ce qu’on te disais (sic)...». C’est encore un normal éloignement des masses et de l’Église qui en ressort. C’est un peu diminuer d’une main ce que l’on construit de l’autre » (lettre du 21 octobre).

  • 49 Fouilloux É, Yves de Montcheuil : phibsophe et théologien jésuite 1900-1944, Media Sèvres, 1995, 1 (...)

43Sans atteindre l’intensité du soutien maréchaliste à Feltin de l’hiver précédent, la correspondance négative de l’automne a mobilisé des catholiques et était tout aussi spontanée. Chaque lettre renvoyait l’archevêque à ses choix, comme en témoignaient ces quelques mots jetés sur une carte de visite par une « médaillée de la Résistance » qui « se permet de recommander aux prières de Mgr, tout spécialement le 27 octobre prochain, le salut du père de Montcheuil49 et celui de trop nombreux Français morts dans les camps d’Allemagne ou dans les maquis de France qui, pour la plupart, ont été privés, eux, des secours de la religion. » Le courrier féminin mérite d’être remarqué : « J’avais appris [...], mais n’avais voulu le croire, votre attitude pendant la guerre qui avait choqué des amis bordelais – quant à moi cette date du 27 octobre me touche particulièrement car il y a exactement 9 ans le 27 octobre 42 était fusillé mon beau-frère ». Il est d’autant plus intéressant de souligner la violence du propos qu’il s’agissait de fidèles tenus au respect hiérarchique : figure de converti comme celle du fils de Tristan Bernard interné à Compiègne pour ses origines juives ou militant d’Action catholique se disant très affecté dans sa relation à l’Église depuis l’Occupation. Ce dernier terminant même sa lettre en se demandant « si, dans ces conditions, il ne faudrait pas dire une messe pour Landru ? » Enfin, un courrier anonyme remontait le courant de l’histoire pour ramener Maurice Feltin à la Libération : « N’oubliez jamais ce que vous devez à la clémence nationale et ne prostituez pas Notre-Dame ».

  • 50 Rémy, « au nom de catholiques résistants » affirma à Feltin qu’il ne se reconnaissait absolument p (...)
  • 51 Tribune au nom du Comité de défense des droits de l’homme déjà évoqué, publiée par Le Figaro (numé (...)

44Le 27 octobre (un autre samedi) mit ses pas dans ceux du 26 août 1944, lorsqu’une délégation de catholiques de la Résistance se présenta à 10 heures, à l’archevêché de Paris, rue Barbet-de-Jouy, pour y remettre une ultime lettre qui espérait encore : « Prions Dieu afin qu’il éclaire notre archevêque ». Le prélat ne fut cependant pas contraint de rester dans ses appartements comme son prédécesseur. Une seconde barrière symbolique fut dressée sur l’île de la Cité contre l’archevêque, au moment même où se déroulait la messe. Une manifestation, à l’initiative du toujours vigilant général Cochet du Comité d’action de la Résistance50, réunit en effet 1 500 participants essentiellement issus de la gauche résistante (le communiste Tillon, le progressiste Farge, le socialiste Mayer), aux cris de « Pétain assassin... Les collabos en prison... libérez Henri Martin ! ». Les opposants furent cantonnés place Dauphine par un important cordon policier pour éviter d’éventuels affrontements sur le parvis de Notre-Dame. Le palais de Justice faisait bien frontière entre résistants et maréchalistes avec, d’un côté, la salle d’audience de la Haute Cour où le maréchal Pétain avait été condamné à mort en 1945 et, de l’autre, le sanctuaire où Mgr Feltin implorait la charité de Dieu pour l’illustre défunt, devant l’assistance ameutée par le colonel Rémy dans une tribune du Figaro51.

45Ne s’agissait-il pas davantage de Saint-Louis de Vichy tant la kyrielle de dignitaires présents ce 27 octobre était impressionnante : Flandin, Weygand, Marquet, Borotra, Caziot, Fernet, Isorni, Rémy assistèrent à une messe de trente minutes (quinze de plus que le 26 août), soi-disant privée et familiale (alors que la Maréchale était absente), célébrée par le chanoine Potevin et présidée au trône par Feltin. La messe de Notre-Dame apparut en fait comme la répétition générale et publique de la réunion constitutive du 6 novembre de l’Association pour défendre la mémoire du maréchal Pétain (ADMP). Le 15 novembre, Feltin recevait à l’archevêché une lettre du journal Rivarol lui demandant son appui pour obtenir le transfert des cendres de Philippe Pétain à Douaumont.

  • 52 Semaine religieuse du diocèse de Paris, 3 novembre 1951.

46La polémique fut de moindre intensité dans la semaine qui suivit la cérémonie du 27 octobre, certainement parce que l’affaire paraissait entendue. Mgr Feltin entendit profiter de ce climat plus apaisé, comme le confirma le titre du Figaro du lundi 29 octobre – « Aucun incident n’a marqué la messe célébrée à l’intention du maréchal Pétain » (qui était l’exacte antithèse de celui du 26 février 1951) – pour avoir le dernier mot. Les fêtes de Toussaint lui offraient d’ailleurs la meilleure introduction possible pour rappeler ce qu’était une messe anniversaire pour un défunt. Loin de la « manifestation à sa louange52 », elle « est une supplication collective [...] pour obtenir le pardon des fautes » et s’inscrit dans un cadre privé et familial. Mais pour quelles fautes du pécheur Pétain l’archevêque de Paris a-t-il prié ? Feltin rappelait ensuite les conditions qu’il avait exigées pour la bonne tenue de la cérémonie : « Qu’aucun discours, aucune parole ne soient prononcés ; qu’aucune manifestation n’ait lieu ». En homme d’autorité, le prélat affirmait donc avoir contrôlé la situation qui lui avait échappé en février 1951. Plutôt que ces préventions, n’était-ce pas parce que, contrairement à février, l’archevêque s’était tu que le calme avait été maintenu ?

  • 53 « À la République, l’archevêque de Paris préfère « l’ordre moral » de Vichy », numéro du 25 octobr (...)
  • 54 « C’est une messe d’Action de grâce », numéro du samedi-dimanche 27-28 octobre 1951.

47Quand la polémique sembla avoir fait le tour de la tombe du Maréchal et de l’Occupation, elle trouva, grâce aux journaux de gauche, des terrains neufs pour prospérer. Pour Le Populaire de Paris, l’hommage à Pétain était du même type que celui que l’Église accordait à Franco ; ce qui attestait d’une « reprise en main » autoritaire « sur le catholicisme mondial53 ». Si le journal socialiste reconnaissait que les premières victimes de ce mouvement de balancier impulsé par le Vatican et les évêques étaient les « résistants, certains membres du clergé ou de grands intellectuels catholiques », le titre progressiste Franc-Tireur démontait toute la mythologie d’unité de la Résistance en accusant le MRP, pourtant bien innocent dans l’affaire : la messe « laissera supposer que c’est le traître qu’on glorifie alors que c’est le père des subventions qu’on remercie. En toute logique, au premier rang de l’assistance devrait se trouver M. Barangé et derrière lui les 370 députés qui parachèvent l’œuvre de Saint-Philippe, patron des écoles libres54 ». Le député du Maine-et-Loire était associé à Mgr Cazaux et surtout à Mgr Chappoulie pour boucler la boucle de Vichy et établir des continuités. La polémique se nourrissait de son présent, celui des lois scolaires favorables à l’enseignement privé et du rôle de l’Association parlementaire pour la liberté de l’enseignement. Se superposait sur la ligne de fracture de l’Occupation une autre ligne de démarcation encore plus tenace, celle de la guerre scolaire.

Notes

1 Semaine religieuse du diocèse de Valence, 19 mai 1945.

2 Léon Blum parla d’« un compagnon bienveillant et amical » dans son récit de captivité (Les derniers mois, Arléa, 2000, p. 80).

3 La Croix du 5 juillet 1952.

4 Semaine religieuse du diocèse de Clermont, 5 janvier 1946.

5 AMAE Z 535.3 « Europe 1944 Saint-Siège, volume VII », lettre du ministre des Affaires extérieures à l’ambassadeur de France au Vatican, 24 novembre 1945.

6 Semaine religieuse du diocèse de Clermont, 23 février 1946.

7 Prison et déportation : témoignage d’un évêque français, Spes, 1947, 191 p.

8 Ibid., p. 22.

9 Le syndrome de Vichy de 1944 à nos jours, Seuil, 1990, p. 42.

10 Sa démission n’était pas personnelle, elle répondait à la décision collective des membres catholiques (Riquet, Moussaron) protestant contre l’influence du PC (DC, 26 mars 1950).

11 Souffrances et mort du Maréchal, Flammarion, 1951, p. 127.

12 Semaine religieuse du diocèse de Lille, 9 septembre 1945.

13 Isorni J., op. cit., p. 126-127.

14 AHAP fonds Lalande, 1er cahier « 1940-1945 », p. 121.

15 AHAP 1D XIV19, confidence du 15 octobre 1958 à Bouëssé.

16 Semaine religieuse du diocèse de Lille, 19 juin 1949.

17 La Voix diocésaine de Besançon, 9 juin 1949.

18 « Quand Mgr Feltin le nouvel archevêque de Paris encensait Pétain et son ordre », numéro du mercredi 17 août 1949.

19 Fouilloux É, « Extraordinaire ambassadeur ? Paris 1944-1953 », Jean XXIII devant l’histoire. Seuil, 1989, p. 49-83.

20 Les pouvoirs en France..., op. cit, p. 126.

21 Paris Match du 27 août 1949.

22 Tournoux J.-R., Pétain et de Gaulle, Pion, 1964, p. 490-491.

23 Le syndrome de Vichy..., op. cit., p. 55.

24 Mémoires 1946-1958, Robert Laffont, 1986, p. 318.

25 « 8 octobre 1949 », Journal II (1933-1955), Gallimard La Pléiade, 1969, p. 704.

26 Le Monde du 27 février 1951.

27 Bulletin de Notre-Dame de la Treille, mars-avril 1951.

28 « Incidents à Notre-Dame », Le Figaro du lundi 26 février 1951.

29 Ibid.

30 AHAP 1D XV 19 « Verdun 35e anniversaire », lettre du 26 février 1951.

31 Mémoires.... op. cit., p. 318.

32 La Croix du samedi 24 février 1951.

33 Semaine catholique du diocèse de Luçon, 3 mars 1951.

34 Numéro du 3 mars 1951.

35 Le Jura du 3 mars 1951.

36 Cointet M„ Pétain et les Français 1940-1951, Perrin, 2002, 321 p.

37 Cotillon J., Ce qu’il reste de Vichy, A. Colin, 2003, p. 113.

38 Rioux J. P., op. cit., p. 225.

39 Tison f, « Un abbé en politique : Ferdinand Renaud (1885-1965) », La Revue historique, octobre- décembre 1997, p. 297-332.

40 Semaine catholique du diocèse de Luçon, 28 juillet 1951.

41 Vie diocésaine de Moulins, 12 août 1951.

42 La Croix du mardi 24 juillet 1951.

43 Semaine catholique du diocèse de Toulouse, 29 juillet 1951.

44 Semaine religieuse du diocèse de Verdun, 9 août 1951.

45 La Vie catholique du diocèse de Clermont, 28 juillet 1951.

46 Témoignage de Mgr Badré à l’auteur (10 juin 1998).

47 Franc-Tireur du lundi 22 octobre.

48 Il donna par la suite un tour public à cette opposition (« Communion des pécheurs ou rassemblement des bonnes consciences », Esprit, 12, décembre 1951, p. 813-814.)

49 Fouilloux É, Yves de Montcheuil : phibsophe et théologien jésuite 1900-1944, Media Sèvres, 1995, 103 p.

50 Rémy, « au nom de catholiques résistants » affirma à Feltin qu’il ne se reconnaissait absolument pas dans le mot d’ordre de Cochet.

51 Tribune au nom du Comité de défense des droits de l’homme déjà évoqué, publiée par Le Figaro (numéro du 27 au 27 octobre 1951). Pour l’équité mais en très petits caractères, le quotidien avait cependant annoncé dans la même édition l’appel à la manifestation des associations résistantes.

52 Semaine religieuse du diocèse de Paris, 3 novembre 1951.

53 « À la République, l’archevêque de Paris préfère « l’ordre moral » de Vichy », numéro du 25 octobre 1951.

54 « C’est une messe d’Action de grâce », numéro du samedi-dimanche 27-28 octobre 1951.

© Presses universitaires de Rennes, 2005

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