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Les évêques français de Verdun à Vatican II

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Frédéric Le Moigne

Quatrième partie. La longue libération de l'épiscopat (1944-1951)

Chapitre 10. Charité contre Justice

Texte intégral

  • 1 Semaine catholique du diocèse de Saint-Flour, 24 février 1944.

1La charité devint le thème favori de l'épiscopat à partir du premier semestre 1944 Quatre enseignements épiscopaux pour le seul exercice de ce carême y étaient entièrement consacrés (Bayeux, Bourges, Le Puy, Saint-Flour). Le tableau était en réalité plus riche puisque le sujet était abordé sous des titres différents dans bien des cathédrales (« amour du prochain » par exemple à Ajaccio). Le rappel massif de cette vertu théologale était le résultat direct d'une lecture pessimiste du temps perçu à terme comme conduisant à la généralisation de la guerre civile. Une telle vision a été celle de Mgr Pinson dénonçant « l'envie et la délation, la vengeance et le meurtre et ces espérances plus ou moins communisantes » qui ne pouvaient aboutir qu'à une « explosion de haine et à des fleuves de sang1 ». La rupture libératrice a conforté la majorité de l'épiscopat dans cette lecture et l'a conduit, au moins jusqu'en 1945, à nourrir abondamment son discours de cette vertu-barrage de charité.

Les premiers mois de la Libération

  • 2 Ibid., 14 septembre 1944.
  • 3 Semaine religieuse du diocèse d'Albi, 11 janvier 1945.

2Le discours de l'évêque de Saint-Flour, connu pour être un prélat d'ouverture à la Libération, n'illustra cependant pas cette continuité. Pinson rompit rapidement avec son intervention de février en déclarant au cours du premier mois de délivrance : « L'on sent plus que jamais, entre les esprits les plus divers, un désir de concorde, de compréhension et de solidarité qui est déjà une émanation directe de la divine charité2 ». Occupés à recomposer le tissu national autour de ses nouvelles valeurs unitaires (la reconstruction, le relèvement de la patrie), ces artisans déjà repérés dans l'épiscopat n'ont pas investi le terrain de l'épuration et de la justice. On peut inclure dans ce groupe l'évêque de Saint-Dié, l'archevêque de Rennes et celui d'Albi. Dans ce dernier diocèse, au moment des vœux pour l'année 1945, le chanoine Mathieu, doyen du chapitre, dressa un tableau noir de la Libération, comparée aux quatre années du régime de Vichy qui, selon lui, n'avait vu ni « exécutions vindicatives ni geôles d'antipathie ». Il poursuivait ainsi son intervention révélatrice du profond trouble parcourant les vieilles générations ecclésiastiques : « Notre deuxième semestre 1944 a enregistré [...] des deuils, des ruines, des pillages, des incarcérations, avec des terreurs troublantes pour la liberté ». Dans sa réponse, Moussaron éprouva le besoin de corriger le tir : « Il n'est pas de bon Français, il n'est pas de catholique qui ne soit pleinement heureux de la Libération3 ».

  • 4 La Vie diocésaine de Rouen, 6 octobre 1944.

3La reconnaissance du sacrifice résistant préservait ces prélats d'un intérêt trop poussé pour le sort des épurés. Petit de Julleville, après avoir salué les fusillés, pensait certainement qu'il convenait de séparer, à l'échelle de la nation, le bon grain de l'ivraie lorsqu'il demandait : « Il y a eu parmi nous des bassesses et des cupidités. Qu'on les sanctionne comme elles méritent de l'être4 ». C'était toutefois Mgr Rastouil qui était allé le plus loin dans la légitimation de l'épuration, au cours de ce mois d'octobre 1944 qui fut pour lui, on l'a vu, celui des gages résistancialistes :

  • 5 Semaine religieuse du diocèse de Limoges du 20 octobre 1944.

« L'Église n'est pas opposée à l'épuration [...]. Nous acceptons et même réclamons que soient châtiés les traîtres qui ont vendu leurs services aux Allemands, qui ont dénoncé à la Gestapo leurs frères ; les Français, qui ont porté les armes, non contre des bandits, mais contre l'armée clandestine ; ceux qui se sont enrichis, au détriment des Français, en réservant leurs produits aux Allemands5 ».

  • 6 Rioux J.-P., La France de la Quatrième République. L'ardeur et la nécessité 1944-1952, Seuil, 1980 (...)
  • 7 La Voix diocésaine de Besançon, 21 décembre 1944.
  • 8 Papiers Béguerie, lettre du 8 février 1945 déjà citée.
  • 9 Semaine catholique du diocèse d'Agen, 2 février 1945.
  • 10 Semaine catholique du diocèse de Saint-Flour, 28 septembre 1944.

4La dénonciation de la collaboration économique dans cette région agricole, la rupture exigée de la représentation des « bandits » de la Résistance vers ceux de la Milice qui légitimait l'acceptation d'une répression, méritent d'être repérées. L'évêque était au diapason de sa région, acceptant une épuration brutale6. Ce discours frappe surtout en faisant siennes les revendications de justice maximale des journaux résistants stigmatisés de manière plus traditionnelle à Besançon par Mgr Dubourg – « Le Christ serait profondément attristé s'il lisait certains journaux où, sous le patriotique prétexte d'épuration, il n'est trop souvent question que de haine et de vengeance7 » –, ou par Mgr Guerry, dans sa lettre au père Maydieu : « Il n'y a, dans toute la presse de la « résistance » aucun esprit chrétien : ni justice, ni charité8 ». L'évêque de Limoges était quant à lui plus précis dans la suite de son intervention en déclarant partager la lecture de Temps présent sur cette question. Sa seule réserve concernait le trop grand nombre d'innocents selon lui arrêtés, constat qu'il réitéra d'ailleurs par la suite. Nulle référence n'était faite aux excès de la justice populaire dans cette région de maquis et de présence communiste. Mgr Rodié le rejoignait dans cette mansuétude face à la violence de la sortie de guerre : « Il est naturel, quoique regrettable, que l'état de guerre engendre des sentiments de haine, de défiance9 ». Mgr Pinson se montrait plus prudent vis-à-vis des règlements de comptes mais tout aussi clair sur la nécessité de justice pour l'apaisement de la société : « Laissons à une justice sereine le difficile devoir et la lourde responsabilité des sanctions sociales10 ».

  • 11 « Allocution [...] en l'église Saint-Maurice le 29 octobre 1944 », Semaine religieuse du diocèse d (...)

5Chez les « émigrés de l'intérieur », la représentation de la justice fut tout autre. La justice entre les mains de résistants devenus épurateurs imposait l'idée de revanche refusée avec force par le cardinal Liénart : « Parce que certains sont tombés victimes pendant la lutte on voudrait que d'autres, qui pourtant ne sont pas toujours responsables de ce qui est arrivé, paient pour les coupables. [...] On veut du sang, on veut des têtes11 ». Pour cette majorité de l'épiscopat, la perception du règlement de compte révolutionnaire propre au temps court de la Libération appliquée au temps long de l'épuration judiciaire paraît être le mécanisme à saisir. Pour bien comprendre cette représentation, il faut aller une nouvelle fois vers Bordeaux et Mgr Feltin. Celui-ci rédigea, au soir de sa vie à la fin des années soixante, des notes personnelles sur son passé. Le chapitre de la Libération est le plus long :

  • 12 AHAP 1D XV 24 (2) « Souvenirs à l'occasion de l'entrée dans ma 89e année ».

« On vit alors quantité de « collaborateurs » notoires s'afficher comme des patriotes plus notoires encore et exercer une délation douloureuse qui n'était souvent qu'une querelle ou une vengeance personnelle.
[...] I1 y eut, en particulier à la campagne, des scènes épouvantables. Telle famille de jacistes, fut condamnée à creuser elle-même une fosse pour tous les membres de la famille, qui furent tués sur place.
On disait que le département du Gers avait eu plus de victimes à la Libération que pendant toute la grande Révolution de 1789 [...].
On voyait alors des Espagnols Rouges arriver à Bordeaux et s'implanter au Palais de Justice, exigeant des juges ou avocats. [...] le Chef Espagnol Rouge [...] tenait même un tribunal pour juger de soi-disant collaborateurs12 ».

  • 13 Dreyfus-Armand G., « Les Espagnols et la Résistance », Mémoire et histoire : la Résistance, Toulou (...)

6Le récit vaut en premier lieu si on le confronte à la réalité de l'espace bordelais de l'immédiate Libération contrôlé en effet par les FTP et FFI de Dordogne dont se détachaient plusieurs centaines de résistants espagnols. Que Feltin ait retenu seulement la présence des maquisards étrangers constitue un premier indice de reconstruction, même s'il faut reconnaître que ces républicains ont vécu la Libération comme une possibilité d'expression de leur identité grâce à leur légitimité maquisarde13. Le discours ne s'arrêtait d'ailleurs pas au seul territoire bourgeois de Bordeaux, pour embraser tout le Sud-Ouest menaçant et en particulier les Landes et le Gers, construisant un pont direct avec l'Espagne anticléricale de 1936. La charge symbolique du récit concernait aussi bien la Terreur que la guerre civile avec cette saturation de « rouge ».

  • 14 AHAP 1D XIV 19, lettre du 24 septembre 1944.

7Le fonctionnement éphémère de ce tribunal révolutionnaire évoquant le tribunal du peuple de Pamiers a nourri la représentation que Maurice Feltin se faisait de la justice de la Libération. C'était même toute la période qui se résumait à cet épisode constituant pour l'intéressé un événement marquant de son existence à la mesure de la peur alors ressentie. Un mois après ces faits, dans une lettre adressée au cardinal Suhard, le jugement porté sur la justice cette fois-ci officielle n'était guère différent : « La nouvelle administration est installée [...]. Elle s'accompagne d'arrestations nombreuses, d'autant plus douloureuses qu'elles ne répondent parfois qu'à des dénonciations calomniatrices ou ne reposent que sur des délits peu caractérisés. La vengeance personnelle et la méchanceté jouent hélas ! Un grand rôle14 ». Cette lecture noire s'expliquait notamment par les actions judiciaires évoquées dans la suite du courrier et engagées contre des proches de Feltin : le chanoine Puech, directeur de La Liberté du Sud-Ouest et de Voix françaises, ainsi que l'abbé Bergey mis alors en résidence surveillée, avant le début de l'instruction judiciaire.

  • 15 Mgr Dubourg : La Voix diocésaine de Besançon, 21 décembre 1944.
  • 16 Semaine religieuse du diocèse de Lyon, 17 septembre 1944.

8La représentation d'une justice incontrôlée s'incarna dans le discours épiscopal de la Libération autour de la figure des « juges sans mandat15 » évoquant la référence négative des théologiens « anonymes » de l'Occupation. On retrouve le terme dans les premières interventions de septembre 194416 mais également dans la déclaration des cardinaux et archevêques de février 1945. Les procédures – arrestation préventive et internement administratif – n'étaient absolument pas comprises par ces évêques qui les percevaient comme l'expression d'une justice expéditive flattant la vengeance publique, alors qu'elles cherchaient à être des mesures de contrôle de l'autorité. Le discours de Mgr Bornet, évêque auxiliaire de l'avocat Mgr Gerlier résidant à Saint-Etienne, en témoignait :

  • 17 Ibid., 10 novembre 1944.

« Il n'est pas permis de priver des hommes de leur liberté, sur de simples prescriptions et sous la poussée de la rumeur publique ou d'une opposition excitée [...] ou encore de ressentiments et de caprices personnels.
[...] Que tous les « instructeurs » sachent que la « question » a été abolie par la Révolution française17 ».

  • 18 AHAP Archives Lalande, extrait du brouillon de son intervention.
  • 19 Semaine religieuse de Toulouse, 15 octobre 1944.
  • 20 ADC 3B 62 « Épuration ».

9Le sort réservé aux prisonniers de l'épuration préoccupait les prélats. Le 15 septembre 1944, Feltin intervint directement auprès du CDL de Bordeaux pour plaider l'amélioration des conditions d'internement. Partageant les préoccupations du pasteur Boegner, Mgr Suhard aborda ce sujet, lors de l'ACA des 18 et 19 octobre pour aider ces « prisonniers politiques religieusement excellents18 ». Si l'archevêque de Paris pensait à la Santé, à Fresnes ou à la Conciergerie, Mgr Saliège était quant à lui préoccupé par la situation de Noé et Recebedou. Il n'hésita pas durant ce même mois d'octobre à souligner la continuité avec l'Occupation en reprenant sa fameuse affirmation de 1942 « les Juifs sont des hommes, les Juives sont des femmes » pour en faire « Un homme est un homme. Une femme est une femme19 ». Saliège, avec sa crédibilité, exprimait en fait une continuité de charité partagée par d'autres prélats d'ouverture (Théas s'éleva ainsi contre les sentences des tribunaux). La lettre envoyée par Mgr Bornet au président du comité d'épuration de la Loire illustrait également les modalités de substitution des victimes : « Que de fois m'est-il arrivé de recevoir la visite de pauvres gens anxieux et menacés (israélites des deux sexes traînant leurs tout petits avec eux) [...]. Et voici que contre mon attente, une autre procession (si semblable à la première) a trouvé, elle aussi, le chemin de mon domicile. [...] Ce sont des gens désemparés, des pères, des mères, des filles, des épouses, des sœurs, des fiancés, des parents...20 ».

  • 21 La Voix diocésaine de Besançon, 21 décembre 1944.
  • 22 Exemple de MgrBrunhes (Semaine religieuse du diocèse de Montpellier, 6 janvier 1945).
  • 23 AHAP 1D XV 30, 12 novembre 1944.

10L'archevêque de Toulouse ne s'était pas contenté d'un appel à la charité : « L'histoire [...] démontre que toute révolution dévore ses enfants, que les épurateurs sont à leur tour épurés », affirma-t-il avec des accents intransigeants en octobre 1944. Par des modalités différentes, Saliège en arrivait à partager la vision noire de la Libération des « émigrés de l'intérieur ». En lui ajoutant un prélat comme Dubourg à Besançon, fortement critique sur les conditions de l'épuration et le sort réservé aux prisonniers de guerre allemands21, on peut donc retrancher quelques individualités au groupe hiérarchique esquissé au chapitre précédent. Il est d'ailleurs révélateur que les phrases chocs de Saliège, notamment sur la permanence de la Gestapo, aient été cette fois-ci reprises par de nombreux évêques22. Cet écho hiérarchique et catholique contrastait naturellement avec une réception beaucoup moins forte dans l'opinion que son appel de 1942. Le champ de la charité et des critiques des excès de l'épuration semblait alors entièrement occupé par Mauriac qui avait la légitimité manquant à une grande part de la hiérarchie épiscopale. Au moment des fameux éditoriaux du Figaro et de la lutte avec Camus, Mgr Feltin s'adressa aux étudiants catholiques de Bordeaux : « À l'heure présente, sur notre terre de France, dans la frénésie des enthousiasmes vengeurs et des représailles douloureuses, n'y a-t-il pas des chrétiens qui ne paraissent plus entendre cette voix de la charité23 ? ». Cette « voix de la charité » n'évoquait pas la fameuse plume de son diocésain (d'ailleurs l'archevêque préférait invoquer Bergson), mais bien celle de la hiérarchie. Il est vrai que Mauriac, incarnant la parfaite autonomisation de l'intellectuel catholique par rapport au Magistère, ne citait pas davantage les évêques dans ses éditoriaux sinon pour obtenir leur propre épuration.

  • 24 La Semaine religieuse de la Savoie, 1-15 septembre 1944.
  • 25 AHAP 1D XIV 1, lettre du 14 septembre 1944 à Suhard.

11La référence à la réconciliation nationale apparue très vite chez certains évêques était liée à l'idée d'un arrêt de toute revanche. « Nous savons bien qu'on ne tue pas des idées avec des balles [...]. Or, nous voulons que la grande famille française se reconstitue24 », déclara ainsi Mgr Durieux à Chambéry. Par une formule saisissante – « ne pourrait-on pas écrire que les évêques substituent à la Révolution nationale la réconciliation nationale...25 ? » –, Liénart indiquait la raison d'être de cette thématique pour la hiérarchie catholique : chercher à préserver les hommes du régime défunt et à les réintégrer dans la nation. Dans cette démonstration, l'étape de la justice était effacée. Mgr Durieux sembla se distinguer de l'évêque de Lille en pariant un temps sur de Gaulle incarnant cette unanimité nationale. Il l'exprima, au cours du seul dialogue mis en scène par la hiérarchie catholique avec le nouveau chef de l'État, lors de sa venue à la basilique de Chambéry le 5 novembre 1944 :

  • 26 La Quinzaine religieuse de la Savoie, 15 novembre 1944.

« Nous aussi nous croyons à la nécessité d'oublier les erreurs de bonne foi et les torts involontaires. – « Qui donc ne s'est jamais trompé ? »
Nous croyons qu'il faut [...] laisser à la justice seule le soin de punir les vrais coupables, « une poignée de misérables et d'indignes »26 ».

  • 27 Semaine catholique du diocèse de Luçon, 21 octobre 1944.
  • 28 La Quinzaine religieuse de la Savoie, 1er janvier 1945.
  • 29 Sorrel C., Dictionnaire du monde..., op. cit., p. 181.

12L'allocution rappelait en l'adaptant le dialogue de septembre 1941 avec Pétain dans ce même lieu. Les références directes aux discours gaulliens se concevaient surtout comme l'expression de la confiance en celui qui pouvait ramener l'ordre en incarnant la continuité de l'État de droit. Au même moment, Mgr Cazaux préférait invoquer Pétain et son « discours du vent mauvais » du 12 août 1941 puisque trop de Français en étaient « arrivés à une nervosité extrême27 ». Pour en revenir à l'archevêque de Chambéry, il ne semble pas que le nouveau pouvoir ait répondu à son attente si l'on en croit l'appel qu'il lança à ses diocésains au début de janvier 1945 : « Réprouvons hautement les attentats criminels répétés qui semblent vouloir faire de notre pays une image et un vestibule de l'enfer28 ». Pour Durieux et son entourage (en particulier Mgr Bollon, archiprêtre de la cathédrale), l'épuration assimilée à la Terreur était une obsession qui avait fait arrêter cinq prêtres et inquiété l'abbé Secret. Il se démenait d'ailleurs parfois directement à Paris pour obtenir la grâce d'un milicien condamné à mort29.

L'investissement hiérarchique de février-mars 1945

  • 30 Semaine religieuse du diocèse de Tours, 9 février 1945.
  • 31 Semaine religieuse de Paris, 17février 1945.

13Le constat d'une revanche qui n'en finissait pas constitua la représentation d'une grande partie de l'épiscopat jusqu'à la fin de l'hiver 1944-1945. D'où l'intense appel au calme distillé dans la pastorale de carême marquée par le thème de la charité. Tout comme pour l'année précédente, quatre enseignements étaient entièrement consacrés au sujet (Ajaccio, Alger, Dijon, Laval). Du carême 1944 à celui de 1946, certains évêques (Llosa, Béguin et Richaud) reprirent de manière remarquable la pastorale de la charité en changeant tout juste le titre. La sagesse (Lille), l'amour du prochain (Auch et Toulouse), le respect de l'autre ou plus précisément de la dignité humaine en se référant essentiellement au sort des prisonniers (Fréjus) se rapprochaient de l'appel à l'unité, autre pierre angulaire du discours de la Libération, avec la référence au « corps mystique du Christ » (Autun). « Justice et Charité » étaient naturellement comparées (Saint-Claude). Mgr Gaillard à Tours semblait presque s'excuser d'avoir choisi de ne traiter que de la justice : « La vertu cardinale de Justice [...] ne saurait jamais remplacer la vertu de Charité30 ». La Justice était rabaissée à sa triste enveloppe humaine et s'écrivait dans ce cas sans majuscule comme l'indiquait Mgr Suhard – « trop souvent encore, sous prétexte de faire justice, on a blessé la stricte justice31 » pour mieux être comparée à Celle miséricordieuse de Dieu (Avignon).

  • 32 « Charité chrétienne et justice politique », Esprit, février 1945, p. 385-387.
  • 33 Jn 13,34 et Le 6,38.
  • 34 Par exemple, Mgrde Llobet écrivant en 1946 sur « justice et bonté ». La bonne justice devait donc (...)
  • 35 Semaine religieuse du diocèse de Tours du 9 février 1945.

14La parole du Magistère mérite d'être comparée aux écrits contemporains du philosophe personnaliste lyonnais, Jean Lacroix32. De manière révélatrice, ce dernier ne prétendait pas se confronter aux évêques mais bien à François Mauriac qui « paraît engager tout le christianisme dans son moindre propos ». En rappelant que « le Dieu des Évangiles est le même que celui de la Bible », Lacroix soulignait indirectement le caractère schématique de la démonstration hiérarchique valorisant « la loi de charité » sur celle du Talion (Mgr Béguin ou Mgr Gaudel). La prééminence du discours épiscopal sur la charité à partir de l'enseignement du Christ33 occultait invariablement les références vétérotestamentaires sur la Justice. Jean Lacroix renvoyait ainsi l'argument récurrent des imperfections de la justice humaine par rapport à la Justice divine en affirmant que l'on ne pouvait pas se mettre à la place de Dieu pour juger (et donc pour pardonner). Il était possible de répondre au philosophe, et c'est ce qu'ont fait implicitement les évêques, en avançant connaître la Justice de Dieu par la Charité de son Fils34. Quoi qu'il en soit, le dialogue entre l'épiscopat et Lacroix était rendu définitivement impossible à partir du moment où ce dernier récusait la construction intégraliste de la justice : celle-ci « est sociale, elle n'est pas morale ». Cette autonomisation sociale pouvait donc lui faire affirmer, en faisant fi du message des évêques, que « l'épuration est une purification ». C'était précisément ce que contestait Mgr Gaillard. À ceux qui demandaient à « la Justice la solution de tous les problèmes », le prélat répliqua : « Fût-elle appliquée dans toute son intégralité, elle ne saurait suffire à aplanir tous les rapports sociaux35 ».

15Les évêques répondirent en quelque sorte à la mystique communiste de la justice par celle de la Charité. Ils ne faisaient pas de la justice la panacée appliquée à tous les maux, mais son origine. Alors que le Front national faisait du châtiment maximal la pierre angulaire de son discours, la haute hiérarchie catholique lui répondait pied à pied en invoquant la justice minimale, comme dans la déclaration des cardinaux et archevêques de mars 1945 :

  • 36 La Croix, samedi 7 mars 1945.

« Que la justice soit prompte ! [...] Que la justice soit libre ! [...] Que la justice soit vraie ! [...] Que la justice soit équitable, proportionnant le châtiment à la faute ! [...] Que la justice soit humaine [...]. Et par là nous en reviendrons enfin au régime d'une justice vraiment française36 ».

  • 37 J'étais aumônier à Fresnes, Perrin, 1962, p. 121.

16Le texte habilement ciselé (comme si Mauriac continuait d'imposer sa concurrence) et qui, par ses phrases-slogans, se prêtait parfaitement à l'oralité mérite d'être considéré comme l'une des grandes interventions de cette génération épiscopale. Il n'est pas anodin qu'elle portât sur ce thème. Pour réussie qu'elle fût, l'intervention diffusée par l'Action populaire n'a cependant guère été entendue. Des ecclésiastiques aussi proches des épurés que le chanoine Desgranges et l'abbé Popot l'attestaient en évoquant d'ailleurs une censure officielle37. Plus vigilante, L'Humanité avait quant à elle repéré le communiqué ;

  • 38 L'Humanité Au 6 mars 1945.

« Nous aurions aimé que les princes de l'Église – de rares exceptions comme Mgr Saliège l'ont fait – prennent ainsi une position publique pendant l'occupation [...].
Avec quelle facilité ils absolvent les collaborateurs et les agents de l'ennemi [...]. Toute notre pitié, ne devons-nous pas la réserver aux victimes de ces traîtres et de ces assassins, à ces purs héros catholiques ou athées qui ont pieusement donné leur vie à la patrie38 ? ».

  • 39 Cf. le chanoine Desgranges dans l'avant-propos de l'ouvrage de Louis Lafaye (Documents pour l'hist (...)
  • 40 Toujours selon Desgranges (Ne jugez pas ! Paris-Genève, La Palatine, 1958, p. 120).
  • 41 AHAP 1D XIV 19, lettre du 27 juillet 1945.
  • 42 AHAP 1D XIV 19, lettre à Suhard du 25 juillet 1945.

17La conférence de carême radiodiffusée du père Panici à Notre-Dame de Paris eut plus d'écho, lorsque le prédicateur s'emporta, le dimanche des Rameaux, contre la « culture de haine » entretenue par la justice française et les épurateurs « disciples des Allemands ». La légende entretenue complaisamment voulut même qu'il ait employé le terme de « régime d'abattoir39 ». La chaire de Lacordaire, espace de loyalisme sous Vichy, prétendait imposer, le jour même de la lecture du procès du Christ, la charité sur l'île de la Cité abritant la justice officielle. L'audace du jésuite paraît cependant moins forte dès lors qu'on la relie à la mobilisation de la hiérarchie catholique décrite. D'ailleurs, il semble bien que Suhard ait appuyé Panici40. Le départ du prédicateur exigé par les ministres MRP directement interpellés par l'allocution – de Menthon à la Justice et Teitgen à l'Information – fut obtenu en juillet 1945. Lorsque Panici rédigea sa lettre de démission à l'archevêque de Paris41, le jésuite s'identifia totalement à son éminent correspondant qui avait donné le 26 août 1944 « une leçon de hauteur d'âme ». D'ailleurs, il estimait qu'on lui faisait payer également sa première conférence qui avait souligné les interventions du prélat en faveur des Juifs. La nomination pour lui succéder du père Riquet maintenait la chaire de Lacordaire dans le giron de la compagnie de Jésus, mais c'était avec la légitimité très différente du rescapé de Dachau entendant s'exprimer au nom « des héros et des victimes de la Résistance et de la déportation42 ».

  • 43 AHAP 3 B61, lettre du 8 mars 1945.

18C'était cependant vers les prisonniers de l'épuration que le cardinal Suhard avait préféré se tourner lorsqu'il avait organisé à la prison de Fresnes deux séances d'adoration de la châsse de Thérèse de Lisieux, les 11 et 12 mars 1945. Les reliques accueillies avec faste à Paris pour remplacer le pèlerinage rendu impossible en Normandie avaient parcouru du 1er au 6 mars les églises de la capitale. Dans la chapelle-prison de Fresnes et ses 252 cellules individuelles, Thérèse retrouva sans publicité sa première identité de cloîtrée et sa vocation auprès des prisonniers. Le rapport du cardinal Suhard, ancien évêque de Bayeux et Lisieux, avec la sainte qui s'inscrivait dans une optique missionnaire pouvait-il pour autant faire croire qu'on la présentait de la même façon aux ouvriers de Ménilmontant et aux prisonniers de l'épuration ? Les reliques eussent-elles fait cependant étape à Fresnes sans la présence de ces « politiques » (Lehideux, Peyrouton, Benoist-Méchin, le marquis de Polignac, Bussière, Vallat, Flandin, Pierre Benoit, l'amiral de Laborde) félicitant chaleureusement Mgr Suhard pour ce geste symbolique43 ?

19L'assistance spirituelle aux épurés n'avait pas été longue à devenir une priorité pour l'archevêque de Paris et son entourage. Elle s'ajoutait à une aide matérielle où l'on retrouvait d'ailleurs les mêmes acteurs que sous l'Occupation (en particulier Simone Loucheur). Si le cardinal avait refusé au chanoine Lancrenon, alors curé de Saint-Séverin, son inscription au Front national, il l'envoya par contre immédiatement auprès des captifs de la Libération en compagnie de l'abbé Rhodain, aumônier général des prisons. Il fut également soucieux en avril 1946 de nommer à Fresnes un prêtre séculier de son diocèse, l'abbé Popot, pour y remplacer les jésuites, après un entretien rapporté par l'intéressé :

  • 44 J'étais aumônier..., op. cit., p. 52.

« Là-bas [...] ce qui se passe est abominable. Ces hommes dont certains me sont très chers, souffrent injustement. [...] C'est en pensant à tous ces serviteurs de l'État que je connais – j'ai travaillé avec nombre d'entre eux pour le bien de tous – [...] que je vous envoie. Vous leur porterez immédiatement toute mon affection44 ».

Réconciliation et amnistie

  • 45 Semaine religieuse du diocèse de Clermont, 27 juillet 1946.
  • 46 Semaine religieuse du diocèse de Nancy, 22 septembre 1946.

20Lors du carême 1946, l'épiscopat n'a pas baissé sa garde doctrinale en reconduisant la pastorale sur la charité (Béguin, Lamy, de Llobet, Richaud). En contradiction apparente avec les premiers discours rencontrés qui avaient stigmatisé la justice expéditive, c'était désormais la lenteur des instructions que les prélats dénonçaient. Mgr Piguet, président de l'aumônerie nationale des prisons, monta en première ligne sur le sujet, non sans argument d'ailleurs au vu de son expérience de déporté : « Une épuration, pour être œuvre de justice doit être un acte d'évidence, d'énergie et de rapidité. Quand elle devient une mystique, elle risque d'apparaître comme une tyrannie45 ». L'idée de réconciliation nationale de plus en plus appuyée dans le discours hiérarchique restait entravée par l'œuvre de justice, comme l'avait souligné la déclaration de l'ACA de mars 1945. Le discours déjà repéré de Mgr Weber, lors de la cérémonie de Sion en septembre 1946 autour de la Croix de Lorraine, constituait toutefois une exception notable, synonyme d'une plus grande tolérance de l'épuration dans l'Est : « Que justice soit faite des traîtres, des dénonciateurs, des véritables coupables envers la patrie. Mais aussi qu'une réconciliation nationale s'opère, comme après les grandes crises comme sous Henri IV et Napoléon, qu'il n'y ait plus deux ou trois France, mais une seule, unie46 ».

  • 47 Sorrel C, « Figures et illusions du pouvoir : les évêques savoyards sous la Troisième République » (...)

21Un évêque était bien loin d'entrevoir ce temps de réconciliation : Mgr Terrier à Bayonne. La virulence de ton et l'énergie mise à peindre en noir le tableau de la France de l'épuration étonnent parce qu'elles semblaient plus proches des feuilles maurrassiennes renaissantes que de l'esprit de cet évêque modèle de l'Action Catholique47 qui avait été lié à la Résistance de Haute-Savoie. En attendant de trouver une réponse biographique aux raisons de cet engagement – les difficultés faites à l'Église par les résistants à la Libération ; le rôle de son entourage comme le prouvait l'investissement de La Semaine religieuse de Bayonne sur la question de la justice–, on peut citer les textes publics qui suffisent à démontrer la profondeur du ressentiment, comme lors du message de Noël 1946 marqué par un véritable sens de la formule :

  • 48 Bulletin diocésain de Bayonne, 26 décembre 1946.

« Comme il est difficile [...] de reconnaître le Visage aimé de la Patrie – ce visage que nous-mêmes avons connu surtout dans l'effort unanime de la guerre d'il y a trente ans. Comme il est difficile de le reconnaître dans ce Pays chaotique, [...] Ce pays – et ceci est effrayant – où ces mots si humains, si chrétiens et si français de réconciliation, de clémence, d'oubli, de pardon [...] sont parfois suspects ! [...] ce manque d'amour fraternel est le premier « crime contre la Patrie »48 ».

  • 49 Semaine religieuse du Puy-en-Velay, 1er novembre 1946.
  • 50 Semaine religieuse du diocèse de Périgueux, 15 février 1947.
  • 51 Réaction des deux jésuites déportés Riquet et D'Ouince. Le premier lors de sa conférence de carême (...)
  • 52 Semaine catholique du diocèse d'Agen, 23 janvier 1948.
  • 53 Feuilles de Fresnes 1944-1948, Aubenas, 1971, p. 253.

22La nostalgie de l'union sacrée recouverte par ce concept neuf « d'amitié française » signifiait bien la distance de l'évêque avec son temps. L'année 1947 ne pouvait que renforcer la représentation hiérarchique d'une France- « Babel » décrite au même moment par Mgr Martin49. L'« affaire des couvents » éclata dans les premiers mois de l'année marquée par une succession de scandales. Il s'agissait de fuites des Renseignements généraux relayées par la presse concernant l'accueil et la protection reçus par certains collaborateurs au nom du droit d'asile dans plusieurs abbayes bénédictines (En Calcat, Solesmes). À l'exception de Mgr Louis50, la défense de l'honneur ecclésial mobilisa peu l'épiscopat indirectement concerné, alors que les religieux montèrent en première ligne51. L'ouvrage de Mgr Guerry faisait d'ailleurs office de réponse collective. L'affaire n'incita pas la hiérarchie catholique à la prudence sur le terrain de l'épuration. La marginalisation républicaine des communistes consacrée en mai avec le renvoi de ses ministres, puis la peur du complot autour de la puissante mobilisation sociale de l'automne encouragèrent au contraire l'épiscopat à plus de vigueur. L'ordre du jour de la séance de l'ACA de l'automne 1947 avait déjà mis en avant la question des prisons. Elle déboucha sur une lettre collective adressée à Vincent Auriol le 16 octobre. Les termes n'étaient désormais plus cachés puisque cardinaux et archevêques évoquèrent la « justice politique » de la Libération, synonyme de justice communiste (ce qui conduisait à demander la réintégration des exclus de 1944-1945 au moment où le PC s'excluait lui-même). La lettre fut d'ailleurs rendue publique au moment de Noël pour être mieux entendue que les appels précédents. En offrant une tribune directe aux doléances des épurés, les cardinaux et archevêques disaient avoir « recueilli à travers le pays et dans toutes les classes de la Nation, les inquiétudes que ne cesse d'entretenir le fonctionnement de la justice politique ». Dans un procédé rhétorique de répétition déjà utilisé lors de la déclaration de 1945, le texte relayait trois revendications : les attentes de jugement ; les conditions « pas assez humaines52 » dans les prisons ; « l'espérance [des condamnés] de rentrer un jour dans la communauté nationale ». Elle se concluait ainsi : « Plus de trois ans après la Libération de la Patrie, l'heure n'est-elle pas venue pour le gouvernement de la République d'envisager, avec une souveraine sérénité, la solution au tragique problème de l'épuration ? » Vallat ne se trompa pas sur la sympathie d'une déclaration qu'il qualifia dans son journal personnel de « premier acte public » de réprobation53. La lettre de l'ACA fut relayée par Mgr Piguet, toujours concerné par la question, dans un discours qui a l'avantage de montrer l'évolution d'une argumentation ajoutant sur les bases établies de la Libération (les délits inventés, les vengeances personnelles, le parallèle avec le nazisme) la comparaison avec la situation en Europe de l'Est :

  • 54 La Vie catholique du diocèse de Clermont, 3 janvier 1948.

« Il y a trop de prisons chez nous actuellement et il y a trop de monde dans les prisons : il est temps de sortir de cette atmosphère inaugurée chez nous par l'occupation allemande et entretenue par un climat qui n'est pas celui de la douce France, mais celui des steppes lugubres et désolées. [...] Nous ne devons pas être des Germains et des Slaves54 ».

  • 55 Éditions de L'Élan, 1948, 186 p.
  • 56 Bulletin diocésain de Bayonne, 21 août 1947.

23Le chanoine Desgranges ne prêchait donc pas dans un désert catholique. Les crimes masqués du Résistantialisme55 ne faisait que reprendre, en lui donnant de l'ampleur, un discours partagé. Que le plus virulent contempteur de l'épuration fut ecclésiastique ne tenait pas du hasard. Son pamphlet était né sur un terreau catholique que représentait bien le Bulletin diocésain de Bayonne écrivant : « Pour infiniment moins de ravages, une des périodes les plus tristement célèbres de notre histoire porte le nom de Terreur. Comment les historiens futurs appelleront-ils les années qui suivent la Libération56 ? ».

  • 57 ADC 1B 1945 « ACA de juin 1945 Correspondance préparations ».
  • 58 L'Aquitaine, 25 mai 1951.
  • 59 Semaine religieuse du diocèse de Lyon, 10 juin 1949.
  • 60 La Vie catholique de Clermont-Ferrand, 1er octobre 1949.
  • 61 Popot J., op. cit., p. 237.
  • 62 Numéro de novembre 1951, p. 683-684.

24Par ailleurs, l'investissement hiérarchique autour de la figure de saint Vincent de Paul incarnée à l'écran en 1947 par Pierre Fresnay (et qui se traduisit par la présence dans les salles obscures des évêques et un accompagnement pastoral conséquent) n'était-il pas la traduction indirecte de la volonté de l'épiscopat de sensibiliser l'opinion au sort des épurés ? Desgranges, de son côté, inscrivit clairement sa démarche de polémiste dans la continuité de celle de Guerry. Le crédit du chanoine était grand dans l'épiscopat (l'ACA lui avait maintenu sa confiance à la Libération en lui demandant de jouer un rôle de coordination politique alors qu'il était écarté du parlement pour avoir voté les pleins pouvoirs à Pétain en 194057). C'était surtout le promoteur de la Fraternité Notre-Dame-de-la-Merci qui était mis à l'honneur dans le monde catholique. D'origine médiévale, cette Fraternité était présentée ainsi aux catholiques de Gironde : « Elle n'a aucun caractère ni obédience politiques [...]. Elle entraîne [les catholiques] à soulager par la prière et les secours matériels les malheureux détenus politiques leurs compatriotes, à intensifier par une action massive la protestation générale, seule capable d'obtenir l'abolition des plus criants abus58 ». La circulation de ses fascicules (comme ce J'étais en prison et vous m'avez secouru de 1950) était favorisée par les réseaux des Semaines religieuses. Il est possible de détailler l'activité et les soutiens de la Fraternité autour de trois foyers. Le Morbihan, terre de rencontre entre l'ancien député Desgranges et le colonel Rémy, fondateur d'une autre Confrérie Notre-Dame, constituait celui d'origine. Paris ensuite autour de Notre-Dame des Victoires et de l'église de La Trinité. Sa crypte voyait la réunion mensuelle des membres de la Fraternité autour du curé de la paroisse, le chanoine Lancrenon, premier émissaire de Suhard auprès des épurés et qui mobilisa les Prêtres anciens combattants, dont il était président national, en faveur de l'amnistie59. Outre l'ancien député du Morbihan et Rémy, les habitués étaient Mgr Calvet, l'abbé Popot et la conférencière et écrivain proche de Desgranges, Denise Aimé-Azam. Dernier foyer : Lourdes où la fraternité organisait chaque année en septembre un pèlerinage pour les « prisonniers politiques » (les « Mercédaires ») cautionné par les évêques de Pax Christi : Piguet et Théas. En 1949, le sort des épurés français fut particulièrement associé à celui des « 30 à 40 millions de captifs60 » du bloc communiste, puisque le pèlerinage de la fraternité se déroula en même temps qu'un « congrès mondial contre l'esclavage politique ». Le cardinal Tisserant venu à Lourdes apporter le soutien de Pie XII apprécia modérément la présence parmi les intervenants d'un « prisonnier politique » français61. La tonalité revendicatrice de ces journées donnée par le colonel Rémy ou par l'abbé Popot au cours de son chemin de croix politique alerta d'ailleurs les journaux de gauche. En 1951, Jean Lacroix brocarda également dans Esprit l'esprit de ce rassemblement62. Notre-Dame-de-la-Merci constituait enfin la vigie idéologique d'un vaisseau catholique dans les prisons (la Société Saint-Vincent-de-Paul, l'aumônerie générale des prisons, le Secours catholique). L'effort traditionnel d'assistance se doubla d'ailleurs d'une réflexion intellectuelle sans précédent dans les années d'après-guerre, qui s'expliquait par les encouragements hiérarchiques. Le Congrès national des prisons au Mont Sainte-Odile, les 4 et 5 mai 1948 avec un message du cardinal Suhard lu par le chanoine Potevin, les congrès annuels des aumôniers de prison en présence de prélats, et le congrès national du service des prisons du Secours catholique à partir de 1947 témoignaient de cette vitalité.

  • 63 AHAP 1D XIV 10, lettre du 3 juin 1948.

25Dans le monde politique, après l'année-rupture de 1947, les évêques furent de plus en plus entendus. La concordance avec les figures « charismatiques » de la démocratie-chrétienne engagée pour l'amnistie (Michelet et Terrenoire au RPF, Bidault au MRP) était nette. En attendant les preuves d'une très probable concertation directe sur la question entre ces hommes (on pense à Michelet et à Piguet, anciens déportés de Dachau), on remarque l'attention de Suhard. Au printemps 1948, il informa ainsi l'ancien ministre des Finances sous Vichy, Bouthillier, de la volonté d'apaisement des anciens résistants catholiques. Ce dernier lui déclara continuer néanmoins de se méfier de ces « catholiques à mentalité de réformés » qui, « en portant quelques concepts à l'absolu, ont créé une grossière métaphysique pour servir de fondement à une imposture judiciaire sans précédent dans l'histoire63 ».

  • 64 Bulletin diocésain de Bayonne, 29 décembre 1949.
  • 65 AHAP 1D XV 12, lettre du 18 janvier 1950.
  • 66 Semaine religieuse du diocèse de Lyon, 10 mars 1950.
  • 67 Semaine religieuse de Paris, 6 mai 1950.
  • 68 AHAP 1D XV 12, lettres des 14 juin et 20 octobre 1950.
  • 69 Gacon S., L'amnistie. De la Commune à la guerre d'Algérie, Seuil, 2002, p. 186-235.
  • 70 Semaine religieuse de Paris, 15 mars 1952.
  • 71 Fouilloux É, « Le nonce Roncalli d'après ses agendas parisiens ».

26L'offensive parlementaire pour l'amnistie, connue pour avoir débuté au début 1949 autour de la déclaration de Bidault du 3 mars, a été activement relayée par l'épiscopat à la fin de l'année, lorsque se profila l'Année Sainte, synonyme de grand pardon. Mgr Terrier affirma que l'amnistie divine devait donner le signal à l'amnistie humaine pour ceux qui « souffrent profondément de la persistance de certaines méthodes de répression64 ». La commission permanente de l'ACA (Gerlier, Guerry, Lefebvre, Liénart, Roques, Saliège) s'adressa comme de coutume sur ce sujet au président Auriol : « Pour notre part, nous croyons que l'heure est venue d'oublier des fautes et des égarements qu'expliquent d'ailleurs pour une large part l'état d'esprit d'une époque tragique entre toutes, comme les informations insuffisantes dont disposaient les Français pour adopter la ligne de conduite la plus convenable aux intérêts de la Patrie65 ». Dans son enseignement de carême, Gerlier s'émut de la lenteur et du manque d'ambition du projet d'amnistie qui devait « être digne de l'Année Sainte et de la France66 ». Feltin monta davantage au créneau : il lança un appel pour l'amnistie67, lors des journées d'étude de l'aumônerie générale des prisons, en mai 1950 à Royat dans le diocèse de Piguet, puis sollicita les deux présidents du conseil, Bidault et Pleven68. L'épiscopat suivit avec vigilance les débats parlementaires qui débutèrent à la fin octobre et aboutirent le 5 janvier 1951 à une amnistie partielle69. La mesure lui parut toutefois trop timorée pour cesser la mobilisation. En parfaite cohérence avec l'action de Suhard, comme en témoignait la présence à ses côtés de Potevin et Popot, Feltin visita, durant l'hiver 1952, ceux qui n'avaient pas quitté Fresnes, pour montrer que l'Église n'oubliait pas leur libération70. La tonalité n'était pas différente à Notre-Dame des Victoires où la présence du nonce fut remarquée en 1952. C'était reconnaître là l'aide de Mgr Roncalli à Notre-Dame-de-la-Merci. Très critique envers l'épuration71, le nonce avait en effet immédiatement répondu aux sollicitations de Desgranges par l'entremise de Denise Aimé-Azam, plaidé le dossier de l'amnistie auprès d'Auriol et œuvré à la reconnaissance romaine de la Fraternité. Du moins put-il se réjouir au moment de son départ pour Venise du vote de la seconde loi de 1953 qui clôturait un séjour parisien décidément tout entier marqué par cette question de l'épuration.

Notes

1 Semaine catholique du diocèse de Saint-Flour, 24 février 1944.

2 Ibid., 14 septembre 1944.

3 Semaine religieuse du diocèse d'Albi, 11 janvier 1945.

4 La Vie diocésaine de Rouen, 6 octobre 1944.

5 Semaine religieuse du diocèse de Limoges du 20 octobre 1944.

6 Rioux J.-P., La France de la Quatrième République. L'ardeur et la nécessité 1944-1952, Seuil, 1980, p. 62.

7 La Voix diocésaine de Besançon, 21 décembre 1944.

8 Papiers Béguerie, lettre du 8 février 1945 déjà citée.

9 Semaine catholique du diocèse d'Agen, 2 février 1945.

10 Semaine catholique du diocèse de Saint-Flour, 28 septembre 1944.

11 « Allocution [...] en l'église Saint-Maurice le 29 octobre 1944 », Semaine religieuse du diocèse de Lille, 12 novembre 1944.

12 AHAP 1D XV 24 (2) « Souvenirs à l'occasion de l'entrée dans ma 89e année ».

13 Dreyfus-Armand G., « Les Espagnols et la Résistance », Mémoire et histoire : la Résistance, Toulouse, Privat, 1995, p. 226.

14 AHAP 1D XIV 19, lettre du 24 septembre 1944.

15 Mgr Dubourg : La Voix diocésaine de Besançon, 21 décembre 1944.

16 Semaine religieuse du diocèse de Lyon, 17 septembre 1944.

17 Ibid., 10 novembre 1944.

18 AHAP Archives Lalande, extrait du brouillon de son intervention.

19 Semaine religieuse de Toulouse, 15 octobre 1944.

20 ADC 3B 62 « Épuration ».

21 La Voix diocésaine de Besançon, 21 décembre 1944.

22 Exemple de Mgr Brunhes (Semaine religieuse du diocèse de Montpellier, 6 janvier 1945).

23 AHAP 1D XV 30, 12 novembre 1944.

24 La Semaine religieuse de la Savoie, 1-15 septembre 1944.

25 AHAP 1D XIV 1, lettre du 14 septembre 1944 à Suhard.

26 La Quinzaine religieuse de la Savoie, 15 novembre 1944.

27 Semaine catholique du diocèse de Luçon, 21 octobre 1944.

28 La Quinzaine religieuse de la Savoie, 1er janvier 1945.

29 Sorrel C., Dictionnaire du monde..., op. cit., p. 181.

30 Semaine religieuse du diocèse de Tours, 9 février 1945.

31 Semaine religieuse de Paris, 17février 1945.

32 « Charité chrétienne et justice politique », Esprit, février 1945, p. 385-387.

33 Jn 13,34 et Le 6,38.

34 Par exemple, Mgr de Llobet écrivant en 1946 sur « justice et bonté ». La bonne justice devait donc absoudre les coupables en imitant la miséricorde divine, thème de sa pastorale de 1947.

35 Semaine religieuse du diocèse de Tours du 9 février 1945.

36 La Croix, samedi 7 mars 1945.

37 J'étais aumônier à Fresnes, Perrin, 1962, p. 121.

38 L'Humanité Au 6 mars 1945.

39 Cf. le chanoine Desgranges dans l'avant-propos de l'ouvrage de Louis Lafaye (Documents pour l'histoire de la Libération. Anthologie des impostures de la IVe république, Impr. de la Renaissance, 1955).

40 Toujours selon Desgranges (Ne jugez pas ! Paris-Genève, La Palatine, 1958, p. 120).

41 AHAP 1D XIV 19, lettre du 27 juillet 1945.

42 AHAP 1D XIV 19, lettre à Suhard du 25 juillet 1945.

43 AHAP 3 B61, lettre du 8 mars 1945.

44 J'étais aumônier..., op. cit., p. 52.

45 Semaine religieuse du diocèse de Clermont, 27 juillet 1946.

46 Semaine religieuse du diocèse de Nancy, 22 septembre 1946.

47 Sorrel C, « Figures et illusions du pouvoir : les évêques savoyards sous la Troisième République », Élites et pouvoirs locaux. La France du Sud-Est sous la Troisième République, Lyon, PUL, 1997, p. 231.

48 Bulletin diocésain de Bayonne, 26 décembre 1946.

49 Semaine religieuse du Puy-en-Velay, 1er novembre 1946.

50 Semaine religieuse du diocèse de Périgueux, 15 février 1947.

51 Réaction des deux jésuites déportés Riquet et D'Ouince. Le premier lors de sa conférence de carême à Notre-Dame à la fin de laquelle il fut d'ailleurs applaudi ; le second dans le numéro des Études d'avril 1947 (« «Complot des soutanes » ou droit d'asile ? », p. 80-93.)

52 Semaine catholique du diocèse d'Agen, 23 janvier 1948.

53 Feuilles de Fresnes 1944-1948, Aubenas, 1971, p. 253.

54 La Vie catholique du diocèse de Clermont, 3 janvier 1948.

55 Éditions de L'Élan, 1948, 186 p.

56 Bulletin diocésain de Bayonne, 21 août 1947.

57 ADC 1B 1945 « ACA de juin 1945 Correspondance préparations ».

58 L'Aquitaine, 25 mai 1951.

59 Semaine religieuse du diocèse de Lyon, 10 juin 1949.

60 La Vie catholique de Clermont-Ferrand, 1er octobre 1949.

61 Popot J., op. cit., p. 237.

62 Numéro de novembre 1951, p. 683-684.

63 AHAP 1D XIV 10, lettre du 3 juin 1948.

64 Bulletin diocésain de Bayonne, 29 décembre 1949.

65 AHAP 1D XV 12, lettre du 18 janvier 1950.

66 Semaine religieuse du diocèse de Lyon, 10 mars 1950.

67 Semaine religieuse de Paris, 6 mai 1950.

68 AHAP 1D XV 12, lettres des 14 juin et 20 octobre 1950.

69 Gacon S., L'amnistie. De la Commune à la guerre d'Algérie, Seuil, 2002, p. 186-235.

70 Semaine religieuse de Paris, 15 mars 1952.

71 Fouilloux É, « Le nonce Roncalli d'après ses agendas parisiens ».

© Presses universitaires de Rennes, 2005

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