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Les évêques français de Verdun à Vatican II

 | 
Frédéric Le Moigne

Troisième partie. Les deux épiscopats de la sortie de guerre

Chapitre 9. Les prélats de la Libération

Texte intégral

1Une photographie presque inversée peut être donnée de la hiérarchie catholique, avec ces évêques qui reçurent et donnèrent tous les gages de rupture pour être reconnus à la Libération. Le fractionnement de ce groupe minoritaire n’empêche pas de constater la prédominance de deux espaces : le Nord-Est patriote et le Sud-Ouest résistant. La confrontation a naturellement existé entre ces figures périphériques et la haute hiérarchie.

Les évêques au centre de l’espace libéré

  • 1 La Semaine catholique du diocèse d’Agen, 20 octobre 1944.

2Le rapport à l’espace de la Libération faisait véritablement frontière au sein de l’épiscopat français. Les prélats du Sud-Ouest (Bernard à Perpignan, Rodié à Agen, Moussaron à Albi, Théas à Montauban, Saliège à Toulouse, Louis à Périgueux) se distinguèrent en sortant de leurs cathédrales pour participer aux cérémonies d’unité patriotique. Ces prélats obtinrent en contrepartie une reconnaissance locale bien supérieure à leur influence traditionnelle dans ces régions de faible pratique catholique. L’applaudissement de l’évêque inquiété par l’Occupant (Théas, Saliège, Moussaron, Rodié) marquait cette légitimation personnelle qui rappelait le votum plebis médiéval. Cette onction populaire était d’autant plus spontanée qu’elle s’était libérée du cadre strict et solennel de la cathédrale qui résonnait encore des louanges maréchalistes passées. L’évêque, pleinement acteur de la Libération, rencontrait à cette échelle locale une reconnaissance comparable à celle évoquée du prélat ancien combattant. Il se retrouvait alors dans une sociabilité élitaire largement élargie, comme le prouvait la réunion du 9 novembre 1944 contre le racisme au théâtre d’Albi en présence du président du CDL, le catholique Charles d’Aragon ; ou la rencontre agenaise du 15 octobre 1944. Mgr Rodié y apparut aux côtés du pasteur du Pasquier et de deux adjoints – l’un communiste et l’autre représentant la communauté juive (le docteur Bargues). La cérémonie, commémorant l’aide aux persécutés, avait donc une très claire identité Front National, même si le camp catholique tenta de s’en attribuer la paternité en parlant d’un « rassemblement chrétien1 ». L’évêque pleinement reconnu – il lut la déclaration finale – poursuivait l’expérience de solidarité du camp d’internement de Compiègne, dans le climat de brassage de la période (la communauté unie après l’Occupant), et avec de forts accents œcuméniques. Pourquoi ne pas avancer d’ailleurs que dans ces terres de radicalisme et de protestantisme, les évêques, habitués à la différence et à la confrontation, étaient plus à même de rechercher l’entente dans ces grands moments d’unité nationale ?

  • 2 Semaine religieuse du diocèse de Nice, 14 janvier 1945.
  • 3 Présenté dans Capdevila L., Les Bretons.... op. cit., p. 12.
  • 4 Ce qui rejoint le constat objectif des historiens, Rémond R., L’anticléricalisme en France de 1815 (...)
  • 5 Les scènes de tontes n’ont été critiquées que par un seul évêque : MgrMathieu (Bulletin religieux (...)

3L’uniformité remarquable du Sud-Ouest (rompue toutefois par les exemples de Bordeaux, Cahors, Dax et Tarbes) ne doit pas faire oublier des stratégies individuelles d’investissement de l’espace libéré dans le reste du territoire français. À Nice, Mgr Rémond chercha ouvertement à copier Mgr Théas en affichant, non sans un brin d’opportunisme, la présence de l’Église puisque, selon un de ses prêtres chargé de dresser le tableau officiel lors des vœux du nouvel an 1945 : « À l’opposé de 1936, aucun esprit antireligieux ne se dégage de ces grandes manifestations populaires. Mieux encore, un courant de sympathie et de confiance semble animer les militants et les chefs qui, hier, se donnaient comme adversaires de la religion2 ». Contrairement à la lecture épiscopale majoritaire percevant ce temps comme celui de l’exacerbation de la désunion nationale par rapport à l’unanimisme maréchaliste de 1940-1941, une telle réflexion était la preuve qu’une minorité ecclésiale lisait la Libération comme la clôture du cycle d’affrontements des années trente, selon le processus de recomposition nationale décrit par Pierre Laborie3, et ne constatait aucun réveil de l’anticléricalisme4. Le cadre de la Libération, souvent perçu par les évêques comme celui de la fête dangereuse des bals5, était ici clairement ramené dans l’espace patriotique légitime. C’est précisément ce dernier territoire que recherchèrent à Rouen et à Rennes NNSS Petit de Julleville et Roques.

  • 6 Sainclivier J., L’Ille-et-Vilaine 1918-1958. Vie politique et sociale. Rennes, PUR, 1996, p. 422.
  • 7 La Vie diocésaine de Rouen, 7 septembre 1945.
  • 8 « Un chef-d’œuvre d’habileté : la politique vaticane », La République Sociale du mercredi 26 décem (...)
  • 9 Critiques de L’Humanité Au 27 décembre 1945. L’Ordre (25 décembre 1945) attribua à Roques un refus (...)

4La représentation patriotique de ce dernier avait été fixée, grâce à une habile prise de vue, sur le balcon de l’hôtel de ville en compagnie du général de Gaulle, le 20 août 1944. Ouest-France qui en avait fait sa photographie de « une » du lendemain ne pouvait mieux signifier l’identité de ses pères tutélaires. Reconnu comme un prélat antinazi, Roques fut une figure incontournable des cérémonies civiques de sortie de guerre, applaudissant les revues militaires, conduisant les enfants des écoles catholiques aux défilés unitaires jusqu’au 8 mai 19456. Il semble que le consensus ait perduré plus longtemps encore à Rouen, comme le révèle cet extrait de l’hebdomadaire diocésain relatant le premier anniversaire de la libération de la ville : « C’est dans une atmosphère d’union patriotique et sociale vraiment émouvante d’où ne fut pas exclue la note religieuse que la ville a commémoré [...]. Ce qu’il convient de retenir particulièrement dans nos annales, c’est la large part laissée aux sentiments chrétiens des Rouennais, afin qu’ils puissent s’exprimer librement au cours de ces grandes journées, sur l’initiative des « Comités de Résistance » et de la « Municipalité »7 ». Il ne semble pas abusif de penser que dans ces deux villes, les ultimes cérémonies de la Libération furent les célébrations de mars 1946 qui ont marqué le retour des archevêques promus cardinaux. À Rennes, le crédit du prélat peut se mesurer à l’aune de cet article du quotidien de la SFIO, au moment de l’annonce du cardinalat, reconnaissant malgré la guerre scolaire « un homme de grande intelligence et de forte personnalité » et ajoutant « du point de vue social, il est libéral et compréhensif8 ». À Rouen, l’éclat de la pourpre cardinalice faisait contraste avec le triste état de la ville et de la cathédrale bombardée. C’était peut-être également pour oublier le déshonneur de la démission de du Bois de La Villerabel que l’archevêque fut autant fêté dans la rue. Les journaux de gauche parisiens, mal informés9, faisaient quant à eux contraste avec ce consensus local.

  • 10 Ce que je crois, Grasset, 1978, p. 186.
  • 11 Cité dans Debré M., Trois Républiques pour une France. Combattre, Albin Michel, 1984, p. 316.
  • 12 Rapport du 5 février 1945 à A. Latreille, cité dans Masson C., op. cit., p. 317.
  • 13 Bulletin religieux de Beauvais, novembre 1944.
  • 14 Ibid, mai 1945.
  • 15 Ibid., août 1945.
  • 16 « Résistance et résistants dans la presse catholique oisienne 1944-1947 », La Résistance et les Fr (...)

5La reconnaissance populaire fut parfois orientée par l’Église, ce qui permet de poser pour la première fois concernant cet épiscopat de la Libération la question de l’opportunisme. Si Jean-Marie Domenach n’hésitait pas à attribuer cette identité au corps hiérarchique dans son ensemble10, Etienne Fouilloux la réserve plus justement à quelques individualités dont Mgr Grente qui accueillit de Gaulle par un « à bientôt à l’Académie, mon Général : c’est la place des vainqueurs11 ». L’absence d’opportunisme est au contraire un des traits majeurs de l’épiscopat « émigré » – à l’instar de Mgr Liénart dont l’absence de déclaration d’allégeance à de Gaulle fut reconnue avec complaisance par Francis-Louis Closon qui évoquait « l’attitude servile d’autres dignitaires de l’Église12 ». Peut-être le commissaire de la République songeait-il à l’exemple voisin de Mgr Roeder à Beauvais ? En tirant lui-même un trait définitif sur l’Occupation – ce qui lui permettait de faire oublier certains épisodes compromettants comme une bénédiction d’engagés de la LVF –, l’évêque de l’Oise ne s’épuisa pas à convaincre sur son héroïsme passé. Il mit au contraire toute son énergie à investir l’espace libéré pour lui présenter son meilleur visage. Le prélat effacé de l’Occupation (l’arrêt de publication de son journal diocésain en décembre 1941 était à ce titre bienvenu) ressurgissait en pleine lumière. En s’appuyant sur des contacts les plus cordiaux avec les nouvelles autorités, ce qui démontrait une certaine intelligence politique, Roeder s’imposa lors des cérémonies patriotiques à Beauvais comme l’« évêque de la Libération13 ». Pour se faire reconnaître comme membre de l’élite, le meilleur procédé était donc de s’agréger à elle pour devenir un personnage neuf : « Des acclamations s’élevèrent au passage de Monseigneur et de M. le préfet montrant la satisfaction des Beauvaisiens à voir côte à côte le Préfet de la Libération et l’Évêque de la Libération14 ». Le général de Gaulle, lors de sa visite dans l’Oise en août 194515, tint le même rôle de faire-valoir que le préfet bienveillant. L’évêque, en reconnaissant avec chaleur le libérateur de la France, se retrouvait ainsi publiquement rehaussé. Cette centralité particulière d’un prélat qui avait parfaitement intégré les codes de la reconnaissance nouvelle passait cependant par le processus traditionnel de substitution décrit précédemment. Jean-Pierre Besse a parfaitement analysé pour la presse diocésaine cette surreprésentation de la figure épiscopale écrasant les membres de son clergé diocésain16. Lors du récit de la venue de Gaulle cependant, le Bulletin religieux de Beauvais, évaluant que le parallélisme du mérite était un peu forcé entre le chef du diocèse et celui de la France libre, introduisit la figure d’un prêtre de l’Oise mort à Dora – l’abbé Amyot d’Inville – pour rétablir l’équilibre. Mgr Roeder n’avait-il pas Compiègne, l’antichambre des camps de la mort, dans son diocèse ?

  • 17 « Mes prisons... », op. cit., p. 500.
  • 18 L’Église catholique dans la crise de l’Italie 1943-1948, Rome, École française de Rome, 1991, p. 8 (...)
  • 19 DC, 1er avril 1945.
  • 20 « Allocution du 25 novembre 1945 [1er anniversaire de la libération de la ville] », La Revue diocé (...)
  • 21 Les associations littéraires ne manquent pas. On pense au Curé de village de Balzac, et surtout au (...)

6La relation de Mgr Blanchet et de Saint-Dié reposait sur des bases nettement moins artificielles. L’intensité de ce lien s’expliquait par la tension extrême vécue par la ville coupée du monde et prise en otage, durant trois mois à l’automne 1944, par la résistance de l’armée allemande. Cette vie en autarcie a soudé la communauté autour de son évêque qui, ancien élève de Mgr Julien, ne cachait d’ailleurs pas son admiration pour l’action héroïque du cardinal Mercier dans la Belgique occupée de 14-18. Une telle référence n’était pas usurpée, le général de Gaulle lui-même cita spontanément le nom de Blanchet à Théas en novembre 1944 pour l’opposer à celui de Suhard17. L’évêque de Saint-Dié ressemblait à ces évêques italiens dont Jean-Dominique Durand a montré le rôle déterminant en 1943 et 194418. Il ne s’agit cependant pas tant de comparer cette figure isolée – mais avec un certain crédit national19 – du Defensor Civitatis vosgien au reste d’un épiscopat qui n’a pas connu de telles circonstances pour se révéler ainsi, que de découvrir la nature des liens unissant le prélat à sa cité. Durant les mois de la Libération, la rue devint l’espace de référence du discours de l’évêque en l’absence de cathédrale – dynamitée par les Allemands– et d’une grande partie des habitations brûlées : « Dans les rues, [...] où, à tout moment, nous nous rencontrions il nous suffisait – vous vous rappelez ? – d’un échange de regards, de sourires, et nous partions, sûrs de notre mutuelle sympathie...20 ». Mgr Blanchet était devenu le curé de campagne uni à ses paroissiens par les liens ancestraux du sol21 (à défaut d’être de sang vosgien), défendu contre l’occupant.

  • 22 Molette C., Monseigneur Émile Blanchet, Le Havre, Michaux Sa éditeurs, 1977, p. 35.

7Or, il fut demandé à ce même évêque en 1947, au moment d’ailleurs où symboliquement le siège épiscopal était transféré à Épinal, de renoncer à sa charge, non pas pour prétendre à un autre diocèse mais pour occuper le poste de recteur de l’Institut catholique de Paris. L’intéressé le vécut comme une brisure intime qui lui enlevait son siège sans lui donner d’espace compensatoire et qui lui retirait sa fonction sans lui offrir de mission aussi noble. Son cahier personnel révélait ce profond désarroi qui ne pouvait se lire qu’à la lumière de l’expérience de 1944 : « 1er janvier 47 : j’ai cru fortement à l’épiscopat [...]. Le 3 janvier 47 : ne plus être Évêque [...] je me suis trouvé dépouillé de moi-même [...] c’est coupure, vide [...] étrangeté, perte de sa raison d’être22 ». Certes, cette résistance était également l’appréhension – celle du provincial, simple licencié en philosophie – face à la charge parisienne et intellectuelle confiée. Dépossédé de sa mission pastorale, Blanchet était conscient de devoir refaire ses preuves dans la capitale, alors qu’il avait profondément prise sur son diocèse. Il apportait en tout cas sa légitimité patriotique à une institution compromise par la dérive sénile du cardinal Baudrillart et le maréchalisme de Mgr Calvet. Ses deux mentors dans l’épiscopat – Petit de Julleville et Dubourg – pesèrent pour lui faire accepter la charge de recteur. Ces prélats connaissaient le prix de cette renonciation, eux qui pouvaient prétendre également chacun dans sa région à ce titre médiéval de Defensor civitatis. Dans une autre relation, les évêques de l’Est (Ruch de Strasbourg et Heintz de Metz) qui avaient accompagné l’exil de leurs diocésains reçurent à leur retour une légitimation patriotique d’autant plus forte que les manifestations marquant le rétablissement français n’ont pas manqué.

Trois figures périphériques

  • 23 Un colloque sur le personnage a eu lieu en novembre 2002 à Toulouse, avec une publication à paraît (...)
  • 24 Semaine religieuse du diocèse de Nancy, 3 décembre 1944.
  • 25 Cité par Masson C., op. cit., p. 321.
  • 26 AHAP 1D XIV 1, lettre du 8 novembre 1944.
  • 27 AHAP 1D XIV 13 cahier, 7 janvier 1943, p. 88.

8Le cardinal de curie français, Eugène Tisserant23, pourrait être associé à ces deux noms puisqu’il choisit de revenir dans son diocèse lorrain d’origine pour participer aux fêtes de la Libération. I1 se trouva ainsi aux côtés de Mgr Fleury, lors du Te Deum du dimanche 26 novembre 1944 à Nancy24. Cette présence, acceptée par l’épiscopat de l’Est, fur ressentie comme une provocation par la haute hiérarchie. Celle-ci n’acceptait pas que le prélat gaulliste qui avait vécu toute la guerre à Rome vînt lui donner une leçon patriotique sur ses terres. À lire les carnets du cardinal Liénart (journée du 18 novembre 1944), la représentation de Tisserant était exactement identique à celle de Charles de Gaulle : « I1 a vécu, comme tous ceux du dehors, uniquement préoccupé de la libération de la France, et n’a aucune idée de ce qui s’est fait ici pendant les années d’occupation25 ». Le but du séjour français de Tisserant était autant Nancy que Paris, où il comptait bien jouer un rôle de négociation sur la question de l’épuration épiscopale. S’il répondait ainsi aux attentes des démocrates-chrétiens (« nul ne pourrait plus utilement préparer dans des premiers contacts officieux la reprise rapide désirée par tous des relations régulières entre le Saint-Siège et la France » écrivit Francisque Gay au cardinal Suhard26), il trouva pratiquement porte close à l’archevêché de Paris. Suhard ne décolérait pas dans ses notes personnelles contre ce « Tisserand (sic) » qui semblait vouloir l’humilier en cherchant à le visiter. Le cardinal romain confia à Mgr Théas son incompréhension devant cette attitude, lui qui disait être venu au contraire démontrer la solidarité de l’Église. Les racines de ce divorce n’étaient pas mystérieuses. Comment les liens eussent pu exister avec Suhard puisque ce dernier, de concert avec Léon Bérard, avait tenté de l’écarter en 1943 au moment de son voyage à Rome : « Il y aurait grand avantage à ce que, dans la Curie romaine, à côté de l’Ambassadeur, il y eût un prélat, sage, mesuré, et judicieux qui présentât le vrai visage de la France et qui renforçât l’autorité de l’Ambassadeur. Un tel prélat actuellement n’existe pas, et c’est un malheur pour la France !27 ». Du coup, parti pour une mission diplomatique, Tisserant revint de France en laissant derrière lui un article vengeur dans L’Aube MRP, dans lequel, sans citer aucun autre évêque, il tirait sa révérence à l’épiscopat national :

  • 28 Numéro du 20 décembre 1944.

« Pour moi, j’avais gardé de mon passage à l’état-major pendant l’autre guerre, un souvenir très précis : Pétain était déjà défaitiste et par ailleurs c’était un homme sans aucune conviction morale ni religieuse.
Il n’y avait pas de politique de collaboration possible [...] Et j’ai tout de suite été convaincu que Hitler se servirait de Pétain comme il s’était servi de Hindenburg, de Hacha, de Antonesco, de Horty28 ».

  • 29 Semaine religieuse du diocèse de Laval, 6 janvier 1945.

9Aux yeux de la haute hiérarchie, la représentation de Théas n’était pas très éloignée de celle de Tisserant. La stature exceptionnelle prise par l’évêque de ce petit diocèse, dans les semaines qui suivirent son départ du camp de Compiègne, devait plus à son crédit auprès du nouveau pouvoir et à l’investissement de l’intéressé qu’aux attentes de ses pairs. Jouant les bons offices dans les difficiles tractations entre le gouvernement et l’Église, il n’avait pas la légitimité suffisante pour représenter la haute hiérarchie. D’où cette position en porte-à-faux qui non seulement affaiblissait l’évêque de Montauban pour la négociation, mais le faisait encore considérer dans son camp comme un agent du nouveau pouvoir. À son corps défendant, le prélat incarnait la division du groupe hiérarchique. Son voyage à Rome de la fin novembre 1944 – parfaitement symétrique à celui de Tisserant – en était le symbole. Premier évêque de France rencontrant Pie XII depuis Suhard en janvier 1943, Théas fut presque contraint de justifier sa présence improvisée au Vatican : « «J’embrasse tout l’Épiscopat français ». Le Saint-Père me voyait tel que j’étais venu à lui : solidaire de tous les évêques de France. Au moment où certains veulent nous diviser, en opposant Évêques à Évêques, je tiens à affirmer l’inviolable solidarité de tout l’Épiscopat français29 ».

  • 30 L’Église de France. De la Révolution à nos jours, Presses de la Cité, 1967, p. 482-483.
  • 31 « Mes prisons... », op. cit., p. 499.
  • 32 AHAP 1D XIV, lettre à Bouëssé, 3 février 1959.

10Cette déclaration, abondamment reprise par les journaux diocésains, devait se lire à la lumière d’un entretien où la question de l’épuration épiscopale avait été centrale. À la fin des années soixante, le journaliste Paul Lesourd forçait peut-être un peu le trait mais sans rien inventer – lui qui se disait informé « par plusieurs personnalités romaines et par plusieurs évêques de France » –, lorsqu’il écrivait : « Mgr Théas était chargé par le gouvernement français d’expliquer au Pape la nécessité de l’épuration de l’épiscopat... le pape se montra indisposé qu’un évêque français osât se mêler de cette épuration épiscopale. Il l’obligea à un désaveu public de la démarche qu’il venait de tenter30 ». Ces informations touchèrent celui qui était alors évêque de Tarbes, au point qu’il adressa un communiqué au Secrétariat de l’épiscopat indiquant que « jamais [il] n’avait entretenu le Pape ni le Saint-Siège de cette question de l’épuration31 ». Si c’était faire un procès d’intention à Théas que d’affirmer qu’il était partisan des destitutions épiscopales, il suffit de reculer d’un cran pour trouver la vérité. L’évêque partageait en effet les vues de la nouvelle élite sur la nécessité de renouvellement par le jeu des promotions selon les mérites de l’Occupation. Lorsqu’il pressait le nonce de trouver un siège à l’auxiliaire de Saliège, Mgr de Courrèges, Mgr Théas semblait vouloir doubler la haute hiérarchie. Pie XII, qui n’avait pas oublié Bérard, ne lui parla cependant que de la Résistance de Suhard... La connivence était bien impossible entre l’archevêque de Paris et le prélat du Sud-Ouest, ce dernier le reconnaissait bien volontiers en privé : « Je pourrais vous donner bien des détails sur l’attitude de son Éminence, à l’occasion de mes négociations, j’ai eu beaucoup de déceptions32 ».

  • 33 fouilloux É, « Le nonce Roncalli... ».
  • 34 Semaine religieuse du diocèse d’Albi, 7 décembre 1944.
  • 35 Très large écho dans la presse diocésaine, cf. La Quinzaine catholique de la Savoie du 1er octobre (...)

11Si le voyage de Théas marquait l’échec du gouvernement de la Libération pour épurer et renouveler en profondeur l’épiscopat, l’absence de Mgr Saliège lors de la remise à Rome de la barrette aux cardinaux promus de décembre 1945 constituait paradoxalement une éclatante victoire. Bidault, relayé au Vatican par Maritain, s’était particulièrement démené pour arracher ce chapeau « patriotique » et vaincre les sérieuses réticences du Saint-Siège et du nonce Roncalli. Le croisement symbolique était intéressant : l’institution éternelle refusait de s’appuyer sur un prélat invalide qui ne pouvait s’intégrer à l’apparat pontifical, alors que le jeune pouvoir de la Libération entendait récompenser l’archevêque handicapé à la vitalité résistante. La cérémonie toulousaine eut donc une identité gallicane très forte que chercha cependant à atténuer le nonce Roncalli33, et ce rouge éclatant, réhaussé par l’éclat de la Croix de la Libération remise le même jour, dans la ville rose avait d’autant plus d’importance qu’il s’insérait dans la première série de promotions cardinalices à l’échelle mondiale depuis la fin de la guerre. La singularité de Saliège n’était pas fortuite : elle correspondait au caractère du personnage. Certes, le prélat n’était pas un isolé dans l’épiscopat. Son influence sur la hiérarchie du Sud-Ouest (Moussaron surtout), ses réseaux de Saint-Flour (Maisonobe et Pinson) le démontraient. Mais son rapport avec la haute hiérarchie le marginalisait. Si cette dernière ne chercha pas à prendre comme avocat à la Libération l’archevêque plébiscité par le pouvoir, l’ordinaire de Toulouse ne lui en donna pas davantage l’idée. Sans doute a-t-il défendu publiquement l’honneur d’Auvity qui se trouvait avec lui dans la même salle de l’institut catholique de Toulouse34. Mais on chercherait en vain, durant la Libération ce témoignage de soutien collectif. Il fallut attendre 1946, lorsque Saliège devint cardinal et donc plus soucieux de sa mission universelle, pour en trouver un. La gauche ayant joué de l’antiépiscopalisme, lors des débats scolaires, l’archevêque de Toulouse répliqua : « Sous l’occupation, l’épiscopat a souffert, il a protesté contre les injustices. Dans le calme et la dignité, il a servi la patrie, les malheureux, les persécutés, sans distinction de religion ou d’opinion35 ». La clarté du propos ne cachait-elle pas l’ambiguïté de la démonstration ? Car cet épiscopat décrit par Mgr Saliège était bien trop personnel.

Discours de circonstance

12Cette loi spatiale de la Libération, qui voulait que plus les évêques se rapprochaient du centre patriotique, plus ils se distinguaient du groupe majoritaire des « émigrés de l’intérieur » et de la haute hiérarchie, doit s’appuyer sur une comparaison des discours. Mgr Rodié, lors du meeting unitaire agenais d’octobre 1944 déjà évoqué, donne à lire ce message marqué par le volontarisme, le messianisme et l’esprit de rupture résistant des premières semaines de la Libération :

  • 36 Semaine catholique du diocèse d’Agen, 22 octobre 1944.

« À l’œuvre donc tous, groupés autour de ceux qui ont relevé le drapeau de la France et libéré notre Patrie pour la reconstruire !
...] Que dans ce « inonde nouveau qui est en train de naître » les chrétiens ne soient pas absents ; mais que, au contraire, ils prennent leur place parmi les pionniers et les avant-gardes36 ! ».

  • 37 Alary É, La ligne de démarcation. Pétrin, 2003, p. 102-103.
  • 38 Semaine catholique du diocèse de Saint-Flour, 9 novembre 1944.
  • 39 Ibid, 28 septembre 1944.

13Plusieurs prélats incarnèrent d’ailleurs directement ce discours en s’inscrivant au Front national dans les premiers jours (Bernard président d’honneur à Perpignan, Petit de Julleville). Pinson le fit également à Saint-Flour où son identité résistante, du temps où il était archiprêtre de Vierzon en 1940-1942, couvrant les activités de passeur d’un de ses prêtres37, fut reconnue (en attendant la Médaille de la Résistance en 1947). Même si cette adhésion ne dura que le temps – court – de la transition unanimiste (jusqu’au début du mois de novembre par exemple pour Pinson qui démissionna en douceur, quoique publiquement, d’un mouvement d’identité trop communiste à son goût38), elle contrastait avec les interdictions d’inscription clairement signifiées par certains prélats (Lefebvre à Bourges, Richaud à Laval, Suhard, Villepelet à Nantes qui y ajouta le CDL) à leurs prêtres. Cette attitude de dialogue, demandée par l’évêque de Saint-Flour à ses diocésains – « Les catholiques ne doivent pas être les derniers à accepter de « causer avec tous »39 » – fut mise en pratique par les prélats eux-mêmes comme en témoignaient les rencontres connues de Saliège, et surtout de Théas, avec les dirigeants communistes.

  • 40 Semaine religieuse du diocèse de Nice, 11 février 1945.
  • 41 Semaine catholique du diocèse de Luçon, 28 octobre 1944.

14L’intérêt est certainement moins de noter le constat de désaccord et de séparation formulé par ces prélats dès le début de 1945 – même s’il faut reconnaître que l’argumentation ne retirait rien de nouveau de cette expérience par rapport à ce qu’avait dit le cardinal Verdier de la « main tendue »– que d’insister sur l’existence d’un dialogue et d’une reconnaissance mutuelle. Théas accompagnait ainsi ses fermetures doctrinales d’un vibrant « j’aime les communistes » et surtout du respect « devant la grande souffrance des communistes qui ont eu, pendant l’occupation allemande plusieurs milliers de fusillés40 ». Ce compagnonnage patriotique a clairement manqué aux évêques qui ont les premiers crié au danger de la satellisation de la jeunesse par le PC (avec sa « Fédération de la jeunesse résistante »), à l’instar de Debray ou de Cazaux41 inscrivant leur critique dans la continuité de 1941 et de la sauvegarde de l’intégrité de l’Action catholique spécialisée. Ce vocabulaire de défense tranchait toutefois avec celui de présence au monde de ce programme de conquête.

  • 42 Semaine religieuse du diocèse de Perpignan, 12 mai 1945.
  • 43 Semaine religieuse de l’archidiocèse d’Auch, 23 septembre 1944.
  • 44 Ibid., 17 juin 1944.
  • 45 Semaine religieuse du diocèse de Périgueux, 20 janvier 1945.

15La reconnaissance du rôle de la jeunesse résistante était primordiale pour les évêques. Célébrer le rôle des fils méritants FFI de Perpignan dans le départ de l’Occupant comme le fit Mgr Bernard soulignait l’acceptation par le prélat de la communauté patriotique recomposée42. Cette gratitude exprimée permit à Mgr Béguin à Auch de couper opportunément avec le temps de l’Occupation43 lorsqu’il affirmait que « seuls les soldats combattants » avaient le droit « de faire des actes de guerre44 ». Un tel appui hiérarchique n’était pas négligeable pour les groupements de la Résistance intérieure en mal de respectabilité, particulièrement dans le Sud-Ouest. Un prélat comme Mgr Louis compta beaucoup pour imposer à ses diocésains une vision différente des maquis de Dordogne souvent perçus comme un repère de pilleurs républicains espagnols : « Quand, après la dissolution brutale de votre belle unité, nous avons vu pendant l’occupation, des éléments du 26e se regrouper dans les bois et les villages [...]. Je vous félicite, chers jeunes gens [...] vous prouvez que vous êtes de vrais Français de France45».

  • 46 Semaine catholique du diocèse de Saint-Flour, 2 novembre 1944.
  • 47 « Lettre pastorale [de carême...] sur le sens des trois mots « Résistance, Libération, Reconstruct (...)

16La jeunesse libératrice qui avait versé son sang devenait pour ces évêques fondatrice de la renaissance du pays comme l’exprimait Mgr Blanchet ou le résumait le discours de Mgr Pinson : « La France voit en eux [les résistants] des « fondateurs » : leur sacrifice est le fondement sur lequel elle veut établir la cité nouvelle [...] Ceux-là sont morts côte à côte, en dépit des divergences d’âge, de pensée et de religion46 ». Dès lors que les maquisards n’étaient plus des « bandits » et que communistes et catholiques partageaient la même foi patriotique, l’opération de captation de la Résistance pouvait commencer. Elle fut établie en particulier par Mgr Rodié : « Le mot de Résistance éveille tout de suite en nous l’idée de jeunes gens qui ne veulent pas se plier sous la loi étrangère, d’embuscades et de coups de mains héroïques, et aussi hélas ! d’emprisonnements, de sévices, de fusillade, mais c’est là l’extérieur de la résistance, son fondement même est à l’intérieur de l’âme47 ». Le contraste était frappant entre cette vision extensive de la Résistance spirituelle (au point d’englober tous les résistants) et les barrières restrictives édifiées en octobre 1944 par Mgr Liénart (au point de rejeter tous les résistants). L’évêque d’Agen célébrait publiquement l’action de TC et accueillait volontiers le père Chaillet qui trouvait porte fermée dans certains diocèses (comme celui de Mgr de Llobet).

  • 48 « Le Te Deum de la Victoire », La Vie diocésaine de Rouen, 18 mai 1945.
  • 49 L’Église catholique..., op. cit., p. 153.
  • 50 L’épisode est rapporté dans Les garçons. Romans 2, La Pléiade Gallimard, 1982. p. 429-851.

17À cette construction Mgr Petit de Julleville ajouta de manière intéressante le peuple en partageant une partie du constat communiste sur la faillite des élites, qui ressemblait d’ailleurs peut-être à un commencement d’autocritique : « Mgr l’Archevêque affirme ensuite la victoire de l’instinct des peuples contre la prudence exagérée des sages [...]. Il est permis de constater que, sur ce plan, il y eut des excès regrettables. En définitive, la réalité s’est trouvée du côté de ceux qui vraiment s’étaient montrés des hommes48 ! ». L’argumentation dépassait le cadre strictement national en s’appuyant sur la résistance de peuples méritants (britanniques, soviétiques) et en faisant référence à la victoire de la civilisation des « hommes » courageux sur la barbarie nazie. La lecture peut parfaitement être restreinte au théâtre français. Dans ce cas le pluriel ne fut employé que pour atténuer des accusations trop précises. Celles-ci paraissaient cependant transparentes. En stigmatisant la sagesse des dirigeants – comment ne pas songer à l’esprit d’armistice de Pétain ? – et en pointant du doigt l’impasse collaborationniste, l’archevêque de Rouen opposait les résistants et les fusillés chrétiens aux « chaisières » de Brasillach et aux références nietzschéennes de Solstice de juin reposant sur l’idée que l’Europe nouvelle ne pouvait se faire que sur une aristocratie virile contre le vieux substrat catholique féminin. Pour le prélat, le lien semblait évident entre la virilité de l’ancien combattant qu’il était et sa postérité résistante contre l’impasse fasciste. Il ne fut pas établi par Mgr Guerry tout aussi attentif à Montherlant (beaucoup moins à Drieu La Rochelle et totalement oublieux de Brasillach49). Surtout, cette position s’insérait dans l’histoire personnelle de Petit de Julie-ville et de la confrontation commencée en 1909 entre le supérieur de Sainte-Croix de Neuilly et son élève renvoyé Henry de Montherlant50.

  • 51 « Lettre de Mgr l’Évêque prescrivant un « Te Deum » solennel d’Action de grâces à l’occasion de la (...)
  • 52 Semaine religieuse du diocèse de Tulle, 18 mai 1945.
  • 53 Déclaration citée par MgrGuerry, op. cit., p. 367.
  • 54 « Lettre pastorale [de carême...] sur « La Libération intérieure » », La Vie diocésaine de Rouen, (...)
  • 55 Lire par exemple MgrPicaud célébrant « l’indomptable fidélité de l’Angleterre, [...] la puissante (...)

18L’archevêque de Rouen a construit son discours de mai 1945 sur l’élévation du peuple victorieux par de Gaulle, l’homme qui a su « redresser et animer » la France. Cette profession de foi ne fut certes pas partagée par tous les évêques, mais il faut constater que le crédit gaullien gagnait alors du terrain dans les cathédrales (Maisonobe51 et Chassaigne52). Il paraît plus intéressant de remonter les semaines pour comparer dans la haute hiérarchie la déclaration de mars 1945 de l’ACA qui rendait hommage au seul libérateur « incarnant l’espoir de la délivrance », en ayant contribué avec les alliés à la libération du territoire et appelait sans emphase à réaliser l’union autour de lui53, aux phrases contemporaines de Mgr Petit de Julleville sur le chef politique rappelant davantage le ton du carême 1941 : « Plus que personne, vous devez, mes chers diocésains, écouter sa voix. Qui donc a, plus que lui, le droit de vous parler et d’orienter votre action54 ! ». Si la représentation positive de de Gaulle constituait un des traits de cet épiscopat d’ouverture (Théas était le plus gaulliste du lot), elle ne leur était cependant pas exclusive. Un prélat comme Mgr Marmottin à Reims, archétype de l’évêque « émigré », produisit un message similaire. Mgr Bernard fut incontestablement l’évêque qui eut la lecture la plus aboutie du gaullisme en répercutant dans son discours d’avril 1945 la fameuse parenthèse républicaine. Après avoir, comme nombre d’autres prélats, envié la situation aux États-Unis et en Grande-Bretagne55, il ajouta :

  • 56 « Cathédrale – le « Te Deum » de la Victoire », Semaine religieuse du diocèse de Perpignan, 12 mai (...)

« Chez nous, ces appels officiels au Tout-Puissant furent plus rares. Pouvons-nous oublier cependant, qu’en mai 1940, le Président du Conseil et les membres du gouvernement allaient s’agenouiller à Notre-Dame. Et ici, vous souvient-il de cette incomparable manifestation du 16 juin 1940 où, en la fête du Sacré-Cœur, une foule immense accompagnait dans cette cathédrale les autorités civiles et militaires, venues demander à Dieu de sauver la France en péril.
De toute mon âme [...] je crois que ces journées-là aussi, ont préparé [...] la journée d’aujourd’hui56 ».

  • 57 Semaine religieuse du diocèse d’Albi du 4 janvier 1945.

19La continuité républicaine était ainsi rétablie lors de la cérémonie de transition, ce qui permettait d’effacer les mauvais comptes de la liturgie politique de Vichy. En terre catalane, l’évêque de Perpignan a été le seul prélat à relier le destin du catholicisme français à celui de la République en cherchant à suivre le rythme du pays. Cela amène à s’interroger sur l’absence de grande déclaration de l’épiscopat sur le retour à la démocratie, imitant le radiomessage de Pie XII de décembre 1944. On comprend la résistance de la haute hiérarchie. Si l’épiscopat le plus ouvert ne fut pas plus enthousiaste, c’était qu’il restait marqué par le souci de se démarquer du cléricalisme autoritaire pratiqué sous Vichy. Au moment de l’intervention papale, les évêques du Sud-Ouest étaient surtout soucieux d’ériger des barrières doctrinales pour accompagner la création du MRP. Mgr Saliège était secondé par Mgr Moussaron pour affirmer que « l’Église ne voulait pas de parti catholique57 ». Ce souci qui relayait certes l’identité non confessionnelle affichée par le mouvement pour mieux se démarquer du premier Vichy, faisait certainement manquer à l’épiscopat un rendez-vous historique avec cette démocratie-chrétienne qui ne fut jamais aussi légitimée dans le pays. Du moins convient-il de reconnaître, et l’exemple rennais de Mgr Roques préférant le pragmatisme d’une tactique d’influence en profondeur autour de Ouest-France et d’Henri Fréville, que les discours n’étaient pas tout.

  • 58 Lagrée. M., Le diocèse de Rennes..., op. cit., p. 234.
  • 59 Guinle-Lorinet S., Pierre-Marie Théas..., op. cit., p. 113.

20Enfin, c’est cette frange de l’épiscopat qui admit publiquement le bien fondé de la démonstration du jésuite Gaston Fessard sur le « prince esclave ». Roques affirma le 8 novembre 1944 que Pétain avait été « brimé et privé de liberté par l’occupant à partir de 194358 ». La question se pose néanmoins de savoir si le prélat a effectivement considéré en 1943 que le gouvernement avait perdu sa légitimité. Théas reprit plus nettement cette argumentation en exprimant en octobre 1944 sa dette au théologien : « Le gouvernement de Vichy était le gouvernement légitime, mais d’une légitimité qui s’amenuisait : c’était le gouvernement d’un chef qui voyait progressivement s’évanouir sa demi-liberté du début, c’était le gouvernement d’un Prince esclave59 ».

Le Nord-Est, le Sud-Ouest et Oradour

  • 60 Semaine religieuse du diocèse de Périgueux, 3 mars 1945.
  • 61 Harbulot J.-P., « La région de Nancy en zone interdite », Bretagne et identités régionales..., op. (...)
  • 62 Semaine religieuse du diocèse de Nancy, 22 septembre 1946.
  • 63 Avec cependant, dans le discours de l’évêque de Nancy, MgrFleury, la complexité de la représentati (...)
  • 64 La Voix diocésaine de Besançon, 15 septembre 1949.

21La ligne esquissée depuis le début de ce chapitre reliant évêques du Sud-Ouest et du Nord-Est mérite d’être renforcée. La seule réserve sérieuse formulée par l’épiscopat français sur Vichy le fut en effet par les prélats de ces régions sur la question de l’Alsace-Lorraine. Lors du Te Deum célébrant la libération de l’Alsace, l’évêque de Périgueux, Mgr Louis prononça dans la cathédrale de Strasbourg des paroles nettes : Alsaciens et Mosellans avaient vu selon lui « une politique de concessions perpétuelles les abandonner chaque jour un peu plus aux convoitises de l’ennemi60 ». Un an plus tard, lors de la cérémonie tout aussi symbolique de la colline de Sion du 8 septembre 1946 célébrant le rattachement des provinces perdues autour du lien religieux et patriotique de la Croix de Lorraine61, le nouvel archevêque de Strasbourg, Mgr Weber, prononça devant de Lattre de Tassigny, Teitgen et une kyrielle de prélats régionaux (Fleury, Petit, Dubourg et ses suffragants) un discours similaire : « Le gouvernement officiel de la France semblait se désintéresser des provinces perdues ; ou du moins ses protestations, car il y en eut tout de même, ne dépassaient pas la commission d’armistice de Wiesbaden et on ne les connaissait à l’intérieur que par des feuilles polycopiées qui circulaient en sous main62 ». La comparaison avec la cérémonie de juillet de Vézelay paraissait tout indiquée. Alors que sur la colline de Barrés, les évêques présents à Notre-Dame de Sion ne regardaient que vers la mère patrie avec des accents gaulliens de patriotisme jacobin63, ceux de la colline de Romain Rolland, qui n’eussent jamais songé à critiquer Vichy, parlaient de pacifisme et regardaient vers l’Europe. Le rapport à l’espace patriotique des évêques de l’Est restait plus fort qu’ailleurs. Mgr Dubourg avait ainsi promis l’érection d’un monument commémoratif sur une autre colline, celle des Bois pour célébrer la délivrance de Besançon. L’archevêque finança lui-même cette église – Notre-Dame de la Libération et sa crypte du souvenir. L’édifice béni en 1949 en présence du maire radical de Besançon, Bugnet qui rappela pour l’occasion le discours protecteur de Dubourg en 194064, témoignait des liens forts unissant l’évêque franc-comtois à sa terre d’origine.

  • 65 Semaine religieuse du diocèse de Limoges du 18 août au 8 septembre 1944.
  • 66 « Clergé et fonctions politiques (mise au point) », Ibid., 29 septembre 1944.
  • 67 « Allocution prononcée par MgrRastouil aux obsèques de plusieurs victimes fusillées par les Allema (...)

22La géographie symbolique des années médianes du vingtième siècle a opposé avec Oradour et le procès de Bordeaux de 1953 l’Est et le Limousin. En forçant légèrement, on peut rattacher Mgr Rastouil au groupe hiérarchique du Sud-Ouest. Contrairement aux cas précédents de symbiose entre ces prélats et leurs cités épiscopales, l’évêque de Limoges s’était dans un premier temps senti étranger à la libération de sa ville. Réagissant en notable, il plaça ainsi les affrontements périphériques (limités aux faubourgs) qui eurent lieu lors de la prise de contrôle par la Résistance du 21 août, au cœur de sa représentation : « La construction de ces barricades nous avait jetés dans la stupeur et la désolation parce que celles-ci étaient élevées entre Français, pour abriter des Français qui se battaient contre d’autres Français. [...] On ne civilise pas – l’Histoire le prouve – par les canons et les baïonnettes mais par la fraternité et les services rendus [...]. Plus de barricades65 ! ». La délivrance était ramenée à une nouvelle occurrence révolutionnaire inscrite dans l’histoire de la cité (notamment celle de juin 1929), avec l’oubli manifeste des nécessités de la guerre autour du départ de l’Occupant. La « barricade » était plutôt la frontière où se plaçait l’évêque pour renvoyer dos à dos les deux extrêmes de la guerre civile aussi mal perçus des miliciens et des résistants. Cette représentation héritée de l’Occupation, alimentée par la méfiance à l’égard des adversaires communistes et par le manque de lien avec la Résistance, disparut cependant rapidement de son discours. Dans la cité libérée, Rastouil ne souhaitait pas être le contrepoids de Guingouin. Après avoir refusé de donner des aumôniers aux FFI dans les premiers jours de la Libération, l’évêque félicita publiquement le 29 septembre le CDL de Haute-Vienne pour son attitude à l’égard du prêtre qui en était membre66. Dès lors, le prélat se présenta comme un personnage actif de la commémoration résistante et célébra l’union de la lutte contre l’Occupant. Le discours prononcé à Brantôme (Dordogne) au début du mois d’octobre 1944 en était la parfaite expression, qui s’inclinait « devant le nombre croissant des patriotes qui tombaient sous des balles allemandes ou hélas ! Sous des balles tirées par des Français67 ». Ce dernier élément de la reconnaissance renversait exactement l’intervention neutre sur Limoges. Rastouil pouvait d’autant plus insister sur le dévoiement collaborationniste qu’il avait été lui-même en butte à l’hostilité de la Milice avec son court internement de Châteauroux.

  • 68 Pérouas L., « Les porte-à-faux du clergé limousin », RHEF, 217, juillet-décembre 2000, p. 539-549.

23De la part du prélat, cette légitimité était moins utilisée pour se mettre en avant que pour occuper au maximum le riche espace commémoratif du Limousin. Il convient d’attribuer à Rastouil, comparativement à d’autres évêques de régions de maquis (on pense à Mgr Martin refusant par exemple de participer aux commémorations du Mont-Mouchet car un de ses prêtres, l’abbé Boyer, y avait été assassiné par la Résistance), une réelle capacité à comprendre l’intensité du sacrifice de sa terre et donc à jouer le rôle de médiateur mémoriel attendu. Cela mérite d’être retenu au regard de la traditionnelle incompréhension entre la hiérarchie et le peuple limousin68. Rastouil ne resta cependant pas sur cette position. Déjà titillée par le retour de la querelle scolaire en mars 1945, la combativité du prélat méridional fut avivée en mai par la lecture d’une affiche électorale des partis de gauche (le Rassemblement de Guingouin) qui prêtait « à la plupart des hauts dignitaires de l’Église des sentiments d’asservissement à l’Allemagne ». L’évêque de Limoges n’était pas attaqué personnellement. Du moins était-il certain de représenter l’épiscopat dans son diocèse :

  • 69 « Protestation », Semaine religieuse du diocèse de Limoges, 11 mai 1945.

« L’évêque de Limoges qui, le premier, a protesté publiquement [...] contre le massacre d’Oradour.
Qui, plus que n’importe qui, pendant plusieurs mois, a résisté à la milice au point d’avoir été finalement arrêté par elle.
Qui, quatre fois, en face, a protesté auprès des autorités allemandes (général, chef de la Gestapo), contre des gestes de cruauté allemande.
Qui, quantité d’autres fois, a couvert, approuvé, encouragé, inspiré des gestes de résistance de ses prêtres, etc, etc69 ».

24Quelques jours avant le second tour des municipales, le prélat choisissait de façon remarquable le ton de la profession de foi résistancialiste adopté par nombre de candidats. L’intervention rappelait par le style et le propos la lettre ouverte de Mgr Théas adressée, le 28 décembre 1944, à la municipalité de Montauban ayant supprimé les subventions aux écoles catholiques. L’enveloppe talentueuse de la réponse de Rastouil (répétition rhétorique de l’orateur alliée aux phrases courtes de l’évêque-journaliste) ne doit pas détourner du fond du propos. La déclaration constituait une véritable rupture avec les mois passés : à l’évêque célébrant le sacrifice des Résistants succédait le prélat qui mettait en avant sa propre action héroïque ; à l’évêque cherchant à investir l’ensemble de l’espace de son diocèse succédait le prélat qui choisissait Oradour plutôt que le maquis.

  • 70 Yvon Tranvouez a étudié en profondeur une autre construction mémorielle spécifiquement catholique (...)
  • 71 En contre-exemple, il convient de citer l’effacement de l’évêque voisin de Tulle, MgrChassaigne, é (...)
  • 72 Tlllier B., « Le monument aux martyrs d’Oradour-sur-Glane par Fenosa », Vingtième Siècle. Revue d’ (...)

25Le village martyr était au cœur de sa défense nouvelle. L’église profanée servait ainsi de repoussoir symbolique aux actes de vandalisme anticlérical perpétrés dans plusieurs édifices religieux de la Haute-Vienne, le 8 mai 1945, rappelant que cette journée a souvent pris une identité carnavalesque en France. Oradour, symbole national pour le général de Gaulle, représentait dans la géographie symbolique du prélat le nouveau sanctuaire diocésain. Sur cette terre limousine, rouge, déchristianisée, résistante, le site martyr était clairement revendiqué. Le symbole de l’église brûlée où périrent les « saints Innocents »70 et leurs mères, les trois soutanes fusillées, la prompte réaction de la hiérarchie catholique (envoi de séminaristes au village dès l’annonce du drame pour participer aux équipes chargées du déblaiement des charniers, les premières paroles publiques sur le massacre prononcées à la cathédrale le 16 juin, la présence de l’évêque à Oradour les 13 et 21 juin 1944, la messe de Requiem du 21 juin en la cathédrale malgré l’hostilité allemande et les réticences du préfet régional) étaient autant d’éléments qui expliquaient cette captation. Il n’était donc guère étonnant que Mgr Rastouil se présentait comme l’« évêque d’Oradour » – substitution révélatrice dans le titre de Limoges71. Cette identité fut encore davantage revendiquée lorsque la municipalité de Guingoin chercha, durant l’automne 1945, à installer la statue du sculpteur catalan Fenosa (une allégorie du village martyr sous les traits de la femme suppliciée72). Les communistes, absents du comité des ruines d’Oradour, tenaient là leur revanche, mais aussi leur plus farouche opposant.

  • 73 « Va-t-on laisser salir la mémoire d’Oradour ? », numéro du 2 novembre 1945.
  • 74 Oradour, dans la norme religieuse limousine avant le drame, s’était rechristianisé (sous l’influen (...)

26La vigoureuse intervention que Mgr Rastouil fit publier contre le projet de la municipalité dans La Semaine religieuse73 fut déterminante. La statue « étrangère » (sculptée à Paris par un républicain espagnol pour un carrefour limougeaud) qui rompait avec la statue des ostensions servait par antithèse à la construction d’une autre statue, celle de l’évêque-curé d’Oradour. Le jour des morts, Mgr Rastouil affirma qu’il était à Limoges le seul intercesseur des martyrs du village. Ces derniers ne pouvaient être représentés, selon lui, par cette « danseuse » à l’« esthétique charnelle » de la statuaire communiste. L’évêque était maître des canons du deuil à Oradour, depuis la découverte des charniers. Insister sur la vitalité de la représentation mortuaire communiste, c’était souligner sa profonde inadéquation avec l’état d’esprit des familles des victimes qui renvoyait à l’absence d’identité résistante du village74. Pour eux en effet, la mémoire des martyrs pouvait revivre par cet Évêque qui avait vu – « les corps grillés et tordus » figés à jamais dans la mort (loin de la statue élancée). De fait, la représentation artificielle et laïque ne pouvait lutter avec la vigueur du prélat portant les âmes suppliciées et réussissant à bloquer le projet communiste. Cependant, le mémorial catholique n’était pas éternel. En juin 1999, Mgr Rastouil n’était plus là pour s’opposer à l’installation à l’entrée de la ville nouvelle de Limoges du monument de Fenosa. Ce dernier avait eu raison de s’inscrire dans la vie longue et la trace durable de la pierre. À l’inverse, l’Église continue d’encadrer le deuil des familles d’Oradour. Le 10 juin 2004, la messe de réconciliation célébrée par l’évêque de Limoges, Mgr Dufour, et l’archevêque de Strasbourg, Mgr Doré, fut un des moments forts du 60e anniversaire du massacre.

Notes

1 La Semaine catholique du diocèse d’Agen, 20 octobre 1944.

2 Semaine religieuse du diocèse de Nice, 14 janvier 1945.

3 Présenté dans Capdevila L., Les Bretons.... op. cit., p. 12.

4 Ce qui rejoint le constat objectif des historiens, Rémond R., L’anticléricalisme en France de 1815 à nos jours, Bruxelles, Complexe, 1985, p. 283.

5 Les scènes de tontes n’ont été critiquées que par un seul évêque : Mgr Mathieu (Bulletin religieux du diocèse d’Aire et de Dax, 12 janvier 1945).

6 Sainclivier J., L’Ille-et-Vilaine 1918-1958. Vie politique et sociale. Rennes, PUR, 1996, p. 422.

7 La Vie diocésaine de Rouen, 7 septembre 1945.

8 « Un chef-d’œuvre d’habileté : la politique vaticane », La République Sociale du mercredi 26 décembre 1945.

9 Critiques de L’Humanité Au 27 décembre 1945. L’Ordre (25 décembre 1945) attribua à Roques un refus de participer au Te Deum de la Victoire. L’Action (28 décembre) fit des deux promus les premiers noms de la liste Bidault. Ces journaux continuaient de préserver Saliège.

10 Ce que je crois, Grasset, 1978, p. 186.

11 Cité dans Debré M., Trois Républiques pour une France. Combattre, Albin Michel, 1984, p. 316.

12 Rapport du 5 février 1945 à A. Latreille, cité dans Masson C., op. cit., p. 317.

13 Bulletin religieux de Beauvais, novembre 1944.

14 Ibid, mai 1945.

15 Ibid., août 1945.

16 « Résistance et résistants dans la presse catholique oisienne 1944-1947 », La Résistance et les Français..., op. cit., p. 307-312.

17 « Mes prisons... », op. cit., p. 500.

18 L’Église catholique dans la crise de l’Italie 1943-1948, Rome, École française de Rome, 1991, p. 87-121.

19 DC, 1er avril 1945.

20 « Allocution du 25 novembre 1945 [1er anniversaire de la libération de la ville] », La Revue diocésaine de Saint-Dié, 15 décembre 1945.

21 Les associations littéraires ne manquent pas. On pense au Curé de village de Balzac, et surtout au contemporain Recteur de l’île de Sein d’Henri Queffélec

22 Molette C., Monseigneur Émile Blanchet, Le Havre, Michaux Sa éditeurs, 1977, p. 35.

23 Un colloque sur le personnage a eu lieu en novembre 2002 à Toulouse, avec une publication à paraître dans le Bulletin de littérature ecclésiastique.

24 Semaine religieuse du diocèse de Nancy, 3 décembre 1944.

25 Cité par Masson C., op. cit., p. 321.

26 AHAP 1D XIV 1, lettre du 8 novembre 1944.

27 AHAP 1D XIV 13 cahier, 7 janvier 1943, p. 88.

28 Numéro du 20 décembre 1944.

29 Semaine religieuse du diocèse de Laval, 6 janvier 1945.

30 L’Église de France. De la Révolution à nos jours, Presses de la Cité, 1967, p. 482-483.

31 « Mes prisons... », op. cit., p. 499.

32 AHAP 1D XIV, lettre à Bouëssé, 3 février 1959.

33 fouilloux É, « Le nonce Roncalli... ».

34 Semaine religieuse du diocèse d’Albi, 7 décembre 1944.

35 Très large écho dans la presse diocésaine, cf. La Quinzaine catholique de la Savoie du 1er octobre 1946.

36 Semaine catholique du diocèse d’Agen, 22 octobre 1944.

37 Alary É, La ligne de démarcation. Pétrin, 2003, p. 102-103.

38 Semaine catholique du diocèse de Saint-Flour, 9 novembre 1944.

39 Ibid, 28 septembre 1944.

40 Semaine religieuse du diocèse de Nice, 11 février 1945.

41 Semaine catholique du diocèse de Luçon, 28 octobre 1944.

42 Semaine religieuse du diocèse de Perpignan, 12 mai 1945.

43 Semaine religieuse de l’archidiocèse d’Auch, 23 septembre 1944.

44 Ibid., 17 juin 1944.

45 Semaine religieuse du diocèse de Périgueux, 20 janvier 1945.

46 Semaine catholique du diocèse de Saint-Flour, 2 novembre 1944.

47 « Lettre pastorale [de carême...] sur le sens des trois mots « Résistance, Libération, Reconstruction » », Semaine catholique du diocèse d’Agen, 2 février 1945.

48 « Le Te Deum de la Victoire », La Vie diocésaine de Rouen, 18 mai 1945.

49 L’Église catholique..., op. cit., p. 153.

50 L’épisode est rapporté dans Les garçons. Romans 2, La Pléiade Gallimard, 1982. p. 429-851.

51 « Lettre de Mgr l’Évêque prescrivant un « Te Deum » solennel d’Action de grâces à l’occasion de la capitulation de l’Allemagne », Semaine catholique du diocèse de Belley, 10 mai 1945.

52 Semaine religieuse du diocèse de Tulle, 18 mai 1945.

53 Déclaration citée par Mgr Guerry, op. cit., p. 367.

54 « Lettre pastorale [de carême...] sur « La Libération intérieure » », La Vie diocésaine de Rouen, 9 février 1945.

55 Lire par exemple Mgr Picaud célébrant « l’indomptable fidélité de l’Angleterre, [...] la puissante organisation des États-Unis, [...] les réserves immenses des États soviétiques » (« Le « Te Deum » de la Victoire », Semaine catholique de Bayeux, 20 mai 1945).

56 « Cathédrale – le « Te Deum » de la Victoire », Semaine religieuse du diocèse de Perpignan, 12 mai 1945.

57 Semaine religieuse du diocèse d’Albi du 4 janvier 1945.

58 Lagrée. M., Le diocèse de Rennes..., op. cit., p. 234.

59 Guinle-Lorinet S., Pierre-Marie Théas..., op. cit., p. 113.

60 Semaine religieuse du diocèse de Périgueux, 3 mars 1945.

61 Harbulot J.-P., « La région de Nancy en zone interdite », Bretagne et identités régionales..., op. cit., p. 74.

62 Semaine religieuse du diocèse de Nancy, 22 septembre 1946.

63 Avec cependant, dans le discours de l’évêque de Nancy, Mgr Fleury, la complexité de la représentation de la région : « Ces chères provinces ont eu les mêmes épreuves [...]. Elles ont eu les mêmes défenseurs, les mêmes morts glorieux sur les champs de bataille, les mêmes victimes obscures dans les maquis [...] les camps de concentration, sur le front du travail ou sur le front russe. » (Ibid).

64 La Voix diocésaine de Besançon, 15 septembre 1949.

65 Semaine religieuse du diocèse de Limoges du 18 août au 8 septembre 1944.

66 « Clergé et fonctions politiques (mise au point) », Ibid., 29 septembre 1944.

67 « Allocution prononcée par Mgr Rastouil aux obsèques de plusieurs victimes fusillées par les Allemands le 26 mars 44 », Ibid., 6 octobre 1944.

68 Pérouas L., « Les porte-à-faux du clergé limousin », RHEF, 217, juillet-décembre 2000, p. 539-549.

69 « Protestation », Semaine religieuse du diocèse de Limoges, 11 mai 1945.

70 Yvon Tranvouez a étudié en profondeur une autre construction mémorielle spécifiquement catholique sur les enfants martyrs d’une école de Morlaix : « La mémoire d’un bombardement britannique : Notre-Dame-des-Anges », Annales de Bretagne et des Pays de l’Ouest, 1, 2004, p. 127-154.

71 En contre-exemple, il convient de citer l’effacement de l’évêque voisin de Tulle, Mgr Chassaigne, étranger à la commémoration des pendaisons de sa ville, au point que ce fut un autre prélat mieux en phase avec la Résistance, Mgr Louis, qui vint officier lors du premier d’anniversaire du drame (La Semaine religieuse du diocèse de Tulle, 15 juin 1945).

72 Tlllier B., « Le monument aux martyrs d’Oradour-sur-Glane par Fenosa », Vingtième Siècle. Revue d’histoire, 55, juillet-septembre 1997, p. 43-57.

73 « Va-t-on laisser salir la mémoire d’Oradour ? », numéro du 2 novembre 1945.

74 Oradour, dans la norme religieuse limousine avant le drame, s’était rechristianisé (sous l’influence des familles de réfugiés lorrains ?) en devenant cette communauté du souvenir. En 1948, l’Association nationale des familles des martyrs, par réaction devant le trop de paroles de la municipalité communiste, institua le 10 juin une commémoration parallèle silencieuse, où la seule parole autorisée était celle de l’évêque récitant le « Notre Père » devant le tombeau des Martyrs. Les communistes ayant perdu la municipalité en 1953 et l’État étant discrédité après le procès de Bordeaux, Rastouil se retrouva encore davantage en position de force. Lire sur ces enjeux de mémoire Farmer S., Oradour : arrêt sur mémoire, Paris, Calmann-Lévy, 1994, 283 p. et Fouché J.-J., Oradour, Paris, Liana Levi, 2001, p. 196-209.

© Presses universitaires de Rennes, 2005

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