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Les évêques français de Verdun à Vatican II

 | 
Frédéric Le Moigne

Troisième partie. Les deux épiscopats de la sortie de guerre

Chapitre 8. Les « émigrés de l’intérieur »

Texte intégral

1À la minorité d’évêques « parias » de la Libération, il convient de rattacher la majorité du corps épiscopal français, menée par la haute hiérarchie, craignant une épuration massive, ne cachant pas ses nostalgies pour le régime de Vichy ou se réfugiant dans le silence pour montrer son hostilité au nouveau pouvoir issu de la France libre et de la Résistance. La pertinence du terme « émigrés de l’intérieur » caractérisant la majorité des évêques des premières semaines de transition peut en ce sens être étendue jusqu’en 1945. La défense de l’institution contestée dans son honneur constitua logiquement la tâche prioritaire de ce groupe.

Suhard, le cardinal emblème

  • 1 Le Moigne F., « 1944-1951 : les deux corps de Notre-Dame de Paris », Vingtième Siècle. Revue d’his (...)
  • 2 AHAP 1D XIV 1, lettre à Suhard du 1er janvier 1945. 3- Semaine religieuse du diocèse d’Albi, 7 déc (...)
  • 3 Semaine religieuse du diocèse d'Albi, 7 décembre 1944.

2La France de la Libération offre un tableau si morcelé et si complexe qu’il convient de commencer l’évaluation de l’épiscopat par le haut avec l’acte fondateur de ses rapports avec le nouveau pouvoir, à savoir l’interdiction faite au cardinal Suhard de participer au Te Deum du 26 août à Notre-Dame de Paris1. Pour la représentation hiérarchique, les conditions de cloisonnement de ces semaines ont assurément surdimensionné l’événement. Encore au tout début de l’année 1945, Mgr Dubourg à Besançon n’avait pas reçu de nouvelles de Paris depuis « deux mois2 ». Dépourvu d’informations (La Croix ne reparut qu’en février 1945,) et assailli de rumeurs (la mort de Mgr Valeri fut par exemple annoncée3), l’esprit hiérarchique était donc prompt à redessiner la réalité à partir du peu de matériaux à sa disposition. Dans les premiers mois de la Libération, la réclusion de l’archevêque de Paris fut la seule représentation nationale que détenait l’épiscopat sur lui-même.

  • 4 AHAP 1D XIV 10, lettre du 7 septembre 1944.
  • 5 AHAP 1D XIV 1, lettre du 14 septembre 1944

3La correspondance reçue par l’intéressé à l’archevêché de Paris aide à comprendre les mécanismes d’identification très forts qui se sont joués au sein de l’épiscopat autour du prélat. Loin de la commisération, le courrier s’est en effet immédiatement départi des distances institutionnelles, à l’instar de celui de Mgr Lamy : « Il m’est arrivé depuis – le Bon Dieu me le pardonnera – de sortir de moi en parlant de ces faits. Une pauvre dame s’en souviendra. Je lui ai déclaré que vos sentiments étaient les miens, que vous toucher c’était nous atteindre tous4 ! ». Cette projection du « lui, c’est moi » qui fonctionnait à partir de l’identification quasi physique éprouvée par l’archevêque de Sens donnait sa vraie réalité à la représentation souvent floue de corps épiscopal et effaçait d’un coup le profond individualisme hiérarchique. Le 26 août a été rejoué en esprit par cette majorité d’évêques qui, sans être plébiscités, n’ont pas été inquiétés dans leurs cathédrales et ont présidé normalement les célébrations religieuses marquant la fin de l’Occupation. Ce fut le cas de Mgr Liénart qui écrivit rapidement à Suhard : « J’ai vivement ressenti l’injuste affront qui vous a été infligé [...]. Il a atteint en votre personne et dans celles de plusieurs autres Évêques, l’Épiscopat et l’Église de France tout entière5 ». La rencontre dans la correspondance de soutien à l’archevêque de Paris des noms de Roques (dès le 28 août) et de Dubourg, deux prélats confortés par l’opinion de leur cité, précise encore cette idée d’une identification globale. Du côté de l’épiscopat malmené – du Bois de La Villerabel (25 décembre) et Dutoit (11 novembre) –, ou inquiété – Delay (3 octobre), Feltin (24 septembre) et l’archevêque d’Alger, Leynaud (20 décembre) –, l’identification était plus attendue. À cette liste s’ajoutait encore l’appui de l’évêque de Beauvais, Roeder (23 décembre), fréquentant souvent Suhard, et celui de prélats conservateurs amis – Gaudron et de Llobet (25 décembre). Cette correspondance constituait la meilleure projection de soi de l’épiscopat se percevant alors comme un corps souffrant, injustement condamné, doutant de son identité intemporelle. Lorsque le cardinal Liénart écrivait le 14 septembre à l’archevêque de Paris, il l’associait et n’était pas loin, lui le voisin d’Arras et l’ami du préfet Caries, de s’associer également à la charrette des démissionnés du régime défunt : « Tous ceux qui se sont dévoués, sous l’occupation allemande et malgré elle, au service de leurs compatriotes sont considérés comme des traîtres. Le préfet régional, le préfet délégué, le maire, l’intendant de police ont été arrêtés ».

  • 6 La critique de Richaud en 1959 est intéressante car elle fut complètement refusée par les membres (...)
  • 7 AHAP 1D XIV 1, lettre du 20 octobre 1944.

4Si objectivement le sort du cardinal affaiblissait grandement l’Église de France, il convient de dire que le corps des évêques a refusé d’envisager de faire porter une quelconque responsabilité à l’intéressé6. Bien davantage, Mgr Suhard fut alors désigné par l’évêque de Lille comme le « chef de l’Église de France7 » – titre gallican avancé contre le renversement révolutionnaire, titre immémorial pour s’opposer au basculement républicain. Trouver cette référence précise sous la plume de Liénart qui, doyen et président de l’ACA, pouvait tout autant que l’archevêque de Paris ou le Primat des Gaules prétendre à ce titre, est intéressant. Cette marque de respect qui inversait la hiérarchisation gaullienne, comme on le verra, était révélatrice de la proximité créée par l’Occupation entre deux hommes qui n’étaient pas des intimes. Parce que victime du temps, le cardinal était donc le personnage fort de l’institution.

  • 8 AHAP 1B « 37e Assemblée », annexe non publiée.
  • 9 « La conférence de Son Éminence donnée à la Retraite pastorale », Semaine religieuse de Paris, 7 o (...)

5On doit cependant quitter ici la seule représentation du Suhard souffrant pour considérer l’autorité acquise par celui qui représentait à Paris l’ACA – une institution qui, à cause du cloisonnement de la période, a vu son rôle ardemment défendu car elle était censée incarner l’unité de l’épiscopat. Retrouver dans le courrier de soutien à l’archevêché de Paris les noms des principaux membres de cette Assemblée de l’ancienne zone occupée ne tenait donc pas du hasard. Les mécanismes de défense de l’institution parfaitement huilés sous l’Occupation restaient en état de marche, et ils étaient d’autant plus réactivés que le groupe était indéfectiblement uni sur une ligne fixée depuis 1940. En s’adressant à Suhard, Feltin résumait parfaitement la nature de cette solidarité : « [...] quoiqu’il advienne [...]. Vos directives si sages, si opportunes ont si bien sauvé l’Église de France et l’Action catholique du temps difficile de l’occupation, qu’aujourd’hui encore nous nous tournons vers vous avec confiance ». D’ailleurs, la première séance de l’ACA (18 au 18 octobre 1944) négligea les soucis des du Bois de la Villerabel, Dutoit, Serrand, Auvity, pour ne regretter que l’« affront » subi par l’archevêque de Paris, le 26 août8. Plus que l’intensité de l’identification et le nombre des soutiens épiscopaux, c’était la qualité de cette dernière reconnaissance institutionnelle qui comptait pour Suhard, éloignant chez lui toute idée de démission. Et si l’intéressé déclara avoir été surtout conforté par le soutien de ses prêtres9, la correspondance (seulement deux lettres de son clergé) prouve que son isolement a en fait été rompu par ses frères en épiscopat.

6Une telle identification avec l’antihéros qui révélait le traumatisme collectif oblige à évaluer à sa juste valeur l’intensité de la rupture libératrice sur le corps épiscopal. Souvent en effet sont invoquées la faiblesse de l’épuration religieuse et la permanence de la position de la hiérarchie catholique au sein de l’élite nationale et locale après quelques tensions municipales. Mais c’est oublier la violence de la journée républicaine du 26 août conduite par un de Gaulle s’inscrivant pourtant dans la tradition monarchique. Par le geste de Notre-Dame, cet épiscopat qui n’avait eu de cesse de s’inscrire dans une centralité nationale était expulsé de l’espace patriotique le jour de la transition. De même que toutes les cérémonies de la liturgie de Vichy, le 26 août effaçait le 10 juillet 1938 qui avait vu la République représentée par le président Lebrun et Jean Zay reconfirmer devant Suhard, alors archevêque de Reims, le pacte qu’elle avait signé en 1914 avec l’édifice de la France des Rois et avec l’Église (illustration n° 4). Paradoxalement c’est à travers un prélat non ancien combattant que l’Union sacrée fut rompue à la Libération. À coup sûr, cette dégradation patriotique dans le sanctuaire national a été ressentie le plus intensément par les poilus de l’épiscopat. Par la rupture générationnelle qu’il impliquait, l’épisode de Notre-Dame dépassait le seul cas Suhard. Le 26 août était davantage qu’un affront personnel : c’était une date noire, une petite « Saint-Barthélémy » à l’échelle de l’Église de France et un tremblement de terre à celle de l’épiscopat d’autant qu’il faut l’associer à la secousse principale les ondes de choc de province.

  • 10 Semaine catholique du diocèse de Luçon, 21 octobre 1944.

7À regarder de près le tableau national, la marginalisation épiscopale lors des grandes cérémonies civiques de la Libération, tout en restant minoritaire, n’en a pas moins été intense. Outre Paris et les cas connus d’Aix-en-Provence, Arras, Mende et Saint-Brieuc sur lesquels un retour s’imposera, il faut ajouter les cités de Bordeaux, Grenoble, Marseille, Moulins, Nantes, Poitiers, pour découvrir une dizaine d’exemples parfaitement répartis dans l’hexagone, touchant grands et petits sièges, diocèses de régions catholiques ou non, et reveillant les tensions de la IIIe république entre municipalités de gauche et évêques conservateurs. À cette marginalisation subie pouvait s’ajouter le peu d’entrain mis par une majorité d’évêques dans leur participation aux manifestations civiques de transition. Davantage spectateurs qu’acteurs, ces prélats ont écouté avec énervement les aumôniers militaires de la France libre (Villepelet, Roques), regardé avec méfiance les défilés des Résistants « en costume singulier » (Cazaux10). Pour ce dernier, rien de commun n’existait entre le climat d’union des défilés de 1918-1919 et la tension conflictuelle de la Libération.

  • 11 L’Aquitaine, 8 septembre 1944.
  • 12 Ibid., 1er septembre 1944.
  • 13 Barrière P., Formes et usages du passé : Grenoble en ses après-guerre (1944-1964), thèse, Universi (...)
  • 14 Semaine religieuse du diocèse de Poitiers, 13 mai 1945.
  • 15 La Vie diocésaine de Moulins, 23 septembre 1945.

8Les deux plus grandes villes françaises ont boudé leur évêque : le cas Delay se rapprochait en effet de celui de Suhard. On peur même estimer que sa situation a été un temps plus compromise que celle de l’archevêque de Paris puisqu’il fut convoqué par le CDL pour s’expliquer sur son attitude de l’Occupation. L’espace catholique des Bouches-du-Rhône, avec ces deux sièges hiérarchiques malmenés, était particulièrement touché et symbolisait la compromission de l’épiscopat du Sud-Est avec le régime autoritaire. Maurice Feltin dut également faire front à Bordeaux puisque, ostensiblement boudé par les nouvelles autorités, il tint quand même à présider le 3 septembre le Te Deum de la Libération en restreignant toutefois sa légitimité au seul cadre ancien combattant11. Blessé dans son patriotisme, le prélat était alors contraint de se retrancher sur le seul pré carré où il paraissait encore inattaquable, au risque toutefois de souligner son maréchalisme indélébile qu’il ne cacha d’ailleurs pas dans sa Semaine religieuse12. À Grenoble, Mgr Caillot fut absent de la première manifestation patriotique du 27 août 194413. Ces deux cas, comme celui de Paris d’ailleurs, représentaient des exclusions ou des bouderies ponctuelles s’inscrivant dans la chronologie réduite de la sortie d’Occupation. Avec Mesguen et Jacquin, la marginalisation fut plus durable. Le premier évêque cité confirma en effet son retrait de 1944 en préférant s’absenter de Poitiers pour les cérémonies marquant la fin de la guerre. L’explication avancée par l’évêché – Monseigneur était « retenu loin par la tournée de confirmation14 » – ne pouvait tromper grand monde, même si le diocèse de Poitiers était étendu. Elle ne soulignait que mieux le fait que la dernière grande cérémonie « patriotique » qui avait vu la présence de Mgr Mesguen en sa cathédrale Saint-Pierre était l’hommage à Henriot du 1er juillet 1944. La justification était elle-même le parfait aveu de cet isolement dans l’espace républicain puisque l’évêque, au nom de la peur révolutionnaire, substituait à la temporalité festive de la Délivrance la propre sacralité intemporelle de son ministère. L’absence de Mgr Jacquin, attestée lors du premier anniversaire de la libération de Moulins (alors qu’il avait présidé la cérémonie religieuse de 1944), provoqua une forte polémique locale15 et révéla une coupure depuis la fin de l’Occupation entre sa cité et celui qui était perçu comme l’« évêque de Vichy ».

  • 16 AHAP 3B 62 « Épuration », lettre dactylographiée du 22 septembre 1944.
  • 17 Date connue grâce au travail d’Étienne Fouilloux sur l’agenda Roncalli, qui prouve également que l (...)
  • 18 AHAP 1 DXV 24 2, « Libération ».

9Au total, chaque évêque de France connaissait un voisin exclu ou inquiété. Cette réalité ne pouvait que confirmer les craintes de la vingtaine de prélats qui se savaient plus ou moins menacés par Bidault. En septembre 1944, Mgr Joseph Martin écrivit à son ami Feltin pour lui faire parvenir le texte de la déclaration de Mgr Auvity annonçant dans La Semaine religieuse son éloignement du diocèse. L’évêque du Puy l’accompagna de ce commentaire : « Connaissez-vous ce document dont la lecture vous intéressera sans doute. Ne se reproduira-t-il pas un certain nombre d’exemplaires ? », et terminait sa lettre par un révélateur « ça tient16 ». Les craintes d’un grand nombre de prélats sur leur survie institutionnelle prouvaient que ces acteurs ne croyaient plus à la protection de leur état épiscopal gage de permanence. Cette incertitude partagée qui fut surtout la respiration des premières semaines de la Libération doit à coup sûr être prolongée tant que la question de l’épuration hiérarchique resta à l’ordre du jour. Cela conduisait donc à l’année 1945 et à l’arrivée du nonce Roncalli, comme le confirma le témoignage de Feltin dans ses notes personnelles sur l’Assemblée des cardinaux et archevêques du 19 juin 194517 : « Roncalli [...] nous a prévenus de cette hécatombe demandée par le nouveau gouvernement [...]. Chacun lui demandait s’il était sur la liste... Comme j’étais à côté du Nonce, je lui posais la question... « Vous êtes le premier sur la liste », « Ah ! si le Souverain Pontife me demande ma démission, je la lui donne tout de suite, mais si c’est M. Bidault qui me la demande, je refuse de bouger »18 ».

Liénart, le personnage clé

  • 19 AHAP 1D XIV 10, lettre du 3 octobre 1944.

10Bien en amont de cette chronologie, dès septembre 1944, le général de Gaulle, lors de ses grands déplacements provinciaux, avait cependant rencontré et donc légitimé les figures épiscopales contestées, en particulier les membres de la haute hiérarchie, première cible de Bidault. Le 14 septembre à l’hôtel de ville de Lyon, le 15 à Marseille, le 17 à la préfecture de Bordeaux, le 30 à Lille, le 4 novembre à Grenoble, Gerlier, Delay, Feltin et Caillot furent ainsi en tête des corps constitués salués par de Gaulle. L’importance de ces rencontres était indéniable pour la hiérarchie catholique dont la permanence élitaire était reconnue par celui-là même qui avait momentanément retiré ce statut national à Notre-Dame. La poignée de mains aux prélats contestés de Bordeaux (illustration n° 9) et de Marseille mérite ainsi d’être soulignée puisqu’elle effaçait définitivement l’« ardoise Bidault », même si les intéressés ne s’en aperçurent pas sur le coup, tout en stoppant la marginalisation locale des prélats. L’exemple de Marseille aidera à préciser les modalités de la reconnaissance gaullienne. Alors que cette visite fut vécue très négativement par le pouvoir local résistant subissant les rappels à l’ordre du Général, Delay pouvait écrire à Suhard qu’il avait été « reçu très aimablement » par ce dernier19. Interrogé sans égards par le CDL, l’évêque avait donc été ensuite cordialement invité par la préfecture. Acteur indirect de ce conflit de légitimité, Delay récoltait les bénéfices du rétablissement des élites et de l’autorité de l’État fixés par le chef du GPRF. Signe de cette reconquête de l’espace, Delay célébrait deux jours plus tard la messe patriotique pour la libération de la ville qui lui avait jusqu’alors manqué, et invoqua pour redorer son blason patriotique son attitude lors de la prise de Notre-Dame-de-la-Garde.

  • 20 Lindeperg. S., Clio de 5 à 7. Les actualités filmées de la Libération : archives du futur, CNRS, 2 (...)
  • 21 Mémoires de guerre. L’unité, Gallimard la Pléiade, 2000, p. 601.
  • 22 « Les déplacements du général de Gaulle à travers la France », Le rétablissement de la légalité ré (...)
  • 23 Semaine religieuse de Marseille, 8 octobre 1944.
  • 24 Semaine religieuse du diocèse de Lyon, 1er au 7 septembre 1944.

11Il ne faudrait cependant pas donner à ces déplacements une identité qu’ils n’avaient pas. Les furtifs contacts de préfecture et d’hôtel de ville, voire la célébration dominicale présidée au petit matin par Liénart à laquelle le catholique de Gaulle ne pouvait manquer d’assister dans sa ville natale, rompaient avec la visibilité populaire des grands-messes des cathédrales maréchalistes. À ce titre, il faut convenir que de Gaulle a soigneusement évité les sanctuaires de Lyon et de Marseille trop marqués par les cérémonies d’allégeance de 1940-1941. Le rythme effréné concentré sur le rétablissement républicain20 contrastait également avec la longue succession des contacts de l’Église et du chef de l’État français entre 1940 et 1944. Enfin, si les rencontres furent partout courtoises, seule celle avec Mgr Saliège a été chaleureuse21. À l’échelle catholique, on peut donc suivre Dominique Veillon et Laurent Douzou percevant ces déplacements précis comme une « antithèse » des voyages de Pétain22. Mais la véritable antithèse apparaissait surtout dans l’accueil de l’Église hiérarchique. À la profusion des commentaires dans les Semaines religieuses, n’omettant aucun détail du parcours du Maréchal, n’oubliant aucun bon mot des discours épiscopaux, succédait en effet la « loi du silence » sur de Gaulle. Le lecteur de L’Aquitaine ne savait pas que Feltin l’avait ainsi rencontré ; celui de L’Echo de Notre-Dame-de-la-Garde ne connaissait pas la satisfaction de son Ordinaire qui l’affubla publiquement d’un très anonyme titre de « chef du gouvernement23 ». Pour importants qu’ils aient été en termes de survie institutionnelle, les contacts de l’épiscopat avec de Gaulle n’ont ni compté pour l’opinion catholique ni conduit la haute hiérarchie à afficher un gaullisme de circonstance. La fidélité à Pétain était trop profonde pour être aussitôt remplacée par une autre allégeance et elle n’était d’ailleurs pas cachée. En septembre 1944, le cardinal Gerlier ne célébra pas l’homme du 18 juin mais s’inquiéta publiquement du « sort tragique du Maréchal24 ». Le cardinal Liénart, choisi par le nouveau pouvoir comme interlocuteur privilégié, est le personnage qu’il faut suivre pour saisir cette cohérence.

  • 25 ADC 3B62 « Résistance septembre 1944 ».
  • 26 Becker A., « D’une guerre à l’autre : mémoire de l’occupation et de la résistance 1914-1940 », Rev (...)

12Celui qui jugeait en privé la Libération comme un « coup d’État politique » (lettre à Suhard du 14 septembre) n’avait pas caché ses sentiments au commissaire de la République de Lille, Francis-Louis Closon rencontré au même moment. L’entretien demandé par ce dernier pour préparer la rencontre avec de Gaulle et ayant lieu de ce fait à la préfecture fut en réalité mené autoritairement par l’évêque comme s’il se trouvait dans son bureau de l’évêché. Closon fut immédiatement prévenu : « Le cardinal ne cache pas sa sympathie pour ceux qui sont restés en France occupée, et préfère leur travail à celui de ceux qui sont partis25 ». L’inversion des mérites déniait au délégué du GPRF toute légitimité régionale pour la réserver aux élites n’ayant pas fui en 1940. Liénart ne raisonnait pas à l’échelle nationale : il s’inscrivait dans une histoire lilloise commencée en 1914 qui faisait crédit aux notables restés avec la population pour souffrir avec elle des dures conditions de l’Occupation. Nouveau Charost, il jouait de cette image acceptée par la majorité de la population lilloise qui n’était pas dupe de son maréchalisme – sans peut-être en percevoir toute la profondeur à cause notamment de ses déclarations sur le STO. À la Libération comme dans l’après-guerre, la mémoire longue de 14-18 et d’une certaine façon celle de juin 194026 se sont ajoutées à la mémoire vive des obsèques des 80 victimes d’Ascq célébrées par Liénart pour créer un écran protecteur – un écran anti-allemand – à l’évêque de Pétain

  • 27 Le Dimanche, septembre 1944.
  • 28 Commissaire de la République du général de Gaulle, Lille septembre 1944 mars 1946, Paris, Julliard (...)

13La solidarité exprimée à l’élite déchue était autant un signe d’assurance en soi qu’un aveu de faiblesse. Elle rejoignait Mgr Martin à Amiens témoignant publiquement, le 3 septembre, d’une « dette de reconnaissance contractée envers ceux qui pendant quatre ans se sont dévoués au bien commun et nous ont permis de vivre et de tenir [...]27 ». Le commissaire de la République de Lille, exclu de ce passé de connivence, était au contraire averti par Liénart que la hiérarchie catholique, compte tenu des conditions de la transition, était prête à donner sa confiance sous réserve que le pouvoir cesse d’encourager ou de permettre les attaques contre l’Église, et de faire « la guerre à ceux qui ne sont pas de son opinion. » Mais la première condition à la reconnaissance était que ce gouvernement « soit véritablement un Gouvernement... et non un parti ». Au nom d’une représentation exclusivement communiste de la Résistance, l’évêque de Lille niait l’identité catholique qu’incarnait justement son interlocuteur. Liénart retenait encore un soutien qui n’allait être exprimé qu’à de Gaulle et n’acceptait pas spontanément la légitimité de la coupure républicaine perçue comme révolutionnaire. Quelle autre élite de la nation pouvait tenir tête de cette façon au nouveau pouvoir ? Évoquant l’entretien dans ses mémoires, Closon refusa de rappeler cette résistance : « [...] visite courtoise s’il en fut, on ne parla de rien ou presque. La victoire nous était une joie commune28 ».

  • 29 AHAP 1D XIV 19, lettre du 24 septembre 1944.
  • 30 Bulletin religieux du diocèse de Tarbes, 8 septembre 1944.
  • 31 Le dimanche, septembre 1944.

14La lecture des Semaines religieuses de ce groupe épiscopal d’« émigrés de l’intérieur » rend sceptique sur la joie de la délivrance. Nombre de feuilles avaient gardé le ton gris de la prudence de l’Occupation, avec des prélats soucieux de ne montrer aucun signe de connivence avec l’esprit de la Libération. Dans une liste non exhaustive, Couderc à Viviers (ce dernier ne s’adressant à ses diocésains que le 24 décembre), Gaudron à Evreux, Lamy à Sens, Villepelet à Nantes se distinguèrent par leur silence boudeur. Dans le courant du mois de septembre, les « émigrés » furent cependant contraints d’exprimer publiquement leur respect du pouvoir en place. Pour bien comprendre la froideur de ces soutiens, il faut lire la correspondance épiscopale, comme celle adressée par Feltin à Suhard : « Les attaques, contre un passé qui n’est pas sans mérite, sont si venimeuses et injustes, qu’une certaine réserve me paraît juste tout en proclamant publiquement – et je l’ai fait plusieurs fois – mon adhésion loyale sans inféodation au gouvernement provisoire29 ». Ne retenant du gouvernement que ce dernier qualificatif, les prélats qui ont le plus pratiqué la théologie politique du loyalisme à Pétain furent ceux qui donnèrent à la Libération les plus consciencieux traités doctrinaux sur la prudence de la légitimation politique, à l’instar de Mgr Choquet dont on se souvient de l’intervention au « National » de 1943 : « Et si les événements servent ce nouveau pouvoir ; s’il s’acquitte heureusement de sa fonction protectrice ; si l’assemblée populaire se prononce en sa faveur, le temps viendra [...] où son existence de fait recevra la consécration de droit. Le gouvernement d’hier, par la contrainte qu’a subie le Chef de l’État, a cessé d’exister30 ». La démonstration était intéressante puisque aussi bien le peuple que de Gaulle en étaient absents. Le loyalisme consenti, formule maximale d’une adhésion refusée à de Gaulle, était l’exacte antithèse du loyalisme sans inféodation de 1941, formule minimale d’une vénération au Maréchal. Dans ce groupe épiscopal, une minorité opportuniste formula immédiatement des souhaits de réconciliation nationale, à l’instar de Mgr Martin à Amiens marqué, lui le Nancéen, par l’image de la croix de Lorraine censée regrouper sous ses deux bras maréchalistes et gaullistes31.

  • 32 AHAP 1D XIV 1, lettre du 20 octobre 1944 à Suhard.
  • 33 Cité dans Masson C., op. cit., p. 664-665.

15Le 30 septembre 1944, Liénart rencontra donc de Gaulle. La discussion – « courtoise, directe, mais très courte32 » selon le témoignage contemporain de l’évêque – n’eut donc rien dans son déroulement de l’affrontement symbolique entre les deux fils de Lille, nés dans la même rue, au parcours antinomique. Il convient cependant d’ajouter un autre adjectif pour qualifier de Gaulle : « froid ». Il a été lâché par Liénart dans son entretien de 1972 avec le journaliste Claude Beaufort33 et répété d’ailleurs par le cardinal pour qualifier l’ensemble de ses rapports avec le général. L’entretien de septembre 1944, rapide car préparé avec soin, était cependant important puisque de Gaulle demanda à Liénart de se rendre au Vatican pour favoriser les négociations notamment sur l’épuration. Le chef du GPRF soldait ainsi les mauvais comptes de l’Occupation au nom de la raison d’État, avec pour seul souci pragmatique l’avenir de bonnes relations avec l’Église tel qu’il l’avait exprimé le 30 juin 1944 à Pie XII. Suhard encore affaibli malgré sa rencontre avec de Gaulle du 20 septembre, Liénart était reconnu comme le véritable chef de l’Église de France. Or, on le sait, ce dernier rejeta alors cette légitimation du Prince en attribuant personnellement ce titre à l’archevêque de Paris, puis en refusant de se rendre à Rome. Ce séjour aurait été un nouvel affront fait à Suhard et une trop claire revanche du voyage « vichyste » de ce dernier du début 1943.

  • 34 « Mémento à l’usage des prêtres », 8 septembre 1944, diffusé à 400 exemplaires (AHAP 3 B6 1).
  • 35 6 pages adressées le 20 septembre au rédacteur en chef de Combat pour protester contre l’article p (...)
  • 36 « Son Éminence à la fête patronale de Saint-Michel des syndicats chrétiens », Semaine religieuse d (...)
  • 37 Les Bretons au lendemain de l’Occupation. Imaginaire et comportement d’une sortie de guerre, 1944- (...)
  • 38 Lettre déjà citée du 30 octobre 1944 à Combat.
  • 39 L’archevêque était absent du livre Paris aux liens. Témoignages de prêtres (Seuil, 1944, 32 pages) (...)
  • 40 AHAP fonds Lalande, compte rendu d’un conseil hebdomadaire sans indication de date.

16Malgré ses dénégations, la situation a cependant fait de Liénart le véritable chef de l’épiscopat français à la Libération. Suhard était bien trop occupé à tenter de rétablir son image à Paris pour pouvoir jouer ce rôle. Le prélat eût-il d’ailleurs voulu se lancer dans une reconquête de l’honneur épiscopal, lui qui a refusé pour son compte de répondre sur ce terrain ? Il ne s’agit pas d’écrire que Suhard a tourné la page du 26 août sans résistance : lettre de justification adressée à ses prêtres34, polémique engagée avec Combat35 démontraient une riposte énergique. Seulement, cette défense opiniâtre sur la forme n’en était pas une sur le fond : « Ceux qui sont partis, ceux qui sont restés. Le combat qu’ils ont mené n’a été, croyez-le bien, ni moins rude ni moins méritoire36 » affirma-t-il à ses prêtres ; ou encore dans un courrier du 20 septembre à ses adversaires de Combat : « Cet épiscopat [...] a peut-être manqué de panache, mais non de quotidienne amertume ». Vivre le gris de l’Occupation était donc un « combat » pour mieux contredire les « donneurs de leçons » de la feuille d’Albert Camus. La communauté de souffrances – qui était le noyau central du système de représentations populaire à la Libération tel que l’a décrit Luc Capdevila37 – était avancé par le prélat qui justement avait été considéré comme un dignitaire de l’Ancien Régime. Suhard éluda toute justification sur son action élitaire passée qui pouvait être motivée par la nature politique de son siège : « J’affirme que jamais je n’ai été mêlé à la conduite des affaires politiques de l’État et que je n’ai eu la moindre envie de m’en mêler38 ». Il entendit ainsi surtout refuser les codes honorifiques de la nouvelle élite au pouvoir, en particulier ceux du général de Gaulle regrettant que la capitale de la France n’ait pas connu un prélat de la trempe d’un Mercier. Ce système de défense peut donc être considéré comme minimal puisque Suhard, publiquement dégradé, n’a pas jugé bon de reconquérir la représentation héroïque pourtant consubstantielle à son identité d’évêque, qui plus est sur le siège prestigieux de la cité de sainte Geneviève. Le lien n’était même pas tenté avec son clergé résistant ou acteur des journées d’insurrection de la Libération qui a rapidement raconté son action39. Dans le même sens, Suhard a refusé que ces prêtres, à commencer par le chanoine Lancrenon dont il a exigé la démission du Front national40, puissent servir d’intermédiaires avec le pouvoir résistant. Cette défense hiérarchique qui, publiquement, imposait le nivellement de l’héroïsme reposait bien sûr une hostilité plus marquée et même une inversion des mérites de l’Occupation. Au vu de la correspondance déjà étudiée, on ne sera donc pas étonné de découvrir que Suhard reconnaissait publiquement s’être inspiré du cardinal Liénart pour construire cette argumentation.

L’honneur du corps

  • 41 Semaine religieuse du diocèse de Lille, 29 octobre 1944.
  • 42 Semaine religieuse du diocèse de Valence, 7 avril 1945.
  • 43 Fouilloux É, Les chrétiens français..., op. cit., p. 80-81.
  • 44 L’Église catholique..., op. cit., p. 362.

17L’évêque de Lille avait en effet établi la vulgate de défense de l’épiscopat français lors de sa conférence du 15 octobre en l’église du Sacré-Cœur de Roubaix. Liénart y affirma : « On nous accuse en somme de nous être cantonnés dans notre action religieuse au lieu d’avoir pris part au grand mouvement national de la « Résistance ». Nous avons préféré n’ameuter personne et remplir simplement notre devoir. D’autres ont courageusement lutté pour délivrer le sol de la patrie, nous avons lutté pour sauver son âme41 ». Pour l’honneur de l’épiscopat, le cardinal lillois montait dans le train de la Résistance spirituelle après avoir tant voulu le faire dérailler. I1 n’était pas prêt d’y rencontrer les autres résistants et surtout les « théologiens anonymes » puisque ces derniers étaient définitivement effacés. Le cri isolé du théologien interdit, Gaston Fessard, devenait a posteriori le mot de ralliement autorisé. Plus tard, Mgr Pic attribua à la cérémonie du 15 août 1942 au Puy-en-Velay la paternité de la Résistance spirituelle42. L’argumentation avait cependant des scrupules à inclure la hiérarchie dans cette Résistance spirituelle qui la conduisait à admettre sa participation au mouvement large de la Résistance. Le pas fut franchi en 1947 par Mgr Guerry dans son livre officiel sur l’épiscopat sous l’Occupation. Le secrétaire de l’ACA parvint à dessiner une Résistance parfaitement cloisonnée en confirmant la captation de Liénart et en ajoutant dans le tableau à défaut des « Résistants spirituels » les « Résistants chrétiens43 » non cautionnés par la hiérarchie : « À côté de la participation individuelle des catholiques de la Résistance clandestine, politique et militaire, il y eut une Résistance spirituelle de l’Église agissant officiellement au grand jour par des actes publics et collectifs de sa Hiérarchie44 ».

  • 45 « Lettre à un catholique », Semaine religieuse du diocèse de Rennes, 17 septembre 1944.
  • 46 Selon l’expression de MgrBornet (Semaine religieuse du diocèse de Lyon, 17 septembre 1944).

18Le livre de défense de 1947 était le résultat d’une prise de conscience précoce de l’épiscopat pour défendre son honneur collectif. La première initiative appartint à l’archevêque de Rennes qui intervint sur le sujet dans sa Semaine religieuse, dès septembre 194445. Si Mgr Roques inscrivait sa démarche par réaction au trouble perceptible à l’intérieur même de l’Eglise de France, il répondit sur le terrain périphérique de l’anticléricalisme. La série d’articles contre la hiérarchie dans les journaux collaborationnistes parisiens était mise en avant. Cette documentation d’accès facile et minutieusement collectée à l’archevêché de Rennes (comme au temps de la condamnation de l’Action française) constituait un fonds de références obligé pour lier les attaques de l’Occupation aux « rumeurs infâmes46 » de la Libération. Roques, reconnu localement pour son attitude anti-allemande, était directement confronté, avec l’affaire Serrand, à cette question de l’honneur épiscopal. L’épiscopat du Nord, lui aussi sous le choc de l’arrestation de Mgr Dutoit mais moins légitimé que l’archevêque de Rennes, se mobilisa de la même façon. Guerry prit le relais du cardinal Liénart en donnant une conférence à Valenciennes, le 27 octobre 1944 (soit douze jours après celle de Roubaix), ayant pour thème « le rôle de l’épiscopat français sous l’Occupation allemande ». C’est dans ce contexte de mobilisation que la hiérarchie reçut d’un de ses fils sa plus sérieuse attaque. Il avait la forme d’un éditorial de « une » sur deux colonnes du Figaro, portant comme titre « L’inquiétude catholique en France », était signé François Mauriac et fut publié le 1er novembre pour mieux être reconnu. Le texte, débutant par une référence au Pays Basque, marquait l’évolution de ces intellectuels catholiques qui, dans les années trente, pouvaient critiquer un épiscopat étranger et s’érigeaient désormais contre leurs propres chefs :

« Et l’on oublie trop qu’il [l’épiscopat français] oppose quelquefois aux méthodes vichyssoises et nazies, pour l’utilisation du matériel humain français des déclarations (dont malheureusement pas un mot n’a su se graver dans notre mémoire) et des protestations fermes et mesurées où la prudence de la nature atténuait leurs inspirations de la Grâce [...].
Mais il aurait suffi d’un cri ; oui, nous eussions préféré un simple cri qui aurait atteint jusqu’au fond des cellules et des camps de représailles [...] la conscience humaine atrocement offensée ».

19Les concessions de Mauriac sur le STO ou les protestations sur le travail forcé des femmes se révélaient presque aussi redoutables que ses attaques. Fils de l’Église, l’écrivain ne rejoignait pas la critique systématique de la gauche résistante. Cependant, au nom de « l’exigence catholique » – ce thème si mauriacien –, sa lecture était fondamentalement la même : l’honneur n’avait été sauvé que par de rares individualités.

« Au vrai, cette position si forte de l’Épiscopat parut tout de même intenable à l’archevêque de Toulouse et à quelques autres dont l’imprudence, la témérité durent bien scandaliser leurs vénérables frères. Eh bien ! nous ne pouvons plus le dissimuler : ces téméraires, ces imprudents, nous mettons en eux notre confiance et en ceux qui, dans le jeune clergé, leur ressemblent et seront les évêques de demain ».

20Tout en souscrivant à l’opposition récurrente entre épiscopat et bas clergé, Mauriac développait également le thème plus original du renouvellement générationnel au sein de la hiérarchie en appliquant à l’Église l’ambition de la Renaissance nationale par la jeunesse résistante. Ne laissait-t-il pas toutefois percer son scepticisme aussi bien devant les chances de réussite d’une épuration épiscopale souhaitée (alors qu’il dénonçait au même moment l’épuration judiciaire) que devant la capacité des acteurs à se remettre en cause : « il ne coûte rien de rêver » écrivait-il. Ce constat réaliste ne l’empêchait pas d’appeler à cette métamorphose au sommet, plus proche de l’esprit du messianisme de la Libération :

« Au seuil de ce monde nouveau où nous pénétrons, nous nous demandons avec angoisse quels seront nos chefs.
Jamais les catholiques français ne se sont trouvés dans une situation plus riche de promesses, ni si périlleuse. Ils cherchent pour l’affronter [l’avenir] des évêques à l’œil clair et délivrés des vieilles phobies. Il leur paraît redoutable, en une heure aussi grave, d’être condamnés à suivre des guides vénérables, certes, mais dont on peut dire que si on leur ouvrait le cœur (je ne parle que de quelques-uns...) on y trouverait gravé le nom de Vichy ».

21La lecture générationnelle de François Mauriac était intéressante car elle dressait le tableau d’un épiscopat en fin de course. Or, il n’en était rien. L’éditorialiste vieillissait prématurément un groupe qui gardait l’œil vif. Sa démonstration débouchait enfin sur la minorité des plus compromis, que le lecteur ne pouvait qu’associer aux plus vieux. Le cœur ouvert de ces évêques malades de Vichy et autopsiés par Mauriac n’a pas cessé de battre en 1944 : il a alimenté la plus haute hiérarchie française pendant vingt ans encore avec les Liénart, Feltin, Guerry...

  • 47 ADC 1B9 « Arras Dutoit 1930-1945 ». Le coadjuteut de Cambrai remit copie de ces deux lettres à Lié (...)
  • 48 Le rôle de Théas est connu grâce à ses carnets personnels cités par Guinle-Lorinet S., op. cit., p (...)

22L’attaque était rude et elle a touché en effet au plus haut. Guerry, au nom de l’ACA, s’en émut directement auprès de l’intéressé et de Stanislas Fumet de Temps présent47. Le nonce, comme Suhard, impressionné par cet article, chargèrent Théas de rédiger une lettre de protestation adressée au directeur du Figaro48. Après cette initiative, Mauriac demanda à voir l’ordinaire de Montauban. Lors de l’entrevue, dans l’après-midi du 2 novembre, l’éditorialiste fit amende honorable en reconnaissant selon son expression y avoir été « un peu fort ». S’il refusa toutefois la lettre d’excuse au cardinal Suhard demandée par Théas, il accepta de rédiger un « article de compensation ». Sans connaître le contenu des récriminations épiscopales, on peut presque les lire dans la mise au point que Mauriac publia dans le Figaro du 9 novembre, et dont le titre était d’ailleurs à lui seul une profession de foi : « L’Église mère de tous les hommes ». Ne lui a-t-on pas rappelé que cette entité abstraite qu’il critiquait s’appelait la hiérarchie dont il devait être un fils obéissant ? Le virage semblait presque complet entre les deux articles et l’éditorialiste était obligé de faire acte de contrition en se remettant personnellement en cause : « Certains de nos chefs religieux sont-ils plus capables que d’autres d’affronter des périls de cet ordre ? Chaque chrétien a le droit de songer à sa guise, mais non de le faire avec cette passion irritée que nous n’avons pas su retenir ».

23Tout en ne se déjugeant pas sur la critique du silence de la hiérarchie, l’éditorialiste catholique atténua son propos en indiquant que la dualité constatée sous l’Occupation s’inscrivait dans le schéma traditionnel de l’Église – « Il se peut que les intrépides, que les téméraires soient mieux à leur place, dans les rangs de l’équipage, et que la circonspection, la prudence illuminée par la Grâce soient les vertus essentielles du pilote ». Le double discours de François Mauriac était révélateur des ambiguïtés de la plupart des membres catholiques de la Résistance face au pouvoir hiérarchique. Si la première intervention exprimait la liberté de ton de l’Occupation, la seconde s’inscrivait déjà dans le retour à la normalité des rapports respectueux de l’après-guerre, produisant une opposition rentrée. Ces phrases de rachat pouvaient-elles cependant effacer le péché d’orgueil du premier article aux yeux de l’épiscopat ? Liénart ne le pensait pas. I1 s’en ouvrit à Guerry :

  • 49 ADC 1B9, lettre en date du 11 novembre 1944.

« Mauriac a un peu réparé la perfidie de son premier article en en écrivant un autre qui l’honore davantage, mais devant la gravité de la campagne entreprise pour déconsidérer l’épiscopat aux yeux du clergé et des fidèles vos excellentes répliques ne sont pas superflues. J’espère que vous pourrez bientôt donner à cette défense légitime plus de publicité. Mgr Roques vient d’ailleurs de le faire en éditant sa « Réponse à un catholique » qui est aussi très bonne et que je compte bien diffuser49 ».

  • 50 La brochure, recommandée dans les organes des diocèses, a été éditée à Lille par les Éditions « Co (...)
  • 51 Papiers Béguerie, lettre de Guerry à Maydieu du 8 février 1945 très aimablement communiquée par Ét (...)
  • 52 AAR 1D132 « Occupation », copie de la lettre du 18 juillet 1945.

24La « Réponse » du prélat rennais, éditée sous forme de tract à l’automne 1944, parut en effet fin décembre dans La Semaine religieuse de l’évêque de Lille, avant que la Documentation catholique ne lui donnât plus d’audience dans son numéro du 21 janvier 1945. La conférence de Guerry à Valenciennes, rapidement publiée sous son titre50 et reprise une quinzaine de fois par l’intéressé entre novembre 1944 et février 1945, devait, aux yeux de Liénart, servir de jalon à un travail de plus grande ampleur. La position de Guerry lui donnait toute légitimité pour devenir « l’historiographe » de l’épiscopat français. Appuyé par l’évêque de Lille, cet avocat de formation avait connu la zone non occupée. Secrétaire-adjoint de l’ACA, il avait accès aux documents de l’institution qu’il fallait défendre. Surtout la haute hiérarchie trouvait en Guerry un prélat à son image, c’est-à-dire mal vu par Bidault, peu en phase avec l’esprit de la Libération et soucieux d’obtenir une réhabilitation. Pour ces hommes, il était inconcevable que l’honneur de la hiérarchie pût être défendu par un Théas. Mgr Guerry dut ainsi défendre en janvier 1945 la position de l’épiscopat, lors d’une saisissante confrontation directe avec douze dominicains, dont le père Maydieu, qui exigeaient des comptes sur 1940-194451. La gestation de son ouvrage – L’Église catholique sous l’Occupation – fut en revanche lente si l’on considère l’acuité des critiques et en comparaison avec le rythme de la campagne contre l’Action française. Certes, il faut tenir compte des lourdes charges de Guerry et du temps nécessaire à réunir la documentation (Roques lui adressa par exemple les coupures de la presse collaborationniste en juillet 194552). On peut se demander également si le livre n’a pas été retardé par les conditions de réception dans la France de 1945 et de 1946. Sa publication en 1947 ne tint pas du hasard au moment où le consensus anticommuniste commençait à effacer les solidarités de la Résistance et où la mémoire de l’Occupation accéléra sa fragmentation.

  • 53 Pour Liénart (Semaine religieuse du diocèse de Lille du 7 janvier 1945) et feltin (L’Aquitaine, 29 (...)

25Pour en rester à la Libération, les vœux pour le nouvel an de 1945, qui traduisaient généralement la profonde mauvaise humeur des prélats sur un temps jugé comme révolutionnaire ou post-révolutionnaire53, ont marqué une forte mobilisation de l’épiscopat pour défendre son honneur. Tous les artificiers furent utilisés, et en particulier la population des chanoines, vicaires généraux, doyens du chapitre qui formait elle aussi la hiérarchie et dont l’identité plus conservatrice et défensive que la moyenne épiscopale expliquait également bien des comportements de prélats sous l’Occupation. Les phrases que l’archiprêtre de la cathédrale de Soissons dédia à Mgr Mennechet étaient représentatives de ce plaidoyer :

  • 54 La Vie diocésaine de Soissons, 13 janvier 1945.

« Nous ne nous expliquons pas [...] comment une presse d’inspiration soi-disant chrétienne et comptant parmi ses collaborateurs des religieux, ait pu, dans une suite d’articles tendancieux, juger et critiquer nos Évêques. Nous qui les voyons de plus près, nous savons mieux que personne ce qu’ils ont souffert au cours de ces dures années d’Occupation et ce qu’ils ont fait, écrit et dit54 ».

  • 55 L’Aquitaine, 5 janvier 1945.

26La rupture de la Libération n’était qu’une apparence et les comptes de l’Occupation continuaient de se régler entre les deux partis. Deux prélats, archétypes de l’épiscopat « émigré », peuvent être distingués dans cette campagne ; chacun se chargeant, dans une parfaite répartition des tâches, de réfuter les deux occurrences de cet antiépiscopalisme, « nouveau visage de l’anticléricalisme55 » à la Libération. À Feltin de dénoncer la séparation établie entre « mauvais » épiscopat « majoritaire » et minorité de bons prélats : « Il est odieux de prétendre que l’épiscopat est divisé ! ». À Liénart d’aborder la séparation du clergé pour répondre directement à l’article de Maurice Schumann dans L’Aube du 27 décembre 1944 :

  • 56 La Voix diocésaine de Besançon, 1er février 1945.

« Pour tenter de nous affaiblir, on y porte perfidement atteinte en ressuscitant la vile appellation de « haut » et de « bas » clergé ; en opposant les prêtres « qui travaillent » aux évêques « qui n’ont rien fait ». On insinue que les évêques ont été inférieurs à leur tâche et qu’ils ont perdu le droit de diriger [...]. Non il n’y a pas eu un haut et un bas clergé, mais une grande famille hiérarchisée, fondée par Notre Seigneur56 ».

  • 57 DC, 7 janvier 1945.
  • 58 Fouilloux É.,» La Résistance spirituelle, approche comparée », La Résistance et les Français..., o (...)
  • 59 « Allocution de M. l’abbé Bousquet, compagnon d’exil de l’abbé Giraudet », Semaine catholique du d (...)

27Les militants de l’Action catholique étaient également convoqués pour parachever la construction unitaire. Pour Liénart, dans son allocution lilloise du 12 novembre 1944 à Saint-Maurice, le mérite de ces derniers partis au STO se substituait clairement à celui des Résistants57. Les martyrs du STO, véritables contre-modèles des fusillés de la Résistance catholique (type Gilbert Dru) reconnus par la société sécularisée, tinrent plus tard une place primordiale. Le sacrifice des aumôniers clandestins avait l’avantage de pouvoir être totalement revendiqué par l’épiscopat58. La mémoire institutionnelle de cette dizaine d’aumôniers (Roger Vallée, Jean Duthu,...) mettait ainsi en avant leur obéissance à la hiérarchie, leur présence auprès des ouvriers, leur lutte contre le nazisme hors du territoire français. Les obsèques aux Invalides de l’abbé vendéen Giraudet – « mandaté » par Mgr Cazaux –, dont l’activité sacerdotale clandestine avait été tragiquement découverte par les Allemands, témoignaient de cet effort : « Devant la mauvaise volonté des dirigeants [...], les évêques n’hésitent pas un seul instant à envoyer des prêtres, comme ouvriers, afin de fonder le front de la résistance spirituelle59 ». Les prélats qui avaient encouragé ces départs constituaient la frange la plus hostile à la Résistance et la plus loyale à Vichy (on pense à Mgr Suhard). Il est peu de dire que Mgr Mathieu ne fit pas les mêmes efforts d’édification pour le chanoine Bordes.

  • 60 Faits connus grâce à Adoumié V., « L’Action catholique et la Résistance dans les Landes : l’exempl (...)
  • 61 Bulletin religieux du diocèse d’Aire et de Dax, 29 décembre 1944.
  • 62 Ibid., 27 avril 1945.

28Ce vicaire général arrêté par l’Occupant en 1942 pour faits de Résistance mourut en déportation en novembre 194460. La nouvelle de sa disparition ne fut cependant connue dans les Landes qu’au printemps 1945. Dans l’intervalle des premiers mois de la Libération, son nom fut peu prononcé par l’Église hiérarchique et en tout cas jamais associé à la Résistance61. Pire encore, l’intervention – pour les vœux du nouvel an 1945 à l’évêque – du chanoine Dicharry, vicaire général remplaçant le chanoine Bordes, déplora le sort de sept prêtres « qui ont perdu, en France même, leur liberté à la suite de la Libération », faisant ainsi écho aux préoccupations de l’ordinaire du diocèse sur les prisons trop pleines de l’épuration. Comment comprendre cette volonté d’effacement du vicaire général résistant, alors que l’époque exigeait la mise en avant d’une figure aussi légitimée ? Après avoir été le double de son évêque (des tranchées jusqu’à l’Action catholique spécialisée et en partageant le même pacifisme), le chanoine Bordes brisa la gémellité en 1942 par son action clandestine. À la Libération, le choix du vicaire général soulignait l’impasse de Mathieu, indéfectiblement fidèle à Pétain. Ce n’était donc pas l’intérêt de la hiérarchie que d’imposer celui dont la proximité hiérarchique et le crédit héroïque faisaient un évêque inversé. Ce ne fut cependant pas en tenue de bagnard que le chanoine vint concurrencer l’évêque en majesté. La nouvelle de sa mort provoqua le consensus des hommages ecclésiaux, mais elle mit également en lumière le cadavre du placard diocésain. Mgr Mathieu reconnut certes que son vicaire général avait été fusillé par les Allemands en novembre 1944 pour son appartenance au réseau « Alliance », mais il choisit de privilégier le parallèle entre le sacrifice du poilu et celui du déporté en négligeant l’action du résistant62. Cet effacement fut encore perceptible, lors du service funèbre de mai 1945. Que penser alors de la « biographie officielle » présentée aux lecteurs de l’organe diocésain ?

  • 63 Ibid., 25 mai 1945.

« En vérité il s’attendait à son sort depuis le dimanche précédent où il avait appris, à Bordeaux, que la police allemande venait de découvrir toute une organisation d’émission clandestine avec laquelle il n’avait rien de commun. Mais deux de ces Jocistes étaient mêlés à cette affaire. Sur l’agenda de l’un d’eux [...] « En cas de malheur, prévenez M. l’abbé Bordes 6 place Lonné, Dax. » – simple consigne d’un enfant [...]. Pas un instant, du lundi au samedi, M. Bordes ne songea à fuir, comme ont fui depuis tant d’autres résistants moins traqués63 ».

  • 64 Gaye F„ L’abbé Bordes 1880 1944, Saint-Julien l’Ars, Imprimerie monastique, 1967, note 1 p. 221.

29Tout semblait bon à ce rédacteur pour couper les liens du chanoine Bordes avec la Résistance. Cela partait du mensonge – il n’était pas membre du réseau de renseignements (l’espionnage étant incompatible avec l’état ecclésiastique) –, pour aller vers la dénégation – traditionnelle dans le discours de l’Église hiérarchique – de l’action clandestine résumée à un acte d’imprudence, voire de lâcheté (la fuite des « résistants moins traqués » vers le maquis). L’utilisation de la jeunesse du jociste n’était pas moins intéressante pour mieux infantiliser la Résistance. Le rédacteur n’eût-il pas pu rendre son honneur et son identité à « Fafan » Laborde, jeune jociste proche du chanoine Bordes, mort en déportation ? Cette figure chrétienne (il aspirait à entrer au monastère de Belloc) et méritante (il souffrait d’hémoptysie) ne pouvait-elle pas être donnée en exemple à tout le diocèse ? Plus qu’à l’inconscience du jociste, n’était-ce pas plutôt aux informations d’un agent double infiltré dans le réseau que Joseph Bordes devait sa déportation ? Un tout autre récit eût donc pu être proposé aux diocésains et au clergé. L’insistance sur le sacrifice de celui qui, connaissant son sort (nouveau Christ), n’a pas cherché à se cacher en clandestin, était particulièrement intéressante, lorsque l’on sait qu’au contraire l’abbé Bordes a envisagé de se cacher64. Tout l’enjeu de la démonstration du rédacteur diocésain était concentré sur ce départ en déportation qui n’était pas celui d’un résistant, mais d’un Saint-martyr soucieux de suivre la direction spirituelle de ses jeunes.

  • 65 Bulletin religieux du diocèse d’Aire et de Dax, 27 juillet 1945.

30Cette « belle » édification fut méthodiquement détruite lors de la cérémonie d’inauguration de la « Place Abbé Bordes », dans la ville de Mont-de-Marsan qui l’a connu vicaire : « À son tour, Léon des Landes, Chef de la Résistance, détaille l’activité de l’abbé Bordes, résistant, renseignant l’Alliance de Bordeaux avec son ami l’Abbé Lalanne, de multiples façons, même par des émissions du n° 6 de la place Lonné [siège de la maison des Œuvres], communiquant [...] son aversion pour l’occupant à un groupe de jeunes chrétiens, dont il était le père très aimé et toujours obéi65 ». Le chef départemental FFI, un catholique, n’éprouvait pas les mêmes difficultés que la hiérarchie du diocèse. Un des membres de la Résistance déclara également qu’il eût accueilli avec grande joie le chanoine au sein du CDL. Cette captation laïque, sous le regard de l’évêque, ne fut cependant que de courte durée Il revenait à l’Église de récupérer son martyr dans un cadre plus légitime. Le rapatriement des cendres du déporté en novembre 1945 permit cette opération de reconquête définitive et s’inscrivit comme une réponse à la cérémonie de Mont-de-Marsan.

  • 66 Gaye F., op. cit., p. 228.

31Le cercueil accueilli dans la crypte de la cathédrale de Dax ouverte pour l’occasion durant une semaine du 4 au 11 novembre 1945 (parfait calendrier du Souvenir chrétien et ancien combattant) fut veillé toute une nuit par les jacistes et les jocistes du diocèse, à la maison des Œuvres. Le 12, un char le conduisit de Dax à Gamarde sur un trajet de 18 kilomètres. Un office des morts fut célébré, à l’issue duquel l’abbé Saint-Germain montra à l’assemblée « le corporal qui renferma l’hostie de la dernière communion, le chapelet qui permit d’identifier le cadavre66 ». Le monument funéraire érigé en l’honneur de Joseph Bordes dans l’église de Gamarde reprenait le gisant du jeune poilu que le prêtre avait fait construire pour le porche. Mgr Mathieu, qui chargea les anciens du 34e RI de participer à l’entreprise de restauration, ne pouvait certainement plus voir son ami que sous ses traits d’ancien combattant. En choisissant la jeunesse, la mémoire officielle statufiait le chanoine dans un passé bien éloigné de sa tenue de bagnard et plus encore de sa représentation résistante. L’association « 1914-1945 » inscrite dans la pierre pouvait-elle tromper sur la reconnaissance réelle des dernières années ? L’épitaphe, censée résumer son testament spirituel, était pourtant une affirmation claire : « Je meurs pour ma Patrie, mon Évêque, mon Diocèse ».

  • 67 Cité dans Gaillemin A., Un prêtre député le chanoine Polimann, La Pensée universelle, 1973, p. 209
  • 68 Semaine religieuse du diocèse de Lyon, 12 juillet 1946.

32La majorité des évêques anciens combattants refusaient la substitution glorieuse dans la représentation nationale de la figure du poilu par celle du résistant, car ils la considéraient comme une élimination injuste de leur propre rôle héroïque. Ils n’étaient certainement pas loin de partager la représentation du chanoine Polimann : « Pour être des héros, ils [les résistants] ont besoin que nous soyons des traîtres67 ? ». D’où cet effort constant du discours hiérarchique pour rappeler le patriotisme indélébile né en 1914, à l’instar de Mgr Bornet pour le cardinal Gerlier : « Ces circonstances [1914], très glorieuses pour vous, vous mettent d’emblée bien au-dessus des injures dont certaine presse s’acharne en vain à égratigner votre patriotisme68 ». Ces prélats ne pouvaient se résoudre à être mis au ban de la nation, eux qui avaient jusqu’alors occupé la première place de la représentation, particulièrement sous Vichy. Cela les conduisit, dans un premier temps, à refuser la continuité gaullienne de la « guerre de trente ans » qui servait de pont entre Verdun et la Résistance à l’Occupant. Les discours du 11 novembre 1944 en étaient les parfaits exemples, qui reprenaient la litanie du souvenir, du legs des disparus, de la mission pacifique des anciens combattants, sans ouvrir la porte glorieuse à leurs successeurs.

  • 69 L’Aquitaine, 5 janvier 1945.

33Mgr Feltin parut cependant faire ce lien avec les jeunes maquisards mobilisés, à la Pointe de Grave, lors du siège de Royan : « Soldats admirables de courage et de bon esprit, ces jeunes de 17 à 25 ans en général, qui pour la plupart ont tenu précédemment le maquis [...] ont vraiment un cran magnifique69 ». Bien simplement, l’archevêque se montrait conquis, comme le fut d’ailleurs également Mgr Mathieu dans une autre visite, par cette troupe avec laquelle il partagea volontiers le repas qui lui évoqua naturellement la popote des tranchées. Cette rencontre cordiale, dernier voyage de l’année 1944 si éprouvante pour l’archevêque de Bordeaux et premier acte hiérarchique annoncé en 1945, apparaissait comme sa véritable libération. Loin de l’air vicié du Bordeaux des semaines précédentes (impossible ici de ne pas songer à Mauriac), Feltin a remonté la Gironde pour balayer, avec le vent de la mer, les mauvais souvenirs de ce proche passé. Et comment mieux le faire qu’à travers ce bain de jouvence patriotique si bien organisé ? La jeunesse maquisarde, enfin respectable puisqu’elle était enrégimentée et non plus politique, servait de reflet à la propre image héroïque du prélat. Comme ceux qui faisaient le siège de Royan, Maurice Feltin avait connu la morne résignation et l’endurance d’un long siège contre l’Allemand : celui de Verdun.

  • 70 Ibid., 29 septembre 1944.
  • 71 L’expression appartenait au père Forestier (AHAP 1D XIV 19, lettre du 18 mars 1945 à Suhard).
  • 72 AHAP 1D XV 24 2 Souvenirs.

34Lors du Te Deum qui avait mis en cause son patriotisme sous l’Occupation, Feltin s’était déjà retranché derrière son identité d’ancien combattant, mais la rencontre avec les mobilisés du Médoc constituait une étape plus positive. Cette reconquête avait été annoncée par l’archiprêtre de la cathédrale Saint-André, le chanoine Lacoste, lors de la fête du prélat : « Comment ne serions-nous pas avec notre Archevêque, nous ses prêtres ? [...] à quel meilleur, à quel plus authentique Français irions-nous ? N’êtes-vous pas, Excellence, enraciné au sol de nos marches de l’Est ? Ce sol ne l’avez-vous pas défendu de votre vie offerte et de votre sang versé70 ? ». La confusion maréchaliste assumée du début (« Êtes-vous plus Français que lui ? ») ne devait pas cacher cet horizon de l’Est qui ramenait le prélat vers la virginité patriotique de sa jeunesse, loin des accusations malsaines – presque méridionales – de la Libération. Les jeunes maquisards, aussi purs que l’archevêque, ne servaient donc que de faire-valoir dans le processus de captation ancien combattant désormais familier. Ils s’opposaient aux « nouveaux riches71 » des cérémonies officielles de 1944, que le prélat garda en mémoire jusqu’à sa mort dans les années 1970, en écrivant avoir compté lors d’une fête, jusqu’à « 14 lieutenants-colonels dans la tribune !... L’un deux s’était même trompé et avait mis six galons !...72 ».

  • 73 Le Courrier français du Sud-Ouest, mercredi 27 juin 1945.

35Dans cette reconquête héroïque patiente mais tenace – celle du fantassin de Verdun –, Mgr Feltin misa beaucoup sur la cérémonie de restitution du Drapeau de l’École polytechnique en juin 1945 (illustration de couverture). L’emblème napoléonien confié au prélat en 1940, lors de la retraite bordelaise du gouvernement, fut solennellement remis au général Gouverneur de l’École, quelques jours avant le défilé du 14 juillet. À son échelle, la cérémonie du 26 juin s’inscrivait dans la continuité de la « Journée des Drapeaux » du 2 avril. Le but de l’édification lut de transformer la sauvegarde passive de l’étendard en acte de Résistance à part entière. Elle présenta ainsi la perquisition allemande à l’archevêché de juillet 1940 (exactement cinq ans en arrière) comme directement motivée par la recherche de ce drapeau, alors qu’elle s’inscrivait dans une large opération de perquisitions menées contre l’Église à l’échelle nationale. Un véritable début de roman à la Graham Greene fut construit pour l’occasion : « Prévenus vraisemblablement par leur service d’espionnage, quatorze policiers allemands et non des moindres, pénétrèrent73 » à l’archevêché. On cherchait à démontrer que ce drapeau représentait une épée de Damoclès sur la tête de Mgr Feltin, durant toute l’Occupation. Était-il juste de mettre en doute le patriotisme de l’archevêque de Bordeaux, lui qui « aurait dû être puni par la Gestapo » comme le décrétait, le 20 octobre 1945, La Semaine religieuse de l’évêque déporté de Clermont ? Le conditionnel qui le séparait de l’expérience de Mgr Piguet témoignait au contraire d’une vaste entreprise de mystification favorisée par le secret des conditions de remise du drapeau.

  • 74 Repris sans précaution dans Terrisse R„ Bordeaux 1940-1944, Paris, Perrin, 1993, p. 112.
  • 75 Sud-Ouest en ligne, 2 février 1998.

36La cérémonie n’eut lieu ni sur une grand-place bordelaise ni dans une cour de garnison, mais bien dans les jardins privés de l’archevêché. L’édification joua clairement de cette contrainte de lieu qui devait beaucoup à l’ostracisme du prélat dans l’espace de la Libération pour mieux théâtraliser la scène. L’archevêque sortit du palais épiscopal et remit le drapeau dans la cour. Ce trajet de l’ombre de l’Occupation (lié par exemple aux visites de l’abbé Bergey dont le procès était en cours) vers la lumière entendait montrer que la Résistance occultée du prélat devait désormais apparaître au grand jour. Seulement, les autorités de la Libération et la municipalité socialiste boudèrent la cérémonie, laissant aux militaires et à un petit groupe de bourgeois bordelais – anciens de Polytechnique – l’exclusivité de la participation. Les organes catholiques – L’Aquitaine et Le Courrier français du Sud-Ouest – omirent cependant de signaler la présence de Mgr Rodié, ancien polytechnicien, dans cette petite assistance. L’intrusion de l’évêque d’Agen, qui lui n’avait pas besoin de légitimation patriotique à la Libération, eût concurrencé l’édification de l’archevêque de Bordeaux. Cette cérémonie reposait uniquement sur le jeu artificiel des représentations, dès lors que le grand public n’était pas invité à y assister directement. Cette construction qui jouait sur la fantasmagorie du secret lié au siège de l’archevêque eut pour naturelle conséquence la rumeur, cette fois-ci flatteuse pour Mgr Feltin. C’est ainsi qu’après le drapeau fut mise en avant la Torah de la synagogue de Bordeaux que l’archevêque avait gardée, d’où l’interprétation erronée faite par un journal catholique new-yorkais titrant : « French prelate hides historié jewish flag from the Nazi Police ». De la Torah au grand rabbin, il n’y eut qu’un pas, que franchit la rumeur bordelaise, orientée d’ailleurs par le témoignage du préfet régional de Vichy, Maurice Sabatier74, en avançant que Joseph Cohen avait été accueilli à l’archevêché, lors de sa fuite précipitée du 17 décembre 1943. Son fils démentit lors du procès Papon75.

  • 76 Fouilloux É, « Les forces religieuses », Buton P. et Guillon J.-M. (dit.), Les Pouvoirs en France (...)

37Il reste à voir ceux qui ne connurent nulle réhabilitation héroïque et justifièrent véritablement ce titre d’« émigrés de l’intérieur ». La modicité de l’épuration épiscopale, qui n’atteignit pas les grands prélats de cette génération (mais tout de même un archevêque), ne doit pas faire mésestimer, dans le cadre de la représentation héroïque inhérente à la fonction hiérarchique, l’importance de la déchéance. Le corps catholique, moins déclassé et renouvelé que les autres élites de la nation76 du fait de son statut romain, n’en était que plus déchu symboliquement. Dans la perception collective en effet, l’éviction des prélats n’apparaissait pas seulement comme la sanction du dévoiement marginal de brebis galeuses, c’était également le résultat minimal du jugement de compromission de la majorité épiscopale avec Vichy reconnue par le gouvernement. L’épuration, cette irruption révolutionnaire et républicaine dans la permanence monarchique, marquait en effet une désacralisation violente de l’identité et de l’honneur hiérarchiques. Elle contesta un à un chacun des attributs épiscopaux. L’évêché devenait lieu de réclusion (l’assignation à résidence de Serrand) ; le lien organique de l’évêque à son diocèse était rompu (l’interdiction de séjour dans leur département d’Auvity, du Bois de La Villerabel, Dutoit) ; la moralité sociale était remise en cause (arrestation d’Auvity, internement et instruction de Dutoit).

  • 77 Carnets 1921-1944, Gallimard, 1978, p. 403-406.

38À l’échelle des cités diocésaines de province façonnées sur la durée par l’empreinte épiscopale, il convient de mesurer l’impact brutal de ces initiatives. Les pages de Louis Guilloux consacrées aux journées de la Libération de Saint-Brieuc peuvent y aider77. La ville, libérée par les Américains le 6 août, s’étourdit de joie au son des cloches des églises battant à toute volée. Le carillon patriotique était aussi celui d’un dimanche chrétien, attirant peut-être l’attention vers la vieille cathédrale massive Saint-Étienne. Guilloux eût sûrement aimé décrire la cérémonie religieuse, lui qui gardait incontestablement une sensibilité bretonne cléricale, plutôt que de s’arrêter sur les scènes de tontes ou l’arrestation des collaborateurs. Seulement, il retranscrit avec sécheresse la mise en résidence forcée de Mgr Serrand, le lundi 7 août. Ce n’était plus l’évêque absent de la scène de la libération, mais le prélat acteur déchu, associé aux mauvais rôles des « tondues » et des « collabos ». Il n’était pas exposé comme les parias de la cité, mais il était volontairement soustrait de la communauté patriotique. Ce tableau de la Libération tenait du carnaval rompant l’ordre établi non seulement de l’Occupation mais également du temps commun. Puisqu’il s’agissait d’une fête inversée, comment ne pas l’associer, à hauteur d’évêque, à la cérémonie d’intronisation qui avait vu la cité briochine accueillir, en août 1923, ce même prélat héros de la Grande Guerre, avec ses six citations. Le parallèle ne pourra manquer d’être fait avec le voisin de Vannes, Mgr Le Bellec, originaire des Côtes-du-Nord. Accueillli avec discrétion lors de son intronisation de décembre 1941, l’évêque fut un acteur incontournable de la Libération vannetaise, organisant la transition des pouvoirs entre les préfets et apparaissant au côté de la nouvelle élite sur toutes les photographies des journées de délivrance des 4 et 5 août 1944. Cette tranquille position s’inscrivant dans la longue durée du notabilisme épiscopal breton donne par contraste sa mesure à la brutale dépréciation briochine.

  • 78 « Monsieur Serrand était collaborateur », Le Combat social [organe SFIO], 17 février 1945.

39Serrand se justifia en septembre dans une lettre publique à ses diocésains. La passion n’était cependant pas retombée et le CDL vota en décembre une motion exigeant son déplacement. Dans un souci d’apaisement, Victor Le Gorgeu, François de Menthon et Mgr Roques obtinrent avec difficulté de l’évêque qu’il fasse retraite quelques semaines. La campagne antiépiscopale de la gauche résistante78 eut pour effet de ressouder les catholiques autour de leur évêque et le nonce Roncalli obtint du gouvernement son maintien. On lui adjoignit en décembre 1945 un coadjuteur, Mgr Coupel, officiellement pour raisons de santé, ce qui était en partie vrai puisque l’évêque était gagné par la paralysie. Le crédit du prélat restait altéré. Outre l’hostilité que produisaient certains de ses déplacements dans l’ouest du département, l’évêché fut l’objet d’un attentat et une rumeur de démission se propagea en 1948. Il mourut l’année suivante à 75 ans. Serrand ne fut pas inhumé dans la cathédrale mais dans le grand séminaire qu’il avait fait bâtir en 1927.

  • 79 Quinzaine catholique du Gévaudan, 22 septembre 1944.

40Au prélat traditionnellement surélevé de cette Église hiérarchique répondit l’ordinaire mis au secret, avec cette attribution brutale de la clandestinité des maquisards au responsable du diocèse. Ce fut le cas à Mende où Mgr Auvity, rapidement arrêté (19 août), fut interdit de séjour dans son département et se retira à la Trappe de Notre-Dame de Bonneval dans l’Aveyron. La retraite fut même révélée aux diocésains par l’intéressé : « Ayant été mal informé, j’ai pris vis-à-vis du Maquis, une attitude, qu’aujourd’hui, mieux informé, je ne prendrais pas. À cause de cette attitude, je suis mis dans l’obligation, par les Chefs du Maquis, de m’éloigner de mon diocèse79 ». La sécheresse de la contrition (condition à la reparution de l’organe du diocèse ?) laissait toutefois supposer qu’Auvity n’a pas eu le choix des mots. Cette concision rendait la déclaration ambiguë : était-elle l’aveu de la démission ou la concession faite au nouveau pouvoir pour retrouver le siège ?

  • 80 Ibid., 21 décembre 1945.

41La réponse ne fut en tout cas jamais donnée aux catholiques de Lozère, laissés dans l’incertitude durant plus d’une année. La Quinzaine catholique n’annonça que le 28 octobre 1945 la renonciation de l’ordinaire. Durant cet entre-deux chronologique, l’effacement d’Auvity fut complet, à peine rompu par la production d’un mandement de carême qui pouvait déjà se concevoir comme son testament spirituel. Son successeur, Mgr Rousseau, évita de prononcer son nom lors de son arrivée dans le diocèse pour ne pas rouvrir la cicatrice. Le même jour et dans le même sens, le discours du député-maire de Mende, Mazel, cherchant pourtant à faire œuvre de réhabilitation, n’en souligna que mieux la responsabilité du prélat démissionné dans la déconsidération catholique : « Sa voix s’anime pour proclamer, dans un langage autorisé, en réponse à des insinuations calomnieuses, que le clergé lozérien n’a pas failli à sa mission patriotique durant l’occupation80 ».

  • 81 AHAP 1D XIV 1, lettre à Suhard du 23 octobre 1944.

42Les assises de l’édification étant définitivement sapées, l’évêque représentait un poids mort, particulièrement gênant. En ce sens, la démission rapide de Mgr du Bois de La Villerabel (reconnue officiellement le 13 décembre 1944, annoncée publiquement le 27 du même mois) avait certainement rendu plus aisée la transition pour l’Église d’Aix. La Libération avait été la nuit du 4 août de ce prélat aristocratique, tellement marqué par sa sympathie pour le régime défunt, qu’il n’avait d’ailleurs guère eu l’intention de lutter, malgré le soutien de mère Agnès qui chercha, comme en 1939 lors de la levée de l’index de l’Action française, à impliquer le cardinal Villeneuve81. L’aide reçue par ses anciens condisciples du Séminaire français de Rome (il fut hébergé par Mgr de Llobet et aidé par le cardinal Suhard) établissait la filiation de cette démission avec celles, de la fin des années vingt, liées à l’Action française (Billot, Le Floch). La continuité était encore plus évidente avec la démission en 1936 de son cousin, André du Bois de la Villerabel, archevêque de Rouen. Certes, les affaires étaient bien différentes mais elles unissaient dans le déshonneur deux prélats de grande famille. Les diocésains normands ne manquèrent pas de faire ce lien, eux qui apprirent dans La Voix diocésaine de Rouen le départ de l’archevêque d’Aix pour « raisons de santé ». Du Bois de La Villerabel revint dans l’Ouest s’établir chez sa sœur en Mayenne et à l’abbaye de Solesmes. Il ne fut pas oublié par l’épiscopat régional. Au hasard des cérémonies de 1946-1947, on le rencontre ainsi à Pontmain présidant le 75e anniversaire des apparitions ou à Vannes prononçant le discours lors de l’inauguration du monument funéraire de Mgr Tréhiou.

  • 82 Béthouart B., Jules Catoire (1899-1988), Arras, Artois Presses université, 1996, p. 178-186.
  • 83 ADC 1B 9 « Arras Dutoit 1930-1945 », lettre du 21 octobre 1944 adressée à MgrChollet.
  • 84 ADC, lettre à Chollet, 24 décembre 1944.

43Mgr Dutoit ne montra pas la même docilité, dans son diocèse d’Arras82. En butte lors des premières heures de la Libération à l’opposition du CDL (et notamment de l’abbé Lorent représentant du Front national), qui lui interdit aussi bien sa cathédrale (pour le Te Deum) que son évêché, il fut même arrêté. Rapidement libéré par les Américains, il trouva refuge chez les dominicaines de Bucquoy mais non la paix puisque les résistants vinrent l’y débusquer. Ballotté par les événements, Dutoit se raccrochait à toutes les bouées, en pariant sur le rétablissement des élites voulu par le général de Gaulle83 et en réduisant l’opposition à la « minorité communiste84 ». Trop sûr de lui, il semblait même chercher la confrontation. I1 contourna ainsi l’interdiction de séjour dans sa ville épiscopale et se mit à dos le préfet, Cabouat, qui déclencha contre lui la procédure d’internement administratif (26 au 26 octobre 1944). En apprenant la nouvelle par Nord-Éclair, Liénart entendit réagir immédiatement et chercha conseil auprès de Chollet. Ce dernier préconisa une double riposte : un entretien avec le commissaire de la République et une lettre adressée au général de Gaulle. L’évêque de Lille se chargea de ce texte rédigé le 6 novembre. La défense se développait autour de deux axes : « les paroles de l’Évêque [...] qu’on lui reproche se réduisent à bien peu de chose » ; la population continuait de « lui être attachée ». La seule cause de destitution acceptable d’un point de vue canonique – l’odium plebis – était ainsi clairement rejetée et l’apologie de la collaboration bien oubliée. L’esprit de corps déployé contre l’agression extérieure gommait les nuances du passé. Le lien n’a jamais semblé aussi fort dans ce petit triangle de l’épiscopat du Nord, ébranlé à sa base (Arras) et faisant se rejoindre dans la défense les deux points de Lille et de Cambrai.

  • 85 AHAP 1D XIV 10, lettre du 24 décembre 1944.

44Liénart fut cependant rapidement contraint de réviser à la baisse ses ambitions puisqu’il dut accueillir le 8 novembre Mgr Dutoit, expulsé du Pas-de-Calais. Hébergé à l’évêché de Lille durant une semaine, puis chez les sœurs de l’Enfant-Jésus, le prélat était usé. C’est là qu’il apprit la condamnation de son vicaire général, le chanoine Maréchal, pour intelligence avec l’ennemi. Celui qui avouait à Mgr Chollet son désir de se rendre en cure à Vichy..., après un court séjour à l’hôpital, ne se sentait pas pour autant fini. Coupé des réalités, préservé des hostilités de son diocèse, conforté par des interlocuteurs officiels plus souples (entretien courant décembre avec Closon), il ne doutait d’ailleurs de rien, allant jusqu’à écrire, fin 1944, à Suhard que l’intervention du nonce n’était désormais plus nécessaire85, alors que la procédure d’indignité nationale le menaçant d’un jugement suivait son cours.

  • 86 ADC lb 9, lettre de Dutoit à Chollet, 18 février 1945.
  • 87 ADC 1B 9, lettre du 20 août 1945
  • 88 Fouilloux É, « Le nonce Roncalli d’après ses agendas parisiens (1945-1953) », communication au col (...)
  • 89 ADC 1B 1945, lettre du 24 août 1945.
  • 90 Archives diocésaines de Luçon AA XIV, lettre du 25 juin à Cazaux.

45Henri Dutoit, pourtant au cœur des négociations entre le gouvernement de la Libération et Roncalli, croyait en fait à son seul pouvoir de persuasion. Il rédigea de front sa défense dans le dossier préparé pour la nonciature (selon lui la lettre pastorale de décembre 1940 avait été « utilisée frauduleusement par la propagande allemande pour égarer l’opinion française86 »), ainsi qu’un enseignement pour le carême 1945, distribué sous le manteau (sans droit de lecture en chaire) à tous ses prêtres et dirigeants d’Action catholique. Alors que la discrétion s’imposait en raison de négociations officielles cherchant à le préserver de la chambre civique, il prit le risque de réveiller la polémique en y abordant la question scolaire (Guy Mollet eut ainsi beau jeu de l’attaquer). Cet enseignement pastoral qui, sans la sève du diocèse, n’était plus qu’une enveloppe, ne restait en fait viable que dans l’esprit de Mgr Dutoit. Son dépit fut donc à la hauteur de sa défense lorsque Mgr Roncalli lui demanda de démissionner dans le courant de l’été 1945. Il se confia alors à Mgr Chollet en montrant plus d’aigreur que d’esprit de contrition : « J’ai donné ma démission parce que Son Exc. Le Nonce apostolique, tout en me laissant la liberté, m’a fait [illisible] ce sacrifice comme lié à une négociation générale dont le succès intéressait l’ensemble de l’épiscopat français. J’avais pris la résolution de me défendre jusqu’au bout contre une criante injustice87 ». Le vieil archevêque de Cambrai, pourtant habitué aux situations délicates, ne se trompa pas sur l’urgence d’une assistance. Il s’empressa d’écrire à Dutoit pour le calmer et l’éclaircir sur les intentions du nonce. Il s’agissait alors de contrôler l’ancien évêque d’Arras particulièrement revendicatif auprès de ses pairs sur la question du traitement et des honneurs. Avant le nonce, soucieux de renverser son « mauvais rôle » en lui offrant un titre d’archevêque88, Liénart lui fut clairement solidaire : « J’aurai soin de l’y mettre à l’honneur et de l’entourer de tous les égards qu’il mérite89 » écrivit-il à Chollet. Mgr Dutoit devint son évêque auxiliaire officieux. C’était ainsi qu’il se présentait dans la correspondance90 et, dans les faits, il remplaça souvent Liénart lors des confirmations. La bonhomie de ces sorties dans le Nord soulignait cependant davantage l’espace fermé de son ancien diocèse qui ne lui fut ouvert qu’à sa mort en 1953. Encore convient-il de noter qu’il ne fut pas inhumé dans son ancienne cathédrale mais dans la crypte de l’évêché d’Arras. Du moins, la solidarité attentionnée de ses frères en épiscopat, soucieux de ne pas oublier une invitation, put-elle lui donner jusqu’au bout l’illusion de la permanence de sa représentation héroïque. Celle-ci était tout de même loin de 1934, où Mgr Dutoit reçut la Légion d’honneur des mains de l’Artésien Pétain. La cité de Robespierre ne voulait pas retenir cette scène.

L’épilogue de Vézelay

  • 91 Semaine religieuse du diocèse de Sens et Auxerre, 2 et 9 août 1946.

46En juillet 1946, la rencontre religieuse de Vézelay qui célébrait le septième centenaire de la deuxième croisade fut marquée par la présence du président du Conseil, Georges Bidault. L’ancien épurateur de l’épiscopat se retrouva dans une cérémonie empreinte de revanche puisque organisée, sur le modèle de celle du 15 août 1942, autour du père Doncoeur par Mgr Lamy accompagné des membres de la haute hiérarchie « émigrée » : Suhard, Liénart, Feltin. L’aumônier général des scouts de France, le père Forestier dont les pères Philippe et Carrière avaient demandé en vain la démission auprès du père provincial dominicain, avait été invité par Lamy pour mieux entourer le leader MRP ; mais il ne put se rendre en Bourgogne. Nulle autre cérémonie ne pouvait mieux résumer le retour à l’ordre dans le catholicisme français : Bidault s’était assagi et avait besoin de l’épiscopat, les prélats anciens combattants retrouvaient le « croisé » Doncoeur, pour renouveler le pacifisme des années trente et les conduire en présence de Suisses, d’Italiens, d’Anglais et de Belges (et en attendant les Allemands) vers la grande réconciliation européenne souhaitée par Pie XII. On remarquera cependant le ton agressif du père Doncoeur apostrophant la France officielle de 1946 en faisant allusion à sa nouvelle constitution comme s’il s’agissait du pays de 1905, alors qu’elle était gouvernée par un catholique : « Tu es depuis un siècle, comme possédée par le démon du laïcisme91 ». On notera enfin que la géographie du pacifisme catholique s’était éloignée de Lourdes. Il faut dire qu’au même moment la cité mariale entre les mains de son nouvel évêque, Mgr Théas, connaissait davantage les pèlerinages FFI et ceux de la nouvelle armée française présidés par Mgr Saliège. Il s’agissait d’un autre épiscopat.

Notes

1 Le Moigne F., « 1944-1951 : les deux corps de Notre-Dame de Paris », Vingtième Siècle. Revue d’histoire, 78, avril-juin 2003, p. 75-88.

2 AHAP 1D XIV 1, lettre à Suhard du 1er janvier 1945. 3- Semaine religieuse du diocèse d’Albi, 7 décembre 1944.

3 Semaine religieuse du diocèse d'Albi, 7 décembre 1944.

4 AHAP 1D XIV 10, lettre du 7 septembre 1944.

5 AHAP 1D XIV 1, lettre du 14 septembre 1944

6 La critique de Richaud en 1959 est intéressante car elle fut complètement refusée par les membres de la hiérarchie en 1944 : « Vous savez, c’est à cause de lui que l’épiscopat s’est trouvé à la Libération en situation fâcheuse. » (AHAP 1D XIV 19, témoignage à Bouëssé).

7 AHAP 1D XIV 1, lettre du 20 octobre 1944.

8 AHAP 1B « 37e Assemblée », annexe non publiée.

9 « La conférence de Son Éminence donnée à la Retraite pastorale », Semaine religieuse de Paris, 7 octobre 1944.

10 Semaine catholique du diocèse de Luçon, 21 octobre 1944.

11 L’Aquitaine, 8 septembre 1944.

12 Ibid., 1er septembre 1944.

13 Barrière P., Formes et usages du passé : Grenoble en ses après-guerre (1944-1964), thèse, Université Lyon 2, 2000 (Erad édition électronique).

14 Semaine religieuse du diocèse de Poitiers, 13 mai 1945.

15 La Vie diocésaine de Moulins, 23 septembre 1945.

16 AHAP 3B 62 « Épuration », lettre dactylographiée du 22 septembre 1944.

17 Date connue grâce au travail d’Étienne Fouilloux sur l’agenda Roncalli, qui prouve également que le nonce ne prend pas connaissance de la liste avant le 11 mai.

18 AHAP 1 DXV 24 2, « Libération ».

19 AHAP 1D XIV 10, lettre du 3 octobre 1944.

20 Lindeperg. S., Clio de 5 à 7. Les actualités filmées de la Libération : archives du futur, CNRS, 2000, p. 126-138.

21 Mémoires de guerre. L’unité, Gallimard la Pléiade, 2000, p. 601.

22 « Les déplacements du général de Gaulle à travers la France », Le rétablissement de la légalité républicaine 1944, Bruxelles, Complexe, 1996, p. 661.

23 Semaine religieuse de Marseille, 8 octobre 1944.

24 Semaine religieuse du diocèse de Lyon, 1er au 7 septembre 1944.

25 ADC 3B62 « Résistance septembre 1944 ».

26 Becker A., « D’une guerre à l’autre : mémoire de l’occupation et de la résistance 1914-1940 », Revue du Nord, juillet-septembre 1994, p. 453-465.

27 Le Dimanche, septembre 1944.

28 Commissaire de la République du général de Gaulle, Lille septembre 1944 mars 1946, Paris, Julliard, 1980, p. 19.

29 AHAP 1D XIV 19, lettre du 24 septembre 1944.

30 Bulletin religieux du diocèse de Tarbes, 8 septembre 1944.

31 Le dimanche, septembre 1944.

32 AHAP 1D XIV 1, lettre du 20 octobre 1944 à Suhard.

33 Cité dans Masson C., op. cit., p. 664-665.

34 « Mémento à l’usage des prêtres », 8 septembre 1944, diffusé à 400 exemplaires (AHAP 3 B6 1).

35 6 pages adressées le 20 septembre au rédacteur en chef de Combat pour protester contre l’article paru le 16 septembre 1944 (AHAP 3B63). Le même jour, Combat récidiva contre l’archevêque, ce qui entraîna une nouvelle réponse, cette fois-ci manuscrite, le 30 octobre (AHAP 1D XIV 7).

36 « Son Éminence à la fête patronale de Saint-Michel des syndicats chrétiens », Semaine religieuse de Paris, 14 octobre 1944.

37 Les Bretons au lendemain de l’Occupation. Imaginaire et comportement d’une sortie de guerre, 1944- 1945, Rennes, PUR, p. 401 et 403.

38 Lettre déjà citée du 30 octobre 1944 à Combat.

39 L’archevêque était absent du livre Paris aux liens. Témoignages de prêtres (Seuil, 1944, 32 pages), de la même façon que Flynn était absent de sa Semaine religieuse de Nevers regorgeant des faits résistants de son clergé.

40 AHAP fonds Lalande, compte rendu d’un conseil hebdomadaire sans indication de date.

41 Semaine religieuse du diocèse de Lille, 29 octobre 1944.

42 Semaine religieuse du diocèse de Valence, 7 avril 1945.

43 Fouilloux É, Les chrétiens français..., op. cit., p. 80-81.

44 L’Église catholique..., op. cit., p. 362.

45 « Lettre à un catholique », Semaine religieuse du diocèse de Rennes, 17 septembre 1944.

46 Selon l’expression de Mgr Bornet (Semaine religieuse du diocèse de Lyon, 17 septembre 1944).

47 ADC 1B9 « Arras Dutoit 1930-1945 ». Le coadjuteut de Cambrai remit copie de ces deux lettres à Liénart, preuve qu’il agissait bien au nom de l’épiscopat.

48 Le rôle de Théas est connu grâce à ses carnets personnels cités par Guinle-Lorinet S., op. cit., p. 499-503.

49 ADC 1B9, lettre en date du 11 novembre 1944.

50 La brochure, recommandée dans les organes des diocèses, a été éditée à Lille par les Éditions « Comprendre » et comptait 24 pages.

51 Papiers Béguerie, lettre de Guerry à Maydieu du 8 février 1945 très aimablement communiquée par Étienne Fouilloux.

52 AAR 1D132 « Occupation », copie de la lettre du 18 juillet 1945.

53 Pour Liénart (Semaine religieuse du diocèse de Lille du 7 janvier 1945) et feltin (L’Aquitaine, 29 décembre 1944).

54 La Vie diocésaine de Soissons, 13 janvier 1945.

55 L’Aquitaine, 5 janvier 1945.

56 La Voix diocésaine de Besançon, 1er février 1945.

57 DC, 7 janvier 1945.

58 Fouilloux É.,» La Résistance spirituelle, approche comparée », La Résistance et les Français..., op. cit., p. 75-83.

59 « Allocution de M. l’abbé Bousquet, compagnon d’exil de l’abbé Giraudet », Semaine catholique du diocèse de Luçon, 23 juin 1945.

60 Faits connus grâce à Adoumié V., « L’Action catholique et la Résistance dans les Landes : l’exemple de l’abbé Bordes », La Résistance et les Français..., op. cit., p. 117-129.

61 Bulletin religieux du diocèse d’Aire et de Dax, 29 décembre 1944.

62 Ibid., 27 avril 1945.

63 Ibid., 25 mai 1945.

64 Gaye F„ L’abbé Bordes 1880 1944, Saint-Julien l’Ars, Imprimerie monastique, 1967, note 1 p. 221.

65 Bulletin religieux du diocèse d’Aire et de Dax, 27 juillet 1945.

66 Gaye F., op. cit., p. 228.

67 Cité dans Gaillemin A., Un prêtre député le chanoine Polimann, La Pensée universelle, 1973, p. 209.

68 Semaine religieuse du diocèse de Lyon, 12 juillet 1946.

69 L’Aquitaine, 5 janvier 1945.

70 Ibid., 29 septembre 1944.

71 L’expression appartenait au père Forestier (AHAP 1D XIV 19, lettre du 18 mars 1945 à Suhard).

72 AHAP 1D XV 24 2 Souvenirs.

73 Le Courrier français du Sud-Ouest, mercredi 27 juin 1945.

74 Repris sans précaution dans Terrisse R„ Bordeaux 1940-1944, Paris, Perrin, 1993, p. 112.

75 Sud-Ouest en ligne, 2 février 1998.

76 Fouilloux É, « Les forces religieuses », Buton P. et Guillon J.-M. (dit.), Les Pouvoirs en France à la Libération, Paris, Belin, 1994, p. 126.

77 Carnets 1921-1944, Gallimard, 1978, p. 403-406.

78 « Monsieur Serrand était collaborateur », Le Combat social [organe SFIO], 17 février 1945.

79 Quinzaine catholique du Gévaudan, 22 septembre 1944.

80 Ibid., 21 décembre 1945.

81 AHAP 1D XIV 1, lettre à Suhard du 23 octobre 1944.

82 Béthouart B., Jules Catoire (1899-1988), Arras, Artois Presses université, 1996, p. 178-186.

83 ADC 1B 9 « Arras Dutoit 1930-1945 », lettre du 21 octobre 1944 adressée à Mgr Chollet.

84 ADC, lettre à Chollet, 24 décembre 1944.

85 AHAP 1D XIV 10, lettre du 24 décembre 1944.

86 ADC lb 9, lettre de Dutoit à Chollet, 18 février 1945.

87 ADC 1B 9, lettre du 20 août 1945

88 Fouilloux É, « Le nonce Roncalli d’après ses agendas parisiens (1945-1953) », communication au colloque de Bologne de juin 2003 à paraître dans Cristianesimo nella storia, très aimablement transmise par l’auteur.

89 ADC 1B 1945, lettre du 24 août 1945.

90 Archives diocésaines de Luçon AA XIV, lettre du 25 juin à Cazaux.

91 Semaine religieuse du diocèse de Sens et Auxerre, 2 et 9 août 1946.

© Presses universitaires de Rennes, 2005

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