Chapitre 5. La défaite est une victoire (1940-1942)
p. 89-117
Texte intégral
1Cet oxymoron propre aux discours de la hiérarchie catholique accueillant Pétain et son régime peut assurément être étendu dans le temps. Le contrat signé entre le chef de l’État français et les évêques ne souffrait pas de limite. En fonction des périodes, il a pu cependant se décliner sur des bases différentes. Le premier Vichy, celui de l’unanimisme de l’opinion et de la forte identité catholique du régime, a provoqué une adhésion totale. L’arrivée de Darlan en mars 1941, avec un cabinet moins lié à l’Église, entraîna en corrélation plus de vigilance de la part de la hiérarchie sur la jeunesse et l’école en particulier. L’acier du maréchalisme épiscopal, trempé dans Verdun, était toutefois à toute épreuve et sans aucune nuance. Il se transforma d’ailleurs dans l’esprit de l’armistice et durant la première année en profond pacifisme qui trouvait sa naissance pour les évêques dans la décennie précédente. La croisade patriotique ainsi réorientée vers le combat intérieur mit les prélats en première ligne de la représentation. Pétain se servit de l’Église pour participer à la mise en scène « charismatique1 » de son pouvoir, et il trouva des évêques, dans une mission historique assumée, particulièrement fiers de conduire leur génération et la jeunesse au chef, pour ainsi l’amener à Dieu.
L’unanimisme maréchaliste (juin 1940-mars 1941)
2L’épiscopat montra plusieurs visages au moment de l’invasion allemande. Le premier fut celui de la déstabilisation. À l’image de leurs diocésains expulsés ou fuyant les combats, plusieurs prélats du Nord-Est furent contraints de quitter leurs diocèses, soit sur pression des autorités françaises pour Chollet à Cambrai, soit sur ordre de l’occupant pour l’évêque de Metz, Heintz. On peut ajouter les chefs de diocèse (Gerlier à Lyon, Villepelet à Nantes) pris comme otages, au même titre que d’autres notables, lors de l’arrivée de l’occupant, ou soumis à la perquisition de leurs évêchés (Lille, Troyes, Sens, Paris, Bordeaux,...) Le reste de l’épiscopat en poste est inégalement connu. Un groupe se distingue toutefois clairement : celui des prélats anciens combattants soucieux d’apparaître comme des défenseurs de la cité face à l’envahisseur. Le cardinal Liénart en était l’archétype2. Il copia essentiellement son action sur celle Mgr Charost durant la Grande Guerre qui avait marqué la cité lilloise. Cette conscience historique se doublait d’une lecture institutionnelle : l’Église devait montrer l’exemple en restant sur place et en prêchant le calme, pendant que la population, parfois mal encadrée par certaines élites politiques en fuite, montrait des signes de panique. Le gouvernement encore républicain sut gré au prélat de ce rôle tenu de concert avec le préfet du Nord, Caries, et promut d’ailleurs les deux hommes dans l’ordre de la Légion d’honneur. Le calme et l’esprit d’initiative de Liénart faisaient contraste avec l’énervement de son voisin, Mgr Dutoit, qui quitta momentanément sa ville d’Arras. D’autres évêques ont cependant tenu un rôle identique à celui de Lille (Lamy à Sens, Petit de Julleville à Rouen, Tréhiou à Vannes). L’édification catholique se chargea de le souligner3. À cette liste de vétérans de la Grande Guerre qui ne semblaient pas craindre l’arrivée des Allemands, fussent-ils nazis, il convient d’ajouter Dubourg à Besançon. Son exemple permet de saisir la force de la parole hiérarchique, en un temps de cloisonnement, de pénurie d’informations, et en l’absence d’autres discours élitaires. Le prélat, aux prises avec l’opinion de son diocèse, avait en effet constaté une démobilisation de celle-ci, naturel contrecoup de la tension patriotique des semaines passées : « Oui, mes Frères, disons-le bien haut, c’est trahir la Patrie et l’honneur que d’accueillir comme des amis ceux qui viennent chez nous, si corrects soient-ils, avec le seul droit de la force [...]. Soyons corrects, mais ne soyons pas serviles4 ».
3Sur une autre frontière, à Nice, Mgr Rémond, lui aussi seul en pointe contre l’occupant, fut également écouté dans sa cathédrale lorsqu’il protesta contre la menace d’annexion italienne. Dans l’Ouest, Duparc à Quimper et Roques à Rennes5 tinrent un rôle similaire en dénonçant publiquement le Parti national breton qui tentait d’imposer, avec le soutien des Allemands, sa chimère d’autonomie à l’opinion régionale. Dans la confusion des repères de la défaite, le nouvel archevêque de Rennes n’avait pas tardé à montrer son autorité car il n’était arrivé en Ille-et-Vilaine que le 27 juin, après un périple de plusieurs jours partant de l’archevêché d’Aix et de Bordeaux où il avait rencontré le nonce. Ses prises de position sur l’unité nationale en firent une cible de choix du nouveau titre nationaliste, L’Heure bretonne, diffusé à 100 000 exemplaires grâce à la manne de l’occupant6. Dans son édition du 14 juillet, l’hebdomadaire se montra bien informé en révélant que Roques remplaçait en fait à Rennes Florent du Bois de La Villerabel. Le gouvernement de la IIIe république avait en effet mis son veto à la nomination de l’évêque conservateur d’Annecy en raison de ses origines bretonnes. Il l’accepta par contre pour remplacer Roques à Aix-en-Provence. Durant la « drôle de guerre », les autorités républicaines, écoutées d’ailleurs par la nonciature, s’était montrées très attentives à cette question régionale, comme le prouvait la nomination du professeur de la Faculté de théologie de Strasbourg d’origine flamande, Vansteenberghe, à Bayonne. Pour ce qui était de 1940, Roques concentra en juillet le courroux des nationalistes qui se vengeaient également de Daladier à l’origine de l’interdiction de leur parti en 1939. Le racisme anti-Midi, traditionnel au mouvement breton, trouva de nouveau à s’illustrer : « Vous êtes venu chez nous en archevêque de combat [...]. Préfet ou archevêque, clérical ou radical, un méridional ne peut être forcément qu’anti-breton7 ». L’Abwehr tenta de donner satisfaction à L’Heure bretonne en faisant intervenir l’ambassade d’Allemagne au Vatican pour obtenir sa démission8. Au total, l’épiscopat était donc apparu comme un corps soucieux de la continuité nationale. La nature permanente de l’élite catholique a été utile dans la difficile transition des pouvoirs et face au cloisonnement imposé. Cependant, il faut bien constater que ce rôle de l’épiscopat, même s’il a pu localement être durablement reconnu pour quelques individualités, a été effacé de la représentation collective par une identification immédiate collective au notabilisme du nouveau régime. De fait, l’Occupation créa peu de Mercier et beaucoup de Bossuet à la louange du Maréchal.
4Dans le choc du désastre, les fidèles de Chambéry entendirent leur archevêque, Mgr Durieux, prononcer cette phrase complexe et déroutante : « Un ancien combattant de chez nous disait récemment : « encore une victoire comme la dernière et c’était la fin de la France! »9 ». Elle semblait faire écho à la fameuse question de Saliège parue dans les colonnes de La Croix du 28 juin : « Quel usage aurions-nous fait d’une victoire facile en 1940 ? » Le trouble des esprits hiérarchiques était à la mesure de ces déclarations qui renversaient exactement les espérances dans la victoire militaire, formulées à longueur de discours durant les mois passés. Un armistice se substituait à un autre et il entraînait une coupure d’autant plus remarquable que l’esprit né de la défaite mettait bas tout un système de représentations construit pendant des années autour de la Victoire de 1918. Car Pétain avait recouvert de son trompeur manteau héroïque la nation défaite et consentante. Rethondes fut ainsi décrit comme un jour d’honneur et d’espérance par Mgr Mégnin10 parce que, selon Mgr Rodié, « des hommes comme le maréchal Pétain et le général Weygand » ne pouvaient signer « des conditions humiliantes » pour la patrie11. L’esprit défensif du vainqueur de Verdun n’étant plus développé contre l’ennemi dont la victoire était définitivement acceptée, il se tourna vers l’intérieur de la nation. La nature ayant horreur du vide, la mobilisation patriotique des mois de guerre se transforma en croisade idéologique, dans un sens indiqué par Mgr Mathieu quelques semaines plus tard : « Il nous faut reconnaître que la première revanche à prendre c’est pour la France de se combattre et de se vaincre elle-même12 ».
5Tout en soulignant l’inscription presque banale du discours hiérarchique dans le dolorisme ambiant, on soulignera cependant l’avance que les prélats, ces « praticiens de la contrition et de l’expiation », détenaient sur les autres élites intellectuelles. À sa manière, Pétain pouvait d’ailleurs être considéré comme le premier évêque de la nation, lui qui a construit son « discours d’intronisation » sur une identification personnelle au sacrifice christique, puis qui a imposé l’enseignement du grain qui meurt à l’ensemble du pays. Cet appel a été compris par la hiérarchie catholique. Et parmi bien d’autres contributions à l’œuvre de « redressement intellectuel et moral13 », Mgr Delay renvoya directement à l’intéressé son discours en comparant, le 2 décembre 1940 en la cathédrale de la Major de Marseille, le pays à Lazare et le chef de l’État, d’ailleurs longuement applaudi dans le sanctuaire, à Celui qui le ressuscitait : « Dieu se sert de vous, Monsieur le Maréchal, pour réveiller la France car il ne veut pas que la maladie qui l’avait frappée aille à la mort14 ».
6Le ralliement de l’épiscopat à Pétain fut générationnel. Les anciens combattants composant en majorité le corps hiérarchique répondirent, comme Béguin, « présent15! » au vieux chef du nouvel État français, notamment après son appel du 17 juin. Cette mise en rang qui n’était pas passive s’est construite sur la fidélité traditionnelle aux disparus de la Grande Guerre dont, à lire l’évêque d’Angoulême, l’invocation obsédante a effacé le sacrifice des soldats de 40 : « Nos morts de l’autre guerre nous avaient légué dans l’effort une belle France dont l’essor spirituel eût pu être grandiose, si ses enfants au lieu de s’abandonner s’étaient ressaisis après la terrible épreuve. Bien loin de panser les plaies de la patrie, ils l’ont affaiblie, gâchant ainsi sa victoire et sa paix. Ils l’ont jetée dans un péril mortel16 ». La génération qui avait succédé aux poilus, égarée par les « mauvais bergers17 » de la politique, se retrouvant dans les oflags et les stalags, il revenait aux anciens combattants de la Grande Guerre de reprendre en main le destin national derrière Philippe Pétain. La jeunesse – désormais sans vocation guerrière – constitua en l’absence de ses pères un point privilégié de leur projection. Mgr Martin, arrivé sur le siège du Puy à 49 ans en février 1940, fut un des évêques d’Action catholique pariant le plus sur ce ferment de régénération nationale : « Les jeunes sont devenus d’un coup les hommes du jour. Jamais, jusqu’ici, on n’avait tant parlé d’eux ni à eux [...] Ce retournement est dû au grand vieillard resté jeune qui a bien raison dans son ferme bon sens et son clair jugement18 ».
7Ce propos peut être comparé aux écrits d’un contemporain de cinq ans plus âgé que Mgr Martin : Marc Bloch. Les deux hommes avaient vécu les mêmes expériences – les tranchées de la Première Guerre mondiale puis une mobilisation en 1939 comme capitaine. Là s’arrêtait pourtant la symétrie car de leurs discours se détachaient deux lectures antinomiques. Bloch refusait de prendre en otage la jeunesse en l’enfermant dans l’adulation passive du grand-père maréchal et niait le rôle tuteur de sa génération à laquelle il demandait moins d’orgueil : «J’appartiens à une génération qui a mauvaise conscience. [...] Puissent nos cadets nous pardonner le sang qui est sur nos mains! [...] Ce n’est pas aux hommes de mon âge qu’il appartient de reconstruire la patrie. La France de la défaite aura eu un gouvernement de vieillards. Cela est tout naturel. La France d’un nouveau printemps devra être la chose des jeunes19 ».
8L’acceptation de Montoire, continuité aggravante mais cependant logique de Rethondes, fut une réalité de cet épiscopat. Il convient d’inscrire cette adhésion de la hiérarchie dans l’héritage pacifiste ancien combattant des années trente. Dans ce cadre, l’influence de Baudrillart, à travers son apologie d’une collaboration nouvelle et précise avec l’Allemagne antibolchevique, ne paraît pas déterminante sur l’épiscopat20. Le propos d’un Thellier de Poncheville avait incontestablement plus de poids, dans La Croix de la fin octobre 1940. En rappelant les propos énoncés « loyalement » par Pétain sur la « politique de collaboration internationale avec les vainqueurs eux-mêmes », le prédicateur regrettait que « ce problème des rapports franco-allemands ait été si légèrement traité par le passé », avant de conclure : « L’abbé Bergey pourra de nouveau nous rassembler coude à coude sur l’esplanade de Lourdes. Et si même, lorsque des temps plus heureux seront revenus, l’on revoit communier à Notre-Dame-des-Victoires21 quelques soldats du Reich mêlés à ceux de chez nous, personne ne criera plus au scandale22 ». Le cardinal Gerlier précisa d’ailleurs cette ambition, lors de deux conférences à Lyon en mars 1941 dans le cadre du grand amphithéâtre des facultés et à Marseille au théâtre du Gymnase, le 1er avril 1941 :
« Quelle impressionnante coïncidence entre cet enseignement de l’Église et les paroles du Maréchal Pétain, quand il définissait ce que doit être le véritable nationalisme, sûr et fier de soi, respectueux des autres nations, et prêt à la collaboration avec elles pour le progrès de l’humanité !
Cet enseignement de l’Église a été illustré par des manifestations suggestives telles que les pèlerinages à Lourdes des Anciens Combattants de vingt nations, que la guerre avait pourtant divisées et même opposées23 ».
9La force de cette dernière référence sur cette génération épiscopale n’étant plus à démontrer, on peut avancer que le pacifisme ancien combattant a produit fin 1940 et lors du premier semestre 1941 une légitimation de la collaboration plus conséquente qu’il n’est écrit généralement. Dutoit ne fut pas le seul évêque à se risquer sur ce terrain, même si sa démonstration a été la plus insistante. La juxtaposition d’un extrait de sa lettre pastorale avec le passage d’une conférence donnée par l’archevêque de Bordeaux en février 1941 souligne la concordance :
– Dutoit : « La collaboration est le signe sous lequel devra se conduire, pour être durable la paix de demain, ère nouvelle favorable au rapprochement et à la réconciliation des peuples24 ».
– Feltin : « Elle [la collaboration] paraît être le seul signe par lequel puisse se conclure une paix durable, effaçant l’esprit de revanche et de haine pour y substituer un esprit de justice et de réconciliation des peuples25 ».
10Un peu plus prudent niais sans réalisme, le primat d’Aquitaine avait cependant pris soin d’ajouter que la collaboration était « une voie nouvelle, susceptible de compter dans l’histoire du monde, plutôt qu’un abandon de nos anciens alliés ». Un prélat comme Durieux qui avait montré quelque lucidité au moment de Munich, puis qui n’avait pas eu de mots assez durs pour flétrir la capitulation de Léopold III ouvrant la catholique Belgique au déferlement du « paganisme allemand26 », retrouva lui aussi son pacifisme après l’armistice et Montoire : « Le Maréchal se déclare prêt à collaborer avec les pays voisins, même avec nos vainqueurs [...] pour préparer une paix génératrice de bien-être27 ». Les statuts différents des diocèses n’avaient guère d’influence, puisque le même discours était tenu à Bordeaux en zone occupée, à Arras en zone rattachée à Bruxelles, à Lyon, Marseille, Chambéry et à Agen en zone « libre ».
11Alors qu’en 1914 le discours hiérarchique intransigeant avait pu se développer autour de l’idée d’une guerre-punition de l’anticléricalisme d’État de la décennie précédente, la question se pose de savoir comment l’épiscopat a établi la rupture avec les derniers gestes applaudis de la République. Dans sa première intervention de l’après-défaite, Durieux choisit l’ironie pour faire oublier les prières passées qui n’avaient pas conduit à la victoire : « Un rite nouveau voulait que l’on invoquât les forces spirituelles, que l’on se gardait bien de définir, mais ce geste tout platonique n’empêchait pas ni les faveurs aux entreprises de pornographie et de démoralisation, ni les pires manœuvres de désagrégation sociale [...]. Et nous voici au bord du gouffre28 ». Pour les évêques qui s’inscrivaient dans une perspective intégraliste, leur participation massive aux cérémonies de l’État français se comprenait au contraire comme un appui public à la conversion intérieure, profonde et totale de la nation entreprise par Pétain.
12Dès les voyages du chef de l’État à Toulouse et à Montauban les 5 et 6 novembre 1940, les évêques de zone sud furent des acteurs incontournables de la mise en scène du régime. La journée du 11 novembre qui vit Pétain participer à la messe du souvenir à Clermont-Ferrand semble encore plus fondatrice car elle plaçait la cathédrale, plus encore que l’hôtel de ville ou la préfecture, et l’évêque – mieux que le président de la Légion – au cœur de la sacralité du nouveau pouvoir. Le lieu et la date donnaient bien évidemment son épaisseur au rendez-vous. La cité auvergnate, site privilégié et central d’invention du rituel vichyste29, offrait par son identité historique, un décor symbolique de substitution à la pauvre « capitale » thermale voisine. Ce premier onze novembre de la défaite fut le seul qui, du côté de Vichy, ait été pleinement commémoré, dans une perspective uniquement du souvenir des morts imposée par Montoire, qui donnait ainsi le premier rôle à l’Église. L’identité patriotique de cette journée a été portée, on le sait, quant à elle par la jeunesse étudiante parisienne défilant sur les Champs-Élysées, par la France Libre, puis plus tard par la Résistance intérieure (que l’on songe au défilé de 1943 à Oyonnax). En 1941, Pétain participa au 11 novembre de manière presque privée en l’église Saint-Louis de Vichy. La commémoration officielle se confondit en 1942-1943 avec celle de la Toussaint, consacrant ainsi la captation totale de l’Église sur le seul registre du souvenir des morts glorieux30.
13Pour l’heure, en ce 11 novembre 1940, la scène se passait au seuil de la cathédrale Notre-Dame-de-l’Assomption : « Le maréchal [...] en uniforme kaki, décoré de la simple Médaille Militaire, monte comme un jeune les marches. Mgr Piguet, en cappa magna, portant Médaille Militaire et Croix de Guerre31 » l’accueille. La relation de l’épiscopat avec Pétain peut être résumée par cette image cérémonielle. Convient-il d’insister sur l’égalité des deux hommes portant la même décoration ou sur la recherche par le chef de l’État français de la hauteur, de l’intercession catholique et de la protection du sanctuaire qui constitua un topos de la représentation du régime ? La médaille constituait un lien d’autant plus fort que Pétain avait été celui qui l’avait remise à plusieurs membres de l’épiscopat soit sur le front (Légion d’honneur et croix de guerre à Liénart en 1917), soit après-guerre (Légion d’honneur pour Dutoit en 1934). Au même titre que la croix pectorale, un tel insigne relevait donc du pacte sacré, du vœu et de l’onction qui, pour un prélat, était un signe constitutif, indélébile et éternel. La légitimité distinctive de Piguet faisait de lui le représentant attitré de cette génération d’anciens de Verdun qui, d’après Mgr Martin, avaient enfin retrouvé la fierté de leur costume32, après juin 1940. La date du 11 novembre est cependant là pour rappeler que cette édification élitiste n’était qu’une excroissance de ce qui s’était passé sous le régime républicain et en particulier durant la période de mobilisation. Toutefois, il ne semble pas abusif d’écrire que la journée de 1940 constitua, dans l’atmosphère du quasi-unanimisme maréchaliste, un instant « historique » : la communion d’une génération qui représentait alors le pays avec son homme providentiel.
14Cette communion incarnée par Mgr Piguet fut exprimée, le 20 novembre suivant, par le cardinal Gerlier, lorsqu’il reçut Pétain en la primatiale Saint-Jean de Lyon, en déclarant dans une nouvelle et énième cérémonie d’hommage aux morts de la guerre : « Car Pétain c’est la France, et la France, aujourd’hui, c’est Pétain33 ! ». La parole – intuitive et brillante – était une marque d’allégeance passive autant qu’un signe de participation active. Elle a été souvent présentée comme celle d’un ancien avocat, mais elle était bien plus celle d’un évêque dans un régime autoritaire qui mettait en valeur ces hiérarques et où l’éloquence ne s’entendait plus au parlement. La phrase reste, tout corps confondu, comme le meilleur témoignage du maréchalisme et la respiration la plus vraie d’une époque. Rares furent les moments de l’histoire contemporaine où les évêques purent être entendus comme cela. Primat de toutes les Gaules, mêmes celles de zone occupée ou interdite, Gerlier redessinait les frontières fixées par les Allemands et se plaçait peut-être ainsi, lui le meilleur intercesseur de Pétain, comme le véritable chef de l’Église de France. Ce 20 novembre, il était en effet accompagné de six autres évêques.
15Le savoir-faire cérémoniel catholique mis à contribution par le nouveau régime ne manqua ni d’idée ni d’énergie pour lui répondre. Plus que Lourdes visitée par Pétain en avril 1941, le Puy-en-Velay, toujours dans cette perspective géographique de mise en valeur du Massif Central par l’État français, constitua son sanctuaire catholique attitré. Le 2 mars 1941, Pétain, accompagné de l’ancien secrétaire général adjoint de la CGT (René Belin) et de sa garde rapprochée favorable au catholicisme (Lamirand, du Moulin de Labarthète, Ménétrel), était accueilli en « Roi pèlerin », dans ce site entre « ciel et terre34 », par l’évêque du lieu et trois autres prélats (Piguet, Durieux, Couderc) :
« C’est par ici, dit Mgr Martin, que passaient autrefois les rois de France.
- Je n’ai aucune ambition de ce genre répond le Maréchal.
- Pourtant ajoute Son Excellence, vous en continuez l’œuvre35 ».
16La référence monarchique imposait – jusque dans la fausse humilité de Pétain, parfait Charles VII en conflit avec les Anglais – l’analogie avec le premier âge moderne, dans ce royaume morcelé et non sanctuarisé de France, où le roi sans capitale devait être pèlerin pour imposer son pouvoir protecteur par la représentation36. Martin voulait ressusciter la Chronique arrêtée depuis quatre siècles et Pétain, conquis par un second titre de chanoine d’honneur (après celui de Saint-Jean de Lyon) et une statue de Notre-Dame du Puy qu’il conserva ensuite dans son bureau, se mit au diapason en parlant lui aussi d’une « belle page de France ». Cette construction unanimiste célébrant l’union des « autorités civiles, militaires, religieuses » et des légionnaires autour du « chef » n’était pas imposée par un vieux prélat d’identité Action française. Mgr Martin était un jeune et actif évêque de conquête, formé dans le moule intégraliste du Séminaire français de Rome. Sa « conversion » traditionaliste, dans l’air du temps fort désuet de la Révolution nationale, doit être prise au sérieux car elle s’inscrivait assurément dans une perspective bien plus longue que celle que l’histoire lui a accordée. Le vieux pacte de Louis XIII, celui de la consécration mariale du pays, pouvait en effet être durablement renouvelé par le nouveau monarque qualifié de « Père de la Patrie ».
17Pétain chercha à associer l’archevêque de Paris à cette sacralité d’État propre à la zone Sud, en le nommant en janvier 1941 au Conseil national. La mise en avant de Suhard, préféré à Gerlier, pourtant voisin de Vichy et dont le titre de Primat des Gaules pouvait justifier la place honorifique de représentant de l’Église de France, était intéressante à bien des égards. Pétain s’en faisait ainsi un allié sûr, ce qui lui était bien utile dans ce Paris distant et revendicatif où il manquait de relais. La nomination soulignait également un rétablissement hiérarchique, reconnu par le pouvoir, des prérogatives politiques du titulaire du siège parisien telles qu’elles avaient été défendues durant la décennie précédente par le cardinal Verdier. La défaite avait paru bouleverser cette hiérarchisation en donnant la place à l’archevêque de Lyon. Les carnets de Suhard prouvent qu’il avait d’ailleurs pris ombrage des premières démarches de ce dernier à Vichy : « 10 juillet. Visite du Cardinal Gerlier [...] qui se croit la mission d’éclairer les auteurs de la Constitution nouvelle [...]. Beaucoup de mots... peu d’idées..., et surtout peu de décisions vraiment sérieuses : j’indique quelques suggestions au sujet de l’enseignement. J’ai peu confiance37 ».
18Ces phrases, qui pourraient être interprétées comme étant significatives du décalage initial entre zone sud et zone nord, renseignent plus significativement sur l’identité de son auteur. Suhard se sentait doublé par Gerlier et réagissait aussi négativement que lors des tractations de la hiérarchie avec la IIIe république finissante. L’élévation sur le siège parisien de ce parfait évêque de la Séparation, méfiant à l’égard du jeu d’influence politique, n’était pas très heureuse sur ce point. Or, ce fut ce même Suhard qui, sous Vichy, se rapprocha assurément le plus du prélat concordataire. L’invitation de Suhard au Conseil national constitua même un des seuls actes concordataires – d’ailleurs avorté – de Pétain. Elle trouva cependant un archevêque séduit et même grisé par la reconnaissance du pouvoir, heureux de cette relation privilégiée avec le chef de l’État. Dans sa lutte d’influence avec l’archevêque de Lyon38, le prélat sembla prêt à jouer le rôle qu’il lui refusait en juillet 1940, celui de travailler à la Constitution, principale mission fixée au Conseil. Suhard fut tout de même contraint de refuser d’y siéger. Il le fit en prenant le temps de la réflexion et de la consultation. Le conseil archiépiscopal de Paris fut réuni le 8 février 1941 : Mgr Chaptal conseilla au prélat de s’en tenir à une collaboration exclusivement religieuse, tandis que le cardinal Baudrillart plaida clairement pour l’acceptation d’un rôle concordataire39. Le cardinal Liénart, soucieux de renforcer les liens de l’Église de zone allemande avec Vichy, le pressa dans deux lettres d’accepter. Suhard signifia cependant à Vichy ses réticences qui portaient essentiellement sur son emploi du temps. Le prélat reçut le 14 février une lettre du chef du Cabinet civil de Pétain, du Moulin de Labarthète40 qui, tout en pressant le prélat, rappelait le profond respect que lui témoignait le chef de l’État français. Son carnet personnel en date du lendemain montrait l’indécision du prélat – une constante du personnage sous l’Occupation selon Jacques Prévotat – puisque la colonne en faveur de l’acceptation était plus fournie que celle du refus. D’ailleurs, le 22 février, après un réaménagement fonctionnel du Conseil (l’organisation des commissions), le cardinal écrivit dans ce même journal en utilisant une exclamation révélatrice : « Peut-être pourrai-je m’y associer! » Toutefois, il n’écrivit pas à Vichy et le 10 mars, Pétain accepta sa décision d’abstention en lui demandant de la garder secrète41. Le 15 mars, l’archevêque de Paris lui répondit en s’appuyant sur le texte même de l’ACA du 15 janvier 1941 : « La vraie manière de servir est, pour le clergé, de se consacrer totalement à son ministère spirituel ». L’enseignement de carême contemporain donna collectivement au corps hiérarchique l’occasion de servir et de conseiller spirituellement le Prince.
19C’est véritablement à partir de l’hiver 1940-1941 (discours des vœux du nouvel an et du carême) que les évêques se sont vus jouer le rôle d’« éminences grises » du régime, à l’exemple de Mgr Mathieu affirmant : « L’histoire de la Révolution française nous montre que la Révolution Nationale doit être accompagnée, soutenue et guidée par une révolution intellectuelle42 » et spirituelle. Cette génération de prélats jusqu’alors peu experte en théologie politique s’est dès lors défoulée. Claude Langlois a ainsi recensé sur 18 lettres pastorales de carême, en zone sud, pas moins de 15 sujets politiques43. Cette polyphonie bruyante constituait déjà en soi un signe de dérèglement. L’habitude consistait en effet pour la majorité des prélats à se retrancher derrière certaines autorités sur ce terrain. Plus fondamentalement, le groupe hiérarchique construit sur la cohérence du refus du « politique d’abord » de l’Action française perdit sous le régime autoritaire cette immunité initiale. Le mot d’ordre du « pas de politique » ancien combattant, synonyme de ressentiment (antiparlementarisme) mais aussi de mesure (aspiration au centre et à la plus large communauté) sous la République, se dévoya naturellement sous Pétain. La politique n’appartenant plus au jeu partisan, elle accéda pour l’épiscopat au statut noble fixé par le thomisme de la recherche du bien commun, ce qui justifiait l’investissement direct de la hiérarchie. Parmi tant d’autres, Mgr Flynn accompagna sa légitimation de l’obéissance au gouvernement, « le meilleur que nous ayons connu depuis longtemps », de cette argumentation caractéristique :
« Loin de moi, la pensée de « faire de la politique » ; encore moins de mêler la politique et la religion. La politique au sens où nous l’entendons dans nos campagnes, politique de partis, de personnes, de comités électoraux, nous savons trop à quelles abîmes elle nous a conduits. [...] Il s’agit ici [...] de la nécessité d’une autorité responsable, autorité acceptée et fortifiée par l’union patriotique de tous, en dehors et au-dessus des partis44 ».
20L’identité incontestablement catholique du premier Vichy donna aux prélats l’occasion d’exprimer leur gratitude mais également de souligner leur propre influence, au risque naturellement de la surévaluer. Le « concordisme45 » de l’enseignement ecclésial avec les mots d’ordre officiels avait en effet un goût de captation prononcé qui n’a encore une fois trouvé meilleur porte-parole que le cardinal Gerlier, lorsqu’il déclara : « Travail, famille, patrie : ces trois mots sont les nôtres46 ». L’enseignement de carême de 1941 n’a été qu’une longue déclinaison de cette phrase. Il convient donc comme l’y invite Etienne Fouilloux de se démarquer d’une lecture unilatérale des choses : le discours hiérarchique n’était pas qu’une simple contamination autoritaire, il prétendait applaudir la conversion de l’État à la doctrine sociale de l’Église47.
21La symbolique révolutionnaire des discours hiérarchiques, loin de constituer un emprunt passif au discours ambiant, a été activement intégrée et théorisée par les intéressés. C’était particulièrement net chez Mgr Piguet qui endossa, le jour de Pâques, la double identité catholique et révolutionnaire, à la manière du néo-légitimisme du xixe siècle reprenant le vocabulaire de 89 à son compte et en particulier le terme de « régénération » : « Catholiques! Soyons-le sans peur et sans reproche. La Révolution nationale ne doit pas être un simple mot. Révolution veut dire rupture avec un passé déficient et malheureux et construction d’avenir48 ». Ce discours énergique était la transcription dans le champ politique du discours de conquête intégraliste et de présence de l’Action catholique. D’autres prélats en étaient restés à l’étape précédente d’une révolution qu’il était possible d’intégrer dans le discours en raison de son caractère considéré comme paisible. Les évêques ne forçaient donc pas leur nature en insérant le concept révolutionnaire dans le cadre familier du refus de la révolution. C’était le cas avec Mgr Pic : « N’est-ce pas lui [le maréchal Pétain] qui a opéré cette Révolution nationale sans répandre une goutte de sang49? ». La succession des lois favorables à l’Église qui rompait avec l’œuvre parlementaire de la IIIe république favorisait les louanges hiérarchiques du système autoritaire. Le discours de Durieux est reconnu à juste titre comme un des plus perméables à l’air du temps :
« Combien d’années aurait demandé cette œuvre prodigieuse avec les méthodes d’autrefois ? La réponse est facile : nous aurions entendu d’interminables discours, une succession de projets, de contre-projets et d’amendements et nous aurions eu tout le temps de mourir de faim sans voir réaliser aucune réforme50 ».
22En décembre 1940, l’évêque d’Évreux, Mgr Gaudron, exigea de ses diocésains, devenus pour le coup de parfaits poilus de Verdun, une foi de charbonnier à l’égard du Chef : « Autour de lui loyalement nous devons nous grouper. Les mesures qu’il prendra, les hommes qu’il choisira ne plairont pas à tous [...], l’obéissance doit prévaloir51 ». Le prélat imposait d’autant plus facilement cette discipline qu’elle n’était en rien coûteuse aux catholiques privilégiés par le régime. I1 paraît donc intéressant de confronter cette phrase à la réalité du « deuxième » Vichy qui, sans être naturellement hostile à l’Église, lui fut moins favorable.
Le contrat renégocié (mars-octobre 1941)
23Le retrait en mars des « devoirs envers Dieu » des cours de morale des écoles publiques, marquant le remplacement au ministère du philosophe spiritualiste, Jacques Chevalier, par le latiniste laïque Jérôme Carcopino, constituait une rupture. Il inaugurait le programme de reprise en main étatiste de Darlan et de ses affidés technocrates. La réaction fracassante de Mgr Fleury à Nancy, véritable éclair dans le ciel serein maréchaliste, pourrait laisser croire que la lune de miel était terminée :
« Notre émotion est d’autant plus légitime que, si en fait le nom de Dieu n’était plus prononcé à l’école depuis soixante ans, jamais quoiqu’on l’ait affirmé – même aux heures les plus sombres de la persécution religieuse – il n’avait été totalement rayé, comme le fait cette nouvelle loi.
Notre émotion est vive parce que ce reniement du nom de Dieu est une apostasie52 ».
24La virulence de ton paraît être en effet l’expression de l’amoureux éconduit, dont la déception est à la mesure de la louange. Au fond c’était le rêve intégraliste de tous les possibles pour le catholicisme français esquissé dans les premiers mois de Vichy, celui d’une Nation redevenue « fille aînée de l’Église », que Darlan brisait. Un prélat de zone interdite avait certainement plus de latitude que ses frères de zone sud pour dire sa déception. L’évêque de Nancy montra même sa bouderie en refusant la personnalisation de la France-Pétain, développée précédemment par Gerlier. Puisque les enfants de France ne pouvaient plus être entièrement à Dieu, le pays ne pouvait plus être entièrement à Pétain : « Le nom de Dieu, seul, peut faire l’union de tous les Français53 ». Cependant Mgr Fleury déjà excentré géographiquement l’était également par sa colère.
25L’épiscopat, silencieux sur l’arrêté Chevalier, ne s’enflamma pas davantage sur son abandon. La crainte du cléricalisme de ces évêques de la Séparation expliquait moins cela que leur manque d’intérêt pour l’enseignement public. La hiérarchie regardait avec scepticisme la médiation des instituteurs pour l’instruction religieuse. En amont de la décision de Darlan, cette position avait été bien présentée par Mgr Mathieu : « On n’enseigne pas bien les devoirs envers Dieu ni envers la Patrie quand on ne croit ni à Dieu ni à la Patrie54 ». Ces préventions étaient partagées par Suhard, négociateur attitré du pouvoir vichyste. Aussi, le portrait dressé par Michèle Cointet d’un archevêque de Paris préoccupé par la réconciliation du curé et de l’instituteur55 – qui a pu en effet motiver quelques prélats à la Toussaint 1942 (Feltin et Martin notamment) –, pose-t-il problème. Il cadre mal avec la position de ce prélat traditionnel, originaire de l’Ouest, ayant dans l’avant-guerre court-circuité le projet de Verdier avec le pouvoir républicain sur l’école publique, en demandant à Rome d’intervenir pour accorder des subventions à l’école libre56. Il ne correspond absolument pas aux lignes du journal intime jetées au début du mois de mars par le prélat au moment des préparatifs de retrait des « devoirs envers Dieu » :
– « – 1er mars [1941] On me signale des mesures prises par le Gouvernement pour faciliter les heures du catéchisme à l’école publique [...]. Une grave inquiétude demeure [...] : ne va-t-on pas se servir de ces mesures pour donner le change à l’opinion et supprimer en fait la question si importante de l’enseignement libre?
– 4 mars Visite de l’amiral Darlan. [...] Il me signale quelques décisions prises par M. J. Chevallier (sic) concernant l’Enseignement de la morale chrétienne donnée par les instituteurs publics, – et l’entrée du curé à l’école [...]. Évidemment ces mesures sont hâtives. Il faudrait les réviser. Mieux vaut ne pas parler de Dieu que d’en parler mal ! Et combien d’instituteurs publics sont-ils en état aujourd’hui de parler convenablement de Dieu à des enfants ? »
26On chercherait en vain l’ombre d’un désaccord, au point qu’il est difficile de distinguer la pensée de l’un ou de l’autre des acteurs. D’ailleurs, Carcopino reprit exactement une des phrases prononcées par Suhard, dans son allocution radiophonique du 16 mars – « Mieux vaut ne pas parler de Dieu en classe que d’en mal parler57 ». De même, Darlan se prévalut de l’entretien du 4 mars ainsi que d’une lettre postérieure de l’archevêque de Paris pour demander l’abandon des « devoirs envers Dieu », lors de la réunion de Cabinet du 7 mars à Vichy. Assistant à ce conseil, le ministre de la Guerre, Huntziger, a d’ailleurs bien l’impression, selon Jacques Chevalier58, « que le cardinal aurait lâché « Dieu » pour obtenir les bourses et l’instruction religieuse ». Par la suite, Suhard s’est davantage défendu, certainement pour donner le change. Cela n’empêcha pas Mgr Richaud, toujours peu charitable à l’égard du fondateur de la Mission de France, de confier en privé à la fin des années cinquante : « Vous savez, le cardinal était un mayennais ; c’était un maquignon. I1 consentit à ce que le nom de Dieu ne fût pas enseigné dans les écoles de l’État59 ».
27Que l’archevêque de Paris ait été influençable – comment en douter? –, lui qui trouvait des qualités aux ministres de Vichy les moins favorables à l’Église – Carcopino, Pucheu qualifié d’« homme d’avenir » dans son journal. D’ailleurs ces derniers ne s’y sont pas trompés en préférant, à l’instar de Pétain, de Darlan et en attendant Laval, Suhard à Gerlier60. Les prélats proches du centre de l’État français avaient quant à eux mieux perçu l’inflexion du régime en matière de politique religieuse. Alertés par Chevalier, ont-ils pour autant réagi avec vigueur? Certes Guerry et Gerlier se rendirent dès le 15 mars à Vichy pour obtenir quelques explications de Pétain, Darlan et Carcopino. Le Primat des Gaules, peut-être un peu jaloux de l’influence de l’archevêque de Paris à Vichy, n’y cacha d’ailleurs pas son naturel d’avocat61. À Carcopino qui lui redit que les instituteurs n’étaient pas capables de parler de religion, le primat des Gaules répliqua en effet : « M. le Ministre, un très grand nombre d’instituteurs ne sont pas en état d’enseigner les devoirs envers la Patrie, ni les principes de la Révolution nationale. Qu’allez-vous faire? » Piguet y alla lui aussi de sa petite enquête personnelle dans la capitale thermale de l’État français. Mais la pression directe s’arrêta là.
28On comprend d’ailleurs mieux la volonté de réaction de la hiérarchie, puis son autocensure en suivant Durieux. Celui-ci a remis à Chollet une note rédigée le 20 mars 1941 sur sa rencontre de la veille à Grenoble avec Pétain et Chevalier, dans les salons de la préfecture. La connivence avec le Chef de l’État français était d’autant mieux établie que ce dernier n’était pas sans connaître l’attachement zélé du prélat manifesté dans son enseignement de carême contemporain. La question de l’abandon des devoirs envers Dieu n’en préoccupait pas moins l’archevêque de Chambéry, comme le montrait cette allusion à peine voilée dans son discours de bienvenue : « Nous avons été jusqu’ici fidèles [...] mais aussi pressés, zélés [...] – selon une formule qui vous est chère, M. le Maréchal – « si Dieu le veut », nous continuerons62 ». La conversation privée et chaleureuse qui poursuivit cette introduction constitua un échange assez intéressant. Pétain pressa son interlocuteur de ne pas publier la réaction annoncée de mécontentement sur la réforme de l’éducation religieuse. Mêlant informations confidentielles (la pression des Allemands pour imposer Bonnard et leur hostilité déclarée envers les catholiques considérés comme... les Juifs) et persuasion affective, Pétain parvint sans difficulté à ses fins. La discussion avec Chevalier s’inscrivit dans un autre registre. Alors que Durieux l’informa également de son intention de réagir personnellement, déconseillée par le Chef de l’État, Chevalier exigea une lettre collective de l’épiscopat qui se concevait d’autant mieux que Pétain « se laisse imposer des choses ». Au final, l’autorité du maréchal a été plus grande que celle de son ministre de la Famille, même parmi les prélats les plus favorables à la politique de ce dernier. Ainsi, malgré le soutien de son évêque, Mgr Caillot à Grenoble, et de Mgr Piguet cherchant à mobiliser la Conférence de l’épiscopat de zone sud, au nom de la province ecclésiastique de Bourges, Chevalier fut en fait lâché par la hiérarchie et en garda un fort ressentiment.
29L’été 1941 qui constitua à bien des égards une étape importante pour le régime de Vichy (affaire de Syrie et premier décrochage sérieux de l’opinion) permet en corrélation une lecture assez précise de l’état d’esprit du corps hiérarchique. Le réinvestissement patriotique des évêques de zone sud fut manifeste au moment des combats de Syrie opposant les troupes de Vichy à celles de la France libre. Les cérémonies d’hommages militaires ou celles du 14 juillet furent en effet marquées par des discours épiscopaux extrêmement nets et anglophobes, notamment à Agen (Rodié) et à Clermont (Piguet). Deux prélats voisins se distinguèrent dans cet exercice. Delay à Marseille, ce poste stratégique de l’Empire, multiplia les anathèmes contre les Français libres qualifiés sans charité de « traîtres égarés63 ». L’évêque avait déjà eu l’occasion de traiter ce thème, lors de l’homélie qu’il avait prononcée en mai 1941, pour la fête nationale de Jeanne d’Arc, en présence du général Laure et de Georges Lamirand64. À Aix, du Bois de La Villerabel ne s’avança pas moins en remerciant les nouveaux Tancrède de s’être jetés dans la croisade contre les hérétiques pour y fortifier le « beau Royaume franc65 ». Dans cette remobilisation guerrière, la voix de Mgr Pic est une nouvelle fois intéressante, car il expliqua sa critique des actes de guerre anglo-gaullistes par sa fidélité au pacifisme chrétien. Son discours du 14 juillet à Valence liait également situation intérieure et extérieure : « La France est crucifiée par des enfants indociles ou révoltés qui se sont laissés entraîner à la combattre, ouvertement! Par les armes, ou, sournoisement, par des bouderies66 ».
30Le « vent mauvais » diagnostiqué en amont du fameux discours de Pétain du 12 août a légitimé tout un discours d’autorité en aval de la part de la hiérarchie. Parmi d’autres, les diocésains bretons de Mgr Roques étaient ainsi fortement invités à « repousser toute hésitation, proscrire tout sujet de discorde. Penser autrement porterait gravement préjudice au catholicisme67 ». En bénéficiant de l’appui renouvelé de l’épiscopat sur tout le territoire et dans une telle conjoncture, le régime avait de quoi se montrer satisfait. L’été 1941 constitua donc le second moment du pacte maréchaliste de la hiérarchie catholique, peut-être plus décisif encore que le précédent conclu dans l’unanimisme car il laissait supposer que rien ne pouvait l’altérer. Ce contrat a cependant été signé de façon différente car la nature et les influences du régime avaient changé. Il a été accompagné d’une affirmation nette des intérêts et de l’autonomie de l’Église, telle que l’a définie la déclaration de l’ACA de zone occupée (en présence de Gerlier) des 24 au 25 juillet 194168. L’épiscopat, soucieux de se défendre contre les velléités autoritaires parisiennes qui voulaient à l’instar de Déat soustraire la jeunesse à l’influence ecclésiale, informait clairement le gouvernement et l’opinion de son inquiétude. C’est le sens du slogan trouvé lors de cette assemblée estivale qui produisit une déclaration inspirée : « Jeunesse unie au service du Pays ? Oui! Jeunesse unique ? Non. » La hiérarchie de zone occupée était en fait mobilisée sur le sujet depuis l’affaire de Rennes (mise sous scellés effectuée par la Gestapo, le 9 mai, des locaux du secrétariat national de la JAC, arrestation de deux administrateurs le 23). L’investissement concerté de Mgr Roques69 et du cardinal Suhard à Paris (notamment auprès d’Abetz) était parvenu à calmer les ardeurs des Allemands contre l’Action catholique spécialisée. L’ACA affirma d’ailleurs dans cette déclaration y tenir « comme à la prunelle de ses yeux ». Il s’agissait ensuite de s’adresser à Vichy et plus particulièrement à Pétain. C’était le sens du chapitre ayant pour titre « Contribution au redressement national », succédant immédiatement au slogan sur la jeunesse, et qui commençait ainsi : « Nous voulons que, sans inféodation, soit pratiqué un loyalisme sincère et complet envers le pouvoir établi. Nous vénérons le chef de l’État et nous demandons instamment que se réalise autour de lui l’union de tous les Français ».
31Pour balancer la restriction de la non inféodation (alors que dans sa déclaration du 15 janvier 1941 l’ACA avait parlé de « loyalisme complet »), la hiérarchie exprima pour la première fois collectivement sa vénération pour le chef de l’État français. Le terme, très fort naturellement sous la plume de prélats, fut a posteriori réservé par Mgr Guerry à son seul cadre ancien combattant70. Ce langage propre aux vétérans de Verdun avait été par exemple choisi par Mgr Dubourg lors des vœux de nouvel an71. Il paraît possible d’avancer que l’expression de la vénération avait une nouvelle fois un objectif de type contractuel : les évêques attendaient également de ce Pétain vénéré son soutien notamment sur la question de la jeunesse. Le Maréchal conservait donc son identité providentielle. Malgré sa surdité, l’intéressé prêta d’ailleurs une oreille attentive à cette demande. Le dialogue public qu’il eut avec Mgr Durieux, lors de sa venue à Chambéry en septembre 1941, le prouvait. La cathédrale servait, sous l’État français, de véritable espace politique. Après l’accueil du prélat – « C’est pour vous aider que dans toutes nos églises, on a lu la déclaration des cardinaux et archevêques, qui affirme notre complet et sincère loyalisme » –, Pétain remercia ainsi : « Vous nous promettez [...] de vous associer à notre œuvre ; nous acceptons de grand cœur et, en échange, nous vous promettons nos efforts pour vous aider dans la belle tâche que vous accomplissez auprès de la jeunesse72 ». Le chef de l’État français montrait à l’épiscopat qu’il restait plus proche de Lamirand que de Déat.
32L’Assemblée des évêques de zone sud des 4 et 5 septembre 1941, puis du 12 novembre, donna après de longs débats une première interprétation au principe de non inféodation en exigeant des prêtres qu’ils se retirent des instances dirigeantes de la Légion des combattants. Sous l’emprise autoritaire de Darlan, Marion et Pucheu, l’évolution politique de l’institution combattante73 justifiait de reproduire la frontière établie en 1935-1936 avec les ligues. La mesure, lentement et diversement appliquée dans les diocèses, ne fut publiquement présentée qu’en 1942 dans les organes diocésains (Le Puy, Cahors). À Albi, il faut lire les précautions prises par les rédacteurs de Mgr Moussaron, un évêque pourtant non combattant et soucieux de refuser le cléricalisme, pour percevoir le souci commun de ne pas heurter le pouvoir en défendant le dialogue négocié avec le chef de l’État :
«Tout récemment, un prêtre du diocèse, [...] à qui Monseigneur avait permis uniquement à titre provisoire et pour faire l’union, d’accepter la présidence cantonale de la Légion et lui avait ensuite demandé sa démission, se rendait à Vichy, avec le Comité, pour offrir au Maréchal quelques fruits du terroir.
Comme on venait de le présenter en qualité d’ancien président de la Légion au Chef de l’État, celui-ci demanda : « Pourquoi ne l’êtes-vous plus? » Et l’archiprêtre de déclarer qu’il avait dû se conformer aux directives de son Archevêque. « Vous avez bien fait [...]. C’est mieux comme cela. Il faut se tenir au-dessus »74 ».
33Cette abstention ne saurait effacer toute une sociabilité maintenue entre Église et monde combattant dont la zone non occupée fut le théâtre privilégié. Le premier anniversaire de la Légion, à la fin août 1941, avait donné à l’épiscopat l’occasion de montrer qu’il ne boudait pas l’institution en participant en nombre à ses cérémonies. La Semaine religieuse de Marseille rapporta ainsi ce que les actualités cinématographiques de Vichy montrèrent également : « Son Excellence, accompagnée des vicaires généraux, se rendit à la tribune officielle dressée devant le palais de la Bourse, sur la Canebière [...]. Son Excellence y fut accueillie par les autorités civiles et militaires et assista à la prestation de serment et au magnifique défilé des délégations de légionnaires du département [...] qui s’avançaient au pas au son des musiques militaires75 ». Avant cela, Delay avait célébré une cérémonie religieuse, à la gloire des légionnaires et de leurs chefs régionaux. Très lié au président de la Légion de Marseille, le docteur Bouyala, l’évêque de Marseille n’était pourtant pas un ancien combattant...
34Les écoles étaient une préoccupation d’une tout autre ampleur pour l’épiscopat. La hiérarchie catholique attendait du régime de Vichy une mesure ambitieuse donnant clairement un statut et des moyens à l’enseignement catholique. Elle fut donc déçue par la loi du 2 novembre 1941 qui, certes offrait des subventions, mais réduites et retardées par le manque d’argent de ce temps de guerre et sérieusement contrôlées par l’autorité préfectorale selon la marque étatiste du moment. La réaction irritée de Liénart est connue, lorsqu’il considéra dans une lettre à Suhard et avec une analogie malheureuse au sort des Juifs que la mesure faisait des catholiques « des citoyens de deuxième zone76 ». La démonstration rappelait le ton de 1925. Le pouvoir sut habilement se servir de l’archevêque de Paris pour amadouer l’épiscopat en l’associant aux prodromes de cette loi (visite le 17 septembre de Carcopino à l’archevêché de Paris), puis en l’accueillant à Vichy, fin octobre, au moment de sa promulgation. Suhard était venu installer son remplaçant au Conseil national, Mgr Beaussart. Ce dernier y représenta d’ailleurs de manière très peu vindicative le Comité national de l’enseignement libre. Les honneurs et les contacts humains avaient désarmé de la même façon son supérieur. L’entretien personnel avec Pétain lui fit ainsi écrire dans son journal intime le 29 octobre : « Le Maréchal fut pour moi d’une exquise délicatesse [...]. Ce fut une éclaircie dans ma vie et, j’ose l’espérer, une bonne journée pour l’Église ». Suhard assista directement au conseil des ministres discutant des subventions. Cet acte, parfaite substitution au Conseil national, faisait de lui un véritable évêque concordataire.
Notables du régime (novembre 1941-août 1942)
35La période se prêtait à cette analogie non pas tant par une volonté de l’Église catholique et de l’État d’abandonner le régime de Séparation, que par leur souhait de bonifier leurs relations dans ce cadre. La série des consécrations épiscopales des mois de novembre et décembre 1941 le démontra pleinement. La carte épiscopale, profondément retouchée à la fin du régime républicain (attribution des archevêchés de Paris, Reims, Rennes, Albi, nominations à Tulle, Montauban et au Puy...) et avec ses rares vacances, paraissait sans grand enjeu. Les sièges de Luçon et de Cahors attendaient cependant leurs évêques depuis respectivement janvier et mai 1940. La mort de Simeone en octobre 1940 et celle de Tréhiou en janvier 1941 laissaient également les diocèses de Fréjus et de Vannes sans chef.
36L’annonce le 24 septembre 1941 de la nomination à Cahors du curé de Saint-Louis de Vichy, Paul Chevrier, n’était pas un petit geste accordé au régime par le nonce Valeri. Elle permit, grâce à un habile jeu de substitution avec la cathédrale du diocèse (Notre-Dame de Moulins), une consécration, dans la propre église du Maréchal, celle-là même qui, selon Marcel Gabilly dans La Croix, avait vu depuis le 14 juillet 1940 et la messe célébrée devant le chef de l’État et trois évêques par le chanoine Polimann « tant d’émouvantes et de pieuses manifestations77 ». Il faisait référence aux obsèques nationales d’Huntziger tout juste célébrées par Gerlier. Cette élévation consacrait assurément l’État français. Petit Paris du jeu concordataire, ressemblant d’ailleurs davantage à Versailles (jusqu’au nom de sa « cathédrale »), Vichy pouvait également prétendre à côté de ses ministres à un évêque. La cérémonie du 21 novembre put donc être intégrée à cette vie de cour vichyssoise qui vit non pas Pétain, représenté par le capitaine de vaisseau Féat, mais sa femme et tous les dignitaires que comptait le régime, se presser sur les bancs d’honneur de Saint-Louis, véritable rendez-vous mondain. Ses dignitaires semblaient d’ailleurs presque aussi nombreux que les évêques présents – Darlan, Barthélémy, Romier, Caziot, Valentin, Péricard. Deux jours plus tard, Pétain recevait à l’hôtel du Parc NNSS Dubourg et Gerlier.
37Grand mutilé, Chevrier complétait la liste déjà longue des prélats anciens combattants originaires du Massif Central. Celle-ci avait été ouverte en 1931 et 1935 avec les nominations à Viviers et à Belley des présidents de la PAC de Haute-Loire et du Cantal, Durieux et Maisonobe. L’arrivée de Piguet, membre de l’UNC, à Clermont en 1934 fut déterminante et se remarqua en 1940 avec l’élévation épiscopale sur le siège de Tulle de Chassaigne, président de la PAC du Puy-de-Dôme. Au même moment, Mgr Martin apportait lui aussi au Puy sa touche combattante. Les modalités et l’intensité de la contribution hiérarchique de ces évêques du centre à la sacralité de l’État français s’expliquent en grande partie par cette communauté d’identité. Sous Vichy, le nonce Valeri contribua donc à étendre cette influence en nommant également sur le siège « militaire » de Fréjus et Toulon l’ancien combattant Gaudel. Nancéen d’origine, donc lié au directeur de la Légion et ancien président de l’ACJF Lorraine, Valentin, le promu a été consacré le 1er décembre 1941 à Clermont où il s’était replié, par l’influent Mgr Piguet, secondé par Mgr Heintz et par Mgr Fleury qui put ainsi venir aux nouvelles à Vichy. Dans la situation de cloisonnement qui était la sienne et qui expliquait en partie pourquoi il puisait dans ce vivier géographiquement proche, Mgr Valeri tentait de renouer les fils distendus du territoire. Gaudel, prélat de l’Est replié à Clermont, était appelé à diriger un diocèse du Sud-Est.
38Cazaux, archiprêtre de Dax, élevé quant à lui à l’épiscopat le 8 décembre 1941, dans sa propre cité landaise, permet d’élargir le champ. On ne pouvait trouver meilleur archétype de prêtre ancien combattant qui l’inscrivait parfaitement dans les canons épiscopaux du moment. Cazaux comptait parmi les candidats les plus appréciés du régime78 et son sacre fut un des moments d’expression de l’entente de l’Église et de l’État. Devant un représentant de Pétain, l’évêque consécrateur, Mgr Mathieu, nouveau Gerlier à la parole facile, s’exclama lors des toasts en paraphrasant le mot de Clemenceau de 1904 sur le projet de Séparation d’Émile Combes : « Nous avions le concordat sans concorde, nous avons la concorde sans concordat79 ». Même atmosphère trois jours plus tard à Saint-Brieuc lors de la consécration du nouvel évêque de Vannes, Le Bellec. La présence de toutes les autorités administratives et politiques du département (le préfet Feschotte, le secrétaire général de la préfecture, les trois conseillers nationaux, le maire de Saint-Brieuc,... 80) faisait rupture avec le passé républicain. La consécration d’un évêque en zone occupée était intégrée aux rites officiels de représentation de l’État français qui, à bien y réfléchir, n’étaient pas si nombreux.
39La rencontre des nouveaux évêques avec leurs diocèses s’inscrivit dans un cadre similaire. Chevrier fut ainsi accueilli par le maire d’une commune du Lot comme le « curé du Maréchal81 ». La première tournée de confirmation du prélat apparut à ce titre comme une véritable entreprise de réparation sur cette terre radicale et peu pratiquante. L’organe diocésain soulignait le vent du changement avec ces maires parfois épurés y allant tous – à une exception près – de leurs discours de bienvenue à l’évêque82. Le mot d’accueil du sous-préfet de Gourdon, Charolais, permet de respirer l’air du temps : « Veuillez [...], interpréter ma présence comme le témoignage de la volonté des pouvoirs public de ressusciter en France ces valeurs spirituelles et morales trop longtemps délaissées. Veuillez y voir également leur désir d’une collaboration sincère avec les autorités ecclésiastiques sur le plan d’un nationalisme français et chrétien83 ». L’évêque fut également consacré premier des légionnaires :
« Nous entendîmes [la voix du président de la Légion] à Martel, à Souillac, à Salviac, à Labastide, à Lamothe-Fénelon. Elle disait partout à quelques nuances près : « Les Légionnaires savent, Monseigneur, que vous fûtes au cours de la guerre de 1914-1918 un vaillant fantassin. Et n’étaient les ornements sacrés dont vous êtes revêtus, nous vous accueillerions d’un cordial : Bonjour mon lieutenant, bonjour mon cher camarade ». Une flamme de fierté alors passait dans tous les yeux84 ».
40La bonhomie de cette fraternité et de cette reconnaissance a déjà été repérée presque mot pour mot dans l’avant-guerre. Les temps n’étaient cependant pas les mêmes. La rupture était bien celle du genre. L’arrivée de Mgr Gaudel dans le Var correspondit à une tentative de viriliser la représentation catholique. Cela fut possible grâce à la mobilisation légionnaire et à son chef de Fréjus. La procession religieuse de la fête votive de cette dernière ville menée aux flambeaux en avril 1942 par les légionnaires devant l’évêque en était le signe. Mais il faut signaler également cet appel du chef de la Légion, jouant pour le coup à l’évêque, exigeant de ses troupes la présence obligatoire à l’église lors des obsèques, pour éradiquer la pratique « maçonnique » de l’absentéisme masculin85.
41Cette virilisation fut assumée avec plus d’ambition durant toute l’année 1942 en Vendée. Elle s’expliquait par l’intensité du maillage local de l’Union catholique des hommes, imbriqué dans les réseaux anciens combattants, que réveilla Mgr Cazaux. Celui-ci se présenta en « évêque-officier » et en héros de guerre aux six citations, durant une longue tournée de rencontres avec son diocèse. Le prélat avait les moyens d’imposer cette représentation virile : jeune (illustration n° 7), il incarnait à 44 ans l’évêque énergique bien éloigné des hiérarques poussifs ; fraternel, il recherchait en « capitaine » la rencontre directe avec les anciens combattants dans des dialogues abondamment repris par l organe diocésain. Sa « gueule » d’acteur, avec cette blessure de guerre et cette paralysie du menton qui lui donnait un sourire caractéristique, contribua indéniablement à le faire rapidement adopter des Vendéens. Son discours et le travail d’édification du clergé guidèrent naturellement cette représentation inscrite sous le double signe de la fierté et du souvenir de la Contre-Révolution et de la Grande Guerre. Étranger au pays, le Landais Cazaux fut intégré à l’âme vendéenne car il était, comme Charette et les autres, un « jeune chef militaire86 ». Blessé au front, il avait touché le sacrifice consenti par ce département qui compta le plus grand nombre de pupilles de guerre87. Ce brillant orateur (il était fils d’avocat) fut donc applaudi aux Essarts lorsqu’il déclara : « Si du sang des Vendéens répandu pour la foi est née une ère de prospérité religieuse, du sang de ses vaillants morts de 14-18 la France ne surgira-t-elle pas régénérée88? ». La métaphore avait été annoncée et précisée quelques jours plus tôt, dans un discours prononcé dans la mairie de Montaigu et rapporté ici au style indirect :
« Au printemps 40, il [Cazaux] était couché sous les balles d’une mitrailleuse, il s’était senti étreint par la tentation du désespoir, par la pensée que mieux valait mourir que de voir la défaite. Mais non! Et depuis grâce à celui-ci ! et Mgr Cazaux dans un grand geste d’élan où se découvre toute son âme de Français montre le portrait du maréchal Pétain dont c’est ici la maison89 ».
42L’évêque, en lien direct avec de nombreux maires du département, était au cœur d’une réconciliation spatiale de tous les héritages de la Vendée voulue par Vichy. Son premier acte diocésain consista ainsi à répondre à l’invitation du préfet Jammet. Le voyage de Luçon à La Roche-sur-Yon, dans cette préfecture que le rédacteur diocésain appela « la maison du Maréchal », épurait le passé en scellant la nouvelle « collaboration mutuelle entre la France spirituelle et la France » officielle. La Vendée n’était plus l’espace périphérique de la République, elle était le département central de l’État français puisque, selon la phrase de Pétain rapportée pour l’occasion par le préfet, elle « représentait le mieux la nouvelle devise de la France Travail Famille Patrie ». On soulignera ce souci de l’Église et de son chef de faire du diocèse de 1942 un parfait espace de zone non occupée. Dans toute cette théorisation, l’absence non seulement de l’occupant mais aussi du poids de l’Occupation était remarquable.
43L’approche générale du discours hiérarchique durant l’hiver 1941-1942 mérite d’être reprise. L’argumentation providentialiste concernant Pétain n’avait pas disparu des argumentations hiérarchiques (l’exemple de Mgr Lucien Martin parmi d’autres le prouvait90), mais elle avait été concurrencée par la critique du culte pétainiste mené hors de l’Église. Les archives Feltin conservent ainsi un brouillon préparatoire de l’archevêque pour les vœux du nouvel an 1942 destinés à ses prêtres et séminaristes. Le caractère télégraphique du texte qui ne rend pas très agréable la lecture permet de saisir au plus près la démonstration :
« 3) Patrie : 2 obligations respect autorité/union des citoyens veiller à l’abus par certains intéressés
a) 1) pas déifier Maréchal
2) pas mauvais Français pcq suit pas toutes [ses] initiatives
b) pas confondre union et unité91 ».
44Le contrôle de la jeunesse par l’État que Feltin attribuait à la pression des Allemands expliquait encore une fois cette restriction de l’obéissance. On retrouve cette préoccupation antiétatiste chez nombre de prélats. En même temps, non sans contradiction et au gré de ses intérêts, la hiérarchie applaudissait l’agrément officiel qui conférait à l’Action catholique, dans une certaine similitude avec la mission de la Légion fixée en 1940, un caractère de service public92. De même, les concessions de l’archevêque de Bordeaux faites à l’unification étatique sont bien connues sur le terrain de la Charte du travail débattue par les cardinaux et archevêques à partir de décembre 1941. Sans être le seul prélat séduit par le modèle corporatiste (Suhard, Gaudron), Feltin, suivant les conseillers Villain, Hibout et Desbuquois, fut celui qui alla le plus loin dans l’acceptation du syndicat unique qui gênait Fillon, Liénart et Saliège. Sa lettre pastorale sur le sujet fut d’ailleurs éditée par la propagande de Vichy en octobre-novembre 194293. Pour en revenir au document de Feltin, le refus de la déification de Pétain perçue chez « certains intéressés » restait le point le plus intéressant de la démonstration car il soulignait les similitudes d’adhésion au paganisme hitlérien. La démarcation était faite avec le collaborationnisme essentiellement parisien que Bordeaux, en zone occupée, subissait. Contre ce Pétain sculpté dans la pierre étatique, laïque et autoritaire, celui de chef du parti unique par exemple, les prélats cherchèrent à se réattribuer la statue du Grand Homme telle qu’elle avait été fixée au moment de l’unanimisme de 1940-1941. L’enseignement pour le carême 1942 de Mgr Piguet était parfaitement représentatif de cet effort :
« Nous avons un Chef autour duquel il semble aisé de s’unir. Aucun parti, aucune fraction de l’opinion ne peuvent le revendiquer exclusivement. La France qu’il a sauvée à Verdun est celle de tous les Français ; la France qu’il a eu le courage de saisir dans son écroulement appartient à tous. N’écoutons pas les voix discordantes et partisanes, les rumeurs et les intrigues des puissances occultes qui nous ont fait tant de mal en nous divisant après la guerre [...]. L’union autour d’un programme, son programme à lui [...] devrait être un fait accompli pour l’unanimité du Pays94».
45La véritable altération du providentialisme maréchaliste est à trouver chez un ultra de la défense scolaire : Mgr Fleury. Ce dernier restait naturellement maréchaliste, mais estima à propos des modalités d’application de la loi Carcopino que la marge de manœuvre de Pétain était de plus en plus réduite : « Le chef de l’État ne fait pas ce qu’il veut : le Maréchal a bien tenu sa promesse de l’aider. Cependant, sous la pression de la Franc-maçonnerie, le mode de répartition des subventions n’a pas été réglé pour nous donner toute satisfaction95 ». Des indices prouvent que cette opinion était marginale. En avril 1942, Suhard et Beaussart s’entendirent très vite avec le nouveau ministre de l’Instruction et protégé d’Abetz, l’académicien Abel Bonnard. Plus largement, le retour contemporain de Laval fut très bien accueilli par l’archevêque de Paris, ce qui pourrait laisser penser que le départ de Darlan n’a pas été vu sans déplaisir par la hiérarchie catholique :
« Jamais je n’ai eu l’idée que ce retour fût regrettable car il comble un vide dans le ministère où ne figure aucun homme d’État. Il symbolise une idée qui s’avère continue et juste. Enfin, il symbolise l’union du bloc latin, et peut-être de toute l’Europe contre l’ennemi commun qui est le C [communisme]. – il faut y songer là est le danger! Notre désir est donc que ce gouvernement se stabilise96 ».
46Il faut s’éloigner de la seule sphère de la capitale de l’État français pour découvrir que la répartition des crédits à l’enseignement privé, loin d’être le grand problème redouté en novembre, a constitué un des temps forts de l’entente entre l’Église et le régime de Vichy. La Bretagne avait été choisie comme région test. Le préfet régional, Ripert, et l’archevêque de Rennes travaillèrent main dans la main. Ce dernier, très assidu aux réunions de la commission départementale d’application97, modéra ainsi l’impatience de son suffragant de Vannes qui se plaignait du retard à obtenir les crédits. L’accord final entre le préfet Quenette et Roques servit de modèle national. Le chef de cabinet de Carcopino jugea ainsi qu’à partir de l’exemple financier breton, « on pourrait très facilement répondre à toutes les demandes de subventions98 ». La région de Lille, grâce à la complicité bien connue entre le préfet Caries et le cardinal Liénart, fut le second terrain d’application. Les discours d’autres prélats incitent à penser qu’il y eut bien d’autres ententes locales. À Saint-Dié, Mgr Blanchet se félicita par deux fois de la « collaboration » avec le préfet présent lors d’une remise des prix, pour mieux saluer en lui « le représentant d’un gouvernement qui [...] a tenu à restituer aux collèges et aux écoles privées une part légitime dans ses préoccupations, dans sa justice et déjà son aide matérielle99 ».
47C’est tout un pan quotidien et un peu oublié du notabilisme vichyste en zone occupée dans lequel l’épiscopat avait bien sa place qui est ici entrevue. Il faudrait ainsi souligner le rôle d’un évêque comme Gaudron à Évreux, véritable courroie de transmission de la Corporation agricole dans son diocèse100. Les évêques bretons étaient les premières personnalités rencontrées par les préfets nouvellement nommés ou les personnalités (Lamirand) du régime en déplacement dans l’Ouest. Le voyage à Vichy s’inscrivait dans cette sociabilité élitaire nouvelle. Dès la fin 1941 et en 1942, Les évêques de la zone occupée (Dubourg en novembre 1941, Feltin en février 1942, Liénart en avril, Roques en août...) jouèrent volontiers aux prélats concordataires en accompagnant maires et préfets de leurs départements dans ces trains qui n’allaient pas vers Lourdes. Cette pratique était en rupture avec le passé républicain qui voyait les prélats déléguer à des intermédiaires (Desgranges, Polimann) ce rôle de négociation directe avec le pouvoir ou réserver cette mission au seul archevêque de Paris. L’opinion ne percevait de toute façon que la représentation et l’acte allégeance des évêques, à l’image de ces propos de Mgr Roques, après sa rencontre en août 1942 avec Pétain : « Le Chef de l’État [...] a une remarquable lucidité et une faculté de mémoire exceptionnelle [...]. Il accuse une soixantaine d’années101 ». La réalité de ces séjours était naturellement plus complexe comme l’indiquait le cardinal Liénart dans une de ses pâles justifications de l’après-guerre : « Vous me reprochez d’être allé à Vichy [...]. Même pendant la guerre, Monsieur, il y a, pour ceux qui, sans être militaires ont pourtant des responsabilités, des problèmes à régler102 ». Ces soucis étaient la Charte du travail et la question scolaire pour l’évêque de Lille. Pour Roques, il s’agissait d’obtenir de Lamirand la démission de Maurice de La Gâtinais, secrétaire régional de la jeunesse depuis juin 1942103. Ami d’Alphonse de Châteaubriant du groupe « Collaboration » et du régionaliste Yann Fouéré, le personnage était peu apprécié des notables rennais. La guerre qui s’engagea entre lui et Roques s’inscrivait également dans le cadre large des luttes d’influence sur les organisations de jeunesse. Le prélat, avec le soutien du préfet Quenette, obtint sa démission en février 1943.
48L’été 1942 constitua encore une période riche en démonstrations catholiques de soutien au régime. La cérémonie de Sainte-Anne-d’Auray du 26 juillet l’attestait avec la participation des cinq préfets bretons menés par Jean Quenette au côté des cinq chefs de diocèse conduits par Mgr Roques104. Cette mise en scène cérémonielle de l’unité provinciale cherchait à faire oublier à l’opinion la décision d’avril 1941 qui avait rattaché Nantes à la préfecture de région d’Angers. Lors de la Toussaint 1941, les préfets, en quête de décor « national » en zone occupée, avaient déjà utilisé en ce sens le sanctuaire catholique morbihannais et son monument fédérateur des morts bretons de la Grande Guerre inauguré par les évêques en 1932. Par leur collaboration, et devant des pèlerins venus plus nombreux après deux années difficiles, la hiérarchie bretonne exprimait sa profonde adhésion au régionalisme de Vichy et sa reconnaissance pour le changement manifesté par les représentants de l’État à l’égard du catholicisme105. Symboliquement, la messe de cette « journée historique » pour reprendre le terme des journaux de l’époque fut donc célébrée par l’évêque de Nantes, Mgr Villepelet. Le banquet qui réunit préfets et évêques au petit séminaire, à l issue de la cérémonie, vit le préfet régional de Rennes, d’origine Lorraine, comparer Sainte-Anne-d’Auray à sa colline de Sion. Le nom du maréchal fut acclamé par l’assistance. D’ailleurs son portrait au côté de deux drapeaux tricolores autorisés par l’Occupant dominait la salle. L’agape était une parfaite antithèse du banquet républicain.
49Le pèlerinage du 15 août 1942 au Puy-en-Velay est mieux connu. Il se voulait une réponse collective catholique à la démarche individuelle du chef de l’État français en mars de l’année précédente. La marque de Mgr Martin cherchant à mobiliser les forces vives de la jeunesse (scouts de Forestier et de Doncoeur, membres de l’Action catholique) autour d’un projet traditionaliste et fortement encadré par la Légion mérite encore une fois d’être soulignée. L’intérêt est moins de rechercher si ce pèlerinage avait un but spirituel106 ou politique que de souligner, comme dans toutes les cérémonies catholiques de cette période, la profonde imbrication de ces deux plans. Tout en notant que la présence vichyste (Féat représentant Pétain, Guichard représentant Laval, Lamirand, Vallat) n’était pas à la hauteur de la mobilisation hiérarchique (Valeri, Gerlier, Feltin, Durieux, Piguet, Heintz, Couderc, Martin), la confusion restait manifeste. À la fin de la Grand-Messe dominicale, fut en effet diffusé le message du maréchal Pétain à la jeunesse. Force est de constater que cet appel radiophonique – qui rappelait la pratique de diffusion des messages pontificaux lors des grands Congrès eucharistiques – avait plus de poids que les mots de Pie XII lus à l’assistance. Dans ce cadre et après l’élévation eucharistique, était-ce si important que le chef de l’État fût physiquement absent pour reproduire le vœu mariai national de Louis XIII ?
50Le pèlerinage de l’Assomption, ayant pour but Notre-Dame de France, sur le rocher Corneille dominant la ville, et qui recherchait la hauteur du sanctuaire éternel n’était plus qu’une métaphore tardive (des mois après l’unanimisme de l’esprit défaitiste et à quelques semaines de l’Occupation totale) de la relation de l’opinion à Pétain. Le discours bonhomme de l’unanimisme de zone non occupée, celui de Mgr Martin, lors de la messe, adressé à Pétain par l’entremise de Féat, – « Voyez, Excellence, le spectacle d’union sacrée que vous avez aujourd’hui, une fois de plus, sous les yeux. Vous direz à M. le Maréchal, commandant, qu’en Haute-Loire on s’entend bien, dans une volonté commune de travailler chacun à sa place d’un même cœur et de toutes ses forces au salut de la France107 » – avait également un visage tragique moins d’une semaine après les premiers transferts des Juifs étrangers des camps du sud vers ceux de transit de la zone nord, et un mois après la rafle du Vel’ d’hiv’. Le « chemin de croix108 » qui faisait monter pieds nus ou à genoux la jeunesse catholique vers le sanctuaire, « sur le goudron chauffé par le soleil de Sexte ou sur les graviers des chemins! » en cachait assurément un autre.
Notes de bas de page
1 Azéma J.-P. et Wieviorka O., Vichy 1940-1944, Perrin, 1997, p. 102.
2 Masson C, op. cit., p. 221-225.
3 Brain R., Le Cardinal Petit de Julleville, Librairie du Centre de documentation sacerdotale, 1948, p. 39.
4 Semaine religieuse du diocèse de Besançon, 20 juin 1940.
5 Tranvouez Y., « Les catholiques et la question bretonne (1940-1944) », Bougeard C. (dir.) Bretagne et identités régionales pendant la Seconde Guerre mondiale, Brest, CRBC, 2002, p. 290.
6 Frélaut B„ Les nationalistes bretons de 1939 à 1945, Brasparts, Beltan, 1985, p. 24 et 70.
7 « Une soutane politique », L’Heure bretonne du 4 août 1940.
8 Fréville H., Archives secrètes de Bretagne 1940-1944, Rennes, Ouest-France, 1985, p. 44-47.
9 Quinzaine religieuse de la Savoie, 1er juillet 1940.
10 Semaine religieuse du diocèse d’Angoulême, 27 juin 1940.
11 Semaine catholique du diocèse d’Agen, 28 juin 1940.
12 « La Révolution spirituelle par la Révolution nationale », Bulletin religieux du diocèse d’Aire et de Dax, 28 février 1941.
13 Discours de Pétain du 25 juin 1940 cité dans Azéma J.-P., De Munich à la Libération 1938-1944, Seuil, 1979, p. 71.
14 L’Écho de Notre-Dame-de-la-Garde, 14 décembre 1940.
15 Semaine religieuse de l’archidiocèse d’Auch, 6 juillet 1940.
16 Semaine religieuse du diocèse d’Angoulême, 14 juillet 1940.
17 L’expression (référence à Mt 9,36) est courante sous la plume épiscopale. Lire Mgr Couderc (Semaine religieuse du diocèse de Viviers, 20 décembre 1941).
18 Semaine religieuse du Puy-en-Velay, 24 janvier 1941.
19 L’étrange défaite, Gallimard, 1990, p. 202-207.
20 J.-L. Clément la perçoit cependant sur Gaudron et de manière nettement discutable sur Dutoit et Moussaron (Les évêques..., op. cit., p. 41-42 et p. 45).
21 Évocation des « messes pour la paix » organisées au début de la décennie précédente.
22 Semaine catholique du diocèse de Belley, 31 octobre 1940.
23 L’Écho de Notre-Dame-de-la-Garde, 13 avril 1941.
24 Semaine religieuse du diocèse d’Arras, 26 décembre 1940.
25 AHAP IDXV 31 2, conférence donnée à Bordeaux le 2 février 1941 pour les ingénieurs et patrons catholiques.
26 Bulletin fraternel des prêtres et séminaristes mobilisés, 15 juin 1940.
27 Quinzaine religieuse de la Savoie, 15 février 1941.
28 Ibid., 1er juillet 1940.
29 Ehrard A., « Gergovie, un « haut lieu » de la France? », Vingtième Siècle. Revue d’histoire, 78, avril-juin 2003, p. 133-143.
30 Becker J.-J., « La 1er Guerre mondiale dans la mémoire des droites », Sirinelli J.-F. (dir.), Histoire des droites en France. Cultures, Gallimard, 1992, p. 505-547.
31 Semaine religieuse du diocèse de Clermont, 16 novembre 1940.
32 Semaine religieuse du Puy-en-Velay, 8 novembre 1940.
33 Semaine religieuse du diocèse de Lyon, 29 novembre 1940. Déclaration analysée par Olivier Georges (« Un discours controversé : la réception du maréchal Pétain à Lyon par le cardinal Pierre-Marie Gerlier », Chrétiens et sociétés xvi-xxe siècles, 10, 2003, p. 133-149).
34 Semaine religieuse du Puy-en-Velay, 7 mars et 14 mars 1941.
35 Ibid.
36 Brian I., « Le Roi pèlerin. Pèlerinages royaux dans la France Moderne », Boutry P. et al. (dir.), Rendre ses vieux. Les identités pèlerines dans l’Europe moderne (xvie-xviiie siècle), Éd. de l’EHHSS, 2000, p. 368.
37 AHAP Fonds Lalande, « Cahier-journal du cardinal Suhard ».
38 Les carnets du cardinal Alfred Baudrillart II avril 1939-19 mai 1941, Christophe P. (éd.), Cerf, 1998, p. 830 (8 février 1941).
39 Ibid., (27 janvier 1941).
40 AHAP 3 B61. lettre du 14 février 1941.
41 Clément J.-L., Les évêques..., op. cit., p. 58.
42 Bulletin religieux du diocèse d’Aire et de Dax, 28 février 1941.
43 « Le régime de Vichy et le clergé d’après les « Semaines Religieuses » des diocèses de zone libre », Revue française de science politique, 4, août 1972, p. 753.
44 Semaine religieuse du diocèse de Nevers, 25 janvier 1941.
45 Langlois C., art. cit.
46 Allocution au conseil national de la Ligue ouvrière chrétienne, Lyon, novembre 1940.
47 Les chrétiens français..., op. cit., p. 123-124.
48 Semaine religieuse du diocèse de Clermont, 19 avril 1941.
49 Semaine religieuse du diocèse de Valence, 11 janvier 1941.
50 Quinzaine religieuse de la Savoie, 15 mars 1941.
51 Semaine religieuse du diocèse d’Évreux, 28 décembre 1940.
52 « Déclaration de Mgr l’Évêque sur l’école à la conférence de carême de la cathédrale », Semaine religieuse du diocèse de Nancy, 6 avril 1941.
53 « Allocution [...] à la messe de la fête de Sainte Jeanne d’Arc le 11 mai, à la cathédrale », Ibid., 25 mai 1941.
54 Bulletin religieux du diocèse d’Aire et de Dax, 28 février 1941.
55 L’Église sous Vichy 1940-1945. La repentance en question, Perrin, 1998, p. 129.
56 Mayeur J.-M., La question laïque..., op. cit., p. 149.
57 Carcopino J., Souvenirs de sept ans 1937-1944, Flammarion, 1953, p. 682.
58 AHAP I DXIV 18, mémoire de Chevalier rédigé en février-mars 1944, remis à Bouëssé.
59 AHAP I DXIV 19, témoignage du 16 novembre 1959 à Bouëssé.
60 Pucheu P., Ma vie, Amiot-Dumont, 1948, p. 289.
61 AHAP 3 B61, compte rendu de la Conférence épiscopale du 17 avril 1941.
62 ADC I B 35/7.
63 Discours à la messe du Vœu à la Visitation le vendredi 20 juin 1941 », Semaine religieuse de Marseille, 29 juin 1941.
64 Ibid., 18 mai 1941.
65 « Allocution prononcée à Saint-Trophime d’Arles pour le repos de l’âme des soldats de l’Armée du Levant », Semaine religieuse du diocèse d’Aix-en-Provence, 19 octobre 1941.
66 Semaine religieuse du diocèse de Valence, 19 juillet 1941.
67 Semaine religieuse du diocèse de Rennes du 6 septembre 1941.
68 Cité dans Deroo D., L’épiscopat français dans la mêlée de son temps 1930-1954, Bonne Presse, 1955, p. 79.
69 Arch. de l’archevêché de Rennes 1D132 « Occupation ».
70 L’Église catholique..., op. cit., p. 267.
71 Semaine religieuse du diocèse de Besançon, 2 janvier 1941.
72 La Croix, mardi 23 septembre 1941.
73 Cointet J.-P., La Légion française des Combattants 1940-1944. La tentation du fascisme, Albin Michel, 1995, p. 439.
74 Semaine religieuse du diocèse d’Albi, 8 janvier 1942.
75 L’Écho-de-Notre-Dame-de-la-Garde, 7 septembre 1941.
76 Vandenbussche R., « La politique scolaire du cardinal Liénart pendant l’Occupation », RHEF, juillet-décembre 1979, p. 284.
77 La Croix, samedi 22-dimanche 23 novembre 1941.
78 Archives du Ministère des Affaires étrangères, série Z Saint-Siège 192 « Nomination des évêques français juin 1940-juillet 1944 ».
79 La phrase eut un écho en zone occupée, cf. Semaine religieuse du diocèse d’Évreux du 10 janvier 1942.
80 Semaine religieuse du diocèse de Vannes, 3 janvier 1942.
81 Revue religieuse du diocèse de Cahors, 7 mars 1942.
82 Ibid., 23 mai 1942.
83 Ibid., 24 janvier 1942.
84 Art. cit, 23 mai 1942.
85 Ibid, 9 mai 1942.
86 « Monseigneur Cazaux à Cliantonnay », Semaine catholique du diocèse de Luçon, 7 mars 1942.
87 Faron O., op. cit., p. 312.
88 Semaine catholique du diocèse de Luçon, 11 avril 1942.
89 Ibid., 4 avril 1942.
90 Le Dimanche, 28 décembre 1941.
91 AHAP 1DXV 31 1/2.
92 Voir Mgr Couderc : Semaine religieuse du diocèse de Viviers, 20 décembre 1941.
93 Les syndicats français et la Charte du Travail, Paris/Vichy, Les Éditions de la propagande ouvrière, 1942, 15 p.
94 Semaine religieuse du diocèse de Clermont, 14 février 1942.
95 « Réception du clergé à l’évêché 31 décembre 1941 », Semaine religieuse du diocèse de Nancy, 18 janvier 1942.
96 AHAP 1 D XIV 13, cahier personnel, 20 avril 1942, p. 61.
97 Archives dép. d’Ille-et-Vilaine 43W2, rapport mensuel du préfet régional (février 1942).
98 AHAP 3 B61 «Note pour son Éminence [cardinal Suhard] » transmise par Chappoulie, 9 février 1942.
99 La Revue des Familles catholiques du diocèse de Saint-Dié, 1er août 1942.
100 « Appel aux agriculteurs catholiques », Semaine religieuse du diocèse d’Évreux, 18 et 25 juillet 1942.
101 Semaine religieuse du diocèse de Rennes, 22 août 1942.
102 Semaine religieuse du diocèse de Lille, 25 avril 1948.
103 AAR 1D132 « Occupation », lettre de Lamirand à Roques du 9 septembre 1942.
104 Semaine religieuse du diocèse de Vannes, 15 août 1942.
105 Tranvouez Y., « Les catholiques et la question bretonne (1940-1944) », op. cit., p. 297.
106 Avon D., « Le pèlerinage du Puy 12 au 12 août 1942 », RHEF, 211, juillet-décembre 1997, p. 407.
107 Ibid., p. 416.
108 Semaine religieuse du Puy-en-Velay, 21 août 1942.
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