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Les voyages : rêves et réalités

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Jackie Pigeaud

Un voyageur à Rome aux XIIe-XIIIe siècles : Magister Gregorius

Étienne Wolf

Texte intégral

1Malgré l’état pitoyable de ses monuments, auquel contribua entre autres l’incendie provoqué en 1084 par les Normands de Robert Guiscard, Rome retrouve au Moyen Âge grâce à l’Église son statut de ville éternelle. De tous pays affluent les pèlerins, qui peuvent voir dans les vestiges de la Rome antique un témoignage à la fois de la défaite du paganisme et de la caducité de toutes choses terrestres. Ils ne manquent pas, cependant, d’être impressionnés par les restes du passé, plus que les Romains eux-mêmes qui y étaient habitués : les éloges et descriptions de Rome que nous possédons jusqu’au milieu du xiie siècle sont l’œuvre d’étrangers. Ce sont eux qui, en grande partie, élaborent cette image mythique de Rome.

2Ainsi naquit un genre communément appelé Mirabilia urbis Romae, qui mêle des matériaux hétérogènes (topographiques, hagiographiques, littéraires) et fond les données objectives et la pure imagination, en cherchant à créer une sorte de continuité symbolique entre l’Antiquité païenne et la Rome chrétienne. La première version connue de ce texte date des années 1140-1143 et obtint un énorme succès.

3Parmi l’ensemble de ces textes décrivant la ville de Rome et qu’on appelle, on l’a dit, Mirabilia, la Narracio de mirabilibus urbis Romae de Magister Gregorius occupe une place particulière. Le texte nous en est conservé par un manuscrit non autographe qui se trouve aujourd’hui au St. Catherine’s College de Cambridge. Publié pour la première fois en 1917, il a aussitôt été considéré comme un document de premier ordre.

  • 1 Les références sont données dans l’édition de R. B. C. Huygens, Leiden, Brill, « Textus minores », (...)

4Magister Gregorius vivait avant 1309 (le manuscrit date approximativement de 1300, et le séjour romain de l’auteur est évidemment antérieur au départ des papes pour Avignon), et après le début du xiie siècle, puisqu’il cite deux vers d’un poème célèbre sur Rome d’Hildebert de Lavardin (Par tibi, Roma, nihil), écrit en 1106 ou peu après. Cela fait une fourchette de presque deux siècles, et les différents arguments pour préciser la datation n’emportent pas l’adhésion. Comme le manuscrit unique est anglais, et que seul un Anglais, Ranulphe Hidgen, l’a exploité, on peut supposer que l’auteur était également anglais. Nous serions mieux renseignés sur lui si le texte ne présentait une malencontreuse lacune 1 sur le lieu de son retour (cum favente deo in ** ex hac peregrinacione rediero : 25, l. 461) : soit le copiste ne connaissait pas le nom, soit celui-ci avait été rendu illisible par plusieurs transcriptions.

5Tout ce que nous savons d’autre sur l’auteur nous vient de son ouvrage. Il était magister, ce qui peut avoir des sens différents mais le range dans la catégorie des hommes cultivés. Le prologue nous introduit dans un milieu de clercs. Magister Gregorius ne nous dit pas le motif de son voyage, mais il fréquente à Rome des membres de la curie et des cardinaux. On peut donc raisonnablement supposer que, clerc lui-même, il s’est rendu ou a été envoyé à Rome pour une affaire ou une mission se traitant à la cour pontificale.

  • 2 Voir les notes de l’édition de Huygens.

6Les emprunts qu’il fait, pour illustrer et nourrir son propos, aux auteurs classiques, autorités indiscutables (Horace, Virgile, Ovide, Lucain, Isidore de Séville, qu’il semble tous connaître de première main2), la connaissance qu’il a de l’histoire ancienne de Rome (anecdotes sur Fabricius, Scipion, Pompée, César, Auguste), son vocabulaire soigné et parfois recherché (antonomastice : 21, l. 379), sa maîtrise des procédés rhétoriques (notamment dans le prologue), montrent ou plutôt confirment que c’était un homme cultivé. En revanche il se déclare incapable de lire les inscriptions (à propos d’une table de bronze au Latran, 33), ce qui n’a rien d’étonnant, même pour un savant, jusqu’au début du xive siècle.

7Le récit a été rédigé pendant le voyage (25, l. 459-464), mais après la visite de Rome et le séjour dans cette ville (prol., l. 6-7), ce qui pourrait expliquer l’imprécision dans les localisations. Il se termine si brusquement que selon toute vraisemblance Magister Gregorius n’y a pas mis la dernière main. Le prologue, où l’on trouve le traditionnel locus humilitatis, indique qu’il a entrepris ce travail à la demande d’amis, clercs comme lui, qui peut-être lui avaient fait promettre avant son départ de mettre ses impressions sur Rome par écrit ; mais c’est aussi, on le sait, un procédé traditionnel d’auteur pour dégager sa responsabilité.

8La source est d’abord l’expérience personnelle de Magister Gregorius, qui relate ce qu’il a vu. À Rome il était certainement logé dans le quartier du Borgo, entre le Tibre et le Vatican (12, l. 291-293 et 27, l. 501-503), et a pu admirer le spectacle de la ville du haut du Monte Mario (1, l. 26), lieu d’arrivée du chemin des pèlerins. Il est évident qu’il a consacré beaucoup de temps à la visite, passant par exemple une journée complète aux thermes de Dioclétien (15, l. 317-318). Sur les monuments, il dédaigne les informations fantaisistes des pèlerins (4, l. 77-78 ; 27, l. 502-507 ; 29, l. 549-552), pour préférer celles recueillies auprès de savants, de clercs de la curie ou de cardinaux (4, l. 58-60 et 79-80 ; 15, l. 320-321). Magister Gregorius a aussi puisé dans des sources écrites, par exemple, directement ou indirectement, Suétone (17, l. 344-345) et le Bréviaire d’Eutrope (25, l. 469-471), et, peut-être, des sources contemporaines. Mais il ne s’est pas servi des Mirabilia urbis Romae, soit qu’il ne les connût pas, soit qu’il les récusât. Et il se propose une fois rentré chez lui de faire des recherches sur ce qui lui reste obscur (25, l. 461-464), projet peut-être d’un remaniement du texte qui n’a finalement pas eu lieu.

9Il mêle donc observations personnelles et informations livresques, selon un procédé de composition alors fréquent. Il nous donne quelques exemples très précis authentifiant ses visites : il a payé l’entrée aux bains sulfureux d’Apollon Bianeus, mais n’a pas eu le courage de s’y baigner à cause de l’odeur (10) ; il est retourné trois fois admirer une statue de Vénus nue, bien qu’elle fût loin de son domicile, propter… nescio quam magicam persuasionem (12) ; il a apparemment lancé en l’air des cailloux dans les thermes de Dioclétien pour tenter d’atteindre le sommet des colonnes (15) ; il a mesuré la largeur du Panthéon et trouvé deux cent soixante-six pieds (21), ce qui suppose de tout petits pieds. Quoi qu’il en soit il veut vérifier, sans se laisser influencer par des idées préconçues ou des légendes.

10Son admiration pour Rome l’a cependant égaré au point de lui faire suivre un petit traité anonyme intitulé De septem miraculis mundi, faussement attribué à Bède le Vénérable. Comme la première merveille qui y est décrite – le Capitole avec ses statues miraculeuses des différents peuples de l’Empire romain, chacune ayant au cou une clochette ou un grelot d’argent qui se met à tinter dès que le peuple en question se révolte, ce qui permet aux Romains d’intervenir rapidement contre lui (en effet la liste canonique des sept merveilles du monde avait progressivement évolué au Moyen Âge jusqu’à devenir partiellement romaine) – est située à Rome, Magister Gregorius semble avoir pensé que les autres s’y trouvaient ou s’y étaient trouvées aussi. Il les reprend donc toutes, à l’exception de la dernière, le temple de Diane, dont il ne pouvait ignorer qu’il était à Éphèse, et les adapte non sans mal à son propos. Ainsi le phare d’Alexandrie, qu’on attendrait au bord de la mer, et le théâtre d’Héraclée (sans doute la ville d’Ionie près de Milet), ne sont pas positivement localisés à Rome (30 et 11). La statue de Bellérophon, qui tient toute seule en l’air grâce à un système d’aimants, était jadis à Rome selon Magister Gregorius, mais il n’affirme pas l’y avoir vue (9). Les bains d’Apollon Bianeus, dont les eaux ont été chauffées pour toujours par une chandelle consacrée, ont été identifiés ici avec un établissement thermal de la ville encore en fonctionnement, si tant est qu’il y en eut vraiment (10). Enfin le colosse de Rhodes, île ici nommée insula Herodii (6, l. 170), est confondu avec la statue colossale de Néron-Soleil, par mauvaise interprétation du mot insula, qui en latin médiéval désigne une aire géographique, et peut-être en raison de la paronomase Herodii-Rome. Bref, on trouve quelques fantaisies dans la tradition des Mirabilia, genre auquel l’œuvre appartient par son titre.

  • 3 La corne est le symbole de puissance dans l’Antiquité.
  • 4 Voir J. Osborne, dans Magister Gregorius, The Marvels of Rome, p. 95-96.

11Le plan de l’ouvrage se développe par séquences, associations d’idées et parfois contiguïté dans l’espace. Après le prologue, on a l’impression générale du narrateur sur la ville (1), puis il est question des portes de celle-ci, énumérées sans ordre apparent (2). On aborde ensuite la revue des statues de bronze avec le taureau du château de Crescentius (du nom d’un noble romain qui au xe siècle l’utilisa comme place forte), pour nous château Saint-Ange (3), taureau dont nous ignorons tout ; la statue équestre de Marc Aurèle, alors devant le palais pontifical du Latran (4-5), qui a droit à un long récit étiologique, la première des explications proposées ayant une nette coloration anti-impériale, la seconde s’inspirant de la deuotio de Marcus Curtius. On continue avec le colosse du Colisée, en réalité un buste de Constantin (6), et un Priape qui est en fait le Tireur d’épine (7), tous deux jadis devant le palais du Latran et aujourd’hui au Palais des Conservateurs ; une collection de statues miraculeuses appelées Salvacio civium (8), que Magister Gregorius ne lie pas à un édifice particulier, quoiqu’il en ait vu les ruines, et dont la description est, on l’a dit, empruntée aux De septem miraculis mundi ; une statue de Bellérophon (9) que certains manuscrits du même ouvrage situaient à Smyrne. On trouve alors deux développements hors sujet, dont la présence et la place s’expliquent par le fait qu’ils proviennent, comme ce qui précède, du De septem miraculis mundi : les bains sulfureux d’Apollon Bianeus (10), à propos desquels Magister Gregorius déforme sa source qui, sans situer d’ailleurs ces thermes à Rome, parlait d’un miracle d’Apollonius de Tyane ; et le théâtre d’Héraclée (11), hors sujet également comme on a dit. On revient ensuite aux statues de Rome, mais cette fois en marbre, avec une Vénus qui est la Vénus dite du Capitole, alors sur le Quirinal, et, non loin, des cavaliers de marbre qui sont les statues monumentales des Dioscures, aujourd’hui sur la place du Quirinal (12) ; non loin encore, sous une arcade ou une voûte, Salomon et Bacchus (13), en réalité les statues du Tigre et du Nil actuellement devant le Palais Sénatorial au Capitole. La séquence suivante est consacrée aux palais et aux temples (la transition se faisant peut-être implicitement par la matière, le marbre) : le palais des Cornuti, où toutes les statues ont des cornes 3(14), qui doit être le temple de Sérapis bâti par Caracalla sur le Quirinal ; le palais de Dioclétien, c’est-à-dire ses thermes (15 ; palatium désigne toute vaste construction), toujours dans le même secteur ; le temple de Pallas avec une statue de Pallas, c’est-à-dire le temple de Minerve sur le forum de Nerva (16) ; le palais d’Auguste, dont il reste peu de choses (17 ; ce n’est pas celui qui se trouvait sur le Palatin), avec à côté un aqueduc qui doit être l’Aqua Claudia (18) ; différents palais dont le Septizonium (19), sur le Palatin, au sujet duquel Magister Gregorius cite deux vers d’Ovide qui ne peuvent se rapporter à lui ; enfin le palais des soixante empereurs (20), qui ne recouvre pour nous aucune réalité. Après un paragraphe de transition sur le Panthéon devenu église Santa-Maria Rotonda (21), on passe aux monuments triomphaux, à savoir l’arc d’Auguste (22), situé près du Panthéon, que nous identifions mal quoique Magister Gregorius nous donne l’inscription qui l’orne ; différents arcs non nommés (23) ; l’arc de Pompée (24), inconnu des sources antiques ; la colonne de Fabricius, c’est-à-dire sans doute celle de Trajan ou de Marc Aurèle (25) ; l’arc de Scipion (26), qui est peut-être celui de Constantin. Il est question ensuite des pyramides funéraires, celle de Romulus devant le château Saint-Ange (27 ; c’est ce qu’on appelait la meta Romuli, démolie en 1499) ; celle d’Auguste près de la Porte latine, c’est-à-dire la pyramide de Cestius (28) ; celle de Jules César, en l’occurrence l’obélisque de la place Saint-Pierre, décoration du cirque de Caligula (29). Après un excursus sur le phare d’Alexandrie (30) extrait du De septem miraculis mundi, qui ne se rattache à ce qui précède que par le thème de la hauteur, le texte évoque le Colisée, qualifié de palacium Titi et Vespasiani, et près de lui la statue de la truie d’Énée (31 ; une statue similaire, en marbre de Paros, a été trouvée sur le Quirinal4) ; puis la statue d’une louve devant le palais d’hiver du pape (le Latran), qui est la célèbre Louve du Capitole (32) ; enfin à côté d’elle une table de bronze (33) non identifiée (ce n’est sans doute pas la Lex de imperio Vespasiani, qui se trouvait pourtant là), à laquelle est appliqué un propos reprenant apparemment une description des Douze Tables. Bref, même si le plan perd progressivement de sa netteté, on a cinq grandes parties, les statues d’abord, les palais et les temples ensuite, puis les colonnes et arcs triomphaux, enfin les pyramides funéraires, et en dernier lieu un appendice regroupant quelques monuments oubliés dans leur catégorie.

12Aucun édifice chrétien ni lieu de pèlerinage n’est mentionné (si ce n’est comme point de repère topographique), la Bible et les Pères de l’Église ne sont pas cités, c’est l’anti-guide du pèlerin. Rarement Magister Gregorius évoque les premiers temps du christianisme ou les martyrs (8, l. 241-248 ; 16, l. 332-336). Bref ce clerc ne nous parle que des monuments du paganisme. Il les décrit avec soin, peut-être les sélectionne selon ses goûts personnels, s’interroge sur leur fonction et la manière dont on les a construits. Sa passion pour l’art antique est évidente, et non moins l’émotion qu’il éprouve devant tout ce qu’il voit. Il n’hésite pas à émettre quelques jugements esthétiques.

13L’identification des monuments évoqués est cependant parfois difficile. Soit les renseignements topographiques sont inexistants ou trop sommaires. Soit le désir qu’a Magister Gregorius de retrouver la dénomination originelle des monuments le fait s’écarter des autres témoignages contemporains sur Rome, ce qui accroît l’embarras des modernes. Soit il plaque un propos livresque sur un monument sans trop s’interroger sur le bien-fondé de l’association : ainsi, pour la colonne triomphale qu’il attribue à Fabricius et qui est en fait celle de Trajan ou de Marc Aurèle (25), il nous raconte en détail l’histoire de Fabricius et déclare qu’elle y est représentée. Il est clair que souvent, malgré le soin qu’il affiche dans l’information, il reproduit une tradition sans trop la contrôler ; on procédera du reste ainsi pour les monuments jusqu’à Pétrarque inclus. Enfin il y a une ambiguïté, annoncée dès le titre de ce petit mémoire, sur l’état des monuments décrits (de mirabilibus que Rome quondam fuerunt vel adhuc sunt) : pour un monument qui n’existe plus (9), le propos ne saurait reposer sur une autopsie. On peut ainsi se demander s’il a vraiment vu les arcs d’Auguste et de Pompée qu’il nous décrit en détail.

  • 5 On connaît l’épigramme contre Urbain VII (Maffeo Barberini) et ses trois neveux : Quod non fecerun (...)

14Malgré ses défauts, l’opuscule de Magister Gregorius est intéressant à de nombreux égards. D’abord il marque un émerveillement pour la Rome antique, dont les vestiges grandioses rappellent la gloire. Or on sait, pour parler schématiquement et malgré quelques témoignages contraires, que l’histoire de Rome au Moyen Âge et encore à la Renaissance (c’est aux xvie et xviie siècles que l’on démolit le plus, et les papes constructeurs y ont la plus lourde responsabilité5) est celle d’une longue indifférence à l’égard des monuments anciens, qui servent au mieux de carrière et qu’on ne se soucie pas de préserver. Ici en revanche il y a, dans le souci de répertorier ces restes du passé, un incontestable intérêt à la fois historique et artistique. Magister Gregorius, après quelques propos convenus sur la disparition inévitable de toutes choses temporelles (1 : Cuius ruina, ut arbitror, docet evidenter cuncta temporalia proxime ruitura), exprime souvent un regret devant l’état de délabrement des monuments antiques.

15Et il réprouve assez clairement qu’on les abatte, imputant à beatus Gregorius, c’est-à-dire Grégoire le Grand, une responsabilité que l’histoire ne lui retient pas. Selon Magister Gregorius, c’est ce pape qui démonta la statue équestre de Marc Aurèle (4, l. 63-65), et détruisit le colosse du Soleil (6, l. 190-196) ainsi que la plupart des statues en marbre de Rome (12, l. 277-278). Il n’est bien sûr pas ouvertement critiqué pour cela. Mais ce qu’il a fait renverser est décrit en des termes si élogieux que manifestement Magister Gregorius n’approuve pas entièrement la chose. Trois autres facteurs ont, d’après lui, contribué à la disparition des monuments anciens : le temps évidemment (vetustas : 4, l. 68 ; senium : 13, l. 326) ; la cupidité des Romains modernes (auri Romana avaritia : 4, l. 68 ; cf. 21, l. 387-389), qui leur a fait gratter l’or des statues et constructions en métal précieux, par exemple les colonnes de la statue de Marc Aurèle et le toit du Panthéon (en fait celui-ci fut transporté en Orient en 663 par l’empereur byzantin Constant II) ; enfin la réutilisation de pierres et matériaux : ainsi les quatre colonnes de la statue équestre de Marc Aurèle ont-elles été employées pour la basilique Saint-Jean-de-Latran (4), et le palais d’Auguste a-t-il servi à bâtir de nombreuses églises de Rome (17). Quant à ce qui a résisté à la fois aux assauts des chrétiens et au temps, cela est parfois laissé à l’abandon, comme le temple de Pallas, qui est devenu un grenier (horreum) dit des cardinaux (16). Bref, la lutte contre les idoles, la réutilisation des matériaux, le temps, la cupidité et l’incurie expliquent le triste état où l’on voit les monuments du paganisme.

16Cependant les édifices de l’ancienne Rome sont tellement solides et bien conçus qu’on tente parfois en vain de les jeter bas. La statue colossale du Soleil ne pouvant être abattue, Grégoire le Grand la détruisit en allumant sous elle un grand feu (6, l. 192-199) ; toutefois la tête et la main droite survécurent à l’incendie, et se trouvent placées sur deux colonnes de marbre devant le palais pontifical (en réalité cette tête et cette main que Magister Gregorius a vues devant le Latran sont, on l’a dit, les fragments, aujourd’hui au Palais des Conservateurs, d’une statue de Constantin). Le palais des soixante empereurs, quoiqu’en grande partie effondré, ne peut à cause de sa masse être rasé (21, l. 371-374). La pyramide d’Auguste est si bien ajustée que le temps n’en a pas descellé la moindre pierre (28, l. 510-513).

17Souvent le texte suggère qu’on ne saurait plus construire comme alors (6, l. 167-168 et 199-207, pour le colosse du Soleil ; 15, l. 314-323, à propos des thermes de Dioclétien ; 29, l. 516-517, pour l’obélisque de la place Saint-Pierre), et va jusqu’à attribuer le fait à la magie (prol., l. 21-22). On trouve là, sous une autre forme, l’idée qui poussait les hommes du Moyen Âge à se définir comme des nains juchés sur les épaules de géants, à savoir les Anciens. Ce respect pour les Anciens est ici sensible.

18Magister Gregorius est original à de nombreux points de vue. D’abord il n’exalte pas la Rome chrétienne, et l’Antiquité n’est pas pour lui simple préfiguration de temps meilleurs : le récit de la destruction du palais aux statues miraculeuses (8, l. 241-248) est l’unique endroit du texte où il célèbre le christianisme face au paganisme. Ensuite sa Narracio n’est pas un guide de la cité, et il ne s’y livre pas à des relevés généraux des monuments ; il se limite à des descriptions détaillées de sujets qu’il a choisis, ce qui n’empêche au reste pas des erreurs (il suit par exemple l’opinion commune en considérant comme un oiseau, entre les oreilles du cheval de Marc Aurèle, ce qui est en réalité un toupet de la crinière). Sa préférence le porte vers les œuvres antiques. Ainsi pour la zone du Vatican il se contente de décrire l’obélisque, et ignore la basilique comme s’il n’y était pas entré, tandis qu’il parle longuement des œuvres d’art qui ornaient la place du Latran, faisant alors de celle-ci un vrai musée d’art païen ; apparemment il n’omet aucune de celles qui s’y trouvaient de son temps, à savoir la statue de Marc Aurèle, les restes d’une statue colossale, le Tireur d’épine, la Louve du Capitole, un bélier et une table de marbre. Enfin il fait preuve d’esprit critique : son projet se veut scientifique et basé sur des faits objectifs et fiables, même si le résultat n’est pas toujours à la mesure des ambitions.

19Il apprécie les œuvres d’art antiques pour des raisons à la fois historiques et esthétiques. Dans l’ordre esthétique il est impressionné, comme tout le Moyen Âge, par ce qui est grand, haut ou monstrueux. Mais il s’intéresse aussi à la qualité de l’exécution et au réalisme, ce qui explique sans doute son goût pour les statues (le palais des Cornuti par exemple est surtout mentionné pour les statues qu’il contient). Cette impression de vie que donnent les statues est notée pour le taureau qui orne la fortification du château Saint-Ange (3, l. 54-55 : ut inspicientibus mugituro et moturo similis videatur), pour la tête colossale de Néron-Soleil, dont les cheveux paraissent réels et qui semble sur le point de se mouvoir et de parler (6, l. 205 : moturo et locuturo simillimum videtur), enfin et surtout pour la Vénus du Capitole (12, l. 287 : ut magis viva creatura videatur quam statua). La fascination de Magister Gregorius pour cette Vénus (où affleure le thème de Pygmalion) est d’autant plus significative que Vénus est au Moyen Âge le symbole du péché, et qu’on ne la représente pas.

20S’il est médiéval à plusieurs égards, et notamment par sa croyance à la magie quand il s’agit des Anciens (ainsi la légende des statues dites Salvatio civium, qui permettait de justifier l’invincibilité de Rome), Magister Gregorius est aussi, par son désir de découvrir la vérité des monuments, par son intérêt pour l’art et l’histoire antiques dans ce qu’ils ont de spécifique, une figure pré-humaniste tout à fait remarquable. Se moquer de son imprécision ou de ses erreurs dans les descriptions, rire de ses naïvetés, serait méconnaître le poids dans la culture médiévale de l’explication allégorique, qui habituait l’esprit à considérer toujours autre chose derrière la réalité d’un texte ou d’un monument, et donc à mal regarder celui-ci.

Notes

1 Les références sont données dans l’édition de R. B. C. Huygens, Leiden, Brill, « Textus minores », vol. XLII, 1970 : les chiffres renvoient aux paragraphes et, éventuellement, aux lignes. Il est paru récemment de la Narracio une traduction anglaise commentée par J. Osborne : Magister Gregorius, The Marvels of Rome, Toronto, Pontifical Institute of Medieval Studies, 1987 ; et une excellente édition-traduction commentée italienne de C. Nardella : Il fascino di Roma nel Medioevo. Le « Meraviglie di Roma » di maestro Gregorio, Roma, Viella, 1997 (qui modifie néanmoins de manière inutile et malcommode la division en paragraphes de Huygens, qui est celle de l’édition originale de 1917). Nous nous aidons de ces deux ouvrages pour l’identification des monuments. Pour la bibliographie, nous renvoyons à C. Nardella. On ajoutera, depuis 1997, T. Baier, « L’art pour l’art im Mittelalter », dans Fabrica. Studien zur antiken Literatur und ihrer Rezeption, Stuttgart-Leipzig, Teubner, 1997, p. 149-164, et R. Krautheimer, Rome, portrait d’une ville, traduit et mis à jour par F. Monfrin, Paris, Librairie générale française, 1999.

2 Voir les notes de l’édition de Huygens.

3 La corne est le symbole de puissance dans l’Antiquité.

4 Voir J. Osborne, dans Magister Gregorius, The Marvels of Rome, p. 95-96.

5 On connaît l’épigramme contre Urbain VII (Maffeo Barberini) et ses trois neveux : Quod non fecerunt barbari, fecerunt Barberini.

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