Préface
p. 9-12
Texte intégral
1Les articles ici regroupés sont le reflet du colloque « La folie : création ou destruction ? », organisé par le laboratoire L’AMO (anciennement TLI-MMA), qui s’est tenu à l’université de Nantes les 1er et 2 avril 2010 autour du thème de la folie, envisagée moins comme manifestation psychique ou pathologique que comme étape protéiforme dans le parcours de la création artistique en général, et littéraire en particulier.
2Protéiforme, car la folie en littérature a – au moins – deux visages : l’un, souriant et bouffon, agite grelots et marotte ; l’autre, trouble et inquiétant, s’étend de la passion dévastatrice à la folie criminelle. Il est pourtant difficile de maintenir longtemps une opposition aussi tranchée. Faire vaciller les frontières est le propre de la folie, ainsi que le souligne Michel Foucault dans son Histoire de la folie à l’âge classique : « [Vers la fin du Moyen Âge] la folie et le fou deviennent personnages majeurs, dans leur ambiguïté : menace et dérision, vertigineuse déraison du monde, et mince ridicule des hommes1 ». Cette ambiguïté constitutive se fait particulièrement sentir lorsqu’on cherche à discerner les liens que peuvent entretenir avec la folie la création et la destruction. Si le premier visage que nous distinguions appelle le rire, c’est aussi celui d’une folie qui subvertit, fait s’effondrer les certitudes admises. Sans doute peut-on ici se souvenir que le rire a longtemps appartenu à Satan. Quant au second visage de la folie, malgré l’effroi qu’il suscite (ou peut-être à cause de lui), on sait qu’il a pu être revendiqué, voire recherché pour ses vertus poétiques, chez les Surréalistes notamment. La folie, qui génère un désordre redoutable, peut aussi représenter un détour potentiellement fécond, une voie autre et donc, à sa manière, novatrice. C’est cette articulation entre folie et création, folie et destruction, que ces deux journées d’échanges se proposaient d’interroger. De quelles charges, positives ou négatives, la littérature revêt-elle la folie ? La folie est-elle une ressource fertile, ou menace-t-elle l’écriture de mutisme ? En quoi peut-elle se faire source d’inspiration, lors même qu’elle semble déboucher sur la destruction et le néant ? La figure du créateur a-t-elle partie liée avec celle du fou ?
3De telles interrogations – auxquelles chaque contributeur a tenté de répondre, avec sa démarche propre, comparatiste ou non, souvent transgénérique, parfois ouverte sur d’autres arts – supposaient aussi de se demander ce qu’est la folie, ou plutôt ce que l’on perçoit d’elle de siècle en siècle, et d’une ère culturelle à l’autre. Si étymologiquement, la folie n’est qu’une outre, que signifie sa vacuité, et comment l’imaginaire vient-il la remplir ? Comment fait-on, ici et ailleurs, aujourd’hui et autrefois, autour de la « folie qu’on enferme » – pour employer une formule qui a été récurrente tout au long des deux journées –, la part de la pathologie véritable et du regard marginalisant porté par une société ? Car la folie possède également ce don de faire naître le vertige et les tourbillons de la réversibilité : on sait combien peut être fécond le jeu qui consiste à essayer de distinguer celui que l’on juge fou de celui qui se croit sage : c’est toute l’équivocité du personnage de Don Quichotte. La barrière est ténue qui sépare délire et vision, folie et génie. La folie va même jusqu’à atteindre une forme de sublime à travers l’image de la folie de la Croix.
4On s’est donc interrogé autant sur les œuvres ou courants littéraires qui supposent une réflexion morale, sociale ou politique sur la folie que sur ceux qui en proposent une relecture ou une revalorisation. La représentation des personnages de fous créateurs, les récits consacrés aux effets destructeurs de la folie – depuis les mythes qui traversent les siècles, jusqu’aux biographies, autobiographies ou semi-autobiographies de « fous » – ont également alimenté ces questionnements. De même, on s’est demandé comment l’écriture pouvait être amenée à refléter la folie ; en d’autres termes, comment la folie pouvait s’inscrire dans le mot, la phrase, envahir la matière même de l’œuvre littéraire. Comment situer, par rapport à la poétique, au sens premier de poiein, cette Folie qui chez Érasme disait d’elle-même : « Ce que des rhéteurs, d’ailleurs considérables, n’obtiennent par leur discours qu’à grand renfort de préparations, c’est-à-dire chasser des âmes l’ennui, pour y réussir je n’ai eu qu’à me montrer2 » ?
5Les questionnements étaient donc multiples, mais ils ont permis à certaines constantes de se dégager. On a pu remarquer tout d’abord le pouvoir de fascination des mythes liés à la folie3, sources de réécritures, tantôt fidèles à une tradition, tantôt subversives, mais qui témoignent de l’actualité sans cesse renouvelée du motif de la folie. Le xix e siècle a également beaucoup alimenté les débats4. Après deux siècles de règne de la raison classique, le romantisme apparaît en effet comme une renaissance de la folie en littérature, que le reste du siècle ne vient pas démentir, et dont on peut sans doute suivre les prolongements au moins jusqu’au Surréalisme. La folie demeure en effet, au xx e siècle, une question lancinante posée à la littérature, qu’elle entre dans l’image que l’auteur renvoie de lui-même5 (volontairement ou non), ou que, confrontée à une Histoire qui semble elle-même échapper à l’entendement et aux lois de la raison, elle se voie dotée de significations politiques6.
6Si l’on devait, pour dresser un bilan des échanges auxquels le colloque a donné lieu, répondre à la question qui lui servait de titre, sans doute la part de la création serait-elle beaucoup plus grande que celle de la destruction, et cela tout d’abord en raison de la richesse même de ces échanges. Mais au-delà des perspectives ouvertes dans le strict cadre du colloque, le constat né de la somme des différentes contributions a bien été celui d’une folie plus productrice que destructrice. Sans doute ne pouvait-il en être autrement, dès lors que l’on envisageait la folie sous l’angle de la littérature ; pour qu’il y ait littérature, il faut qu’il y ait production d’un texte, et la folie véritablement destructrice, celle qui réduit l’être au silence, voire au néant, ne laisse pas de traces, ou du moins pas de celles sur lesquelles peut se constituer une réflexion d’ordre littéraire. Était-ce là un défaut inhérent au sujet choisi, et qui faussait d’emblée le débat ? Il nous semble que non. C’est en effet peut-être le spectre de ce silence, qui pèse toujours plus ou moins explicitement sur l’écriture de la folie, qui fait la richesse de cette dernière. Que l’on affronte la folie de manière directe, ou que l’on en rie comme pour l’exorciser, il est sans doute impossible d’oublier que l’acte même d’écrire demeure en quelque sorte une victoire. Il ne s’agirait plus alors de la victoire d’une raison triomphante sur ce qui serait une faiblesse de l’esprit, mais d’une victoire remportée, au contraire, sur un dualisme trop marqué : une victoire qui consisterait à apprivoiser la folie pour en faire un moteur, et à accepter le « songe de la raison » (pour reprendre le titre d’une gravure de Goya sous l’égide duquel nous avions choisi de placer le colloque), pourvu qu’il produise des « monstres », des objets que l’on peut montrer, autrement dit, des œuvres d’art.
7Le colloque qui a fait naître ces quelques réflexions – et par conséquent le présent volume également – n’aurait pu avoir lieu sans deux soutiens précieux : celui de l’École Doctorale « Société, Culture, Échanges », dirigée par M. Guy Saupin, et celui de toute l’équipe de L’AMO, et en particulier de son directeur, M. Philippe Forest, et de sa secrétaire, Mme Sylvie Dilhan. Qu’ils en soient chaleureusement remerciés. Notre reconnaissance va également à tous les participants du colloque, et notamment à M. Jackie Pigeaud, dont la contribution ne peut malheureusement figurer dans ce volume, mais qui avait ouvert nos deux journées de réflexion de manière particulièrement stimulante.
Notes de bas de page
1 Foucault M., Histoire de la folie à l’âge classique [1961], Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1992, p. 28.
2 Érasme, Éloge de la folie [1511], trad. P. de Nolhac, Paris, GF Flammarion, 1964, p. 17.
3 Notamment le mythe de la nef des fous, qui fait l’objet de l’article de Dominique Peyrache-Leborgne, et celui de Roland, étudié sous des angles complémentaires par Emmanuelle Soupizet et Julianne Coignard.
4 Voir les articles de Sylvain Ledda, Patrick Berthier et Julien Roirand.
5 Voir les articles de Pierre Brunel, Marc Verlynde et Yves Ansel.
6 Voir les articles de Cécile Brochard et Larissa Dogbo Bozouzoua.
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