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L'autorité en littérature

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Emmanuel Bouju

Chapitre 2 – L’autorité de l’auteur en question

Autorité, auctorialité, commencement

Christine Baron

Testo integrale

1La question de l’autorité en littérature se pose d’emblée à travers la référence à la notion d’auteur dont la généalogie est pour le moins complexe. Dans les années 70, la récusation d’un rapport de subordination à la tradition pose à nouveaux frais cette question dont témoigne le célèbre article de Foucault « Qu’est-ce qu’un auteur ? » mais surtout, de nombreux textes de cette période assimilent l’auctorialité à l’effectivité d’un pouvoir. L’autorité, supposée réactionnaire, a mauvaise réputation. Elle est associée à la soumission à des modèles scolaires de « classiques » supposés ennuyeux.

2Hannah Arendt rappelle l’origine romaine de cette attitude à l’égard des Anciens fondée sur une analogie du politique et du philosophique qui a conduit à une sacralisation de l’auteur.

  • 1 Hannah Arendt, « Qu’est-ce que l’autorité ? », dans La Crise de la culture, Paris, Gallimard, coll (...)

La notion d’une tradition spirituelle et de l’autorité dans les choses de la pensée et dans les idées est tirée du domaine politique, et par conséquent essentiellement dérivée […]. Mais le fait historiquement capital est que les Romains pensèrent aussi avoir besoin de pères fondateurs et d’exemples autoritaires […] Un philosophe romain n’aurait pas osé « lever la main contre son père [spirituel] », comme Platon dit de lui-même (dans Le Sophiste) quand il rompit avec la doctrine de Parménide1.

  • 2 On peut évoquer des textes quasi-contemporains centrés sur le rapport de la littérature et du mal, (...)

3Selon cette définition, la question de l’autorité et celle de l’origine se confondent, dans la mesure où il s’agit de se référer à un modèle antérieur, objet d’une croyance et non d’un consensus rationnel. Dans cette optique, la défiance de la génération critique de 1970 envers l’autorité s’explique d’autant plus aisément qu’elle s’inscrit dans un climat politique particulier de dénonciation des modes de coercition juridiques et policiers auquel s’ajoute une conception transgressive du fait littéraire2.

  • 3 L’autorité étant généralement définie comme ce qui « fait obéir les gens ».

4Or, c’est peut-être en posant différemment le problème que l’on peut tenter de requalifier ce concept souvent décrié dans la mesure où il semble renvoyer à la fois à une soumission impliquant une relation hiérarchique3, et à un état de fait indiscuté qui ne supposerait plus que l’on réfléchisse au rapport entretenu à une tradition littéraire qui « fait autorité ».

  • 4 Michel Foucault, L’ordre du discours, Paris, Gallimard, 1971.

5De fait, lorsque dans son discours inaugural au Collège de France4 Foucault souhaite se glisser dans une parole déjà commencée, il s’agit sans doute tout autant de délier la « prise » de parole de ce qu’elle signifie (confisquer, réduire l’autre au silence) que de la délivrer de cette autorité qui s’y attache. En récusant l’intériorité comme ce qui produit du sens, Foucault désubjective l’origine du discours au nom d’une conception autonome de l’écriture qui fut celle de la théorie des années 70. Ce qu’il nomma « pensée du dehors » dans un essai éponyme fut précisément lié à un déplacement vers le langage de la production du sens qui évitait la révérence auctoriale.

6Loin de relire ce parcours qui conduisit à une forme d’anathème sur la figure de l’auteur, nous nous interrogerons sur ce que signifie ce rapport entre autorité et auctorialité à partir du constat de l’existence d’une historicité commune aux arts et aux institutions, discontinue, paradigmatique, supposant une solidarité de l’autorité et d’une instauration constante, c’est-à-dire l’inverse même de ce qui fut imputé à l’autorité de l’auteur ; le fait de relever d’un impensé critique.

7Cette notion renvoie d’abord à un modèle récusé par les Lumières. Mais bien avant le xviiie siècle, en se livrant à une critique double de la tradition et de l’autorité, les Temps Modernes effectuent une permutation de valeurs dont nous sommes encore aujourd’hui tributaires.

8Foucault rappelle dans Les Mots et les choses que si la référence à l’autorité a été effective dans les sciences de la nature, la modernité inverse la perspective en faisant basculer du côté des œuvres d’art la référence à la notion d’auteur. Au Moyen Âge, le plagiat n’existe pas et l’auteur naît sur les décombres d’une histoire des sciences devenue paradigmatique d’une nouvelle conception du savoir qui se réfère à l’autonomie de la raison et à son aptitude à reconnaître une rationalité indépendamment de son contexte d’émergence. Dans cette défiance envers la notion d’autorité de l’auteur se lit sans doute le souhait d’un changement de méthode dans la lecture des œuvres, et la revendication d’une lecture sans préjugé.

  • 5 Voir en particulier l’Analyse structurale des récits, et S/Z.

9La méthode critique qu’induit cette attitude nouvelle conduit alors Barthes à privilégier une approche structurale des textes5, indépendamment de la question que ferait l’auteur comme garantie de l’œuvre. Lorsque Ferry et Renaut se gaussent dans La Pensée 68 du « ça parle » caractéristique des discours de ces années, ils se font les observateurs de ce recul face à la question de l’autorité dans la pensée.

Autorité et instauration

10Foucault cerne la notion d’auteur selon trois points : la capacité à rendre compte de ses écrits pénalement, l’unité discursive des œuvres et leur capacité d’instauration.

11Depuis Saint Jérôme, la définition de l’auteur et l’autorité qui s’y attache n’ont guère bougé. Celle-ci constituera d’ailleurs le fond de commerce de la critique littéraire journalistique du xixe siècle préoccupée avant tout de la valeur des textes.

12Dans la notion d’auteur réside ce poncif critique que constitue la référence à l’« homme et l’œuvre », ce monstre barthésien : un stéréotype. L’individualité créatrice et le culte du « génie » supposent une métaphysique de la subjectivité héritée du Romantisme et, pour la génération des années 60-70, refuser cette version de l’auteur constitua un geste libératoire.

  • 6 Michel Foucault, « Qu’est-ce qu’un auteur ? », dans Dits et décrits I, Paris, Gallimard, 1991, p. (...)

13En réexaminant les trois termes de la définition de Foucault, on ne peut cependant que remarquer que si les deux premiers impliquent nécessairement le recours à l’individualité concrète d’un sujet écrivant, le troisième suppose moins la révérence envers une tradition que l’ouverture d’un champ de savoir que l’on « doit » à un auteur. En d’autres termes, au lieu de refermer un espace d’écriture et de pensée, ces auteurs ne limitent pas leur action à une œuvre mais disposent des possibilités d’avenir et un nouvel ethos littéraire et/ou scientifique. Si l’autorité est ce supplément de pouvoir que suppose l’étymologie même du mot (aumentare), il existe un type d’auctorialité qui impose le parallèle par sa nature même. Ceux que Foucault désigne comme « fondateurs de discursivité » appartiennent à cette catégorie d’auteurs qui « ont produit quelque chose de plus ; la possibilité et la règle de formation d’autres textes6 ».

  • 7 Ibid., p. 807.

14En ce sens, Freud, Marx, tout comme Galilée dans un autre registre sont invoqués comme exemples de ce que rend possible un type de discours inédit, un paradigme savant nouveau qui ne rend pas possible seulement la répétition, mais des énoncés bien différents de la tradition et qui ne leur « appartiennent » pas mais supposent par eux-mêmes un nouveau partage des savoirs. La puissance d’instauration d’un discours est ainsi étrangère à ses transformations ultérieures, mais dans son pouvoir de reconfiguration d’un domaine, elle excède constamment celui-ci : « Pour parler d’une façon très schématique, l’œuvre de ces instaurateurs ne se situe pas par rapport à la science et dans l’espace qu’elle dessine ; mais c’est la science ou la discursivité qui se rapporte à leur œuvre comme à des coordonnées premières7. » Ainsi, l’autorité propre de ces œuvres réside dans ce pouvoir de constituer le champ qu’elles transforment au lieu de s’y insérer. Une œuvre qui « fait autorité » se définit donc comme ouverture d’un espace nouveau dans le domaine qui la concerne.

15Cette définition de l’autorité va à l’encontre de celle à laquelle nous sommes habitués à souscrire en littérature qu’il s’agisse de référence classique ou de l’argument d’« autorité » qui, dans un travail scolaire ou universitaire, légitime la pensée de son auteur par la reconnaissance de ceux qui l’ont précédé.

  • 8 Myriam Revault d’Allonnes, Le Pouvoir des commencements, Paris, Le Seuil, coll. « La couleur des i (...)

16Revault d’Allonnes le rappelle ; l’autorité ne saurait se réduire à l’obéissance automatique à des modèles mais elle comporte cette dimension d’autofondation qui pousse une pensée à se donner à elle-même le principe constitutif de son ordre, c’est-à-dire sa propre légitimité dans un contexte moderne, et en ces sens ces auteurs que Foucault cite en exemple sont moins des références figées d’autorité que des jalons sur un parcours de savoir dans lequel ils s’inscrivent par la discontinuité même qui les caractérise. En effet, rappelle-t-elle, « Si ce débat sur la légitimité est un enjeu crucial, c’est précisément parce que la modernité s’est posée comme mise en cause de l’ordre traditionnel… […] Ainsi, […] le présent est constamment menacé par sa propre contingence8. » Ce que Max Weber désigne sous le terme de « polythéisme des valeurs » (caractéristique des sociétés démocratiques) désigne dès lors cette situation existentielle de l’homme moderne confronté à des possibilités infinies qui ne s’imposent pas à lui avec une évidence absolue.

  • 9 Avec les ambivalences que l’on sait lors même que, dans la Querelle, les parti/sans des Anciens, e (...)

17Il convient donc de distinguer une autorité-référence à un passé incontesté – la révérence pour les Anciens9 – et une autorité porteuse de valeurs nouvelles qui, sans occulter la précédence, en fait l’occasion d’un renouvellement. C’est ce paradoxe que souligne Nietzsche lorsqu’il évoque la nécessaire transvaluation de l’autorité. En associant l’autorité à la possibilité d’un futur, il renverse la représentation « conservatrice » que nous nous faisons de ce concept et nous invite à le repenser.

  • 10 Il est significatif qu’au moment même où Barthes met en question la notion d’auteur au sens tradit (...)

18Autorité « ouvrante », celle des instaurateurs de discursivité10 en sciences humaines est en même temps une autorité dont la reconnaissance suppose un retour sur ces énoncés fondateurs, ce qui distingue cette forme d’autorité de l’autorité scientifique. Foucault y insiste : si un état ultérieur du savoir invalide une proposition de Tycho Brahé ou Kepler, les œuvres de Freud ou Marx ne peuvent connaître le même destin, car elles possèdent une forme d’autorité spécifique qui ne préjuge pas des transformations à venir de la discipline qu’ils contribuent à fonder :

  • 11 Michel Foucault, « Qu’est-ce qu’un auteur ? », art. cit., p. 807. Dernière phrase soulignée par no (...)

La conséquence, c’est qu’on définit la validité théorique d’une proposition par rapport à l’œuvre de ces instaurateurs – alors que dans le cas de Galilée et de Newton, c’est par rapport à ce que sont […] la physique ou la cosmologie qu’on peut affirmer la validité de telle proposition qu’ils ont pu avancer.
Pour parler d’une façon très schématique : l’œuvre de ces instaurateurs ne se situe pas par rapport à la science et dans l’espace qu’elle dessine ; mais c’est la science ou la discursivité qui se rapporte à leur œuvre comme à des coordonnées premières11.

19Loin d’imposer un modèle, cette forme d’autorité appelle doublement à un réinvestissement ultérieur de ces formes de discours mais aussi à une forme spécifique de reconnaissance.

La reconnaissance

20L’autorité ne se distingue dès lors pas du regard qui prête légitimité à l’auteur et/ ou à l’œuvre fondateurs de nouveaux modèles. La force liante de l’autorité suppose moins une soumission automatique que l’activation d’une reconnaissance de la validité de la parole d’autrui, et une remise en contexte de celle-ci ; en un sens le débat de la modernité repose moins sur la négation pure et simple de l’autorité que sur l’idée que ce qui semblait acquis est sans cesse à refonder, et en reconsidérant les choses sous cet angle, l’histoire politique et celle des esthétiques apparaissent solidaires au sens où elles témoignent d’une relation toujours repensée au passé.

21En effet, l’autorité ne se résume pas à l’imposition d’une force reçue passivement. Foucault souligne à quel point le fait de « revisiter » une œuvre ou un contenu de pensée suppose cette autonomie en ce qu’il ne s’agit pas de découvrir des ressemblances mais d’imaginer des différences.

22De fait, songer que l’autorité condamne à la répétition, c’est méconnaître sa nature qui repose sur la nécessité d’une fondation continue d’une part, et sur un isomorphisme social et moral de l’autre (ou tout au moins sur la possibilité d’égaler celui dont on reconnaît l’autorité, car elle est toujours de nature personnelle, note Gadamer). Dans Vérité et méthode, réhabilitant la notion d’autorité dans la pensée, il déconstruit l’erreur qui consiste à opposer autorité et libre exercice de la raison en ces termes :

  • 12 Hans-Georg Gadamer, Vérité et méthode, Paris, Le Seuil, coll. « L’Ordre philosophique », 1976, p. (...)

Nous reconnaissons que l’autre nous est supérieur en jugement et en perspicacité et que son jugement nous devance. Ainsi, l’autorité ne se concède pas mais elle s’acquiert […]. Elle repose sur un acte de la raison qui, consciente de ses limites, accorde librement à l’autre une plus grande perspicacité. Ainsi comprise dans son vrai sens, l’autorité n’a rien à voir avec l’obéissance aveugle à un ordre donné. Non, l’autorité n’a même aucune relation avec l’obéissance ; elle repose sur la reconnaissance12.

23Étrangère à la fois à l’imposition violente et au mou consensus, cette définition restaure une dialectique entre autorité et liberté. Pas d’autorité sans reconnaissance de la liberté d’autrui, pas de liberté sans la possibilité de la reconnaissance de mes propres limites et des mérites que je reconnais à l’autre. Or, une conscience aliénée ne peut que se soumettre à la force subie (ou que répéter un discours). C’est ainsi que Gadamer, encore, rappelle à quel point il y a méprise à opposer autorité et raison :

  • 13 Ibid., p. 117-118.

L’opposition revendiquée par l’Aufklärung entre la foi en l’autorité et l’usage de la raison personnelle est en elle-même parfaitement correcte. Dans la mesure où le crédit accordé à l’autorité remplace le jugement personnel, l’autorité est effectivement une source de préjugés. Mais cela n’exclut pas qu’elle puisse être également une source de vérité. C’est ce qu’a méconnu l’Aufklärung en discréditant purement et simplement toute autorité13.

24La deuxième conséquence de l’autorité selon Gadamer est que la référence à un passé devient insuffisante pour la définir, mais qu’elle suppose un rapport dynamique à l’histoire. S’il n’y a pas de sens qui vaille comme un donné incontestable, le contenu des institutions dans le cadre de l’autorité politique, les contenus de pensée dans le cadre de l’autorité intellectuelle supposent non une référence figée mais une historicité continue.

25Redécouvrir dans l’usure des textes et des institutions ce qui passe le respect automatique, la stratification inévitable que subit tout ce qui vient du passé c’est retrouver, entre autres, la pertinence des contenus politiques qui fondent les lois. Merleau-Ponty lecteur de Max Weber le note lorsqu’il récuse l’attitude qui consiste à donner au passé une survie qui est la « forme hypocrite de l’oubli » ou la glaciation respectueuse qu’il oppose à l’efficacité de la reprise comme forme noble de la mémoire (dans La Prose du monde). L’autorité revisitée et finalement habitée se définit alors comme ce qui offre cette forme de ciment démocratique que le philosophe appelle la « chair du social ». Elle donne sens aux pratiques, aux institutions, aux « classiques » parce que, précisément, leur autorité a été contestée, puis dialectiquement réinvestie, ce qui suppose que le débat ne soit jamais clos avec les « auctoritates ».

  • 14 Myriam Revault d’Allonnes, op. cit., p. 246.

L’apparente pétrification du résultat, du « sédimenté », a toujours partie liée avec l’ouverture d’un champ, d’un horizon déterminé de possibles, susceptible d’être réactivé14.

  • 15 Ibid., quatrième de couverture.

26Ainsi, Myriam Revault d’Allonnes, dans son essai Le Pouvoir des commencements redéfinit l’autorité comme un témoin, car, « qu’est ce que le pouvoir de l’autorité sinon le pouvoir des commencements, le pouvoir de donner à ceux qui viendront après nous la capacité de commencer à leur tour ? Ceux qui l’exercent – mais ne le détiennent pas – autorisent ainsi leurs successeurs à entreprendre quelque chose de nouveau, c’est-à-dire quelque chose d’imprévu, autrement dit, ils leur confèrent la liberté15 ». Il s’agit dès lors que l’autorité ne se fige ni dans la conservation d’un patrimoine ni dans le dogme d’un avènement du futur. L’autorité, travaillée de cette ambivalence, pose la question de la continuité des modèles et de la possibilité pour un auteur d’être lu et entendu aujourd’hui.

Paradoxes d’une parole « sans autorité »

  • 16 Max Weber, Le Savant et le Politique, trad. Catherine Colliot-Thélène, Paris, La Découverte, coll. (...)

27Revenons brièvement au paradoxe foucaldien d’une parole sans autorité. Le détour par la théorie politique s’avère à nouveau particulièrement fructueux dans la mesure où celle-ci est solidaire, chez Foucault, comme l’ensemble des pratiques sociales, de modes d’écriture particuliers. Dans la typologie webérienne16, des trois grands modes d’exercice de l’autorité (traditionnelle, fondée sur la puissance de l’« hier », charismatique, fondée sur la grâce individuelle, légale-rationnelle, correspondant à la forme contemporaine de la rationalité) aucun ne trouve grâce aux yeux de Foucault.

  • 17 Myriam Revault d’Allonnes, op. cit., p. 159.
  • 18 Et en particulier l’autorité scientifique.

28Myriam Revault d’Allonnes observe que Max Weber se garde bien, cependant, d’associer à ces types de légitimation des moments historiques successifs (l’autorité légale-rationnelle correspondant à la forme des États modernes). « Il les a tous trois fondés sur la croyance, la croyance en la rationalité légale ou bureaucratique n’étant pas moins forte que les deux autres17. » Or, c’est paradoxalement cette forme d’autorité qui chez Foucault suscite les plus fortes résistances. Le fait même qu’une théorie de la puissance politique s’appuie sur l’idée d’un consensus rationnel constitue en soi une forme d’autorité totale dont, quelques décennies plus tard Agamben rendra compte à travers sa réflexion sur l’État souverain et la vie nue dans Homo Sacer. En tant que souveraineté absolue, qui s’exerce sans limite à la fois sur la Bios et la Zoe, l’autorité discursive moderne – sa « rationalité18 » –est précisément ce qui a rendu possible la mise en œuvre des biopolitiques qui ont conduit aux grands totalitarismes du xxe siècle.

29C’est contre cette autorité qu’il s’agit de faire droit à cet « autre » du discours rationnel que Foucault fait sortir de l’ombre dans son Histoire de la folie à l’âge classique. Faire l’histoire c’est extraire du silence ce qu’a occulté la naissance du rationalisme cartésien, cette « parole sans autorité », anonyme, étouffée par le grand renfermement. L’exercice du pouvoir ne se dissocie pas d’une forme de rationalité qui parce qu’elle exerce une autorité, autorise une coercition à l’égard de cet autre absolu qu’est l’homme privé de raison. De cette figure de l’autre, plusieurs paradigmes se dégagent ; ceux qui n’ont pas « droit de cité » ; exclus sociaux (François Bon, Calaferte), exclus de la rationalité (Foucault), exclus par l’institution judiciaire (Genet, Sade), visages divers de cette « vie nue » que réduiraient au silence l’État, les discours sociaux admis, la légalité.

  • 19 Dans les Cahiers du chemin, n° 29, janvier 77.
  • 20 Michel Foucault, op. cit.

30Le statut que Foucault accorde à la littérature en termes d’autorité est, à ce titre éclairant. Ce serait schématiser que de dire qu’elle célèbre la transgression, cependant, de « La vie des hommes infâmes19 » à Moi, Pierre Rivière, ayant égorgé ma mère, ma sœur et mon frère20 à Alexine Barbin, dite Alexina B. se lit une généalogie littéraire qui prend naissance dans les archives judiciaires. Comme chez Genet le meurtre du héros (dans Notre-Dame des fleurs) lui assure non l’autorité mais une sombre renommée en laquelle s’inverse toute une tradition de l’autorité littéraire.

  • 21 Raphaël Lellouche, Borges ou l’hypothèse de l’Auteur, Paris, Balland, 1989, p. 35.

31Analysant l’œuvre de Borges, Raphaël Lellouche observe que dans L’Histoire de l’infamie, substituer à la biographie des hommes illustres celle des hommes « infâmes » suppose un ethos littéraire paradoxal qui prive, précisément, l’auteur de l’autorité qui lui est associée. Il propose une première approche du concept d’infamie en ces termes : « L’éloge donne, avec la mémoire, l’immortalité de l’être, tandis que la parole malveillante, infamante, malfamante, est aussi une volonté d’effacement, d’ensevelissement dans l’oubli, l’être sans mémoire21. » Et Lellouche de rappeler que Mômos, le Blâme est enfant de Léthé qui requiert l’oubli. Alors que l’autorité de l’écrit provient de la noblesse des exploits chantés par le poète qui accède à la gloire via la geste chevaleresque, c’est du versant obscur et diffamé de la société que la parole de l’autre brise cet ordre. Ainsi Lellouche établit-il le parallèle de l’Histoire de l’infamie de Borges avec le Pierre Rivière de Foucault en ces termes :

  • 22 Ibid., p. 51.

Avec le mémoire de Rivière, on atteint ce point critique où le texte du récit et le meurtre lui-même sont en quelque sorte devenus consubstantiels. L’équivalence arme-discours que Foucault baptise « récit-meurtre » se manifeste dans l’invention conjointement lexicale et technique dont fait preuve Rivière […] La « dignité de l’écrit » affecte désormais l’indigne même. Ces récits « racontent une histoire sans maîtres » dit Foucault22.

  • 23 Ibid.
  • 24 C’est au moment où dans la théorie la notion d’autonomie de la littérature s’impose avec le plus d (...)

32La quête de cet indicible qui réside dans « le pire, le plus secret, l’intolérable, l’éhonté » se manifeste par une tendance de la littérature à prendre en charge du scandale23. Le meurtre comme réversion de la loi est le point limite où la logique épique du maître montre son envers dans le crime. Le littéraire s’énonce comme « hors la loi », opposé aux écritures institutionnelles, comme ce qui se soustrairait à toute forme d’autorité en revendiquant une manière d’autolégislation24. C’est en ce sens que l’intérêt que manifeste Foucault pour Bataille peut être compris.

  • 25 Michel Foucault, « Préface à la transgression », dans Dits et écrits III, op. cit., p. 324.

33Ainsi s’élabore une conception du littéraire comme contrordre qui vient répondre au jeu du négatif chez Hegel, apportant une réponse issue de la déraison. Dans « Préface à la transgression », Foucault observe que « Rien n’est négatif dans la transgression. Elle affirme l’être limité, elle affirme aussi cet illimité […] Mais on peut dire que cette affirmation n’a rien de positif ; nul contenu ne peut la lier, puisque nulle limite ne peut la retenir25. »

34Foucault assigne à la philosophie la tâche paradoxale de prendre en considération le discours de l’exclu. La célèbre page où est contesté le partage cartésien de la raison lorsqu’à propos de ceux qui confondent rêve et veille lorsque Descartes s’écrie dans les Méditations métaphysiques, « Mais quoi ? Ce sont des fous ! » définit, a contrario, la tâche philosophique par excellence : donner la parole à l’autre du rationnel, sans autorité. Cependant ce projet se heurte immédiatement au paradoxe de l’absence d’œuvre, car la folie est extérieure à la philosophie. L’aliéné qui prétend être Napoléon ne peut prétendre faire œuvre. Seule la philosophie de Nietzsche, fille d’une conscience tragique du monde, peut se hisser jusqu’à laisser travailler la déraison.

  • 26 Michel Foucault, « La recherche scientifique et la psychologie », dans Dits et écrits III, op. cit (...)

35Cette approche, et le risque de l’absence d’œuvre ou de l’œuvre comme territoire gagné sur la déraison défont l’autorité de l’écriture et de la parole, car il s’agit moins de « contester » une autorité que de la conduire à la pensée de ses limites. Seule une pensée qui affronte ces limites retrouverait en elle cette négativité qui constitue son autre visage. C’est en se détachant ainsi de la rationalité et de l’autorité du discours scientifique – au risque de se perdre – qu’elle cesse de mesurer le monde à son aune et échappe au dogmatisme, ce que Foucault dit autrement, lorsqu’il note, à propos de la recherche, qu’elle « ne se sauvera que par un retour aux enfers26 ».

Note

1 Hannah Arendt, « Qu’est-ce que l’autorité ? », dans La Crise de la culture, Paris, Gallimard, coll. « Folio Essais », 1991, p. 163-164.

2 On peut évoquer des textes quasi-contemporains centrés sur le rapport de la littérature et du mal, de Lautréamont et Sade de Blanchot, à Sade mon prochain de Klossowski, ou encore le Saint Genet comédien et martyr de Sartre, en passant par la polémique suscitée par Eden Eden Eden de Guyotat (1970).

3 L’autorité étant généralement définie comme ce qui « fait obéir les gens ».

4 Michel Foucault, L’ordre du discours, Paris, Gallimard, 1971.

5 Voir en particulier l’Analyse structurale des récits, et S/Z.

6 Michel Foucault, « Qu’est-ce qu’un auteur ? », dans Dits et décrits I, Paris, Gallimard, 1991, p. 804.

7 Ibid., p. 807.

8 Myriam Revault d’Allonnes, Le Pouvoir des commencements, Paris, Le Seuil, coll. « La couleur des idées », 2006, p. 96.

9 Avec les ambivalences que l’on sait lors même que, dans la Querelle, les parti/sans des Anciens, entrant dans le jeu de la légitimation justifient leur préférence de manière historique au nom d’une relativité des valeurs qui est celle-là même que revendiquent leurs adversaires.

10 Il est significatif qu’au moment même où Barthes met en question la notion d’auteur au sens traditionnel du terme, il invente celle de « logothète » dans Sade Fourier Loyola.

11 Michel Foucault, « Qu’est-ce qu’un auteur ? », art. cit., p. 807. Dernière phrase soulignée par nous.

12 Hans-Georg Gadamer, Vérité et méthode, Paris, Le Seuil, coll. « L’Ordre philosophique », 1976, p. 118.

13 Ibid., p. 117-118.

14 Myriam Revault d’Allonnes, op. cit., p. 246.

15 Ibid., quatrième de couverture.

16 Max Weber, Le Savant et le Politique, trad. Catherine Colliot-Thélène, Paris, La Découverte, coll. « La Découverte – Poche », 2003.

17 Myriam Revault d’Allonnes, op. cit., p. 159.

18 Et en particulier l’autorité scientifique.

19 Dans les Cahiers du chemin, n° 29, janvier 77.

20 Michel Foucault, op. cit.

21 Raphaël Lellouche, Borges ou l’hypothèse de l’Auteur, Paris, Balland, 1989, p. 35.

22 Ibid., p. 51.

23 Ibid.

24 C’est au moment où dans la théorie la notion d’autonomie de la littérature s’impose avec le plus de force que sa définition transgressive semble privilégiée par certains critiques et un certain nombre de courants de pensée que nous venons d’évoquer. Cette hypothèse de la littérature « hors la loi » fait écho à la conception phénoménologique du littéraire telle qu’elle s’élabore chez Merleau-Ponty et ses disciples. Dans la phénoménologie, le rapport de la littérature aux discours conceptualisés est de l’ordre de l’altérité, voire de l’agression ; voir en particulier la thèse d’Éric Clemens dans La Fiction et l’apparaître, Paris, Albin Michel, coll. « Rue Descartes », 1993.

25 Michel Foucault, « Préface à la transgression », dans Dits et écrits III, op. cit., p. 324.

26 Michel Foucault, « La recherche scientifique et la psychologie », dans Dits et écrits III, op. cit., p. 186.

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