Conclusion
p. 257-261
Texte intégral
1Au sein des débats empiristes et positivistes qui agitent la France autour du concept de l’érotisme, à l’époque romantique, celui-ci apparaît comme pluriel : si l’amour est unanimement perçu comme sensuel, sa finalité fait l’objet de divergences. Envisagé par les héritiers du sensualisme et du libertinage comme un besoin du sixième sens physique, l’érotisme est naturaliste, un jeu sexuel ; pour les Idéologues et leurs auxiliaires, l’érotisme apparaît comme la manifestation essentielle de l’instinct génésique, l’érotisme est conjugal. Chez Stendhal, l’érotisme est esthétique au sens philosophique et artistique du terme, dans la mesure où l’érotisme et l’esthétique, en renouant avec les théories de la sensibilité, font tous deux l’expérience de l’aisthesis, sur le plan théorique mais aussi sur le plan individuel. C’est pourquoi l’on distingue dans cette étude, tout comme dans De l’amour, deux niveaux de lecture. Le plus apparent est celui des sources érudites, pilotis de la désignation scientifico-philosophique de l’érotisme. Le second niveau concerne la sensibilité personnelle de Stendhal, moteur de l’écriture de De l’amour, sur laquelle repose la représentation esthétique de l’érotisme.
2La désignation de l’érotisme, à laquelle s’attache l’ambition sociophilosophique de De l’amour, est esthétique parce que la définition « aimer c’est sentir », qui ouvre le texte, repose sur une théorie de la cristallisation envisagée comme un processus éminemment sensible qui n’a d’autre fin utile que celle du plaisir d’aimer à l’état pur, dans une civilisation libre, esthétique, telle que l’avait réclamée Schiller. Les théories sensualistes et Idéologiques ont en effet fait voir à Stendhal que toute passion reposait sur le développement physique et moral d’une pulsion originairement sexuelle, sur un sixième sens constitutif de la part d’animalité dans l’humain. Mais ce qu’il ajoute en propre, c’est la notion de cristallisation, directement inspirée de ses lectures de Maine de Biran qui lui a expliqué comment le désir se cristallise dans la vie sensitive de l’imagination pour développer la pléiade de modifications affectives qui s’exacerbent en passion. Et le jeu de l’habitude, au lieu d’émousser les images et les sentiments, leur fait au contraire prendre toujours plus d’ascendant. Grâce au travail de cette faculté éminemment sensible, la cristallisation s’impose ainsi à la fois comme un processus érotique au cours duquel l’amant fantasme et réinvente sans cesse ses impressions, mais également comme un processus esthétique car l’imagination tend instinctivement, par un besoin constant et progressif d’émotions fortes, à la production d’idées qu’elle fait renaître dans son monde et qu’elle embellit en les recouvrant d’un voile merveilleux. Ainsi la passion stendhalienne est-elle constituée d’une suite de désirs, une activité sensuelle forte qui convoque à la fois les plaisirs des sens et les plaisirs de l’esprit et qui doit être couronnée par la possession physique, à laquelle cependant elle ne se se réduit pas exclusivement. En cela, Stendhal introduit un premier élément de modernité romantique car la passion ne saurait s’apparenter à l’amour naturaliste des sensualistes qui ne revendiquent que la finalité de l’acte physique. L’amour-passion chez Stendhal ne peut s’épanouir que dans une relation réellement partagée, hors du libertinage qui n’est perçu que comme un jeu ne composant ni avec l’imagination, ni avec le sentiment. La définition de l’amour-passion stendhalien rejoint ainsi celle de R. Etiemble qui affirme que l’érotisme ne se réconcilie avec le positif de la vie que lorsque « le plaisir et l’équilibre affectif ne font qu’un1 ». Mais Stendhal se démarque également de ses maîtres Idéologues qui se sont largement méfiés de l’imagination. En effet, dans la théorie stendhalienne, l’imagination est le point de départ de la cristallisation et le lieu de tous les fantasmes qui oriente le désir vers une passion, un désir ardent : tant qu’elle n’est pas satisfaite, elle reste douleur, désir exacerbé susceptible de dégénérer en fureur, en mélancolie érotique et la douleur qui l’accompagne en désespoir suicidaire, morbide. À l’issue de la cristallisation, il s’agit ainsi « d’être aimé ou de mourir2 ». Pour cette raison, les Idéologues ont condamné l’imagination et donc la passion. En effet, l’érotisme qui se dessine à la fin du xviii e siècle se veut fusionnel, alchimique, dans une union formelle de l’âme et du corps sans que les sensations, toutefois, dérangent l’organisme. Le matérialisme hédoniste des sensualistes glisse alors vers un discours physiologique génésique que Michel Foucault a baptisé la scientia sexualis, c’est-à-dire une mise en discours scientifique de la sexualité axée sur tout ce qui concerne la biologie de la reproduction (le dispositif de sexualité) qui hiérarchise l’usage des sens pour l’accorder au dispositif d’alliance, le mariage ou l’érotisme institutionnalisé. Aussi prône-t-on l’amour conjugal et non la passion ravageuse et stérile. L’installation du monde bourgeois et matériel, l’austérité du Code civil, la répression du désir par la médecine et l’explosion de la prostitution ont alors provoqué en France un vaste débat sur l’amour où il s’est agi de repenser les relations entre hommes et femmes. Au regard des discours des autres Idéologues ou auxiliaires de l’Idéologie tels Senancour, Destutt de Tracy ou encore Balzac… De l’amour véhicule un désir de liberté érotique audacieusement contestataire à l’époque, ainsi qu’en témoignent également les romans et les nouvelles : les corps s’étreignent, l’adultère se consomme et s’assume parce qu’il est cautionné par l’amour-passion. Dans la lignée des Idéologues, Stendhal revendique en effet dans De l’amour les droits de la sexualité féminine mais il rejette la conception Idéologique de l’amour lié à un instinct de reproduction et de conservation de l’espèce. Et ce qui fait évoluer l’Idéologie stendhalienne vers l’érotisme pur, c’est précisément cette incompatibilité formelle entre l’amour-passion et le mariage associé à la procréation, ainsi que l’ont expliqué S. de Beauvoir et R. Etiemble. Loin de l’érotisme conjugal des Idéologues organicistes qui craignent la passion, loin des réformateurs prudents pour lesquels le corps sensuel est aussi et avant tout un corps sensé, et loin des réformateurs plus hardis proposant un phalanstère sexuel, l’originalité de Stendhal est d’aspirer à une manifestation de l’érotisme dans une communion des corps et des cœurs hors de tout considération génésique. Dans sa Physique de l’amour, R. de Gourmont affirmera d’ailleurs que le principe même de la vie se justifie par rapport à l’existence de l’instinct sexuel, qui peut se satisfaire chez l’homme sans finalité génésique car l’homme dispose, contrairement aux animaux, d’une variété et d’une diversité d’aptitudes qui lui ont donné le pouvoir « de gagner par toutes sortes de chemins différents le terme nécessaire de son activité, ou d’éluder ce terme et de suicider en lui l’espèce dont il porte l’avenir3 », d’où est née la croyance en la liberté, c’est-à-dire l’érotisme. La sexualité se transforme donc en érotisme dès lors qu’elle s’accomplit dans l’art de dévier sa trajectoire du génésique, ainsi que l’a également postulé R. Etiemble. Si, dans la sexualité, le plaisir s’oriente vers un but – même inavoué –, la reproduction, dans l’érotisme, le plaisir est envisagé comme une fin en soi, non plié aux règles sociales.
3En cela, l’érotisme stendhalien compose avec un certain féminisme car, selon lui, seule une vision respectueuse de la femme, non réduite à son utérus et à la domination masculine, est susceptible d’abolir la guerre des sexes héritée du libertinage mondain du xviii e siècle et de garantir un réel épanouissement érotique. Les conditions de cet épanouissement impliquent donc une totale égalité entre les amants s’ils veulent s’engager dans une relation érotique vraie et sincère. Ce féminisme stendhalien, que d’aucuns ont trouvé peu téméraire, se donne ainsi à lire comme un féminisme de l’amour car, pour Stendhal, la femme, tout comme l’homme d’ailleurs, ne se réalise pleinement que dans l’amour, qu’elle reconnaît grâce à sa rencontre avec un homme de valeur. Ce féminisme de l’amour s’impose ainsi comme un féminisme de l’égalité homme-femme : la femme libre pour Stendhal est une femme amoureuse, ni amazone ni catin, qui laisse à l’amant une chance de pouvoir s’épanouir dans un amour qu’il saura lui faire reconnaître. Pourtant, Stendhal n’a guère connu cet érotisme accompli et parfait auquel il aspire et c’est pour lui un regret dont il rend les mœurs de son siècle largement responsables. On comprend ainsi qu’il puise le principe d’épanouissement de l’amour-passion dans la manifestation d’un idéal de comportement courtois qu’il a découvert en Italie, et en remontant aux sources de la Courtoisie, dans la Provence du Moyen Âge et dans la civilisation de l’Arabie antéislamique. Source d’influence reconnue mais jusqu’alors peu étudiée des Stendhaliens, l’Orient s’impose ainsi, pour Stendhal, comme une contre-épreuve de la triste réalité occidentale.
4Loin de la scientia sexualis, Stendhal a découvert une érotique courtoise orientale, une ars erotica orientée vers la célébration poétique de l’amour-passion, à laquelle il a été éminemment sensible. En effet, dans la Courtoisie arabe, l’amant et sa Dame sont liés par un pacte de Fidélité qui défie le temps, la distance et la séparation par le truchement d’une certaine mélancolie esthétique, c’est-à-dire une passion qui, lorsqu’elle est contrariée dans sa satisfaction physique, s’épanche dans l’écriture poétique. Enprisonné dans la solitude du Souvenir et de son désir mélancolique, le poète arabe exprime sa fidélité amoureuse par une fidélité à sa vocation poétique pour retrouver l’intensité de ses sensations érotiques dans l’intensité du plaisir esthétique : écrire devient une démarche esthétique en ce qu’elle permet de se représenter pleinement ses sentiments, mais aussi de les ressentir. Par l’écriture, l’homme est tout à la fois sujet et objet de ses sensations et de ses sentiments. Or, cette conception érotico-esthétique n’est guère éloignée de celle de Stendhal qui définit le sixième sens comme un sens du sublime, c’est-dire une faculté d’esthétiser la pulsion sexuelle grâce au travail de la cristallisation entretenue par la sublime mélancolie. En effet, dans la théorie stendhalienne, « la cristallisation ne cesse presque jamais en amour4 » car l’imagination, force sensitive selon l’expression de Biran, se combine à la mémoire pour s’imposer comme le lieu de déploiement d’un amour idéal, non pas un idéal platonicien dégagé des contingences du sensible car le processus de l’idéalisation ne tend pas à déposséder l’homme de son être sensitif, mais un idéal esthétique, au sens étymologique du terme, c’est-à-dire sensible, perceptible par les sens, tout autant qu’un idéal esthétique au sens artistique du terme, c’est-à-dire créatif qui, lorsque la possession physique est gênée dans sa satisfaction, esthétise la pulsion sexuelle pour la transformer en œuvre d’art. Cette conception de l’érotisme aura un écho retentissant au xx e siècle, ainsi qu’en témoigne cette définition de C. Fouqué dans son Essai sur l’érotisme : « L’érotisme est une réaction joyeuse de l’esprit humain en présence de la libido. […] l’érotisme n’appartient qu’à l’homme et […] est une forme intellectuelle de l’émotion sexuelle » car il « est favorable à l’épanouissement de la beauté5 ».
5Et c’est précisément là que se situe la représentation esthétique de l’érotisme dans De l’amour : dans la démarche même de son écriture qui fait à la fois l’expérience de la sensibilité et celle de l’art, passant ainsi de la désignation philosophique de l’érotisme à son ekphrasis. En d’autres termes, Stendhal s’est esthétiquement approprié les théories physiologiques de la sensibilité pour détourner les conceptions sensualistes et Idéologiques et investir sa définition du sixième sens d’un sens esthétique qui l’oriente vers sa représentation même. Car De l’amour est également un témoignage personnel, ainsi qu’en témoignent les nombreuses interventions d’auteurs et les extraits de son Journal qui émaillent le texte. La notion d’érotisme pour Stendhal a ainsi été envisagée tout à la fois comme une conception philosophique et comme le moteur de sa pratique discursive : par le sixième sens, par cette faculté d’érotiser esthétiquement la pulsion sexuelle, l’érotisme devient représentation et c’est, aux yeux d’O. Paz, ce qui le rend profondément moderne encore aujourd’hui car : « Réfléchir sur Éros et sur ses pouvoirs ne signifie pas en trouver l’expression ; celle-ci est le don de l’artiste et du poète. […] Shakespeare et Stendhal nous en disent davantage sur l’énigmatique passion érotique et ses manifestations surprenantes que Sade et ses disciples modernes, tout acharnés à la réduire à un discours philosophique6. » Si la forme esthétique de l’ouvrage est contestable dans la mesure où il apparaît comme un texte « baroque7 », constamment tiraillé entre l’objectivité scientifico-philosophique et la subjectivité individuelle, c’est cependant cette métonymie essentielle entre l’auteur philosophe, l’auteur amoureux et l’auteur poète qui confère à De l’amour une originalité et un intérêt esthétiques particuliers l’inscrivant dans la tradition des ars eroticae.
Notes de bas de page
1 R. Etiemble, L’amour et l’érotisme, Paris, Arléa, 1987, p. 63.
2 Stendhal, DA, p. 34.
3 R. de Gourmont, Physique de l’Amour, Essai sur l’instinct sexuel, Paris, Mercure de France, 1903, p. 10.
4 Stendhal, DA, p. 38.
5 C. Fouqué, Essai sur l’érotisme, Paris, Éditions des Deux-sabots, 1950, p. 7-9.
6 O. Paz, La flamme double : Amour et érotisme, trad. C. Esteban, Paris, Gallimard, 1994, p. 29.
7 « Je publiai donc un livre malheureux. J’aurai la hardiesse d’avouer qu’à cette époque j’avais l’audace de mépriser le style élégant. Je voyais le jeune apprenti tout occupé d’éviter les terminaisons de phrases peu sonores et les suites de mots formant des sons baroques. » Stendhal, DA, p. 345.
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