1Stendhal et l’amour ? Depuis longtemps déjà le sujet a été traité, plus ou moins brillamment, trop souvent en tout cas. On a tout dit, on a soutenu des hypothèses contradictoires, parfois avec l’ardeur d’une polémique où des phénomènes d’identification entre le critique et son auteur étaient évidentes. Plus rien à dire donc, pour les jeunes chercheurs ?

2Et bien si, et justement parce qu’Alexandra Pion ne reprend pas le sujet rebattu de Stendhal et l’amour, mais étudie avec un indéniable talent un tout autre sujet : Stendhal et l’érotisme romantique. C’est presque : Stendhal et l’érotique romantique, mais pour l’euphonie du titre mieux valait en rester à l’érotisme, du moins après avoir, comme le fait A. Pion, bien précisé ce qu’il fallait entendre par là. À replacer ainsi son sujet dans un cadre beaucoup plus vaste, A. Pion évitait l’anecdote biographique et abordait son étude avec une vue large, associant histoire des idées et des sciences, et étude historique et sociologique.

3Petit-fils du docteur Gagnon, grand lecteur de Cabanis, ayant parmi ses amis et relations plusieurs médecins1 Stendhal – et A. Pion le montre excellemment – possède une culture médicale ; détestant le vague, désireux au contraire de donner à sa réflexion une assise scientifique, il est grand lecteur des Idéologues2. Il réfléchit sur les rapports du corps et de l’esprit à un moment où la pensée médicale est en pleine mutation, au temps de Pinel et d’Esquirol. C’est aussi l’époque de l’Érotique de Villers et des Physiologies, Physiologie du mariage etc. – A. Pion nous rappelle justement qu’en 1842, Stendhal désignera son traité De l’Amour, bien antérieur, comme une « physiologie ». Presque au même moment que Stendhal, Senancour écrit, lui aussi, un De l’Amour, ou plus exactement reprend quatre fois la question dans quatre éditions successives qui sont si différentes qu’il s’agit presque de quatre traités qui s’étalent de 1806 à 1834. Les ressemblances qui existent entre l’essai de Stendhal et ceux de Senancour s’expliquent non par une influence réciproque (rien ne prouve qu’ils se soient lus) mais par des sources communes que sont les Philosophes et les Idéologues, en particulier Destutt de Tracy. Ce type d’analyse, à la croisée entre médecine, psychologie individuelle et sociale, est dans l’air du temps. Médecins et écrivains s’intéressent aux « délires maniaques » dont Géricault brosse des portraits terrifiants où le réalisme médical atteint une sorte de surréalité de l’hallucination. La « mélancolie érotique » est une maladie inventoriée, traitée avec plus ou moins de succès, avant d’être un thème existentiel de la littérature du xix ^e siècle.

4Dans la seconde partie de son étude, Alexandra Pion montre comment Stendhal analyse l’amour dans la société, par rapport au « code bourgeois » de son temps qu’il dénonce, à un moment aussi où les idées et les mœurs évoluent. Certes la Révolution française n’a pas été féministe, c’est le moins que l’on puisse dire ! Mais elle a fait souffler un vent de liberté que ni la Restauration, ni la Monarchie de Juillet ne sauraient arrêter et qui se manifeste par un débat féministe : Saint-Simon et Fourier mettent en danger les institutions traditionnelles ; d’où les vives réactions qui se manifestent aussi à l’encontre de George Sand, chaque fois que ses lecteurs croient trouver dans ses romans des atteintes à l’institution du mariage. La réflexion stendhalienne va cependant bien au-delà de la société française, vers un ailleurs : vers la chère Italie où se trouveraient des « trésors d’énergie érotique », vers l’amour provençal, vers l’érotique arabe, qu’il idéalise à travers les Mille et une Nuits de Galland. Cet ailleurs lui permet d’analyser dans la mouvance de Montesquieu et de Mme de Staël, les variations de l’amour selon les sociétés, et surtout de rêver et de créer des « chimères absentes3 ». « Stendhal, écrit A. Pion, s’est esthétiquement approprié les théories physiologiques de la sensibilité pour détourner les conceptions sensualistes et Idéologiques et investir sa définition du sixième sens d’un sens esthétique qui l’oriente vers sa représentation même4. »

5On lira cette étude savante et sensible, solidement structurée et subtile avec intérêt, et plus encore avec « plaisir », pour reprendre la distinction de Stendhal à propos de l’amour, que l’on peut tout aussi bien appliquer à la lecture5. Cette dimension esthétique dont A. Pion montre qu’elle est l’aboutissement de la réflexion stendhalienne, ce « don de l’artiste et du poète » qui transfigure la réflexion en une œuvre d’art, le critique, lorsqu’il est inspiré – et c’est ici le cas – en participe.