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Cornes et plumes dans la littérature médiévale

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Fabienne Pomel

Troisième partie. Cornes et plumes, attributs et emblèmes allégoriques

La plume dans l'Aviarium de Hugues de Fouilloy : sénéfiance(s) d’une « propriété » aviaire1

Rémy Cordonnier

Texte intégral

  • 1 Notre participation au séminaire du CETM « La corne et la plume » a permis d’attirer notre attenti (...)

1Après avoir présenté brièvement l’auteur et son ouvrage, nous rassemblerons les occurrences des termes employés pour évoquer les plumes dans le traité, et nous en analyserons les significations selon une classification fondée sur leur aspect positif ou négatif. Notre objectif sera de voir si la plume rassemble un ensemble homogène de significations et présente ainsi une certaine autonomie symbolique, ou si sa valeur allégorique change en fonction de l’oiseau qui la porte.

Texte et contexte

L’auteur et son œuvre

L’auteur

  • 2 Sur cet auteur, voir notre bibliographie publiée en ligne sur le site de l’Institut des Sources Ch (...)
  • 3 Sur cette notion voir J. Leclercq, L’amour des lettres et le désir de Dieu. Initiation aux auteurs (...)
  • 4 PL 176, c. 1017-1182. Les autres traités hugoniens sont le De medecina anima (PL 176, c. (...)

2Le Traité des oiseaux, plus souvent appelé Aviarium ou De avibus, est un petit opuscule sur la signification exégétique des oiseaux mentionnés dans la Bible ou dans les écrits patristiques. Cet ouvrage fut rédigé dans le second tiers du xiie siècle, par Hugues de Fouilloy2, prieur d’une petite communauté de chanoines réguliers augustiniens, installée entre Amiens et Corbie. Il est l’auteur d’une demi-douzaine de traités exégétiques imprégnés de spiritualité monastique3 et ayant pour objectif principal l’édification morale, le plus connu étant le Cloître de l’âme4.

  • 5 466 dont 128 exemplaires de l’Aviarium.

3Si l’on en juge par le nombre de manuscrits conservés, plus de quatre cent cinquante5, son œuvre a connu une certaine fortune. Par ailleurs, il a été très tôt confondu avec Hugues de Saint-Victor ce qui lui a permis de profiter de la notoriété de ce dernier et de continuer ainsi à être copié et étudié, même après le déclin de la spiritualité monastique.

  • 6 Voir notre annexe 1.

4L’engouement pour ses traités tient certainement à leur valeur didactique qu’Hugues revendique dans ses prologues et ses dédicaces, mais l’exemple de l’Aviarium est le plus représentatif6. Cette orientation didactique s’exprime surtout à travers un choix de thèmes assez simples – pasteur, colombe, cloître, roue de fortune –, dont il développe les significations comme supports d’un enseignement portant principalement sur les devoirs et les buts du religieux. La fonction didactique de son œuvre s’exprime également, dans le De pastoribus, le De rota et le De avibus, par la présence d’un programme iconographique destiné à l’enseignement des illettrés.

  • 7 Idem.

5Concernant ces illustrations, les sources les plus riches sont la dédicace et le prologue de l’Aviarium7. Hugues y précise qu’il est l’auteur du programme iconographique, et qu’il le destine à l’enseignement des illettrés. Il reprend à son compte le poncif médiéval de l’ut scriptura pictura. Mais l’Aviarium présente la particularité de mettre directement ce principe en application. Il offre ainsi à la postérité un exemple typique de ce que le Moyen Âge concevait comme une composition didactique.

Le texte

  • 8 Voir notre annexe 2.

6Le texte est constitué de vingt-sept chapitres que l’on peut diviser en trois parties8. Il s’agit d’une œuvre inachevée. Hugues indique à la fin de la dédicace qu’il avait l’intention d’évoquer les autres oiseaux et divers animaux de la Bible. Or il n’a traité que des oiseaux, d’où la difficulté que nous avons à expliquer l’ordre des chapitres de la troisième partie.

7La première partie comprend les deux premiers chapitres. Ils portent respectivement sur la colombe et sur l’autour, qui représentent l’une le clerc de formation (ici clerc signifie lettré, mais pas nécessairement religieux) et l’autre le chevalier, qui se sont tous les deux convertis à la vie religieuse. La seconde partie réunit les chapitres trois et quatre, l’un portant sur la tourterelle qui vit dans le palmier et l’autre sur les passereaux qui nichent dans le cèdre du Liban. Ils mettent en regard les deux principaux modes de vie religieuse : l’érémitisme et le cénobitisme. Ces deux premières parties insistent également sur la vie active et la vie contemplative, les deux aspects de la vie religieuse.

8La troisième partie s’apparente plus quant à elle à un bestiaire moralisé traditionnel. Elle est constituée de vingt-trois chapitres monographiques dédiés à un oiseau en particulier, dont l’auteur donne les principales significations avec une orientation nettement tropologique.

  • 9 Voir notamment le chapitre sur l’autruche, le coq, le corbeau, le merle.

9Les sources principales du traité sont Grégoire le Grand dans un premier temps, auquel Hugues de Fouilloy emprunte parfois des chapitres entiers des Morales sur Job et des Dialogues9. Ensuite viennent les auteurs les plus couramment utilisés dans les ouvrages médiévaux traitant des animaux : le Physiologus, Raban Maur, Isidore de Séville et Bède le Vénérable. On trouve également des références à Jérôme et quelques influences de Cassiodore.

Le cycle iconographique

10Le programme iconographique du traité comprend une trentaine de miniatures. Celles des deux premières parties offrent le plus grand intérêt dans la mesure où elles sont un peu plus élaborées que celles de la troisième partie.

  • 10 Sur le faucon comme symbole du chevalier voir notamment B. Van den Abeele, « Le faucon sur la main (...)

11La miniature du prologue met en relation la colombe et l’autour qui représentent deux convertis : un clerc et un ancien chevalier10. Ils se retrouvent désormais posés côte à côte sur la perche de la vie religieuse dans leur nouveau lieu de vie, le cloître.

12Le diagramme de la colombe, résume le contenu du premier chapitre en une exégèse visuelle du verset quatorze du Psaume LXVII : « Si vous dormez au milieu de vos héritages, vous serez comme des ailes argentées d’une colombe dont les extrémités du dos ont une pâleur d’or. » Le diagramme des trois colombes accompagne la première sous-partie du premier chapitre (I. A). Elle sert de clé de lecture à l’ensemble du traité en indiquant sa fonction exégétique et ses objectifs en matière d’élévation spirituelle. Le diagramme de l’accipiter illustre le second chapitre. Il représente une « carte des vents » simplifiée, au centre de laquelle l’accipiter est placé devant la nécessité de s’orienter dans la bonne direction.

13La seconde partie comprend les miniatures du palmier et de la tourterelle qui accompagnent le troisième chapitre. La tourterelle est placée au centre d’une croix. La croix est associée au palmier en vertu de leur matière ligneuse. Hugues insiste sur la pratique de la componction en prenant pour exemple les souffrances du Christ sur la croix. La miniature du cèdre des passereaux accompagne le quatrième chapitre. Le cèdre du Liban représente le Christ ou les seigneurs temporels qui protègent les religieux, eux-mêmes figurés par les passereaux.

14Les miniatures de la troisième partie sont plus simples. Elles sont au nombre de vingt-trois, à raison d’une par chapitre, et se présentent comme des figures « archétypales » des oiseaux du traité. Leur fonction est de mettre en évidence l’élément signifiant plus important de chacun des volatiles, afin de faciliter la mémorisation de son enseignement. Ces miniatures sont également accompagnées d’une sentence rimée qui résume le propos principal du chapitre.

Contexte : ce dont parle réellement le Traité des oiseaux

  • 11 Voir notre annexe 1.
  • 12 À l’origine, le terme convers désigne bien d’anciens laïcs convertis à la vie religieuse. Il s’agi (...)
  • 13 Voir Les prologues médiévaux, actes du colloque international de Rome (26-28 mars 1998), J. Hamess (...)
  • 14 Voir A. Zucker, Physiologos, le bestiaire des bestiaires, Grenoble, J. Million, Atopia, 2004, p. 3 (...)

15Dans la dédicace du prologue de son traité11, Hugues explique qu’il a écrit l’Aviarium pour satisfaire au souhait d’un convers-moine12 de sa communauté, ancien chevalier converti à la vie religieuse. Jusque-là, considérant que cette dédicace reprenait en fait une série de poncifs des prologues médiévaux13, la nature du souhait de Rainier n’avait pas été approfondie. En outre, il ne faisait aucun doute que l’Aviarium appartenait au genre littéraire du bestiaire moralisé. Il devait donc avoir pour objectif d’interpréter les significations des animaux afin de faciliter la compréhension du message biblique ou de lire le monde selon la Bible14. Il n’a donc pas semblé utile d’approfondir la recherche et le véritable sens du traité a été perdu.

Vie religieuse

  • 15 Voir R. Cordonnier, « Haec pertica est regula. Texte, image et mise en page dans l’Aviarium d’Hugu (...)

16C’est en interrogeant le programme iconographique que certains indices nous ont éclairé sur la véritable nature du contenu du Traité des oiseaux15. L’analyse de la suite thématique constituée par les illustrations des deux premières parties a mis en évidence une succession de thèmes extrêmement proches des premiers chapitres de la Règle bénédictine. Une analyse approfondie a corroboré cette hypothèse et permis de démontrer que l’ Aviarium est en fait un ouvrage sur la signification et les obligations de la vocation religieuse, qui s’inscrit dans la tradition des règles monastiques.

  • 16 J. Voisenet, Bêtes et hommes dans le monde médiéval. Le bestiaire des clercs du v (...)

17Le souhait de Rainier était donc de comprendre ce que signifie le fait de se convertir à la vie religieuse. Si Hugues a choisi de peindre la colombe aux plumes argentées pour y répondre, c’est en raison d’une tradition bien établie qui fait de la gent aviaire le support privilégié du symbolisme religieux. « Les clercs projettent dans l’animal leur désir de perfection, de pureté et d’élévation16 », et les oiseaux sont devenus leur figure privilégiée. En les choisissant comme sujet de son traité, Hugues indique sans ambiguïté qu’il s’adresse à des religieux.

18De fait, les métaphores aviaires sont courantes dans les écrits du Moyen Âge occidental, pour évoquer le monde religieux. Cette tradition littéraire vient en partie du fait que l’oiseau vit dans l’air, à l’abri des impuretés du monde terrestre, un peu comme le religieux est censé vivre à l’abri des tentations mondaines. Dans le christianisme, l’oiseau est un animal qui évolue dans une sphère supérieure. Il se trouve par conséquent plus proche de Dieu. L’analogie avec les religieux, en particulier les religieux réguliers, devient aisée puisqu’ils consacrent leur vie à Dieu en se retirant du monde.

  • 17 Cette classification qui commence par les oiseaux est peu courante dans les bestiaires moralisés. (...)

19Il est donc significatif qu’Hugues ait choisi de commencer son bestiaire par les oiseaux17. Ce choix fut certainement motivé par une vision métaphorique courante au Moyen Âge, qui associe les catégories du règne animal aux différents types de chrétiens. Cette métaphore compare la plus ou moins grande proximité de l’animal avec le sol au degré de détachement du monde et de spiritualité de la catégorie sociale représentée. Cette idée est notamment exprimée dans la Règle pastorale de Grégoire le Grand :

  • 18 Grégoire le Grand, Regula pastoralis, II, 10 (éd. par F. Rommel, trad. par Ch. Morel, SC 181, p. 2 (...)

Les reptiles figurent les pensées toutes terrestres ; les bêtes, des pensées qui déjà s’élèvent quelque peu au-dessus de la terre, mais guettent encore les profits qu’offre la terre. Car les reptiles adhèrent à la terre de tout leur corps ; les bêtes élèvent au-dessus d’elle la masse du leur, mais le désir de leur gueule les incline toujours vers elle. Les reptiles sont à l’intérieur des murs, quand on roule dans son cœur des pensées qui ne s’élèvent jamais au-dessus des désirs terrestres. Les bêtes aussi sont à l’intérieur des murs quand on pense à des actions justes, il est vrai, à des actions bonnes, mais pour servir un appétit d’avantages temporels et d’honneurs ; en elles-mêmes elles s’élèvent déjà au-dessus de la terre, mais l’ambition, tel le désir de la gueule, les rabaisse vers elle18.

  • 19 Hugues de Saint-Victor, Libellus de formatione Arche, IV (éd. par P. Sicard, notre traduction, CCC (...)

20Au xiie siècle, elle est reprise dans le Libellus de formatione Arche d’Hugues de Saint-Victor : « Il y a d’autres différences, manifestées par une situation plus ou moins élevée dans l’Arche. Au premier niveau sont les gens mariés, au second les continents, au troisième les vierges. Ou encore, au premier niveau se trouvent ceux qui vivent dans le siècle, au second ceux qui fuient le monde, au troisième ceux qui ont quitté le monde. Ou encore, au premier niveau se trouvent ceux qui rampent, au second ceux qui marchent et au troisième ceux qui volent19. »

  • 20 Hugues de Fouilloy, De claustro, III, VI (PL 176, c. 1094B) : Hic est Noe qui construit archum, id (...)

21Quant à Hugues de Fouilloy il l’expose dans le septième chapitre de son De medecina ainsi que dans le De claustro : « C’est Noé qui construit l’arche – c’est-à-dire : qui édifie l’âme ; c’est lui qui place les animaux irraisonnables aux étages inférieurs, les hommes et les oiseaux à l’étage supérieur – entendez : il réprime les mouvements charnels, il place au-dessus les spirituels20. »

La conversion et la vocation religieuse

22La symbolique chrétienne de la conversion donne aussi une grande place au thème de la colombe ou de l’oiseau en général. Dans la mesure où c’est l’un des thèmes principaux des deux premières parties de l’Aviarium, il est logique de retrouver la colombe en tête du traité.

  • 21 Origène d’Alexandrie, Commentaires sur le Cantique des cantiques, IV, 1 (trad. par L. Brésard, et (...)

23Ainsi, l’entrée dans la communauté des chrétiens est placée sous le signe de la colombe, en référence à l’apparition de l’Esprit Saint sous cette forme lors du baptême du Christ. On en trouve notamment l’expression chez Origène, pour qui « Ceux qui accueillent la puissance du Saint-Esprit, qui sont sanctifiés par lui et remplis de ses dons, du fait que lui-même est apparu sous l’aspect d’une colombe, deviennent eux aussi des colombes, en sorte qu’ils s’envolent des lieux terrestres et corporels vers les réalités célestes, soulevés par les ailes du Saint-Esprit21. »

  • 22 Apophtegmes des Pères, collection systématique, I-43 (éd. par J.-C. Guy, SC 387, p. 25-89 (...)

24En reprenant et en développant les significations de ce symbole au début de son ouvrage, Hugues oriente son discours vers le thème de la conversion et de l’élévation spirituelle. D’ailleurs, dans certains textes monastiques surtout, la vocation religieuse elle-même est figurée par une colombe, comme dans les Apophtegmes des Pères22.

  • 23 Hugues de Fouilloy, De avibus, dédicace. Les extraits du De avibus font l’objet de notre annexe 3, (...)

25Enfin, dans le prologue du De avibus, Hugues dit aussi que Rainier, identifié à l’accipiter, reçoit les plumes de la colombe : « les plumes de la colombe23 » signifient l’habit religieux, dont il va devoir se montrer digne. La plume revêt donc ici une signification bien spécifique : le plumage représente la vocation religieuse et, par extension, les plumes en sont certainement les caractéristiques. C’est donc ce que nous allons essayer de voir maintenant.

Les plumes : occurrences et questions lexicales

  • 24 Voir notre annexe 3.

26Hugues de Fouilloy emploie deux familles de mots pour parler des plumes dans son traité24.

Penna

  • 25 Qui apparaît en grisé dans notre annexe 3.
  • 26 Le Grand Gaffiot, dictionnaire latin français, Paris, Hachette, 2000, p. 1152.
  • 27 Nous remercions Michel Rousse pour ses suggestions fort utiles concernant cette question lexicale.

27Le plus souvent, à quarante-trois reprises, Hugues emploie le terme penna25 et ses dérivés qui, d’après Félix Gaffiot, signifie : « penne, grosse plume des oiseaux ; plume26 ». Dans notre traduction nous avons donc rendu ce mot par « plume ». De manière générale, lorsque Hugues évoque les plumes c’est comme une caractéristique globale de l’oiseau, et souvent l’élément signifiant n’est pas la nature de la plume (rémige, penne, duvet, etc.), mais ses propriétés physiques (essentiellement la couleur, mais aussi la densité, la solidité, etc.). Par conséquent, il n’était pas utile d’être plus précis dans le choix de traduction27.

  • 28 Ces occurrences apparaissent en grisé et soulignées deux fois dans notre annexe 3.
  • 29 Hugues de Fouilloy, De avibus, IV. A (éd. cit., p. 158).

28Une nuance apparaît à deux reprises dans le traité28. Félix Gaffiot précise que, par extension, le terme penna peut aussi vouloir dire « aile ». Il est vraisemblable que ce soit le cas dans les sous-parties II. B et IV. A29.

  • 30 Qui apparaît souligné deux fois dans notre annexe 3.

29Cependant, dans l’Aviarium le terme le plus couramment employé pour l’aile est ala30. C’est d’ailleurs l’emploi de ce mot à côté de penna dans le premier chapitre qui nous a permis de comprendre que dans le Traité des oiseaux, penna ne désignait pas toute l’aile mais seulement ses plumes.

Pluma

  • 31 Qui apparaît grisé et en gras dans notre annexe 3.

30Hugues utilise aussi un autre terme pour évoquer les plumes ou plus souvent le plumage. Il s’agit de pluma31 et de ses dérivés, le plus souvent utilisé au pluriel.

31Ce terme n’est que rarement employé par Hugues de Fouilloy lui-même, à l’exception des sous-parties II. G et IV. D. Lorsqu’il apparaît dans d’autres endroits du traité, c’est toujours dans les citations de Grégoire le Grand en II. E. – sûrement influencé par la citation biblique du Livre de Job ou apparaît le mot plumescit – et dans le chapitre sur l’aigle (XXVII).

Significations des plumes

Significations neutres

32Il y a peu de significations neutres de la plume. Lorsque cela arrive, c’est que la plume n’est pas l’élément signifiant mais simplement l’acteur principal d’un comportement qui, lui, est signifiant. C’est la « possibilité » de la mue qui offre une métaphore intéressante, celle de la conversion.

33Nous en avons deux occurrences dans l’Aviarium. La première apparaît dans le chapitre sur la huppe (XXIV). Les plumes sont mentionnées dans le cadre des soins apportés aux parents par les petits, qui consistent essentiellement à les débarrasser de leurs vieilles plumes en attendant que de nouvelles plumes repoussent : « Le Physiologus dit aussi de la huppe que lorsqu’elle devient vieille et qu’elle ne peut plus voler, ses petits viennent à elle, débarrassent son corps de ses vieilles plumes et prennent soin d’elle jusqu’à ce que de nouvelles plumes aient poussé. » La seconde mention de la plume comme objet d’un comportement signifiant apparaît dans le chapitre sur le paon (XXVI). Il y est fait mention de l’arrangement recherché des plumes de l’oiseau d’Héra : « Il [le paon] arrange ses plumes de manière recherchée parce qu’il est certain que tout ce qu’il fait est bien ordonné. »

34Dans le premier cas, le soin apporté par les petites huppes à leurs vieux parents est un exemple à suivre pour les humains. Dans le chapitre sur le paon, l’arrangement recherché des plumes de l’oiseau signifie la vie bien ordonnée du maître.

35Nous pouvons remarquer que les actions dont la plume est l’actrice sont dans les deux cas connotées de façon plutôt positives. Par ailleurs, les plumes par leurs caractéristiques physiques particulières, présentent ici l’intérêt de faciliter l’illustration du précepte en question. Le fait de retirer les vieilles plumes permet effectivement de faciliter la repousse des nouvelles. Le résultat positif s’observe concrètement et l’acte de retirer les plumes a une fonction bien visible. Ainsi, le choix des plumes pour illustrer ces concepts est d’autant plus pertinent qu’elles en sont une application littérale. De même, qui ne s’est pas déjà extasié devant l’apparente perfection de l’assemblage d’un plumage d’oiseau dont toutes les plumes s’organisent parfaitement les unes par rapport aux autres ? Là encore il est plus difficile de faire le même constat pour un pelage. Même lorsque la plume n’est qu’un « acteur », elle joue un rôle qui semble avoir été écrit pour elle.

Significations positives

36Les significations positives de la plume sont de loin les plus nombreuses.

37Dans la dédicace de l’Aviarium les plumes signifient la vie religieuse. Comme précédemment d’ailleurs, cette signification est en faite déduite d’un acte donc la plume est l’objet. En effet, c’est le don des plumes de la colombe dont il est question : « C’est pourquoi, pour toi à qui sont données les plumes de la colombe, toi qui as fui le monde afin de rester et te reposer dans la solitude [...]. » Ce « don des plumes » représente l’entrée dans la vie religieuse, car il donne au rapace, symbole du loisir des seigneurs laïcs, les attributs de la colombe, symbole des religieux.

38Dans la seconde sous-partie (I. B.) on trouve la première véritable mention de la plume comme objet d’une comparaison directe : « Dans ces mêmes ailes sont insérées des plumes, ces plumes sont en fait les maîtres. » Ici, les plumes insérées dans les ailes signifient les maîtres religieux engagés dans les deux aspects de la vie religieuse, la vie active et la vie contemplative, représentées par les ailes. Dans la sous-partie suivante (I. C.), les plumes incarnent les vertus de l’âme qui poussent sur les ailes de l’amour du prochain et de l’amour de Dieu : « Sur ces ailes poussent des plumes, c’est-à-dire les vertus de l’âme. » Et elles signifient aussi de nouveau le religieux. Dans la sixième sous-partie (I. F.), les plumes représentent toujours les maîtres spirituels : « Les plumes argentées de la colombe sont les prédicateurs de l’Eglise. » Cette fois il s’agit des prédicateurs, autrement dit, les religieux séculiers, ou en tout cas le religieux dans son rôle « actif », alors que dans la première occurrence il était évoqué dans une perspective plus contemplative.

39Les mentions de la plume comme élément signifiant dans le second chapitre concernent toujours une certaine catégorie de plume. Il s’agit en effet du « nouveau plumage » qui repousse après la mue. Il apparaît une première fois dans la quatrième sous-partie (II. D.) : « [...] Le nouveau [plumage] entraîne l’esprit vers le désir des choses célestes ». Ce nouveau plumage représente alors les vertus qui allègent l’âme et lui permettent de s’élever vers les choses célestes. On en trouve une nouvelle mention dans la cinquième sous-partie (II. E.) où il représente la « vie convenable », autrement dit la vie religieuse, que choisit le converti, et qui va lui permettre de s’élever : « et revêtir de nouvelles plumes signifie s’en tenir au simple et bon choix d’une vie convenable ». Enfin, dans la septième sous-partie du chapitre sur l’accipiter (II. G.), nous retrouvons l’association des nouvelles plumes avec les vertus : « Là il se débarrasse de ses anciennes plumes et en reçoit de nouvelles, parce que lorsqu’un reclus est débarrassé de ses anciens vices, il est orné de vertus qui font de lui un homme nouveau. »

40On trouve une nouvelle signification des plumes dans la première sous-partie du quatrième chapitre (IV. A.), où cette fois elles signifient la contemplation : « Dans le nid de la tranquillité de l’esprit, ils nourrissent les ailes de la contemplation par lesquelles ils s’efforcent de voler aussi vite qu’il le peuvent vers les cèdres susdits. » Nous avons vu que dans ce cas, le terme pennas semble plutôt évoquer les ailes que les plumes, mais l’ambiguïté étant possible, nous garderons cette signification comme valable autant pour l’une que pour l’autre, ne serait-ce que par contamination synecdochique. Dans la quatrième sous-partie de ce même chapitre (IV. D.) les plumes signifient cette fois la vertu et la règle de vie : « Le passereau, qui était revêtu d’un plumage inconsistant, c’est-à-dire des attentions matérielles, avance désormais avec les plumes de la vertu et de la règle. »

41Dans le chapitre sur le corbeau (VII) les plumes représentent les péchés en raison de la noirceur du plumage de l’oiseau : « D’autre part, le corbeau signifie le pécheur qui est comme vêtu des noires plumes des péchés. » Paradoxalement, elles sont bien connotées puisqu’il s’agit des péchés avoués et donc pardonnés. La noirceur affichée du plumage du corbeau témoigne en fait de sa repentance et de son rejet de la brillance de sa vie passée. Le fait de revêtir ces plumes noires permet alors de s’élever puisque qu’elles manifestent le rejet des anciens vices : « Quand cependant ses petits revêtent eux-mêmes des plumes noires, ils deviennent alors capables de voler, car plus les élèves prennent conscience de leurs vanités, plus ils s’en affligent et se méprisent, et plus ils donnent l’espoir d’atteindre les hauteurs. »

42Dans le chapitre sur l’autruche (IX), les plumes sont de nouveau assimilées aux vertus. C’est leur plus ou moins grand nombre qui détermine si elles sont ou non capables d’assumer leur rôle d’élévation : « C’est pourquoi, les plumes légères qui couvrent le corps de l’autruche ne l’élèvent pas, parce qu’une multitude d’actions perverses alourdit le peu de bonnes actions des hypocrites. » Dans le même ordre d’idée, leur solidité et leur abondance renvoient à la solidité et à l’abondance des vertus des vrais religieux.

Significations négatives

43La première valeur purement négative des plumes apparaît dans la seconde sous-partie du second chapitre (II. B.). Ici les plumes signifient l’orgueil qui élève mais dans une mauvaise direction : « Il a désiré siéger au nord celui qui s’est élevé par les ailes de l’orgueil. » Nous sommes dans l’un des cas où le terme penna fait plutôt référence aux ailes qu’aux plumes.

44La seconde valeur négative des plumes ou du plumage apparaît dans la quatrième sous-partie du même chapitre (II. D.). Cette fois, les plumes de l’ancien plumage signifient les péchés par contraste avec les vertus que symbolisent les nouvelles plumes : « Dès lors, s’il est vrai que l’ancien plumage précipite dans les profondeurs, il est tout aussi certain que le nouveau entraîne l’esprit vers le désir des choses célestes. En effet, les péchés oppressent mais les vertus allègent ». Dans la cinquième sous-partie (II. E.) nous retrouvons une valeur négative de cet ancien plumage qui signifie cette fois les « anciennes compagnies », c’est-à-dire celles que fréquentait le nouveau religieux avant sa conversion, ainsi que le désir de pécher qui l’entraînait vers sa chute : « N’est-ce donc pas que le renouvellement des plumes de l’accipiter au vent du sud signifie le saint touché par le souffle de l’Esprit Saint dont l’ardeur croissante fait qu’il devient un homme nouveau et rejette ses anciennes compagnies ? » Enfin, dans la septième sous-partie (II. G.), ces plumes de l’ancien plumage signifient les vices : « Là il se débarrasse de ses anciennes plumes et en reçoit de nouvelles, parce que lorsqu’un reclus est débarrassé de ses anciens vices, il est orné de vertus qui font de lui un homme nouveau. »

45Chez les passereaux (VI. D.) les plumes représentent les préoccupations matérielles lorsqu’elles sont inconsistantes : « Le passereau, qui était revêtu d’un plumage inconsistant, c’est-à-dire des attentions matérielles. »

46Sur l’autruche (IX), les plumes symbolisent l’hypocrisie dans la mesure où elles font passer l’animal pour un oiseau alors qu’il n’en a pas les caractéristiques comportementales. L’autruche est donc comparée aux religieux qui se donnent l’apparence de bons religieux alors qu’ils ont un comportement dépravé ou qu’ils ne suivent pas les préceptes qu’ils vantent : « Ainsi, sont évidemment les hypocrites qui, alors qu’ils feignent de mener une vie de bonnes actions imitant une sainte apparence, n’en ont pas de fait la réalité. Il est vrai qu’en apparence, ils ont des plumes pour voler, mais en pratique, ils rampent sur le sol parce qu’ils étendent leurs ailes pour figurer la sainteté mais, écrasés par le poids de leurs responsabilités séculières, ils ne s’élèvent même un temps soit peu de la terre. » Plus loin dans le même chapitre, au-delà de la plume elle-même, c’est sa caractéristique matérielle qui détermine sa valeur. Sa fragilité ou son nombre insuffisant renvoie à la fragilité ou à l’insuffisance des vertus qui caractérise les hypocrites : « Au contraire, l’autruche est revêtue de plumes peu fournies et elle est alourdie par un énorme corps, de sorte que bien qu’elle essaie de s’envoler, la faible densité de ses plumes ne supporte pas le poids d’un tel corps dans les airs. »

47Enfin, dans le chapitre sur l’aigle (XXVII), les plumes ou plutôt leur variété et leurs couleurs multiples signifient la gloire et l’opulence des rois, eux-mêmes représentés par l’aigle. En l’occurrence, s’agissant du roi Nabuchodonosor, persécuteur des rois de Judée, ses qualités semblent plutôt mal connotées : « Ici, l’aigle ne représente nul autre que Nabuchodonosor, roi de Babylone qui est désigné par la vastitude des ailes pour la vastitude de son armée, par la longueur des pattes pour la longueur de sa vie, par la variété des plumes pour sa grande opulence et par les riches couleurs également pour l’immensité infinie de sa gloire ? »

48Les connotations positives sont donc légèrement majoritaires. Globalement il n’y a pas une très grande variété de significations. Les plumes représentent soit un mode de vie soit les vices et les vertus sans préciser leur nature. La plume, dans le contexte aviaire, est donc rarement considérée isolément. Il est fait plus souvent mention des plumes ou du plumage.

49La plume est en fait avant tout l’attribut de l’oiseau et plus précisément l’outil du vol. Cependant, si elle n’est qu’une partie d’un ensemble, il s’agit de la partie la plus représentative de cet ensemble. C’est la raison pour laquelle la plume devient souvent l’élément signifiant par excellence de cet ensemble qu’est l’oiseau. Par conséquent, pour bien comprendre la signification des plumes il s’agit avant tout de connaître la signification de l’oiseau qui les porte.

Mise en perspective de la symbolique des plumes dans l’Aviarium

La plume symbole d’une classe sociale : les clercs (sens allégorique)

50Dans la culture humaine en général et en particulier dans l’Occident chrétien, l’oiseau est le signe privilégié de la religiosité. Cette association s’appuie sur la caractéristique de l’oiseau par rapport à la plupart des autres espèces animales, qui est de pouvoir s’envoler, autrement dit de s’approcher du ciel. De fait, comme le fait remarquer Jacques Voisenet :

  • 32 G. Durand, Les structures anthropologiques de l’imaginaire : introduction à l’archétypolo (...)
  • 33 J. Voisenet, Bêtes et hommes dans le monde médiéval, op. cit., p. 137-138.

Le symbolisme de l’aile, largement développé, ne fait que renforcer cette représentation du déplacement dans l’espace qui, finalement, compte plus que l’animal lui-même. « L’outil ascensionnel par excellence, c’est bien les ailes » note G. Durand, « d’où il résulte paradoxalement que l’oiseau n’est presque jamais envisagé comme un animal, mais comme un simple accessoire de l’aile32 » [...].
Les ailes entraînent la majorité des oiseaux vers le domaine divin [...].
Les oiseaux sont les seuls animaux à susciter une démarche à la fois globale et réductrice puisque l’on envisage l’espèce uniquement dans sa totalité (aves) ou à travers une partie de son corps. Cette généralisation et cette schématisation pousse le procédé symbolique vers un degré supplémentaire d’abstraction : on quitte l’individu pour s’intéresser à la classe tout entière des oiseaux à sa composante physique essentielle (la plume, l’aile.)33.

  • 34 Même si clerc et religieux ne sont pas systématiquement les mêmes personnes, très souvent ces deux (...)

51Les attributs de l’oiseau deviennent ainsi autant de figures des attributs ou des caractéristiques des religieux et des activités qui leur sont associées plus ou moins directement. On pourra notamment penser à la plume comme outil de l’écriture qui est une spécialité de la cléricature et par extension des religieux34. Dans l’Aviarium, lorsque la plume apparaît pour la première fois, elle symbolise naturellement la conversion à la vie religieuse : recevoir les plumes de la colombe, c’est entrer en religion, recevoir l’habit religieux.

  • 35 Voir notre annexe 1.

52La plume est l’attribut des clercs et des religieux en tant que caractéristique de l’oiseau, mais surtout en tant qu’outil de l’élévation. Il est d’ailleurs significatif que, dans la dédicace de l’Aviarium, la formule employée est « toi à qui sont données les plumes de la colombe35 » et non « toi qui est devenu colombe ». De même, à deux reprises dans le traité – dans les seconde et troisième sous-parties du premier chapitre –, l’objet symbolique du religieux n’est plus l’oiseau mais bien directement la plume. La plume acquiert donc une sorte d’autonomie sémiologique qui va permettre le développement d’un symbolisme spécifique autour de cet objet.

  • 36 Cette idée étrange vient de Pline et s’est transmise à la tradition littéraire du bestiaire morali (...)

53C’est aussi la raison pour laquelle l’autruche voit son appartenance au genre aviaire remise en question. Cet animal porte des plumes mais est incapable de voler. Dans certains bestiaires moralisés, on rappelle d’ailleurs qu’elle a des pattes semblables à celles d’un cervidé ou d’un camélidé36. Elle symbolise les hypocrites qui se donnent l’apparence d’un religieux mais n’en ont pas réellement le comportement. Les auteurs insistent aussi sur cette incapacité de l’autruche à s’élever en la comparant avec le faucon ou l’autour. Deux oiseaux réputés pour voler très haut dans le ciel et qui sont tous les deux des symboles privilégiés des religieux. Dans ce cas, c’est surtout la qualité du plumage de l’autruche qui est remis en question. La plume reste donc bien un attribut du clerc-oiseau et ce sont ses qualités qui déterminent le plus ou moins haut degré de religiosité de celui qui la porte.

54Dans le cas du corbeau, c’est aussi l’acquisition du plumage qui détermine le moment où l’oiseau est reconnu comme tel par les siens. Le fait de revêtir ses plumes représente alors le moment où le converti a acquis les qualités qui font de lui un vrai religieux.

55La première signification de la plume est donc la religiosité en tant que caractéristique d’une certaine catégorie de population, comme la plume caractérise une certaine catégorie animale. Les autres significations de la plume seront tributaires de cette première valeur.

La plume symbole des vertus (sens tropologique)

56Les plumes sont donc l’attribut privilégié des religieux. Cette signification leur confère un autre sens qui découle directement du premier et qui est probablement celui que l’on retrouve le plus souvent dans l’Aviarium. Les plumes dont doivent se parer les religieux pour pouvoir s’élever vers Dieu, ce sont les vertus.

  • 37 J. Voisenet, Bêtes et hommes dans le monde médiéval, op. cit., p. 137.
  • 38 Raban maur, Allegoriae sacram Scripturam (PL 112, c. 857).
  • 39 Eucher de lyon, Liber formularum spiritalis intelligentiae (PL 50, c. 749).

57Cette valeur symbolique n’est pas nouvelle, J. Voisenet37 l’a retrouvée notamment chez Raban Maur38 et Eucher de Lyon39. Signification d’autant plus évidente que l’oiseau, s’il représente souvent des religieux, est plus souvent encore l’image de l’âme. Ainsi, de même que les plumes recouvrent l’oiseau, les vertus sont la parure de l’âme.

58Le fait que ce soit la signification tropologique de la plume qui apparaisse le plus souvent dans l’Aviarium est à mettre sur le compte de la nature et de la destination du traité. Hugues a écrit son aviaire pour enseigner à un nouveau converti les obligations et la conduite à tenir lorsque l’on souhaite être un bon religieux. Or cette conduite consiste essentiellement à cultiver les vertus chrétiennes et à mener une vie exemplaire. Cette orientation tropologique s’observe dans tous les textes religieux directifs.

  • 40 Saint Bernard, Œuvres traduites et préfacées par M.-M. Davy, tome I, Paris, Aubier, 1945, p. 184-2 (...)
  • 41 Terme employé en autourserie pour signifier que l’oiseau a fait sa mue en captivité, en main d’hom (...)

59Les plumes mal employées peuvent aussi symboliser des vices. Ainsi, l’accipiter sauvage, qui s’élève sur les ailes de l’orgueil, finira par être précipité au sol s’il ne renouvelle pas son plumage. Ces deux natures du plumage de l’accipiter ne sont pas contradictoires en dépit des apparences. En effet, la culture chrétienne a toujours cultivé l’ambivalence entre les vices et les vertus. On en trouve un très bon exemple dans le De gradibus humilitatis de Bernard de Clairvaux où le premier degré d’humilité équivaut au dernier degré d’orgueil, le second degré d’humilité à l’avant-dernier degré d’orgueil et ainsi de suite40. Par conséquent, l’autour mué de main41 c’est-à-dire le converti, est certes devenu un homme nouveau, mais il n’a fait que revêtir un nouveau plumage qu’il lui faut entretenir et affermir toute sa vie durant s’il souhaite le conserver et s’en montrer digne. Il ne doit pas faire comme l’autruche qui, hypocrite, se pare d’un plumage constitué de trop rares vertus, trop faible pour lui permettre réellement de s’élever. C’est pourquoi il convient d’abord de soumettre ses pensées au souffle de la confession afin de rejeter le fardeau de ses anciens vices, pour ensuite, grâce au pouvoir de la componction, permettre aux plumes des vertus de pousser et ainsi renouveler le plumage de son âme.

60Cette ambiguïté entre les vices et les vertus transparaît également dans le chapitre sur le corbeau puisque les plumes noires de cet oiseau symbolisent les anciens péchés, qui, une fois avoués, deviennent les instruments de la conversion et motivent la ferveur religieuse par le souvenir des anciennes dépravations. C’est ainsi que ce qui alourdissait l’oiseau devient, une fois assumé, l’instrument de son élévation.

La plume symbole du « spirituel » (sens spirituel)

61Selon un dernier niveau de sens, mais qui rejoint pour beaucoup la signification précédente, la plume est également le symbole du « spirituel ».

  • 42 Mentionné par M.-M. Davy, L’oiseau et sa symbolique, Paris, Albin Michel, Spiritualités, 1998, p. (...)
  • 43 M.-L. Von Franz, L’interprétation des contes de fées, Paris, La Fontaine de Pierre-Dervy, 1987, p. (...)

62Là encore, cette valeur n’est pas nouvelle ni spécifique à la culture chrétienne d’occident. Dans L’interprétation des contes de fées, Marie-Louise Von Franz42, évoque ainsi une tribu d’Amérique du Sud qui utilisait le mot plume pour désigner le plan psychologique ou spirituel43.

  • 44 La salle des vautours, sanctuaire de niveau VII, vers -6200.

63La tradition symbolique qui associe l’âme à l’oiseau remonte à la plus haute Antiquité. On en trouve des représentations dés l’époque néolithique comme en témoignent les peintures murales de Catal Huyuk44 (Turquie), qui datent viie millénaire avant notre ère, ou encore les représentations du ba des anciens égyptiens sous forme d’oiseaux anthropocéphales. Dans un cas comme dans l’autre, l’oiseau est partiellement anthropomorphisé. Les figures néolithiques et égyptiennes sont en fait des hommes recouverts de plumes et c’est ce plumage qui témoigne de leur caractère spirituel. De même, dans l’Aviarium, c’est la parure de plumes qui confère à l’oiseau-clerc son caractère spirituel.

  • 45 Hugues de Fouilloy, De avibus, II. G (éd. cit., p. 140) : alacri novitate iuvenescit.
  • 46 Ibidem, II. E (éd. cit., p. 144) : Similiter si aliquis conversus de claustro exeat, neces (...)

64Dans le chapitre sur l’accipiter, Hugues développe le symbolisme de la mue et insiste sur cette signification. L’ancien plumage du rapace lui servait à chasser et l’entraînait vers le sol chaque fois qu’il fondait sur sa proie. Désormais, son nouveau plumage va lui permettre de s’élever vers Dieu et de « rajeun[ir] en un renouveau spirituel45 ». Cette métaphore renvoie également à une réflexion sur la conversion. En revêtant ses nouvelles plumes, l’accipiter accepte de faire partie du monde spirituel et ne le quittera plus. Sa nouvelle « nature » fait de lui un être spirituel, et cette spiritualité fait désormais partie de lui. C’est ce qui est exprimé par le fait que l’accipiter domestiqué revient sur le poing après son vol : « De même, si un frère sort pour quelque affaire séculière, ses résolutions ne sont pas annulées, mais dès son retour, il s’y attache encore plus fermement avec la même corde qu’auparavant46. »

65Finalement, chez le passereau (IV. A.), ces plumes de spiritualité vont lui permettre de s’élever vers les hauteurs en fortifiant les ailes de la contemplation : « Dans le nid de la tranquillité de l’esprit, ils nourrissent les ailes de la contemplation par lesquelles ils s’efforcent de voler aussi vite qu’il le peuvent vers les cèdres susdits. » Au-delà du clerc et du religieux, la plume représente sa qualité principale qui est sa spiritualité.

Conclusion

  • 47 M.-M. Davy, L’oiseau et sa symbolique, op. cit., p. 39-40.
  • 48 J. Voisenet, Bêtes et hommes dans le monde médiéval, op. cit., p. 138.

66Cette enquête permet finalement de nuancer l’affirmation de Marie-Madeleine Davy qui disait : « isolée du corps de l’oiseau, qu’auparavant elle recouvrait, la plume demeure dépendante de la symbolique de l’espèce de volatile dont elle est issue47 ». Ce n’est pas systématique, et la plume en soi peut avoir sa propre signification, car comme le faisait remarquer Jacques Voisenet, finalement, c’est plutôt l’oiseau qui devient accessoire de la plume ou de l’aile que l’inverse48.

67Le symbolisme de l’oiseau est ainsi souvent tributaire de la nature de son plumage : l’autruche symbolise les hypocrites parce qu’elle a un plumage inapte à l’envol, le corbeau représente les pécheurs repentis parce qu’il arbore un plumage noir, l’accipiter représente les convertis parce qu’il change de plumage. D’autre part, la plume ne présente pas une très grande variété de significations. Globalement, toutes ses valeurs sémantiques sont en relation avec le monde clérical dont nous avons vu qu’il est souvent associé à la gente aviaire et dont la plume est donc l’un des attributs symbolique de prédilection. La plume aura alors tendance à signifier les caractéristiques que sont censés posséder les clercs et les religieux dans la société médiévale, autrement dit les vertus chrétiennes et la spiritualité.

68Nous pouvons donc conclure que la plume possède bien une certaine autonomie symbolique qui se manifeste principalement lorsqu’elle est prise comme un objet isolé. Dans ce cas, sa valeur principale est celle d’un accessoire du vol. Elle est donc en général un symbole privilégié du monde spirituel au sens large. Lorsque la plume est encore sur l’oiseau, son « symbolisme de base » peut s’enrichir de nuances diverses ou de précisions en fonction de l’espèce à laquelle appartient le volatile.

Annexes

Annexe 1
Traduction de la dédicace et du prologue de l’Aviarium49

Dédicace

Prologus

Désireux de satisfaire ton souhait, très cher ami, j’ai décidé de peindre la colombe dont les plumes sont argentées et le bas du dos couleur d’or pâle50, et par une peinture, d’édifier l’esprit des simples, afin que ce que leur intellect ne peut que difficilement saisir avec le regard de l’esprit, il le puisse au moins discerner avec les yeux du corps, et que ce que l’ouïe aurait du mal à percevoir, la vue le puisse51. Je veux non seulement peindre l’aspect de la colombe, mais aussi la décrire par des mots, afin que la peinture soit expliquée par le texte ; ainsi ceux qui ne seraient pas satisfaits par la simplicité de la peinture, le seront au moins par l’enseignement moral du texte52.

Desiderii tui petitionibus, charissime, satisfacere cupiens, columbam, cujus pennae sunt deargentatae, et posteriora dorsi ejus in pallore auri, pingere, et per picturam mentes aedificare decrevi, ut quod simplicium animus intelligibili oculo capere vix poterat, saltem carnali discernat; et quod vix conciperepoterat auditus, percipiat visus. Nec tantum volui columbam formando pingere, sed etiam dictando describere, et per scripturam demonstrarepicturam, ut cui non placuerit simplicitas picturae, placeat saltem moralitas scripturae.

C’est pourquoi, pour toi à qui sont données les plumes de la colombe, toi qui as fui le monde afin de rester et te reposer dans la solitude, toi qui ne procrastines pas comme le corbeau qui crie : « cras, cras5 », mais te contris en gémissant comme la colombe, pour toi dis-je, je ne représenterai pas seulement la colombe mais peindrai aussi l’autour.

Tibi ergo, cui datae sunt pennae columbae, qui elongasti fugiens, ut in solitudine maneres et requiesceres, qui non quaeris dilationem in voce corvina, cras, cras ingeminante, sed contritionem in gemitu columbino, tibi, inquam, non tantum ad praesens columbam, sed etiam accipitrem pingam.

Vois comme la colombe et l’autour sont posés sur la même perche. Je viens du clergé et toi de la chevalerie. Nous venons à la conversion pour nous fixer dans la vie régulière, comme à une perche ; et toi qui étais habitué à capturer les oiseaux domestiques, maintenant, par la main des bonnes actions, tu devras attirer les oiseaux sauvages, c’est-à-dire les séculiers, à la conversion 6.
C’est pourquoi la colombe et l’autour soupirent et leur voix exprime leur affliction. En effet la voix de la colombe est gémissement53, celle de l’autour plainte. Pour cette raison j’ai placé la colombe au début de cet ouvrage, parce que la grâce de l’Esprit Saint est toujours prête pour le pénitent ; et on n’obtient la rémission que par la grâce. Le propos sur l’autour, par lequel les gens de la noblesse sont représentés, vient quant à lui à la suite de la colombe. Lorsqu’un noble se convertit, il est montré aux pauvres pour l’exemple de ses bonnes actions.

Ecce in eadem pertica sedent accipiter et columba. Ego enim de clero, tu de militia ad conversionem venimus, ut in regulari vita quasi in pertica sedeamus, et qui rapere consueveras domesticas aves, nunc bonae operationis manu silvestres ad conversionem trahas, id est saeculares. Gemat igitur columba, gemat et accipiter vocemque doloris emittat. Vox enim columbae, gemitus, vox accipitris, questus. In principio hujus operis idcirco praeposui columbam, quia Spiritus sancti gratia semper praeparatur poenitenti, nec nisi per gratiam pervenitur ad veniam. De accipitre vero post columbam subjungitur, per quem nobilium personae designantur. Cum enim aliquis nobilium convertitur, per exemplum bonae operationis pauperibus praesentatur.

Quant aux divers autres, tant oiseaux qu’animaux, évoqués par l’Ecriture sainte comme exemples moraux, je tenterai d’en transmettre l’enseignement aussi brièvement que je le pourrai.

De quibusdam vero, tam volucribus quam animalibus, quae ad exemplum morum divina Scriptura commemorat, quanto citius potero breviter assignare tentabo

Prologue

Prologus alter

Je dois écrire pour des illettrés : le lecteur instruit, ne sera donc pas surpris si, pour l’instruction des incultes, j’évoque des subtilités de manière simple. Et il n’imputera pas à la frivolité d’avoir peint un autour ou une colombe, quand le bienheureux Job et le prophète David nous ont légué ces oiseaux pour notre enseignement. En effet, les images montrent aux simples ce que les Ecritures signifient aux doctes. De fait également, l’homme instruit est charmé par la subtilité de l’Ecriture, comme l’âme simple est captivée par la simplicité de l’image. Toutefois, j’ai plus travaillé pour agréer aux simples que pour m’adresser aux maîtres, ce qui reviendrait à verser de l’eau dans un vase déjà plein, puisque parler à un sage en souhaitant l’instruire revient à verser de l’eau dans un vase plein54.

Cum scribere illitterato debeam, non miretur diligens lector, si ad aedificationem illitterati de subtilibus simplicia dicam. Nec imputet levitati, quodaccipitrem velcolumbampingam, cum beatus Job et propheta David hujusmodi volucres nobis reliquerint ad doctrinam. Quod enim doctioribus innuit scriptura, hoc simplicibus pictura. Sicut enim sapiens delectatur de subtilitate scripturae, sic simplicium animus detinetur simplicitatepicturae. Ego autem plus laboro ut simplicibus placeam, quam ut doctioribus loquar et quasi vasculo pleno latices infundam. Qui enim sapientem verbis instruit, quasi pleno vasculo latices infundit.

Annexe 2
Organisation de l’Aviarium

La thèse a été soutenue entre la remise de cet article et sa publication. Les discussions avec le jury ont mit en évidence que le choix de renuméroter l’organisation du traité et la désignation par chapitre et sous-partie n’étaient pas pratique pour le référencement. Il est trop tard pour revenir sur notre choix dans le cadre de ce travail, mais à l’avenir nous reviendrons à la numérotation adoptée par W. Clark dans son édition, et demandons à notre lecteur de nous pardonner cette exception

Annexe 3 Occurrences du mot « plume » dans l’Aviarium

Notes

1 Notre participation au séminaire du CETM « La corne et la plume » a permis d’attirer notre attention sur des questions lexicales fort éclairantes dans le cadre de l’étude de la sémiotique visuelle d’un cycle de miniatures étroitement liée au support textuel. Tous nos remerciements à Fabienne Pomel qui nous a invité à participer à ce séminaire. Nous remercions également Anne-Marie Legaré pour nous avoir mis en contact.

2 Sur cet auteur, voir notre bibliographie publiée en ligne sur le site de l’Institut des Sources Chrétiennes.

3 Sur cette notion voir J. Leclercq, L’amour des lettres et le désir de Dieu. Initiation aux auteurs monastiques du Moyen Âge, Paris, Cerf, 1990 (3e éd.).

4 PL 176, c. 1017-1182. Les autres traités hugoniens sont le De medecina anima (PL 176, c. 1183-1202 ; trad. italienne M. Serio, Hugo di fouilloi, La medicina dell’anima (De medicina animae), Turin, 1998), le De nuptiis (PL 176, c. 1202-1018), le De pastoribus et ovibus (texte établi par Ch. de Clercq, « Le Liber de pastoribus et ovibus d’Hugues de Fouilloy », Bulletin du Cange, 31, 1961, p. 77-107) et et le De rota verae et falsae religionis (texte établi par Ch. de Clercq, « De rota verae et falsae religionis », Bulletin du Cange, 29, 1959, p. 219-228 et 30, 1960, p. 15-37).

Les deux derniers traités comprennent également des illustrations conçues par l’auteur.

5 466 dont 128 exemplaires de l’Aviarium.

6 Voir notre annexe 1.

7 Idem.

8 Voir notre annexe 2.

9 Voir notamment le chapitre sur l’autruche, le coq, le corbeau, le merle.

10 Sur le faucon comme symbole du chevalier voir notamment B. Van den Abeele, « Le faucon sur la main », dans La chasse au Moyen Âge. Société, traités, symboles, éd. par A. Paravicini Bagliani, et B. Van den Abeele, Florence, Sismel, Micrologus, 5, 2000, p. 87-109.

11 Voir notre annexe 1.

12 À l’origine, le terme convers désigne bien d’anciens laïcs convertis à la vie religieuse. Il s’agit en fait de convers-moines qui ne se différencient des autres religieux que par leur qualité d’illettrés, car ils n’ont généralement pas suivi de formation cléricale pendant leur enfance. Hormis cette différence, ils sont considérés comme des religieux de chœur et placés au même niveau hiérarchique qu’un chanoine ayant fait sa cléricature. Cependant à partir du xie siècle, une autre catégorie de religieux apparaît, qui était elle aussi placée sous le vocable conversus. Il s’agit de ceux que nous appellerons désormais les frères lais. Contrairement au convers-chanoine, le frère lai n’a pas un statut égal à celui du chanoine clerc. Même si la fonction et le statut des frères lais pouvaient différer fortement d’un ordre à l’autre, les frères lais sont toujours considérés comme inférieurs aux moines ou aux chanoines. Les frères lais ont un statut et un traitement différent des chanoines ou des convers-chanoines. Ils sont employés presque exclusivement aux travaux manuels et exclus de l’office claustral, ce sont des laboratores. A partir de la seconde moitié du xiie siècle – mais aussi selon l’importance de la communauté et de ses revenus – ils ne vivent pas dans les mêmes bâtiments, ils ne portent pas les mêmes habits ni la même tonsure, ils ne mangent pas comme les moines ou les chanoines.

13 Voir Les prologues médiévaux, actes du colloque international de Rome (26-28 mars 1998), J. Hamesse (dir.), Turnhout, Brepols, Textes et études du Moyen Âge, 15, 2000.

14 Voir A. Zucker, Physiologos, le bestiaire des bestiaires, Grenoble, J. Million, Atopia, 2004, p. 39-41.

15 Voir R. Cordonnier, « Haec pertica est regula. Texte, image et mise en page dans l’Aviarium d’Hugues de Fouilloy », dans Bestiaires médiévaux. Nouvelles perspectives sur les manuscrits et les traditions textuelles, communications présentées au XVe Colloque de la Société Internationale Renardienne (Louvain-la-Neuve, 19-22 août 2003), éd. par B. Van den Abeele, Louvain-la-Neuve, Institut d’études médiévales (Textes, Etudes Congrès, 21), 2005, p. 71-110.

16 J. Voisenet, Bêtes et hommes dans le monde médiéval. Le bestiaire des clercs du ve au xiie siècle, Turnhout, Brepols, 2000, p. 257.

17 Cette classification qui commence par les oiseaux est peu courante dans les bestiaires moralisés. Les catégories animales commencent d’y être différenciées de la sorte dans les versions plus tardives du genre : le Bestiaire de Philippe de Thaün ou la Dicta Chrysostomi. Mais ces deux versions du bestiaire commencent par les mammifères, renouant ainsi avec la tradition des « encyclopédies » du haut Moyen Age. Nous la retrouvons aussi dans le Gregorianum de Garnier de Saint-Victor, mais cet ouvrage n’est pas un bestiaire.

18 Grégoire le Grand, Regula pastoralis, II, 10 (éd. par F. Rommel, trad. par Ch. Morel, SC 181, p. 242-243) : In reptilibus cogitationes omnino terrenae. Signantur, in animalibus vero iam quidem aliquantulum a terra suspensae, sed adhuc terrenae mercedis praemia requirentes. Nam reptilia toto ex corpore terrae inhaerent, animalia autem mole corporis a terra suspensa sunt, appetitu tamen gulae ad terram semper inclinantur. Reptilia itaque sunt intraparietem, quando cogitationes voluuntur in mente, quae a terrenis desideriis numquam levantur. Animalia quoque sunt intra parietem, quando et si qua iam iusta, si qua honesta cogitantur, appetendis tamen lucris temporalibus honoribusque deseruiunt ; et per semetipsa quidem iam quasi a terra suspensa sunt, sed adhuc per ambitum quasi per gulae desiderium sese ad ima submiftunt.

19 Hugues de Saint-Victor, Libellus de formatione Arche, IV (éd. par P. Sicard, notre traduction, CCCM 176, p. 140) : Sunt alie differentie adhuc, quibus altitudo arche distinguatur. Prima mansio : coniugati, secunda : continentes, tertia : virgines. Vel ita : prima mansio : utentes mundo, secunda : fugientes mundum, tertia : obliti mundum. Vel ita : prima mansio : repentia, secunda mansio : ambulantia, tertia mansio : volentia.

20 Hugues de Fouilloy, De claustro, III, VI (PL 176, c. 1094B) : Hic est Noe qui construit archum, id est edificat animum, qui irrationabilis animalia in inferioribus ordinat, hominem et volatilia in superiori parte locat, id est motus carnales subicit, spiritales superponit.

21 Origène d’Alexandrie, Commentaires sur le Cantique des cantiques, IV, 1 (trad. par L. Brésard, et H. Crouzel [texte de la version latine de Rufin] SC 376, p. 681) : Puto enim quia, sicut hii qui mortem Christi recipiunt et « mortificant membra sua super terram », « consortes efficiuntur similitudinis mortis eius », ita et hi qui virtutem sancti Spiritus recipiunt et sanctificantur ex eo et donis eius replentur, quia ipse in specie columbae apparuit, etiam ipsi columbae fiant, ut de terrenis et corporeis locis evolent ad caelestiapennis sancti spiritus sublevati.

22 Apophtegmes des Pères, collection systématique, I-43 (éd. par J.-C. Guy, SC 387, p. 25-89).

23 Hugues de Fouilloy, De avibus, dédicace. Les extraits du De avibus font l’objet de notre annexe 3, nous n’indiquons désormais que le numéro du chapitre ou de la sous-partie (voir notre annexe 2) d’où proviennent les citations à venir. Ces numéros apparaissent entre parenthèses dans le corps de texte. Le texte latin de l’édition de W. B. Clark et les pages correspondantes sont reportés dans notre annexe 3.

24 Voir notre annexe 3.

25 Qui apparaît en grisé dans notre annexe 3.

26 Le Grand Gaffiot, dictionnaire latin français, Paris, Hachette, 2000, p. 1152.

27 Nous remercions Michel Rousse pour ses suggestions fort utiles concernant cette question lexicale.

28 Ces occurrences apparaissent en grisé et soulignées deux fois dans notre annexe 3.

29 Hugues de Fouilloy, De avibus, IV. A (éd. cit., p. 158).

30 Qui apparaît souligné deux fois dans notre annexe 3.

31 Qui apparaît grisé et en gras dans notre annexe 3.

32 G. Durand, Les structures anthropologiques de l’imaginaire : introduction à l’archétypologie générale, Paris, PUF, 1963 p. 144.

33 J. Voisenet, Bêtes et hommes dans le monde médiéval, op. cit., p. 137-138.

34 Même si clerc et religieux ne sont pas systématiquement les mêmes personnes, très souvent ces deux catégories se recoupent.

35 Voir notre annexe 1.

36 Cette idée étrange vient de Pline et s’est transmise à la tradition littéraire du bestiaire moralisé chrétien. On la retrouve notamment dans la version B du Physiologus, XXVII, 1-5 (notre traduction, éd. F. J. Carmody, Physiologus latinus, éditions préliminaires versio B, Paris, Droze, 1939, p. 48) : « Il est un animal appelé autruche, que les grecques nomment strutiocamelus et les latin strutionem [...] Le Naturaliste dit qu’elle est semblable au vautour ; elle possède des ailes mais ne vole pas comme les autres oiseaux ; ses pieds ressemblent à ceux du chameau, et que c’est pour cela que les grecs la nomment strutiocamelus » – Item est animal quod dicitur asida, quod graeci struthiocamelon, latini strutionem dicunt [...] Physiologus dicit hoc quasi vulturium esse ; habet quidem pennas sed non volat sicut caeterea aves ; pedes vero habet similes camelo, et ideo graece structocamelon dicitur.

37 J. Voisenet, Bêtes et hommes dans le monde médiéval, op. cit., p. 137.

38 Raban maur, Allegoriae sacram Scripturam (PL 112, c. 857).

39 Eucher de lyon, Liber formularum spiritalis intelligentiae (PL 50, c. 749).

40 Saint Bernard, Œuvres traduites et préfacées par M.-M. Davy, tome I, Paris, Aubier, 1945, p. 184-212. Sur la question spécifique de l’équivalence des degrés d’humilité et d’orgueil dans ce traité bernardien, voir Chr. Heck, L’échelle céleste : une histoire de la quête du ciel, Paris, Flammarion, Champs, 1999, p. 78-83.

41 Terme employé en autourserie pour signifier que l’oiseau a fait sa mue en captivité, en main d’homme. Voir H. Beaufrère, Lexique de la chasse au vol. Terminologie française du xvie au xxe siècle, Nogent-le-Roi, J. Laget, Librairie des Arts et Métiers, Bibliotheca Cynegetica, 4, 2004, p. 255.

42 Mentionné par M.-M. Davy, L’oiseau et sa symbolique, Paris, Albin Michel, Spiritualités, 1998, p. 39

43 M.-L. Von Franz, L’interprétation des contes de fées, Paris, La Fontaine de Pierre-Dervy, 1987, p. 85-86.

44 La salle des vautours, sanctuaire de niveau VII, vers -6200.

45 Hugues de Fouilloy, De avibus, II. G (éd. cit., p. 140) : alacri novitate iuvenescit.

46 Ibidem, II. E (éd. cit., p. 144) : Similiter si aliquis conversus de claustro exeat, necesse est ut « ad manum » bonae operationis accedat ; et inde emissus « volet » ut addesideranda caelestia toto adnisu mentis seipsum levet.

47 M.-M. Davy, L’oiseau et sa symbolique, op. cit., p. 39-40.

48 J. Voisenet, Bêtes et hommes dans le monde médiéval, op. cit., p. 138.

49 Éd. Clark W. B., The medieval Book of Birds, p. 116-118.

50 Ps. LXVII, 14.

51 Sur l'ouïe et la vue comme les deux médias de l'enseignement voir notamment Cassiodore, Institutions, II, 5 : quia duplex quodammo discendi genus est, quando et linealis descriptio imbuit diligenter aspectum, et post aurium praeparatus intrat auditum.

52 Sur le fait que les doctes n'ont pas besoin de l'image voir Hypatios d'Éphèse dans G. Lange, Bild und Wort. Die Katechetischen Funktionen des Bildes in der griechischen Theologie des 6. bis 9. Jahrhundert, Würzburg (Schriften zur Religionspaedogogik und Kerygmatik, 6), 1969, p. 44, 51, 55.

53 Is. XXXVIII, 14.

54 Voir Quintilien, L'institution oratoire, I, 2, 28.

55 1. La parole de Dieu est très souvent assimilée au tintement de l’argent, notamment en raison du verset sept du Psaume XI .

56 2. Au Moyen Âge, l’or et l’argent sont considérés comme des couleurs à part entière.

57 3. Le terme hébreu pour Aquilon est safon : « l’obscure ».

58 4. Cette dernière phrase de Grégoire fait écho à I Cor. ii, 16 : « Car qui a connu la pensée du Seigneur pour pouvoir l’instruire ? ».

59 5. Grégoire le Grand, Morales sur Job, XXXIX, 26.

60 6. Cassiodore, Exposé sur les Psaumes, XCVII, 933.

61 7. Grégoire le Grand, Morales sur Job, XXXVIII, 33-35.

62 8. Grégoire le Grand, Morales sur Job, XXXVIII, 8.11, 12, 13 ; 9.14 ; 10.15 ; 11.16 ; 12.17, 18, 19 ; 15.27, 28.

63 9. Gn. XLVII , 12.

64 10. Grégoire le Grand, Morales sur Job, Xxxi, 47.

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© Presses universitaires de Rennes, 2010

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