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Les animaux à cornes dans les manuscrits des bestiaires : tradition antique et interprétations médiévales
p. 133-165
Texte intégral
1Les Bestiaires au sens strict du terme sont des traités didactiques sur les animaux, élaborés à partir de compilations d’extraits de divers auteurs de la fin du monde antique et du Moyen Âge. Ces ouvrages à la fois didactiques, scientifiques, mystiques, allégoriques et moraux se sont diffusés en Europe à partir du xie siècle avec une spécificité en Angleterre, liée aux particularités de l’enseignement didactique anglais dans le milieu monastique et canonial1. Au xiie siècle cette compilation de textes sur les animaux s’est enrichie de nombreux passages textuels, accompagnés, dans la plupart des cas, de tout un cycle d’enluminures : des textes empruntés au Physiologus2, des descriptions moralisatrices de l’Hexaemeron de saint Ambroise3 et des passages d’autres auteurs du Moyen Âge4 qui confèrent aux caractéristiques des animaux un sens allégorique et moral ; de larges extraits des Étymologies d’Isidore de Séville5 et des écrits sur les animaux exotiques tirés de l’ouvrage de Solin sur les merveilles du monde6. Ces textes constituent le contenu essentiel du Bestiaire. Mais des variations portent également sur leur organisation à l’intérieur des chapitres et, à ce noyau des textes compilés, s’ajoutent parfois divers passages complémentaires. L’interprétation des images d’animaux dans la tradition iconographique et picturale des miniatures vit et évolue à son tour, selon des relations complexes avec la tradition textuelle. En effet, le Bestiaire appartient au genre des écrits où les illustrations ont été prévues dès le début et où les textes et les images sont inséparables les uns des autres7 et se complètent réciproquement ; cette relation s’approfondit encore avec le temps, quand les artistes ajoutent au récit pictural des nouveaux détails et ainsi transforment leurs tableaux en commentaire développé du texte.
2Ces variations vont de pair avec des fonctions et des destinations variées8. L’adjonction d’extraits de l’Imago mundi de Honorius Augustodunensis ou de la Cosmographie de Bernard Silvestre introduit dans l’ouvrage un aspect cosmologique et place les textes des animaux dans le contexte général d’une vision du monde et de la nature9 ; l’addition de passages de deux premiers Livres de la Genèse accentue son rôle de panégyrique au Créateur10 ; l’insertion, à coté ou à l’intérieur de l’ouvrage, de l’Aviarium de Hugues de Fouilloy, renforce son caractère symbolique, allégorique et moral11, tandis que l’ajout des chapitres d’Isidore de Séville sur les arbres, la nature de l’homme et les âges de l’homme, ou l’addition des lapidaires étend encore son ambition d’être une encyclopédie de la nature12.
3Dans ce processus d’enrichissement du Bestiaire, les textes dédiés aux animaux à cornes jouent un rôle tout à fait singulier. Ils renforcent tout particulièrement sa fonction d’ouvrage zoologique didactique, sans oublier, toutefois, la perception médiévale de la nature comme école de comportement moral. En effet, il peut sembler étonnant que l’ancienne symbolique des cornes perçues comme talismans protecteurs et objets de magie utilitaire, symbolique qui caractérise des sociétés primitives et préservée dans de nombreuses croyances et superstitions jusqu’à nos jours, n’ait laissée que relativement peu de traces dans les Bestiaires. L’ambivalence de la sémantique des cornes où s’opposent le symbolisme érotique de luxure et de fécondité et le symbolisme d’élévation et de puissance spirituelle13, se retrouve dans les Bestiaires dans la mesure où elle trouve sa place dans les textes religieux allégoriques et moraux inclus dans le Bestiaire, notamment dans ceux du Physiologus.
4La fascination exercée par les cornes, ainsi que l’ambivalence de leur fonction sémantique qui remontent à la tradition biblique ne sont pas exploitées par les compilateurs des Bestiaires non plus. Dans la Bible, la corne est assimilée au Dieu du Salut (1 Rois, 2, 1 ; 2 Rois, 22, 3 ; Psaumes, 88, 25 ; Evangile selon saint Luc, 1, 69). L’ambivalence de la signification des cornes est particulièrement soulignée dans les Psaumes où la corne est assimilée à la force : « et j’abattrai toutes les cornes des méchants, les cornes du juste seront élevées » (Ps. 75, 11). Dans l’Apocalypse, également, les sept cornes de l’Agneau sont sept dons de l’Esprit de Dieu (Apoc. 5, 6), mais les dix cornes du Dragon et de la Bête sont une marque indélébile de l’image du Diable (Apoc. 12, 3 ; 13, 1).
5Cependant, la symbolique ambivalente des cornes a préoccupé les exégètes dès le début de la pensée chrétienne. Encore dans le monde antique, à plusieurs animaux à cornes était attribuée une signification symbolique : au Cerf, au Bouc, au Taureau ; leur symbolisme subit des métamorphoses importantes lors de sa migration dans le monde médiéval. Toutefois, pourvues d’une charge symbolique ou pas, leurs images entrent profondément dans le contexte de la didactique chrétienne, vivent, évoluent et se transforment dans le nouveau milieu.
6Les exégètes se sont penchés, notamment, sur l’image du Cerf qui renouvelle ses bois chaque printemps. Déjà Epiphane de Chypre14 au ive siècle, dans son explication des images du Physiologus compare la rénovation du bois du Cerf et la déposition de ses trois andouillers avec la rénovation de l’âme chrétienne. Trois mues du Cerf symbolisent, pour lui, le processus de trois régénérations de l’âme chrétienne : le baptême de purification, l’adoption divine et la pénitence. Cette série de rénovations trouve un parallèle mystique avec les actions du Cerf dévorant le serpent puis se désaltérant dans l’eau d’une source : quand l’homme aura extirpé le serpent du péché du fond de son cœur, son âme se retrouvera aux sources vives de l’Ecriture. Par le flot de la grâce, le péché sera effacé, et l’homme rajeuni et renouvelé.
7En revanche, chez les exégètes latins plus tardifs, les cornes sont perçues comme allégories de trois vices, mais aussi comme images des étapes graduelles de la libération de l’homme de ces trois vices. En effet, les trois cornes ou les trois andouillers du Cerf sont, pour Vincent de Beauvais15, la figure mystique de trois vices dont le chrétien doit se dépouiller et recevoir la guérison dans les eaux du sacrement de la pénitence. Le Cerf dévorant le serpent, qui est, pour le Physiologus, image de Jésus-Christ combattant le Diable, est, pour Vincent de Beauvais, l’image du pécheur qui s’est débarrassé du venin de son péché et a renouvelé sa dignité grâce à la déposition de ses cornes dont les trois andouillers signifient l’orgueil, l’obstination et la rébellion.
8Quatre animaux à cornes provenant du Physiologus continuent à avoir dans les Bestiaires une signification symbolique tropologique, allégorique, mystique, didactique et morale. Ce sont l’Antalops, sorte d’antilope, la Licorne (Unicornis), la Chèvre sauvage (Caprea), et le Cerf. Certains de ces chapitres se transforment dans le Bestiaire de façon presque méconnaissable, tandis que les autres gardent les caractéristiques essentielles du Physiologus.
L’Antalops
9En effet, le texte de l’Antalops du Physiologus B16 change relativement peu dans les familles textuelles du Bestiaire ; il n’y reçoit aucune addition complémentaire. Les longues cornes de cet animal sauvage sont semblables aux scies qui peuvent couper les arbres. Pour apaiser sa soif, l’Antalops se rend sur le bord de l’Euphrate où pousse un arbuste appelé herecine. Les cornes de l’animal s’emmêlent dans les branches sinueuses et menues de l’arbuste ; c’est à ce moment que le chasseur vient l’attraper.
10Le chasseur, naturellement, c’est le Diable, qui guette l’homme ; le buisson de l’herecine sert d’instrument diabolique principal incarnant les vices capitaux. Le chapitre de l’Antalops est le plus ancien texte de l’exégèse chrétienne où deux cornes d’un animal acquièrent une signification particulière mise au point dans le contexte de la symbolique mystique, surprenante et élémentaire à la fois, élaborée par le Physiologus : elles signifient les deux Testaments, l’Ancien et le Nouveau. Ses cornes représentent l’arme essentielle de l’homme chrétien, qui lui permet de vivre dans la pureté, dans la spiritualité et dans la sagesse de Dieu. Avec ses cornes, il peut couper les vices de son corps et de son âme, se protéger de l’ivresse, de la luxure et de la volupté, symbolisées par le buisson ; en s’adonnant aux vices l’homme risque de devenir la proie du Diable. L’Antalops est donc une image du chrétien, fort de la protection des Deux Testaments, mais faible devant les tentations du Diable.
11L’iconographie de l’Antalops dans les manuscrits des Bestiaires enluminés change peu avec le temps. L’animal est toujours représenté avec de longues cornes à dents triangulaires rappelant les dents de scie, ce qui correspond littéralement à la description de cet attribut essentiel de l’animal donné par le Physiologus. C’est l’élément le plus important du récit qui détermine sa signification moralisatrice. Le chasseur peut être représenté ou non, la narration picturale peut être relativement abrégée17 ou, au contraire, développée18 (fig. 1), mais les cornes à dents de scie emmêlées dans les branchages, sont toujours représentées soigneusement. Avec le temps et le développement du goût pour la narration picturale, les artistes introduisent dans les scènes des détails particuliers qui enrichissent et interprètent le contenu du texte.
La Licorne
12La Licorne occupe une place singulière parmi les animaux à cornes dont l’histoire est fondée sur la symbolique de la corne même19. Bien que dans le Physiologus et dans les Bestiaires qui reprennent ses propos, la Licorne soit l’image par excellence de Jésus-Christ, le lecteur médiéval a en mémoire, en même temps, la préfiguration du Psaume (21, 22) interprétée comme l’appel du Christ souffrant sur la Croix : « Sauve-moi de la gueule du Lion, délivre-moi des cornes de la Licorne ! ». La Licorne, comme le Lion, acquiert donc, dans la pensée médiévale, une signification ambivalente dont témoigne également la tradition iconographique, avant tout dans l’illustration des Psaumes20.
13La partie essentielle du texte du Bestiaire est empruntée au Physiologus B21 qui exploite et développe la légende fantastique d’un petit animal à corne unique, ressemblant à un chevreau, et si sauvage qu’aucun chasseur ne peut s’emparer de lui22. Il n’y a pour cela qu’un moyen : emmener dans la forêt où vit la Licorne une jeune fille vierge et la laisser seule. Attirée par la virginité de la pucelle, la Licorne s’approche d’elle et se blottit contre sa poitrine. C’est ainsi que l’on capture la Licorne pour l’emmener au palais royal.
14« Notre Seigneur Jésus-Christ est une licorne spirituelle », – dit le Physiologus citant les Psaumes (28,6 ; 91,2), les Evangiles, les Épîtres de saint Paul et le prophète Zacharie23. Selon le Physiologus, la corne unique de la Licorne signifie l’unicité de la nature divine du Christ, illustrant ses paroles « Mon Père et moi ne sommes qu’Un. » « La grande sauvagerie de la bête signifie que rien, ni les pouvoirs, ni les puissances, ni les trônes, ni les souverainetés, ni l’Enfer, ne peuvent saisir le pouvoir de Dieu. Même le Diable, pourtant si ingénieux, ne parvient pas à découvrir le lieu et l’heure de son Incarnation. » C’est donc l’Incarnation du Fils dans la chair humaine et la descente du Verbe divin dans le sein de la Vierge Marie, pour assurer le Salut, qui sont symbolisées par le stratagème de la capture de la Licorne.
15La petite taille de la Licorne signifie l’humilité du Christ, sa ressemblance avec un chevreau, sa nature humaine, puisqu’Il s’est fait semblable à la chair humaine menacée du péché, et qu’ainsi il a triomphé du péché.
16La comparaison des textes de la Première et de la Seconde famille permet d’observer plusieurs divergences dans les passages du Physiologus même, empruntés par les compilateurs de ces deux familles24. Le texte de la Première famille mentionne le palais où la Licorne est emmenée et qui peut être interprété soit comme le palais de Pilate, soit comme la Cité céleste. Ce passage est éliminé des textes des Bestiaires de la Seconde et de la Troisième famille qui renforcent les caractéristiques des animaux relevant de l’histoire naturelle. De plus, les compilateurs des Bestiaires de la Seconde famille ont introduit, juste après les parallèles symboliques de la Licorne avec Jésus-Christ, un petit passage d’Isidore (XII. II. 12), remontant à Solin (52. 39-40) qui n’existe pas dans les manuscrits du groupe de transition entre la Première et la Seconde famille et qui ne reçoit pas de commentaire chez les écrivains chrétiens : il s’agit de la lutte de la Licorne contre l’Eléphant qu’elle frappe de sa corne au ventre.
17La ressemblance symbolique de la jeune fille qui attire la Licorne avec la Vierge et donc avec l’Eglise, indiquée par le Physiologus, est développée surtout dans les Bestiaires rimés en ancien français : ceux de Philippe de Thaon (398-418), de Gervais (239-264) et de Guillaume le Clerc (1375-1416).
18L’histoire de la représentation et de l’iconographie de la Licorne dans les manuscrits du Physiologus et des Bestiaires est donc complexe, comme sa symbolique.
19Il est certain qu’à Byzance, elle recoupe l’iconographie traditionnelle dans l’illustration des Psaumes ou reçoit une impulsion de cette tradition. Il est probable, en même temps, que le Physiologus latin possédait, déjà très tôt, une série de scènes accompagnant le texte de la Licorne. Dans le Physiologus de Berne du ixe siècle (fol. 16v), la scène est située dans un paysage vallonné, où la pucelle, debout, invite la Licorne à la suivre au palais. L’absence de l’image de la Licorne blottie contre la poitrine de la vierge fait penser à l’utilisation seulement partielle, par l’artiste de ce manuscrit, de toute une série de scènes représentant l’histoire de la Licorne et remontant à la source iconographique plus ancienne. Dans le Physiologus de Bruxelles du xe siècle (fol. 147r), l’histoire est plus complète : à côté de l’image de la vierge avec la Licorne endormie sur son sein, on retrouve la scène de la vierge invitant la Licorne à la suivre au palais, dont l’iconographie est proche de celle de la miniature du Physiologus de Berne.
20Est ainsi tracée l’analogie entre la jeune fille et la Vierge qui reçoit le Verbe de Dieu dans son sein pour qu’il puisse s’incarner, se faire prisonnier, mourir sur la Croix et s’installer ensuite dans la Cité céleste, ainsi que l’identification de la Vierge avec l’Église.
21Cependant, déjà au cours de la première moitié du xiie siècle, dans les premiers Bestiaires illustrés du groupe B+Is de la Première famille (Oxford, Bodleian Library, ms. Laud. Misc. 247, fol. 149v), apparaît une iconographie nouvelle où la Licorne, blottie contre le sein de la pucelle, est attaquée en même temps par un chasseur ou par un groupe de chasseurs (fig. 2 et 3). Cette iconographie, adoptée ensuite dans les miniatures des familles plus développées du Bestiaire, met l’accent sur la persécution du Christ par le Diable même au sein de sa Mère et donc au sein de l’Eglise. Elle ne découle pas du texte du Physiologus repris par les compilateurs du Bestiaire qui affirme justement que le Diable ne peut pas découvrir le lieu et l’heure de l’Incarnation. Son apparition est d’autant plus intéressante qu’elle se produit à l’époque où, au sein du nouveau symbolisme du xiie siècle, les images du Fils et de la Vierge se rapprochent dans le culte marial qui donne lieu au développement du thème du Couronnement de la Vierge25. Grâce à cette nouvelle iconographie, utilisée dans tous les Bestiaires occidentaux, le thème de la Licorne acquiert une signification légèrement distincte de celle du Physiologus et se prête à des lectures symboliques et allégoriques différentes. L’élimination du passage mentionnant le palais où la Vierge emmène la Licorne, reflète justement ces changements iconographiques et les modifications du sens symbolique de l’image.
22D’une part, elle peut être interprétée en tant que scène narrative représentant la persécution et la mise à mort du Christ par ses ennemis ; d’autre part, elle acquiert un niveau hautement symbolique représentant, dans la même image, l’Incarnation, la mort et la victoire du Christ sur la mort.
23Avec le temps, l’interprétation et l’iconographie de la Licorne se modifient et s’enrichissent. Plusieurs écrivains du Moyen Âge parlent du sommeil de la Licorne sur les genoux de la vierge, thème développé surtout dans la littérature courtoise et représenté dans les enluminures des chansonniers de Thibaud de Champagne26 et dans les manuscrits du Bestiaire d’Amours27 de Richard de Fournival. Le texte du Bestiaire latin ne parle pas de la Licorne endormie, mais les peintres des certains manuscrits, même du xiie siècle, la représentent de cette façon28.
24Ainsi, dans de nombreux cas, la symbolique de la Licorne se transforme vers la fin du Moyen Âge, au xve siècle, dans l’esprit de l’esthétique courtoise. Allégorie de la pureté, elle devient serviteur de la Dame dans la célèbre Tapisserie de la Licorne conservée au Musée de Cluny à Paris mais préserve pleinement sa fonction métaphorique chrétienne de figure de Jésus dans la série des Tapisseries conservées au Musée de Cloisters de New York.
La Chèvre sauvage (Caprea)
25En revanche, dans la fabrication de la signification symbolique de la Chèvre sauvage, les cornes ne jouent pas de rôle principal ; les qualités de la Capra ou la Caprea du Physiologus29 sont attribuées d’ailleurs aussi au Caper, le Bouc sauvage, dans les manuscrits de la Seconde famille des Bestiaires30. La distinction entre le Caper et la Caprea, ainsi que deux textes séparés consacrés à ces animaux apparaissent pour la première fois dans les manuscrits de la Seconde famille. Toutefois, leur signification allégorique représente le développement, par le compilateur inconnu, de la même idée de l’animal à cornes habitant les hauts montagnes. La caractéristique de l’animal qui préfère demeurer dans les hautes montagnes est rapprochée dans le Physiologus de Jésus-Christ qui aime également des hautes montagnes – les prophètes et les apôtres –, et qui se nourrit des bonnes actions des chrétiens. Sa vue perçante, capable de distinguer tout à grande distance, est l’allégorie de Jésus-Christ qui « regarde les humbles et reconnaît de loin les superbes » et le symbole de l’omniscience divine. Dans les manuscrits des Bestiaires de la Seconde famille, l’animal qui reconnaît l’herbe « dictame » capable de cicatriser ses blessures, est comparé aux prédicateurs qui se nourrissent de la loi divine et, se délectant de cette nourriture, s’élèvent de vertu en vertu31. Cette image de la Caprea et du Caper ne doit pas être confondue avec celle du Hircus, le Bouc domestique, allégorie de vice et de luxure.
26Une tradition s’est créée d’accompagner le texte sur la Chèvre sauvage, de la représentation de deux animaux affrontés32, parfois debout sur leurs pattes arrière. Certaines de ces représentations se distinguent par une grande finesse linéaire, l’élégance des mouvements et la délicatesse du modelé pictural, comme la miniature du ms. Ashmole 1511 de la Bodleian Library d’Oxford (fol. 20v33). Quant au Caper, les manuscrits de la Seconde famille illustrent le chapitre sur ce Bouc sauvage par la représentation de la silhouette colorée de l’animal en mouvement complexe, comme s’il se retournait en arrière34.
27La contamination réciproque dans la représentation du Caper, de la Capra et de l’Hircus, se reflète non seulement dans l’utilisation, pour ces trois animaux très proches et à la fois bien distincts, de la scène traditionnelle qui remonte à l’Antiquité, celle des chèvres dressées sur leurs pattes arrière pour brouter les feuilles d’un arbre35, mais aussi dans l’incorporation de cette scène dans les grands tableaux narratifs qui accompagnent ces textes36.
Le Cerf
28L’image du Cerf constitue une des plus anciennes allégories chrétiennes : la métaphore du Cerf dans les Psaumes (42, 1) où il est assimilé à l’âme qui aspire à s’abreuver à la source de la Sagesse Divine a défini sa place particulière dans l’ensemble des messages véhicules par le biais des images des animaux à l’attention de la communauté chrétienne.
29Pour le Physiologus qui se base sur une notion très diffusée dans le monde antique, le Cerf est avant tout l’ennemi du serpent, c’est-à-dire du Diable, et représente de cette façon une allégorie de Jésus-Christ. Le Cerf malade se rend à la tanière du serpent – dit le Physiologus –, l’attire hors de son trou par son haleine, le dévore et ainsi recouvre la santé. Après avoir mangé le serpent, le Cerf s’abreuve à une source pour retrouver sa jeunesse. Dans la tradition chrétienne, c’est aussi une allégorie des apôtres qui foulent les serpents aux pieds et qui ne craignent pas le venin du diable, ainsi que des hommes justes et purs combattant leurs péchés.
30Dans la version B+Is, au chapitre du Physiologus est ajoutée une sentence d’Isidore de Séville (Etym. XII. I. 18-19), pour qui le nom du Cerf, cervus ou apotoy ceraton en grec, provient de ses cornes, cerata en grec, étymologie empruntée aux auteurs antiques.
31Mais déjà dans les manuscrits du groupe de transition entre la Première et la Seconde famille, le texte sur le Cerf est enrichi de plusieurs nouveaux passages textuels par rapport aux Bestiaires de la version B+Is. Il se compose de nombreux extraits empruntés aux ouvrages d’Isidore de Séville et de Solin et de passages du Physiologus, ainsi que des écrits d’un compilateur anonyme qui s’est inspiré du Physiologus B et de Moralia in Job de Grégoire le Grand37. De nombreuses caractéristiques du Cerf rassemblées dans le texte du Bestiaire remontent aux notions et aux connaissances zoologiques du monde antique, dont certaines reçoivent des interprétations allégoriques. Le Cerf se soigne avec de l’herbe « dictame », il aime la musique et se distingue par une grande finesse de son ouïe ; les cerfs se déplacent d’un pâturage vers l’autre, et traversent les fleuves à la nage, se supportant les uns les autres. Tels sont les chrétiens qui quittent ce monde pour la patrie céleste. Une autre signification allégorique du Cerf est basée sur les Psaumes de l’ascension de David (120, 1 ; 122, 1) : dans le cas où les montagnes désignent les apôtres et les prophètes, le Cerf symbolise le fidèle qui monte vers le Christ à travers leur enseignement. La prédilection des Cerfs pour les monts et les ombres des bois, pour la solitude des montagnes couvertes de forêts est une propriété des âmes contemplatives et figure le renouvellement.
32Ce chapitre est profondément remanié et enrichi des nouveaux extraits textuels dans les manuscrits de la Seconde famille d’où le texte du Physiologus est éliminé et de nouveaux morceaux de Solin sont ajoutés38. Le thème du combat du Cerf contre le serpent est présent dans l’interprétation d’Isidore et non pas dans celle du Physiologus ; la comparaison avec Jésus-Christ se perd au profit de nombreuses informations naturalistes d’une part, et de réflexions moralisantes d’autre part. Parmi les thèmes d’allégories morales, les compilateurs des manuscrits de cette famille ont gardé le thème de la rénovation des bois du Cerf, ainsi que son penchant pour la solitude des hautes montagnes.
33Les groupes et les familles textuels suivants ont été aussi remaniés. Cette évolution complexe du chapitre du Cerf reste assez exceptionnelle dans l’histoire du développement du traité du Bestiaire ; en effet, peu de chapitres ont subi des transformations si importantes au cours du temps.
34Le thème de la chasse au Cerf, courante dans la sculpture romane où elle peut avoir une interprétation allégorique ambivalente – et où le Cerf peut figurer l’homme juste poursuivi par le Diable mais aussi le pécheur qui fuit la parole de l’Evangile –, n’a pas laissé de traces dans les manuscrits des Bestiaires qui suivent la tradition textuelle bien précise.
35Il est intéressant, en revanche, de noter une curiosité particulière des compilateurs des Bestiaires envers les remèdes médicaux connus dans l’Antiquité et obtenus à partir des membres et des organes du Cerf ou utilisés par cet animal : la moelle, la chair, la caillette39. Mais les cornes ne sont mentionnées que dans un seul cas comme remède plutôt fantaisiste, qui rappelle à nouveau le thème ancien de l’inimitié du Cerf et du serpent : il faut brûler une des cornes du Cerf pour faire fuir le serpent40.
36L’iconographie du Cerf tuant le serpent remonte à l’Antiquité ; cette scène qui se retrouve dans les mosaïques de pavement de l’Antiquité tardive41 devient l’illustration la plus diffusée du chapitre du Cerf dans les manuscrits du Physiologus et des Bestiaires. Cependant, dans la plupart des cas, cette tradition iconographique met l’accent sur l’image du Cerf dévorant le serpent (fig. 5)42 ; les cornes, son arme essentielle, ne jouent pas de rôle important dans cette scène. En effet, il n’y a que le Physiologus de Berne (Berne, Buergerlichebibliothek, ms. 318, fol. 17r) du ixe siècle où la miniature accompagnant le chapitre du Cerf représente l’animal attaquant le serpent avec ses cornes (fig. 4).
37À la scène traditionnelle du Cerf dévorant le serpent s’ajoutent, dans certains cas, et indépendamment du groupe textuel des manuscrits, les représentations du Cerf qui s’abreuve de l’eau de la source43.
38Le thème du Cerf solitaire ou du couple des Cerfs traversant la forêt, qui caractérise la plupart des Bestiaires du groupe de transition44, de la Seconde45 et de la Troisième46 famille, fait allusion au Cerf qui, après avoir dévoré le serpent vivant, ses entrailles brûlant du venin, se précipite à travers les bois vers une source pour se désaltérer et retrouver une nouvelle jeunesse. Mais surtout, comme nous l’avons vu, la prédilection du Cerf pour les forêts solitaires et les montagnes, désigne, dans la tradition chrétienne, l’aspiration des hommes pieux à la vie contemplative, des bons chrétiens qui lèvent leur regard vers les montagnes – les prophètes et les apôtres.
39Ainsi, dans la transmission textuelle et picturale de ces manuscrits, l’image du Cerf conçue comme allégorie de Jésus-Christ ou comme figure du fidèle et de l’homme juste, ne se distingue pas par l’utilisation des cornes comme l’instrument principal de l’inimitié qu’il nourrit pour le Diable et pour le péché. Le Cerf anéantit le serpent en le dévorant, en le tenant victorieusement dans sa bouche ce qui met l’accent non pas sur le thème de l’attaque du Diable de la part du Christ mais sur la sémantique eschatologique de sa victoire finale47. L’image du Cerf comme l’âme d’un chrétien qui s’abreuve à la source de l’enseignement divin met l’accent non pas sur le rôle de ses cornes mais sur sa soif apaisée par les eaux vivantes de cet enseignement.
40Ainsi, dans la tradition textuelle et artistique des Bestiaires, les cornes du Cerf ne jouent qu’un rôle accessoire, bien que dans les écrits des exégètes chrétiens qui se sont penchés sur cette question, cet attribut reçoive, comme nous avions vu, une interprétation signifiante profonde et complexe.
L’Ibex
41Les cornes reçoivent en revanche une signification allégorique dans le chapitre de l’Ibex ajouté aux manuscrits des Bestiaires du groupe de transition entre la Première et la Seconde famille et du groupe H II48 par un compilateur anonyme ; cet animal fait partie aussi de la Seconde et de la Troisième famille. Il s’agit d’un des rares animaux du Bestiaire du xiie siècle dont la signification allégorique n’est pas puisée du Physiologus. L’histoire de l’Ibex, une sorte de bouquetin sauvage des montagnes, et son interprétation allégorique, sont établies à partir d’un extrait de l’ouvrage d’Isidore de Séville (Etym., XII. I. 1649), sur la base des sentences de Grégoire le Grand50 et de Raban Maur51.
42Les cornes déterminent la fonction symbolique et didactique de l’Ibex. En effet, il possède deux cornes d’une puissance, d’une dureté et d’une résistance incroyables. Quand il fait une chute de la cime d’une montagne, il tombe sur ses deux cornes et reste sain et sauf. Pour les exégètes médiévaux, l’Ibex désigne l’homme qui lutte avec fermeté contre toutes les adversités grâce à la concordance de ses deux cornes salvatrices : l’Ancien et le Nouveau Testament.
43Dans la plupart des manuscrits enluminés des Bestiaires, l’iconographie de l’Ibex reste pratiquement sans changement : une grande montagne est représentée au milieu, parfois entourée de quelques éléments de paysage ; l’Ibex – le bouquetin, au corps fort et allongé et aux cornes puissantes –, se précipite dans l’abîme, ses pattes derrière en haut, tête en bas. Dans certains manuscrits les cornes se trouvent déjà sur le cadre inférieur de la miniature, comme dans le ms. Ashmole 1511 de la Bodleian Library d’Oxford, dans le ms. 764 d’Oxford ou le ms. Harley 4751 de la British Library de Londres.
44Dans les deux derniers manuscrits, du groupe de transition entre la Seconde et la Troisième famille, la chute de l’Ibex se transforme en une scène à multiples figures. Dans le ms. Harley 4751, c’est une scène d’un esprit décoratif extraordinaire : le corps massif de l’Ibex tombant, inscrit dans un médaillon, est entouré, comme dans une danse, de trois figures des chasseurs, minces et fragiles. Dans le ms. 764 l’histoire de l’Ibex acquiert les caractéristiques d’une grande scène narrative, qui se développe parmi les collines et les arbres52.
45Ainsi, bien que le texte lui-même reste très court et ne développe pas le symbolisme de l’Ibex comparé aux hommes sages qui s’appuient sur les deux Testaments aux moments des adversités, le peintre et son commanditaire ont préféré créer un vrai commentaire pictural au texte sous forme d’une scène narrative riche de signification allégorique et symbolique sous-jacente. Cette scène illustre justement les propos d’Isidore, absents du texte du Bestiaire, qui mentionne l’hostilité des bêtes sauvages et des hommes envers l’Ibex (Étym. XII. I. 16). Raban Maur interprète ces propos d’Isidore comme exemple moral de la résistance de l’homme, fort de l’enseignement des deux Testaments, aux persécutions des pécheurs et du Diable lui-même. C’est l’interprétation de Raban qui était certainement connue et utilisée par les concepteurs de ces images détaillées.
46Dans le ms. Roy. 12. F. XIII de la British Library la scène de l’Ibex tombant sur ses cornes est placée dans le paysage où l’on voit aussi d’autres animaux (Fig. 6) : une colombe sur une branche, un dragon et une chèvre. Ils font probablement allusion au conflit spirituel décrit dans le texte et résolu par l’Ibex grâce à la fermeté avec laquelle il s’appuie sur ses deux cornes. De cette façon, cette scène représente une autre variante du commentaire pictural didactique au texte et témoigne de relations complémentaires complexes entre le texte et la représentation.
Les animaux domestiques à cornes
47L’incorporation, dans le tissu textuel du Bestiaire, des chapitres des animaux domestiques empruntés aux Étymologies d’Isidore de Séville, a renforcé le caractère zoologique de l’ouvrage. Ce sont le Bouc, la Chèvre, le Taureau, le Bœuf, la Génisse, la Vache, l’Agneau, la Brebis, le Mouton (Bélier) qui ne sont pas accompagnés, dans le texte d’Isidore lui-même, d’interprétations allégoriques et moralisatrices. Mais déjà dans l’exégèse du texte d’Isidore proposée au xe siècle par Raban Maur, la plupart de ces animaux reçoivent aussi une signification didactique et morale.
48Les passages moralisants de Raban ne seront ajoutés aux chapitres respectifs d’Isidore que dans les manuscrits du groupe de transition entre la Seconde et la Troisième famille des Bestiaires, comme le ms. 764 de la Bibliothèque Bodléienne d’Oxford. Grâce à l’introduction des passages tirés de l’ouvrage de Raban Maur qui s’appuie, dans son exégèse, sur les Saintes Ecritures, abondamment citées, les caractéristiques des animaux sont enrichies de significations symboliques.
49Parmi ces animaux à cornes, le Taureau et le Bouc possèdent de nombreuses fonctions symboliques dans le monde ancien, et l’Agneau représente une des figures essentielles de Jésus-Christ53, mais ces animaux sont caractérisés dans les Bestiaires avant tout à travers l’étymologie fantastique et imaginaire d’Isidore qui cherche tout de même, au moins dans le cas de l’Agneau, à rapprocher les origines étymologiques de son image symbolique et à relier ses filiations étymologiques à l’idée du sacrifice54.
50Dans un long texte moralisateur emprunté à Raban Maur et incorporé dans les manuscrits du groupe de transition entre la Seconde et la Troisième famille, le Bouc55 n’est pas une simple antithèse de l’Agneau. Selon Raban, il possède plusieurs sens : il peut incarner le pécheur qui dissout la dureté de ses péchés en versant son sang, mais également symboliser Jésus-Christ, mis à mort et conçu comme un bouc émissaire ; deux boucs peuvent représenter deux religions – les Juifs et les Gentils –, mais aussi le Christ et Barabbas. Cependant, le Bouc représente avant tout l’homme dépravé, dans l’emprise du Diable, le pelage dont il est couvert symbolisant le vice. Il s’associe même à Satan en personne, dont l’une des images les plus diffusées au Moyen Âge, héritée de la divinité païenne de Pan, a des traits communs avec celle du Bouc : les sabots, les pattes velues, la queue, les cornes, la barbe. Pourtant, si le Bouc domestique, Hircus, peut être interprété comme image du Satan, dans ce cas également, les cornes ne jouent que le rôle accessoire pour établir cette analogie, basée sur des nombreux autres traits du caractère de l’animal.
51Quant au Taureau, selon Raban, il est essentiellement l’image du Christ56 mais il peut avoir également une signification négative, celle du pécheur ; le Bœuf peut avoir plusieurs significations lui aussi : la folie de ceux qui mènent la vie sensuelle, la force du travail des prêcheurs, l’humilité du peuple soumis57.
52Dans les manuscrits du groupe de transition entre la Première et la Seconde famille où ces textes ont été incorporés pour la première fois dans le tissu textuel complexe des Bestiaires, ces animaux domestiques bien connus, avaient, dans la plupart des cas, une coloration fantastique. Dans le Bestiaire de Saint-Pétersbourg, la silhouette du Bélier est rouge, celle de la Brebis est rose, leurs cornes sont de couleur verte. La silhouette du Taureau est peinte en bleu intense, et la silhouette du Bœuf et de couleur rouge écarlate. Seules les silhouettes des Agneaux sont blanches.
53Dans la plupart des manuscrits du xiiie siècle, les couleurs symboliques ou fantaisistes des silhouettes des animaux cèdent place aux couleurs proches du réel. Cette évolution marque les importants changements qui touchent alors les représentations animales, parallèlement aux modifications qui interviennent à l’époque dans la conception du monde. Ce nouvel état d’esprit conduit à multiplier les représentations qui reflètent l’observation et la connaissance de la nature et de ses phénomènes.
54Même dans les interprétations allégoriques et morales les plus poussées, ajoutées aux textes des Bestiaires, comme les passages empruntés à Raban Maur, les cornes de ces animaux ne représentent pas d’attributs décisifs pour la création des allégories moralisatrices. Elles ne sont même pas toujours mentionnées dans la description des animaux, ou nommées parmi les autres traits qui les caractérisent.
Les animaux exotiques et fantastiques à cornes
55Incorporés dans les Bestiaires, probablement vers le troisième quart du xiie siècle, par les compilateurs du groupe de transition entre la Première et la Seconde famille et par ceux de la Seconde famille, les passages de l’ouvrage de Solin sont la source essentielle de l’information sur les animaux exotiques et fantastiques à cornes : le Parandre, l’Eale, le Monoceros, le Bonnacon. Ces animaux n’étaient pas mentionnés par Isidore de Séville, bien que l’ouvrage de Solin soit une de ses sources principales. Il existait probablement des modèles antiques de la représentation de ces animaux mais nous ne les connaissons pas58.
56La description des animaux étonnants, bien que dépourvus d’interprétations allégoriques, joue un rôle très important dans le traité, tout en soulignant et enrichissant une des fonctions essentielles du Bestiaire conçu comme le panégyrique au Créateur et l’éloge de son omnipotence, comme un recueil des textes qui constitue une sorte de catalogue des êtres créés par l’omniscience divine. Ce répertoire des êtres vivants démontre, entre autres choses, la richesse et la variété de la Création, et sa signification profonde comme école de comportement offerte à l’homme par la Sagesse Divine.
Le Monoceros
57Parmi les animaux exotiques à cornes décrits par Solin il faut mentionner, en premier lieu, le Monoceros (monoceros) (52. 39-40).
58En effet, malgré toute l’importance attachée à l’image de la Licorne et à son symbolisme profond, les compilateurs des Bestiaires ont trouvé nécessaire de joindre à leur recueil une deuxième image de l’animal qui a une seule corne. Le mugissement du Monocéros est terrifiant. Il a la taille du cheval, les pieds de l’éléphant et la queue du cerf. Sa corne unique est d’une longueur de quatre pieds, et d’un éclat extraordinaire. Cette corne est si aiguisée qu’elle permet au Monocéros de transpercer tout ce qu’il rencontre sur son chemin. On peut tuer le Monocéros mais on ne peut pas le capturer : pas un seul animal de cette espèce n’était capturé vivant.
59Il est probable que cette image du Monocéros soit basée sur les échos des récits antiques sur le rhinocéros comme l’indiquent ses pieds d’éléphant, mais les autres caractéristiques de cet animal l’apparentent aux ongulés59. Il est probable aussi que les artistes n’avaient pas de modèle iconographique pour la représentation de cet animal fantastique. Le Monocéros est représenté habituellement comme une espèce d’antilope, de coloration fantastique – rouge, bleu, orange –, avec une seule corne longue et acérée sur son front. Seulement dans les manuscrits de transition entre la Seconde et la Troisième famille un effort était fait pour rendre sa nature composée : ainsi, dans le ms. 764 d’Oxford (fig. 7), il est représenté avec la crinière du cheval et avec les pieds de l’éléphant, qui ont une forme de pattes arrondies typiques pour l’iconographie médiévale de l’éléphant.
60Il est important de noter que, en plus de la Licorne – Unicornis –, le Monocéros était incorporé également dans le Physiologus grec de Smyrne, parmi les animaux des textes empruntés à la Topographie chrétienne de Cosmas Indicopleustès (p. 26). Dans le récit de Cosmas, le Monocéros a des traits de l’Ibex latin : poursuivi par les chasseurs, il se jette de la montagne et atterrit sur ses cornes. La miniature représentant cet animal dans le Physiologus de Smyrne (fig. 8), au corps puissant de cheval, une large corne sur la tête et la queue stylisée comme une fleur, devait être d’une beauté extraordinaire. Selon la description de Strzygowski, la silhouette du Monocéros était peinte de couleur bleu céleste et décorée de motifs ornementaux rouges et blancs, la corne et la queue était décorée d’or ; un longue écharpe entourait son cou ; l’animal était représenté en marche sur l’herbe verte60.
Le Bonacon
61Le Bonacon (bonacon) décrit par Solin (40. 10-1161) qui vit en Asie, a une tête de taureau, le corps et la crinière d’un cheval, et des cornes qui s’enroulent en innombrables volutes. Mais ce ne sont pas ses cornes qui lui servent d’arme principale. Quand les chasseurs s’approchent de lui, il prend la fuite et répand derrière lui une fiente brûlante sur une distance de trois arpents. Le feu de ses excréments est si dangereux qu’il brûle tout ce sur quoi il tombe et repousse de cette façon tous ceux qui le poursuivent.
62L’iconographie du Bonacon change relativement peu dans les manuscrits enluminés des Bestiaires. Les artistes représentent un animal conforme à sa description, ressemblant à un taureau fort et trapu. Il est représenté souvent de couleur fantastique, en relation avec la gamme chromatique choisie par l’artiste : ainsi il est de couleur verte intense dans le Bestiaire de Saint-Pétersbourg, rouge dans le ms. Ashmole 1511 de la Bodleian Library d’Oxford. Sa tête menaçante, toujours pourvue de cornes enroulées, est tournée vers l’arrière vers ses poursuivants qui essayent de se défendre par leurs boucliers. En effet, sa queue longue et ébouriffée dressée vers le haut, il éjecte de son derrière un flot d’excréments de couleur rouge vers les chasseurs.
Le Parandre, l’Eale
63Parmi les écrits sur les animaux exotiques empruntés par les compilateurs des Bestiaires à Solin, ceux du Parandre (parandrus) (30. 25-26) et de l’Eale (eale) (52. 35) ont reçu un succès particulier chez les créateurs des Bestiaires.
64Le Parandre, qui vit en Éthiopie, a la taille du bœuf et les foulées et les bois du cerf. Sa fourrure est épaisse et velue comme celle d’un ours. Le Parandre est toujours prêt à s’enfuir ; pour se cacher il se métamorphose tantôt en rocher, tantôt en arbre, en prenant leurs couleurs.
65Quant à l’Eale, cette bête de couleur noire a la taille du cheval, la queue de l’éléphant et la mâchoire du sanglier. Ses cornes, d’une longueur démesurée, peuvent se mouvoir à volonté, indépendamment l’une de l’autre. Ainsi, au cours d’un combat avec un autre animal, l’Eale utilise tantôt l’une, tantôt l’autre corne. Si le tranchant de la première corne s’émousse, la bête attaque avec la seconde, gardée en réserve.
66Dès le début de leur insertion dans le Bestiaire ces deux animaux sont représentés sur le même feuillet. Dans les manuscrits du groupe de transition entre la Première et la Seconde famille c’est une page d’une grande audace artistique et décorative. Les cornes mobiles et démesurément allongées de l’Eale transgressent les limites du cadre et traversent une partie du texte. Cette disposition était prévue dès le début, avant le travail du peintre : les espaces libres ont été réservés entre les mots et les lignes du texte pour permettre à l’artiste de peindre les cornes immenses de l’animal. Les cornes du Parandre dépassent également les limites du cadre et occupent une grande partie des marges supérieures. La couleur « de l’ours » du Parandre et la couleur noire de l’Eale mentionnées dans le texte n’ont pas été prises en compte par les artistes qui créent, à partir de l’association de ces deux animaux sur la même page, des compositions chromatiques de grand effet décoratif : dans le Bestiaire de Saint-Pétersbourg (fig. 9) la silhouette du Parandre est de couleur vert foncé et intense, dans le manuscrit de New York elle est bleue ; les cornes sont de couleur verte.
67Dans les manuscrits du xiiie siècle, les animaux exotiques sont peints, comme plusieurs autres animaux, dans une gamme chromatique proche de la coloration naturelle ou de couleurs indiquées dans le texte (fig. 10 et 11)62. Dans les manuscrits de la Seconde famille, le Parandre et l’Eale ne sont plus représentés sur la même page et leur association thématique ainsi que leur liaison décorative se perdent.
68L’iconographie proche de ces deux animaux se retrouve dans les représentations des cervidés exotiques dans l’enluminure des manuscrits persans et islamiques du xiiie et du xive siècle63 ce qui témoigne d’une circulation des modèles dans les représentations des animaux entre le monde occidental et le monde islamique, et de la connaissance, de la part des artistes anglais, des modèles provenant du monde byzantin ou islamique.
69Au travail du remaniement de Physiologus ancien qui se transforme peu à peu en encyclopédie du monde animalier en Occident latin correspond un même processus dans la littérature didactique byzantine. Il est important de noter qu’il s’agit d’un processus parallèle qui se développe probablement non sans une interrelation réciproque. L’exemple du Physiologus grec de Smyrne montre que les éditeurs de ce manuscrit ont ajouté au texte du Physiologus non seulement les illustrations qui accompagnent les moralisations du texte mais aussi les récits sur certains animaux exotiques tirés du chapitre sur les animaux des Indes de la Topographie chrétienne de Cosmas Indicopleustès. Ce sont surtout les animaux à cornes : le Monocéros, l’Eléphant-Porc, l’Hippopotame64.
70Tandis que les compilateurs latins s’adressaient aux sources latines traitant des merveilles du monde, les mieux connues au Moyen Âge comme l’ouvrage de Solin du iiie siècle, les éditeurs grecs ont puisé naturellement à la source grecque, remontant également à l’Antiquité tardive65 ; mais le procédé et le raisonnement étaient analogues : enrichir le Physiologus de textes nouveaux, pas nécessairement allégoriques, mais développant l’idée de la richesse et de la variété de la Création, de l’ingéniosité et de l’art du Créateur et ainsi transformer l’ancien Physiologus en recueil encyclopédique démontrant l’omnipotence divine et constituant ainsi le panégyrique au Créateur.
71Les animaux exotiques ne reçoivent aucune interprétation allégorique et didactique dans la pensée médiévale – ni dans la tradition latine, ni dans la tradition byzantine. Ce sont des merveilles de la Création témoignant de la toute puissance et de la générosité du Créateur, de l’ingénieux artifice de sa pensée créatrice66.
72Les animaux exotiques à cornes ont sans doute particulièrement impressionné l’imagination de l’artiste médiéval. Ainsi, les représentations des animaux à cornes mentionnés par Solin occupent une page entière du Livre des modèles du monastère Rein en Autriche (fig. 12) (Vienne, Oesterreichische Nationalbibliothek, cod. 50767) du début du xiiie siècle, où la plupart des animaux constituent des copies ou des modèles pour la décoration des manuscrits des Bestiaires. Sur le fol. 8r de ce manuscrit figurent : un Eale, avec des cornes largement écartées et décorées des rayures, un rhinocéros, un taureau de l’Inde caractérisé par ses cornes immenses, un monoceros aux pattes d’éléphant, un bœuf à deux cornes et, à côté de lui, un bœuf tricorne.
73Les animaux à cornes dans les manuscrits des Bestiaires n’ont pas, dans la plupart des cas, de significations allégoriques. Le choix des animaux dont les cornes déterminent leur fonction sémantique didactique et morale dans ses traités dépend de sources directes de ces compilations, avant tout de définitions du Physiologus. D’autant plus intéressant est le cas de l’Ibex, ajouté exprès dans le Bestiaire au cours de sa formation et dont la symbolique des cornes comparées aux deux Testaments est empruntée à Grégoire le Grand et à Raban Maur.
74Même dans les manuscrits du groupe de transition entre la Seconde et la Troisième famille du xiiie siècle où les textes sont enrichis par les interprétations symboliques et tropologiques de Raban Maur et les illustrations détaillées constituent de vrais commentaires approfondis de ces textes, la symbolique des animaux n’est pas déterminée par leurs cornes.
75Ainsi, en étudiant la présentation des images des animaux à cornes dans les Bestiaires du Moyen Âge, on reste un peu sur sa faim. Pourquoi la signification de la corne elle-même, l’un des symboles les plus anciens et les plus puissants de l’humanité, est-elle si peu exploitée dans ces ouvrages ? Pourquoi cette image, profondément érotique d’une part, et incarnant, d’autre part, l’idée de l’élévation spirituelle, n’a-t-elle pas trouvé dans les Bestiaires d’interprétations encore plus spectaculaires et bouleversantes ? Les deux cornes des bouquetins sont la figure des deux Testaments ; la corne unique de la Licorne est l’image de l’unicité de Dieu ; la signification richissime des cornes se résume en fait à ces deux aspects métaphoriques essentiels. Néanmoins, de nombreux animaux pourvus de cornes sont considérés comme merveilles de la Création.
76Ces questions trouvent une réponse dans l’une des multiples fonctions du Bestiaire qui est aussi un instrument d’éducation, destiné, avec l’Évangile et le Psautier, « ad edificationem fratrum », comme l’a noté sur le premier feuillet du Bestiaire de New York, ms. 81 de la Pierpont Morgan Library, son propriétaire et donateur, le chanoine de la cathédrale de Lincoln Philippe Apostolorum68 tout en servant à la lecture du livre de « la nature » et du « livre de Dieu », le Bestiaire est un « livre de gramaire » des animaux, pour utiliser l’expression de Philippe de Thaon69.
77La méthode des compilateurs des bestiaires est analogue à celle qui était développée dans l’éducation de l’Antiquité tardive : créer des manuels à partir d’extraits et de passages des autorités en la matière, rassemblés au cours des iiie-viie siècles après J.-C.70, ce qui fait du Bestiaire l’héritier médiéval des manuels scolaires de l’Antiquité tardive. Ainsi, le procédé des compilateurs des Bestiaires n’était pas orienté seulement vers la création de nouvelles interprétations des animaux, d’associations symboliques et de comparaisons allégoriques mais aussi vers la création d’un recueil de textes d’auteurs anciens faisant autorité. Il s’agissait avant tout de composer une compilation de textes qui pouvait constituer une base des connaissances essentielles du monde dans le contexte de l’éducation chrétienne. Par la suite ces connaissances pouvaient servir ou non pour la création ultérieure d’interprétations.
78Dans ce contexte, il faut noter l’abondance et l’importance des sources remontant à l’Antiquité, particulièrement marquantes dans les textes sur les animaux à cornes. Les Bestiaires, qui se manifestent ainsi comme fruits de la « Renaissance du xiie siècle », réceptacles d’une longue tradition antique, sont des véhicules importants des connaissances naturalistes de l’Antiquité au Moyen Âge, même s’il ne s’agit que des bribes des connaissances collationnées d’une façon qui semble arbitraire au lecteur des Temps modernes mais qui avait certainement un sens particulier pour les compilateurs des Bestiaires. L’ordre des morceaux utilisés dans chaque chapitre est assez significatif et demanderait une étude plus approfondie.
79Un seul exemple que je voudrais citer est la composition du chapitre du Cerf, déjà mentionné. Dans les manuscrits du groupe de transition entre la Première et la Seconde famille, comme dans le Bestiaire de Saint-Pétersbourg, ce chapitre commence avec l’extrait d’Isidore de Séville et se termine avec le texte du Physiologus B. Les compilateurs de la Seconde famille renoncent au texte du Physiologus et composent un vrai patchwork des passages d’Isidore, de Solin et d’autres auteurs71. En effet, pourquoi ne pas faire suivre le texte du Physiologus par les autres textes, en les placant en ordre, par auteurs, ou par thèmes abordés ? Pourquoi les compilateurs de la Seconde famille abandonnent-ils le texte du Physiologus ? Pourquoi ce mélange des citations, ces interpolations des textes de l’auteur non-identifié avec les extraits d’Isidore, et le retour vers Isidore au milieu des passages empruntés à Solin ? Pourquoi les interprétations allégoriques et mystiques, essentielles pour les compilateurs d’un autre groupe, ne sont-elles mentionnées ici, au fond, que in passim ? Et pourtant, dans de nombreux chapitres sur les autres animaux dans les manuscrits de cette famille, le texte du Physiologus n’a pas été touché et a conservé toute sa valeur morale et mystique. La réponse ne peut être qu’unique : dans certains cas, procédant à la composition des extraits des auteurs de l’Antiquité tardive, les compilateurs de la Seconde famille cherchaient à renforcer la signification de l’ouvrage comme encyclopédie de la nature et à souligner l’importance morale de ses exemples, tout en évitant des métaphores directes et « engagées » du Physiologus. En même temps, la fonction tropologique de l’allégorie mystique et morale est mise en évidence dans certains chapitres et soulignée en particulier dans les manuscrits qui contiennent des adjonctions importantes de l’ouvrage allégorique et mystique de l’Aviarium de Hugues de Fouilloy72.
80L’étude du Bestiaire en relation avec des textes de l’enseignement scolaire, avec la tradition exemplaire ou avec la tradition exégétique montre la place très particulière que ce recueil occupe dans la littérature chrétienne du Moyen Âge. En effet, le Bestiaire n’est pas un ouvrage créé dans le but exclusif de servir de recueil d’exempla ou de répertoire pour la composition des sermons. A l’opposé du Physiologus, on ne trouve pas très souvent d’ailleurs des exemples directs et concrets de l’utilisation du Bestiaire dans l’exégétique médiévale ou dans la tradition exemplaire73. En revanche, de nombreux chapitres du premier ouvrage de la zoologie moderne, le De animalibus d’Albert le Grand, sont directement fondés sur les chapitres respectifs des Bestiaires et sont largement redevables à ces compilations74.
81Les gloses et les remarques marginales, assez abondantes dans les manuscrits du xiiie siècle ne constituent pas des commentaires aux chapitres ; ce sont des remarques lexicales, des corrections, des mots manquants, les noms des animaux, en plusieurs cas des indications aux artistes75. Plusieurs remarques remontent aux époques postérieures, et sont faites par les propriétaires des manuscrits au xve, xvie, xviie siècles76. Dans certains cas, où le texte sur les marges est particulièrement abondant, comme dans le ms. 2495 B de la BNF de Paris, on découvre non sans étonnement qu’il ne s’agit pas du tout de gloses conçues comme commentaires exégétiques mais de larges passages moralisants de l’Hexaemeron de saint Ambroise qui servent à compléter et enrichir le texte principal.
82Ainsi, le Bestiaire est une encyclopédie zoologique chrétienne d’un type particulier, un recueil d’informations sur les animaux, basées sur les citations des auteurs, nourries de sources de la tradition classique. L’étude des textes et des images dédiés aux animaux à cornes est particulièrement révélatrice. Ils témoignent parfaitement de cette fonction importante du Bestiaire conçu comme ouvrage destiné à l’éducation, au développement de ce qu’on appellerait aujourd’hui « la culture générale », à la réflexion, naturellement, sur la bonté incommensurable du Créateur qui a offert à l’homme une telle richesse du monde créé. Une large éventail de destinataires, religieux et laïques, ainsi que l’existence même de manuscrits de qualité variée, des copies modestes aux éditions de grand luxe, offre un autre témoignage de la fonction universelle didactique du Bestiaire présentant les notions essentielles du monde animal dans le contexte de la perception médiévale de la nature vivante comme école du comportement de bon chrétien.
Notes de bas de page
1 F. Mc Culloch, Medieval Latin and French Bestiaries, Chapel Hill, 1960 ; X. Muratova, The Medieval Bestiary, Moscou, 1984 ; ead. « I manoscritti miniati del Bestiario medievale : origine, formazione e sviluppo dei cicli di illustrazioni. I Bestiari miniati in Inghilterra nei secoli xii-xiv », Trentunesima settimana di studio. L’uomo di fronte al mondo animale nell’alto medioevo (Spoleto, 1983), vol. 2, Spolète, 1985, p. 1319-1372 ; ead., « Bestiaries : an Aspect of Medieval Patronage », Art and Patronage in the English Romanesque, éd. S. Mc Ready, London, 1986, p. 117-144 ; ead. et D. Poirion, Le Bestiaire médiéval, Paris, 1988 ; D. Hassig, The Medieval Bestiary, Cambridge, 1995 ; R. Baxter, The Bestiaries and Their Users, Sutton, 1998 ; W. B. Clark, The Medieval Book of Beasts, Woodbridge, 2006. On distingue trois familles essentielles des manuscrits des Bestiaires : la Première famille est caractérisée par les adjonctions, au texte du Physiologus, de passages empruntés aux Étymologies d’Isidore de Séville (groupe B + Is) ; le groupe de transition entre la Première et la Seconde famille et le groupe H II sont enrichis de nouveaux textes d’Isidore, de textes de Solin et de saint Ambroise et de moralisations d’un compilateur contemporain inconnu ; dans la Seconde famille, ce riche matériel est organisé selon la classification zoologique d’Isidore de Séville mais commence par le chapitre sur les bêtes sauvages ; la Troisième famille suit la classification d’Isidore et commence par les animaux domestiques. Dans mes travaux récents, j’ai cru opportun d’introduire un groupe de transition entre la Seconde et la Troisième famille des Bestiaires : il s’agit des manuscrits où sont ajoutés des interprétations allégoriques et morales de Raban Maur et des textes empruntés à certains ouvrages contemporains, comme la Topografia Hibernica de Giraud de Barri (Giraldi Cambrensis Opera, vol. VII, éd. J. F. Dimock, London, 1877). À ce groupe, il faut attribuer le ms. 764 de la Bodleian Library d’Oxford, ainsi que le ms. Harley 4751 de la British Library de Londres. Un groupe à part représente le Physiologus de la version DC (Dicta Chrisostomi), diffusé surtout sur le continent.
2 F. Lauchert, Geschichte des Physiologus, Strasbourg, 1893 ; F. Carmody, Physiologus Latinus versio B, Paris, 1939 ; id., « Physiologus Latinus versio Y », University of California Publications in Classical Philology, XII, 1941, p. 95-134 ; F. Mc Culloch, op. cit. ; Physiologos : le bestiaire des bestiaires, éd. A. Zucker, Grenoble, 2004.
3 Hexaemeron, PL, XIV, col. 123-274, en particulier, VI.III.
4 Il s’agit non seulement des textes tirés de l’ouvrage encyclopédique de Raban Maur, De Universo (PL, 111, lib. VIII, col. 217-226) mais aussi des passages de Moralia in Job de Grégoire le Grand (PL, LXXVI) comme dans le passage sur l’Ibex (col. 543-545). Quant aux auteurs contemporains, il faut souligner avant tout l’utilisation massive des textes de l’Aviarium de Hugues De Fouillot (PL, CLXXVII, col.13-56). Certains passages du Pantheologus de Peter De Cornwall (Londres, British Library, mss. Roy. E. VIII, C. XIII,C. XIV) ont été incorporés dans le texte du Bestiaire ms. Roy. 12. F. XIII de la British Library.
5 Isidori Hispalensis Episcopi, Etymologarum sive Originum Libri XX, PL, LXXXII, col. 9-728 ; éd. fr. Isidore de Séville, Étymologies, Livre XII. Texte établi, traduit et commenté par J. André, Paris, 1986.
6 C. Julii Solini, Collectanea rerum memorabilium, éd. Th. Mommsen, Berlin, 1895 (repr. Berlin, 1958).
7 Il existe, en effet, très peu des manuscrits des Bestiaires non illustrés. Un des rares exemples de ce type est le ms. anglais lat.836 de la BNF du xiie siècle provenant de Canterbury.
8 X. Muratova, « Les manuscrits-frères » : un aspect particulier de la production des Bestiaires enluminés en Angleterre à la fin du xiie et au début du xiiie siècle », Artistes, artisans et production artistique au Moyen Âge. Actes du Colloque (Rennes, 1983), éd. X. Barral i Altet, vol. III, Fabrication et consommation de l’œuvre, Paris, 1990, p. 69-92.
9 New York, Pierpont Morgan Library, ms. 81 ; Malibu, J. P. Getty Museum, Northumberland Bestiary.
10 Saint-Pétersbourg, BNR, ms. lat. Q. v. V. I ; Oxford, Bodleian Library, ms. Ashmole 1511.
11 Oxford, Bodleian Library, ms. Ashmole 1511 ; Aberdeen, University Library, ms. 24.
12 Oxford, Bodleian Library, ms. Ashmole 1511 ; Aberdeen, University Library, ms. 24 ; Cambridge, University Library, ms. Kk. 4. 25.
13 Ainsi, le visage de Moïse irradie la lumière quand il descend de la montagne de Sinaï, les deux tables de Loi dans ses mains, après la Nouvelle Alliance avec Dieu (Exode, 34,29-35) : dans la traduction de la Vulgate, le « qaran », « irradier », est assimilé au « qeren », « corne ». C’est ainsi que deux cornes, étrangères à la tradition du christianisme oriental, apparaissent sur la tête de Moïse dans la tradition latine et dans l’iconographie occidentale.
14 Épiphane de Chypre, PG, 43, col. 517-534, en particulier, col. 521-524.
15 Vincent de Beauvais, Speculum naturale, XIX, 1383-1460, Paris, BNF, ms. lat. 16168.
16 F. Carmody, Physiologus B, op. cit., 11, p. 12-13.
17 C’est le cas avant tout du Physiologus de Berne dont la miniature ne représente que l’animal avec les cornes enchevêtrées dans l’arbuste, sans désigner le lieu de l’action.
18 Dans les manuscrits de la Seconde famille, ce sont les scènes de chasse d’une grande finesse, d’une part (Oxford, Bodleian Library, ms. Ashmole 1511, fol. 14r), ou des scènes dans lesquelles domine le goût narratif, d’autre part. Ainsi, le schéma iconographique ancien donne matière à l’imagination des artistes qui agissent en conformité avec la conception picturale de chaque cycle des miniatures. L’artiste du ms. Roy. 12. F. XIII (fol. 9v) de la British Library représente le chasseur en cotte de mailles du guerrier contemporain, muni d’un bouclier ; l’animal dont les cornes sont enchevêtrées dans les branches sinueuses de l’arbuste a les pattes d’un fauve et non pas les sabots d’un cervidé ; dans l’eau verte du fleuve on voit des poissons d’espèces variées.
19 Parmi les ouvrages les plus importants il faut citer : W. J. Einhorn, Spiritalis Unicornis, Das Enhorn als Bedeutungstraeger in Litterature and Kunst des Mittelalters, Muenchen, 1976.
20 La Licorne, dont l’allusion phallique est poétisée dans l’exégèse biblique et dont la corne, dans les Psaumes, est l’image de la force et de l’épée de David (Ps. 91, 11), apparaît dans la décoration marginale du Psautier byzantin, dit le Psautier Khloudov, du viiie siècle (Moscou, Musée Historique, ms. 129, fol. 93v), où l’animal est représenté posant sa tête sur les genoux d’une jeune fille à la coiffe haute et complexe. Dans la miniature du Psautier carolingien de Stuttgart (Stuttgart, Wurttembergische Landesbibliothek, Cod. Bibli., fol. 23, f. 27r) et dans certains autres Psautiers occidentaux (Vatican, Biblioteca Apostolica, cod. Reg. Lat. 12, fol. 36r), la Licorne, en revanche, symbolise le peuple attaquant le Christ sur la Croix.
21 F. Carmody, Physiologus B, op. cit., XVI, p. 31-32.
22 La plus ancienne mention de la Licorne remonte à l’Indica de Ctesias du ve siècle avant J.-C. Plusieurs écrivains antiques lui attribuent différentes propriétés insistant sur la difficulté d’attraper cet animal extrêmement sauvage et sur son animosité envers les éléphants. Mais parlant de la Licorne, « unicornis », Pline l’Ancien (VIII. 20. 29 ; VIII, 21. 31), Elien (III. 41 ; IV. 52 ; XVI. 20 ; XVII. 44), Solin (52. 39. 40), ont en vue probablement les rhinocéros d’Afrique ou des Indes.
23 La Licorne est mentionnée dans la Vulgate, traduction biblique de saint Jérôme qui, comme on sait, a réalisé sa traduction en latin à partir du grec ; dans les mêmes passages, en hébreu, figure un animal réel : le buffle.
24 Voir X. Muratova, « Aspects de la transmission textuelle et picturale des manuscrits des bestiaires anglais à la fin du xiie et au début du xiiie siècle » dans Comprendre et maîtriser la nature au Moyen âge. Mélanges d’histoire des sciences offertes à Guy Beaujouan (École Pratique des Hautes études, IVe section. Sciences historiques et philologiques, V. Hautes études Médiévales et Modernes, 73), Genève-Paris, 1994, p. 579-605.
25 Marie. Le culte de la Vierge dans la société médiévale, éd. D. Iognat-Prat, E. Palazzo, D. Russo, Paris, 1996 ; J. Wirth, L’image à l’époque romane, Paris, 1999 ; X. Muratova, Alto Medioevo. Il secolo xii, Turin, 2005 ; L. Hodne, Sponsus amat sponsam, Naples, 2007.
26 Paris, BNF, ms. fr. 846, fol. 1 illustrant littéralement les vers de Thibaud : « Ainsis com unicorne suis,/Qui s’esbahit en regardant/Quand la pucelle va mirant,/Tant est lié de son ami ;/Pasmé chet en son giron/Lors l’occit-on en traison… »
27 Richard De Fournival, Bestiaire d’Amours, vers 1260, collection particulière.
28 Cambridge, Corpus Christi College, ms. 22, fol. 162r.
29 Dans les manuscrits du Physiologus et dans les Bestiaires de la Première famille existe un seul texte sur la Caprea, Chèvre sauvage, ou le chevreuil. F. Carmody, Versio Y, op. cit., XXI, p. 119-120 ; F. Carmody, Versio B, op. cit., XX, p. 36-37. Le Physiologus et Isidore citent (Etym. XII. I. 15) le nom grec de ces animaux : dorchon, dorkas, de derkomai, « voir » puisqu’ils ont la vue très perçante, ce qui correspond aux qualités réelles des chevreuils.
30 Dans les manuscrits du groupe de transition entre la Première et la Seconde famille, le texte sur la Caprea est emprunté au Physiologus latin de la version B et à Isidore de Séville (Etym. XII. I. 15), alors que dans ceux de la Seconde famille, un compilateur non identifié a créé aussi un chapitre séparé sur le Caper, le Bouc sauvage et sa moralisation, ainsi qu’un chapitre sur la Caprea, dû à un auteur non identifié. Ces deux chapitres se conservent ensuite dans les manuscrits des groupes textuels encore plus développés.
31 Cette partie du texte est fondée sur une sentence de saint Ambroise (Hexaemeron, VI. IV. 26) qui a fourni aux compilateurs des textes des Bestiaires au xiie siècle les comparaisons morales des prédicateurs avec la Chèvre qui avance toujours plus haut dans les montagnes.
32 Cette représentation caractérise les manuscrits du groupe de transition entre la Première et la Seconde famille, comme les manuscrits de Saint-Pétersbourg (fol. 19r) et de New York (fol. 18r), et la plupart des manuscrits de la Seconde famille.
33 Cependant, dans certains manuscrits, la Capra est une simple silhouette de l’animal à cornes très allongées, comme dans le ms. 178 de St. John’s College d’Oxford (fol. 166r), de la fin du xiiie siècle.
34 Oxford, Bodleian Library, ms. Ashmole 1511, fol. 20r.
35 Remontant à l’art ancien du Proche et du Moyen Orient, et ensuite à l’Antiquité classique, l’iconographie des Chèvres dressées sur leurs pattes arrière à côté des arbustes est bien connue et diffusée dans l’art byzantin. Elle est utilisée dans certains Bestiaires de la Première famille comme le ms. 602 de la Bodleian Library d’Oxford pour accompagner le chapitre sur la Capra, ou dans ceux du groupe de transition entre la Première et la Seconde famille comme le ms. Roy. 12. C. XIX de la British Library de Londres, pour illustrer le chapitre de l’Hircus, pour illustrer aussi le texte sur le Caper dans certains manuscrits de la Seconde famille comme, par exemple, le Bestiaire de la cathédrale de Canterbury.
36 Dans les Bestiaires du groupe de transition entre la Seconde et la Troisième famille, comme le ms. 764 de la Bodleian Library d’Oxford, le chapitre sur le Bouc sauvage, est accompagné d’une scène narrative (fol. 20v). Quant à l’illustration du chapitre sur la Capra, dans le ms. 764 de la Bodleian Library (fol. 21v), elle propose une nouvelle composition dans un paysage et avec deux animaux poursuivis par un tireur à l’arc. Ce sont les animaux qui font allusion aux hommes blessés par le péché dont parle le texte et courant vers le Christ, « la vraie herbe dictame », pour confesser leur péché et guérir. Le chasseur armé d’un arc poursuit la Capra déjà atteinte par sa flèche dans le Bestiaire de la Bibliothèque de Wormsley (ms. 3731) du xive siècle. Autre scène narrative différente dans le ms. Sloane 278, le Physiologus du groupe DC créé au xiiie siècle dans le Nord de la France : le Bouc blanc à la fourrure épaisse est en train de monter une colline, poursuivi par un homme qui porte sur l’épaule une longue massue. L’animal, avec son regard lascif fait penser plutôt à l’Hircus, le Bouc, des manuscrits des autres groupes textuels.
37 Grégoire le Grand, Moralia in Job, XXX, X,36, PL, 76, col. 543-544.
38 Le contenu du chapitre du Cerf dans les manuscrits de la Seconde famille est le suivant : Étym. XII. I. 18-19 ; passage d’un auteur non identifié ; Étym. XII. I. 19 ; deux passages d’un auteur non identifié ; Solin, 19. 10-11 ; Solin, 19.13 ; Solin, 19. 15 ; Solin, 19. 18 ; Étym. XII. I. 21 ; Solin, 19. 16-17. La comparaison du texte de ce chapitre avec les manuscrits du groupe de transition témoigne de la relation complexe et des contaminations réciproques qui se produisent au cours de la formation de ces groupes, mais indique également la possibilité de la formation contemporaine du groupe de transition et de la Seconde famille.
39 La source de ces informations est l’ouvrage de Solin, 19.14-18.
40 Solin, 19. 13.
41 Cf. mosaïque de l’Apamée en Syrie, vie siècle.
42 Il s’agit surtout des manuscrits de la Première famille des Bestiaires, comme le ms. Laud. Misc. 247 de la Bodleian Library d’Oxford, fol. 160r ; le ms. Reg. Lat. 258 de la Biblioteca Apostolica Vaticana, fol. 15v, et même des manuscrits tardifs de cette famille, remontant déjà au xive siècle, le ms. R. 4. 19 de la Trinity College de Cambridge, fol. 96r.
43 Ainsi sont les scènes dans le ms. Roy. F. XIII de la British Library de la Seconde famille, ou dans le ms. fr. 14969 de la BNF de Paris, Bestiaire rimé de Guillaume le Clerc. Les manuscrits du groupe de transition entre la Seconde et la Troisième famille, comme ceux d’Oxford, Bodleian Library, ms. 764, fol. 17v ; London, British Library, ms. Harley 4751, fol. 12r, contiennent aussi ces deux scènes. Le Bestiaire de Peterborough, Cambridge, Corpus Christi College, ms. 53, fol. 192, représente, à côté du Cerf dévorant le serpent, un groupe de trois Cerfs traversant le fleuve, image qui devient courante dans les manuscrits tardifs.
44 Saint-Pétersbourg, BNR, ms. Q. v. V. I, fol. 31r ; New York, Pierpont Morgan Library, ms. 81, fol. 30r ; British Library, ms. Roy. 12. C. XIX, fol. 23r. ; Malibu, J. Paul Getty Museum, Northumberland Bestiary, fol. 22r.
45 Cambridge, Corpus Christi College, ms. 22, fol. 164r ; Oxford, Bodleian Library, ms. Ashmole 1511, fol.19 ; Oxford, St.John’s College, ms. 61, fol. 16r ; Oxford, St. John’s College, ms. 178, fol. 164v.
46 Londres, Westminster Abbey, Chapter Library, ms. 22, fol.12 ; Cambridge, Fitzwilliam Museum, ms. 254, fol. 10r. Dans ce dernier manuscrit, comme dans le manuscrit qui se trouve à Cambridge, University Library, ms. Kk. 4. 25, fol. 61v, 62r, se trouvent également les représentations des Cerfs traversant le fleuve.
47 Sur l’action d’anéantir l’ennemi en le dévorant dans la tradition chrétienne : X. Muratova, « San Pietro e le meraviglie del creato », Medioevo mediterraneo : L’Occidente, Bisanzio e l’Islam dal Tardoantico al secolo XII, Convegni di Parma 7, Atti del Convegno internazionale di studi (Parma, 2004), Milan, 2006.
48 PL, CLXXVII, col. 64.
49 Basé sur Pline l’Ancien, VIII.53.79, 214. Il est intéressant qu’albert le Grand, De animalibus, XXII. I. 54 reprenne également cette source.
50 Moralia in Job, XXX. X. 36-37, PL, LXXVI, col. 543-545.
51 De Universo, II.VIII, PL, CXI, col. 204.
52 Trois chasseurs, en vêtements plus courts, s’approchent de l’animal ; deux ont des cors et des massues dans les mains, le troisième est en train de bander son arc. En même temps, deux personnages avec des chiens apparaissent de deux cotés : celui de gauche est en train de tenir le chien par son collier ; celui de droite, deux museaux de chiens à côté de lui, indique avec sa main l’Ibex, comme exemple de la résistance aux persécutions diaboliques. En effet, la flèche tirée par le chasseur à l’arc, n’a pas touché l’Ibex en rentrant dans le tronc de l’arbre.
53 La symbolique de l’Agneau conçu comme image du sacrifice du Christ et de sa mort sacrificielle est basée sur les textes de l’Evangile qui assimile le Christ à l’Agneau de Dieu (Jean, I, 29, 36), et sur la vision apocalyptique de l’Agneau sacrifié dans la Révélation de saint Jean (Apoc. 5, 6-13).
54 Selon Isidore, le mot « agnus » dérive d’un mot grec signifiant « pur » qui peut être expliqué aussi comme « pius », « pieux ». Une autre origine de ce mot, selon lui, peut être « agnoscat », « reconnaît », puisque l’agneau reconnaît sa mère parmi les autres brebis, de même façon que sa mère reconnaît son fils (Étym., XII. I. 12).
55 Dans les civilisations anciennes, les mythologies attachées au Bouc soulignent deux thèmes : d’une part la concupiscence et la fécondité de l’animal, d’autre part, les rites sacrificiels. Depuis l’Antiquité gréco-romaine, le Bouc est lié à la symbolique cosmique par le signe zodiacal du Capricorne. Le Moyen Âge perpétue cet héritage et voit dans le Bouc l’une des plus convaincantes allégories de la luxure.
56 L’importance symbolique du Taureau dans les anciennes religions païennes du Proche Orient, la fonction sacrificielle et régénératrice du Taureau dans la tradition du culte cosmique de Mithra et le rituel de tauromachie, la perception du Taureau comme incarnation de la vigueur, de l’énergie, de la force vitale dans la mythologie antique grecque et romaine, se font sentir dans la culture médiévale non seulement dans le rôle assigné au Taureau dans les fêtes aristocratiques et populaires du Moyen Âge, mais aussi dans les écrits chrétiens assimilant le Taureau au Christ. Le Taureau est le symbole de saint Luc dans la vision d’Ezéchiel dans la Vulgate de saint Jérôme, bien qu’il soit remplacé par le Bœuf dans les diverses traductions bibliques plus tardives.
57 La dimension mythopoétique du Bœuf dans les cultures antique et médiévale s’étend entre la métaphore de la richesse incarnée par les bœufs blancs aux cornes d’or de la mythologie antique et la symbolique chrétienne du Bœuf qui apparaît à coté de l’Âne dans la crèche de la Nativité du Christ en évoquant la prophétie visionnaire d’Isaïe qui contient l’oracle messianique essentiel interprété ensuite dans le Nouveau Testament comme message de l’avènement du Christ.
58 L’unique manuscrit enluminé de l’ouvrage de Solin qui nous est parvenu, manuscrit italien du xive siècle de la Biblioteca Ambrosiana de Milan (cod. C. 246 inf.), basé sur l’iconographie antique, n’a pas conservé de représentations des animaux fantastiques, sauf les dragons.
59 Toutefois, il faut tenir compte de la façon dont le Rhinocéros et le Monocéros sont représentés sur la mappemonde de la cathédrale de Hereford du xiiie siècle. Ils se trouvent l’un au-dessus de l’autre dans la région du Nil : leurs images, ainsi que les textes qui accompagnent les silhouettes de ces animaux sur la carte montrent une certaine confusion qui existait à cette époque entre le Rhinocéros, le Monocéros et la Licorne – l’Unicornis. Le texte sur le Rhinocéros sur la carte est l’extrait de Solin utilisé dans les Bestiaires pour caractériser le Monocéros, tandis que le texte sur le Monocéros est emprunté à Isidore de Séville et parle de l’Unicornis, la Licorne, qui peut être capturée par une vierge. Le dessin du Rhinocéros représente un ongulé avec une tête de cheval et une corne assez fine sur le nez, alors que le dessin du Monocéros-Unicornis donne l’image d’un grand animal ongulé avec une corne sur son front d’une longueur presque égale à la longueur de son corps. C’est justement la longueur exceptionnelle de la corne dont parle Solin pour caractériser le Monocéros.
60 J. Strzygowski, op. cit., p. 18.
61 Le passage textuel inclus dans les Bestiaires est peu altéré par rapport au texte de Solin publié par Mommsen. Solini, Collectanea..op. cit. Le Bonacon est mentionné déjà par Aristote (IX. 630a, 20f) et plus tard, par Pline l’ Ancien (VIII. 15. 16). Au xiiie siècle, il est incorporé par Albert Le Grand dans son ouvrage capital De animalibus, XXII. I. XII.
62 Dans les manuscrits du groupe de transition entre la Seconde et la Troisième famille des Bestiaires, comme le ms. 764 de la Bibliothèque Bodléienne d’Oxford, le Parandre est de couleur marron et l’Eale de couleur noire.
63 Escorial, Bibliothèque du monastère, cod. 898, fol. 28v.
64 Cosmas Indicopleustès, La Topographie chrétienne, 3 vols., éd. W. Wolska-Conus, Paris, 1973, vol. III, p. 327-329.
65 Cette tendance connue dans le monde byzantin grâce à l’exemple du Physiologus de Smyrne se développe probablement dans un des centres monastiques les plus avancés de la pensée grecque cherchant à réunir les données de la science avec les buts de la morale chrétienne : dans la pensée des théologiens, des savants et des philosophes de l’école du monastère de Studios à Constantinople au cours du xie siècle. La perte du Physiologus de Smyrne ne permet de discuter la datation de ce manuscrit qu’avec beaucoup de réserve.
66 Cette fonction importante du Bestiaire est parfaitement exprimée dans les manuscrits qui se distinguent par un programme particulièrement parfait et accompli et où le texte même sur les bêtes est précédé des passages bibliques du Livre I de la Genèse sur la Création du monde, des animaux et de l’homme, accompagnés de magnifiques miniatures, comme dans le ms. Ashmol 1511 de la Bodleian Library d’Oxford. L’apparition d’Adam vêtu, qui constitue un parallèle symbolique au Nouvel Adam, Jésus-Christ, et qui se présente comme roi de la Création, souligne un autre aspect parmi les multiples fonctions du Bestiaire : celle de catalogue et de répertoire du monde créé des êtres vivants, auxquels Adam a donné les noms, dont l’étymologie était éclaircie par Isidore de Séville. Ainsi Adam rappelle les animaux à l’existence et se présente comme leur maître et souverain, rôle assigné au premier homme par le Créateur (Gen. I, 26-28).
67 R. W. Scheller, Exemplum. Model-Book Drawings and the Practice of Artistic Transmission in the Middle Ages (ca. 900-ca. 1470), Amsterdam, 1995, n. 10, p. 149-154.
68 X. Muratova, « Bestiaries : Aspect of the Medieval Patronage », op. cit.
69 Ead., « The Decorated Manuscripts of the Bestiary of Philippe de Thaon (the Ms. 3466 from the Royal Library in Copenhagen and the Problem of the Illustrations of the Medieval Poetical Bestiary », Third International Beast Epic, Fable and Fabliau Colloquium (Muenster, 1979), Proceedings. Niederdeutsche Studien, vol. 30, Koeln-Wien, 1981, p. 217-246.
70 J. Fontaine, Isidore de Séville et la culture classique dans l’Espagne wisigothique, 2 vol., Paris, 1983.
71 Note 43.
72 Comme les Bestiaires mss. Ashmole 1511 d’Oxford et le ms. 24 de la Bibliothèque de l’Université d’Aberdeen.
73 Cf. « Summa qui bene praesunt » composée vers 1220 ; Paris, Bibliothèque Mazarine, ms. 774.
74 Albertus Magnus, De animalibus libri XXVI nach del Coelner Urschrft, hrsg. H. Stadler, 2 Bde., Muenster i. W., 1916
75 Dans le Bestiaire de Saint-Pétersbourg les noms des animaux écrits sur les champs des miniatures constituent sans doute les indications à l’artiste. Les inscriptions marginales à la mine de plomb constituent parfois aussi les indications de couleurs pour les artistes.
76 Oxford, Bodleian Library, ms. Ashmole 1511, avec des notes marginales par le propriétaire du manuscrit au xvie siècle.
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Cornes et plumes dans la littérature médiévale
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