1Le Conte du Papegau est un roman arthurien en prose, daté de la fin du xiv^e siècle ou du début du xv^e, qui raconte les aventures du roi Arthur survenues tout de suite après son couronnement, un jour de Pentecôte. La grande originalité de ce texte est de présenter le roi en tant que personnage principal de la narration, en chevalier nouveau, lancé à la recherche des exploits destinés à le rendre plus mûr et digne de la couronne2. Aucun autre texte n’avait tenté de transformer le roi en héros central. La critique a décelé parmi les possibles sources de notre texte le Wigalois, roman allemand du xiii^e siècle relatant les aventures du fils de Gauvain, et Le Bel Inconnu ainsi que sa version italienne, Carduino. Bon nombre d’épisodes du Papegau sont inspirés de ces romans, aussi bien que des romans de Chrétien de Troyes.

2Le lecteur de la matière arthurienne identifie l’animal tutélaire du roi Arthur avec le dragon, qui figure dans les armoiries de son père Uther Pendragon. Or, dans le Papegau, le roi se voit pourvu d’une autre enseigne, une sorte d’emblème vivant qui l’accompagne partout comme un lointain souvenir du lion d’Yvain, un perroquet. C’est ainsi qu’au lieu d’être nommé par son vrai nom de souverain, Arthur est, tout au long du roman, le « chevalier au papegau ». L’oiseau devient le compagnon inséparable du roi à la suite d’un concours de beauté, dont il est le prix. On reconnaît là une allusion à l’épreuve de l’épervier dans Erec et Enide3. Le papegau n’est pas un emblème au sens où on le retrouverait dans les armoiries du roi, sur son écu ou sur son cimier. Cependant, Arthur est reconnaissable de loin grâce à la présence de son perroquet en cage4. Dans ce sens identificateur, l’oiseau fonctionne comme un signe héraldique et usurpe la place du dragon primordial d’Uter.

Origines du dragon et du perroquet comme animaux emblématiques d’Arthur

3Avant d’examiner les raisons pour lesquelles le dragon a pu être remplacé par le perroquet, force nous est de faire un détour pour analyser la figure tutélaire du dragon chez Geoffroy de Monmouth, Wace et plus tard chez le Pseudo-Robert de Boron. L’animal fabuleux émerge pour la première fois lors de l’épisode du combat des deux dragons sous la tour de Vertigier. L’un des dragons est vermeil, l’autre blanc. C’est Merlin qui livre la clef d’interprétation de leur combat. Chez Geoffroy, le dragon blanc signifie les Saxons et le rouge les Bretons, qui seront défaits5. Il est étrange de voir que la symbolique des couleurs semble totalement pervertie dans le texte latin et que le blanc est associé au peuple envahisseur et donc négativement connoté. Cela s’explique si l’on tient compte du fait que le dragon, le plus souvent maléfique et démoniaque en bonne tradition apocalyptique, est ici seulement un signifiant politique. Le problème posé d’emblée par le dragon arthurien est donc d’ordre politique et non pas éthique et il serait inutile de chercher à le décoder à travers les catégories du bien et du mal. La voie est ainsi ouverte vers la perception du dragon comme enseigne héraldique, puisque les armoiries ne sont presque jamais à comprendre dans une perspective éthique. L’origine du motif du combat des deux dragons peut se trouver dans l’Ancien Testament, dans un épisode inclus dans la Bible des Septante et probablement connu par Geoffroy, le passage du Songe de Mardochée (Livre d’Esther, 10, 6, 11, 6), où le roi Mardochée rêve de deux dragons qui s’avancent pour se combattre, symbolisant tous les deux des nations en guerre. L’origine biblique, corroborant l’esprit messianique qui semble régir l’Historia7, se double d’une autre origine possible, l’histoire des deux dragons qui vont dormir dans Lludd et Llevelys, où les bêtes fabuleuses symbolisent deux tribus8.

4Dans le Merlin du Pseudo-Robert de Boron, le dragon blanc signifie les fils du roi Constant, Uther et Pendragon, alors que le dragon rouge est le symbole de Vortigern. Pour Anne Berthelot, il s’agit là d’une tentative de simplification qui convient à l’économie du roman, qui transforme les dragons comme symboles des nations en personnages, et abandonne l’universalisme de Geoffroy9.

5Dans le Merlin, le dragon apparaît une deuxième fois lors de la bataille de Salisbury et il annonce en même temps la mort de Pendragon et la victoire des Bretons. Tel qu’il est décrit, il a plutôt l’apparence d’une comète10. Or, justement Geoffroy avait décrit le signe comme une comète dans le ciel, une étoile « in similitudinem draconis » et Anne Berthelot de conclure qu’il y a un « degré zéro du dragon » puisque tout le monde semble savoir ce que cela pouvait être11. Dans le Merlin, c’est un vrai dragon qui apparaît dans le ciel et il est décrit en tant que tel, tout en étant nommé « enseigne » dans la prophétie de Merlin. Nous ne savons pas s’il s’agit d’un vrai dragon ou d’une illusion, fruit de quelque enchantement de Merlin. Il n’empêche que chez Geoffroy et chez Wace, Uther fera faire deux enseignes en or, en forme de dragon, afin de commémorer la mort de son frère : l’une sera portée devant lui et l’autre sera accrochée à la cathédrale de Winchester. En revanche, le Merlin ne reprend pas cette scène, préférant décrire la construction de Stonehenge. En d’autres termes, le Merlin propose un épisode magico-mythique en court-circuitant l’aspect emblématique, là où Wace et Geoffroy avaient laissé une place de choix à l’emblème politique. Cette dislocation est logique si l’on pense que l’économie romanesque dans le Merlin exige la mise en valeur des éléments mythiques parfois au détriment des aspects d’ordre purement politique, et nous avons déjà rappelé la substitution des nations par des personnages dans le processus herméneutique au sujet des dragons de Vertigier. Cependant l’explication peut être d’un autre ordre.

6Afin de comprendre mieux les raisons qui ont poussé Wace et Geoffroy à attribuer l’emblème du dragon au vainqueur des Saxons, nous sommes tenus de reprendre la symbolique et la signification du dragon. Les textes latins confondent souvent draco et anguis, (serpent), ce qui revient à dire que le dragon est essentiellement une force maléfique, reprise multipliée du dragon de l’Apocalypse. Nous l’avons dit, ce n’est pas à ce genre de dragon que nous avons affaire ici. Il suffit d’ailleurs de jeter un coup d’œil aux enluminures qui représentent les dragons en train de se battre sous la tour de Vertigier pour voir que les artistes ne prennent pas la peine de les diaboliser. Ainsi dans le manuscrit fr. 105, fol. 139v (datant du xiv^e siècle), les dragons, l’un noir et l’autre gris (ce qui renforce, il est vrai, les connotations négatives du combat en soi) ne semblent pas trop maléfiques : ils ne présentent pas de griffes trop prononcées et ont plutôt des têtes de chiens. Il en est de même pour le manuscrit fr. 91, fol. 20 (xv^e siècle). Le dragon des débuts arthuriens n’est pas une force à laquelle on se confronte mais un dragon avec lequel on s’affronte. Afin de comprendre l’animal qui préside à la destinée d’Uther et donc d’Arthur lui-même, il faut complètement oublier le dragon méchant que saint Georges terrasse systématiquement un peu partout en Occident et en Orient.

7L’origine de l’enseigne arthurienne du dragon est complexe et requiert un parcours au-delà de la sphère celtique. Par ailleurs, le dragon comme emblème ou même comme signe politique (nous excluons les bêtes des prophéties qui ont des rôles à part, calqués peut-être sur le messianisme biblique) n’existe pas dans l’histoire des Celtes et n’est pas caractéristique de leur littérature12. On retrouve cependant le dragon très tôt dans l’armée romaine. Ainsi le pennon à dragon apparaît dès le ii^e siècle sur la colonne de Trajan. Au v^e siècle, il semble que toutes les cohortes romaines possédaient ce genre d’enseigne13, dont le porteur était nommé draconarius. Le dragon figure dans bon nombre de cérémonies impériales au iv^e siècle, ce qui peut suggérer qu’il entretient un rapport avec la personne de l’empereur14. Enfin le pennon à dragon apparaît sur l’arche de Constantin, représentant l’entrée de l’empereur dans Rome en 312. Dans sa description de la campagne de Jules César contre les Alemans en 357, Ammianus identifie de façon explicite l’animal fabuleux avec la majesté impériale. Bref, le dragon étant un emblème romain, il aurait pu être connu dans la Bretagne du iv^e siècle et adopté par les Bretons romanisés qui désiraient affirmer leur latinité face à l’envahisseur saxon.

8Cette interprétation soulève cependant des problèmes : chez Geoffroy, les Saxons et les Bretons sont figurés tous les deux en dragons. Cela expliquerait peut-être la perplexité de Wace qui préfère laisser un long silence merlinesque à la place de l’explication15. Certes, si nous coupons nettement tout lien entre la tour de Vertigier et les enseignes du dragon, le problème est résolu dès le départ. Mais peut-on séparer ces épisodes alors que tous les deux comportent une clef de lecture de type politique ayant trait au combat entre Bretons et Saxons ? De plus, les Romains sont-ils vraiment une puissance tutélaire à invoquer devant les Saxons aussi longtemps que l’Historia raconte les exploits d’Uther contre les Saxons et ceux d’Arthur contre les Romains ? Le dragon arthurien devient peut-être plus compréhensible si l’on pense que non seulement les Romains, mais les Saxons aussi arboraient le dragon en guise d’enseigne depuis le x^e siècle selon Widukind16. Par ailleurs, la tapisserie de Bayeux représente Harold en train de tomber, transpercé par une flèche, juste à côté de la bannière au dragon17. Cela expliquerait déjà la présence du dragon blanc pour figurer les Saxons, mais pas du tout la fabrication des enseignes en or par Uther, ni le nom de Pendragon qu’il a dans la tradition celtique. On pourrait penser que l’image du dragon provient d’une simple faute de traduction de Geoffroy, puisqu’en gallois dragon, dragwn, ou draig signifie chef, leader18. Ceci résout le problème du nom (Uther est le « chef des chefs » en quelque sorte), mais pas celui de l’emblème. L’hypothèse d’une erreur de traduction reste tout de même difficile à soutenir, puisque les quelques renseignements biographiques que l’on possède au sujet de Geoffroy nous disent que c’est un Gallois méridional d’origine armoricaine et que d’autre part, la différence entre les divers dialectes cymrique, breton ou cornique n’est pas grande à l’époque19.

9L’enseigne du dragon est bien instrumentalisée chez Geoffroy de façon consciente. Son origine ne peut être ni celtique, ni normande, puisqu’il n’y a aucune mention à ce sujet avant notre auteur20. Martin Aurell montre que Geoffroy est avant tout un Gallois patriote et nationaliste, profondément hostile aux envahisseurs Normands sans pour autant exprimer librement cette aversion21. Dans cette perspective, l’enjeu immédiat de l’Historia n’étant pas de dénigrer les divers ennemis des Bretons au fil du temps, mais l’envahisseur contemporain, et cela de façon masquée, entre les lignes, il serait possible d’envisager une reprise par Uther et ses descendants de l’enseigne saxonne par esprit de solidarité avec un peuple également conquis par les Normands. Le dragon de Harold, tombé à Hastings, et qui d’ailleurs disparaît pendant un siècle et demi comme signe politique22, refait surface en emblème triomphant dans l’Historia entre les mains des Bretons, comme pour effacer les traces de Hastings. Certes, les Saxons sont dénigrés chez Geoffroy, mais la mémoire rancunière des peuples fonctionne souvent de proche en proche et la menace saxonne relève de l’histoire ancienne pour un Gallois, alors que les Normands sont les envahisseurs bien ancrés dans le présent et difficiles à ignorer. Déjà au x^e siècle, bien avant Geoffroy, les Annales de Cambrie laissent percevoir que l’hostilité des Gallois envers les Saxons était atténuée, sans pourtant disparaître totalement, et qu’elle commence à se muer en alliance militaire contre les Vikings. Vers 950, les rois du Powys et du Gwynedd font une alliance avec les souverains anglais, et on observe le même mouvement chez les rois de Dyfed23.

10Cela n’exclut nullement, pour la légende arthurienne, un télescopage du dragon saxon et du dragon romain : aux valeurs subversives de l’enseigne des autochtones vaincus viennent se rajouter les valeurs triomphales des Romains. La reprise d’un signe du pouvoir romain ne peut qu’étayer la vocation d’Arthur à l’empire et corroborer la prophétie selon laquelle il est supposé conquérir Rome en marchant sur les traces de Belin et de Brenne. Par ailleurs, le geste d’Uther d’afficher à Winchester cette enseigne bretonne légitimante du conquis dans son droit de premier venu et du conquérant légitimé par des prophéties, apparaît comme une audacieuse suggestion de Geoffroy qui semble vouloir placer la ville anglaise dans la sphère d’influence galloise. Dans cette perspective, le fait que l’épisode des enseignes disparaisse chez le Pseudo-Robert s’expliquerait mieux : le Merlin ne manifeste plus la tendance subversive envers le Normands que l’on peut prêter à Geoffroy, et l’auteur a préféré passer sous silence le dragon saxon, romain ou arthurien qui d’ailleurs à l’époque était déjà passé sous l’égide des Anglais24. Avec l’enseigne mise en avant par Geoffroy, il est donc possible que nous soyons devant un phénomène paradoxal de mimétisme, d’ordre aussi bien politique qu’anthropologique : récupérer les armes de l’ennemi est parfois synonyme d’une appropriation de ses pouvoirs25.

11À la place de cette enseigne imposante et terrible, à la fin du Moyen Âge Arthur se retrouve avec un perroquet en guise d’animal emblématique. Comment a lieu cette substitution ? Certes, le perroquet se retrouve déjà dans la source du Papegau, le Wigalois : le fils de Gauvain récupère un perroquet, prix d’un concours de beauté volé par un mauvais chevalier, et la demoiselle propriétaire de l’oiseau décide de le lui offrir en récompense26. Arthur le « chevalier au papegau » vient remplacer au xv^e siècle Wigalois, le « chevalier à la roue », toujours accompagné par le perroquet. Le perroquet arthurien serait donc d’origine allemande.

12D’autre part, on pourrait penser que la charge parodique du chevalier au papegau exige à tout prix un perroquet à la place du dragon. L’animal ailé terrifiant est ainsi remplacé par un autre volatile, de petites dimensions et, de surcroît, d’une lâcheté monumentale. En effet, le papegau d’Arthur est éminemment lâche : lors de l’attaque du Chevalier Poisson, il implore son nain de le laisser s’envoler de sa cage afin qu’il puisse mieux s’enfuir27. L’épisode se répète lors du naufrage sur l’île du géant sans nom : le papegau est terrifié par les vagues et demande encore une fois au nain de le délivrer, mais ce dernier a trop peur des vagues pour bouger et lui suggère de fermer les yeux, afin de ne plus rien voir28. Dragon renversé donc, couard et dépendant, l’oiseau emblématique arthurien serait une enseigne parodique destinée à pointer vers la décadence de la chevalerie arthurienne à la fin du Moyen Âge.

13Mais pourquoi l’auteur du roman choisirait-il de présenter les enfances arthuriennes simplement pour ridiculiser le roi ? Et, surtout le papegau est-il vraiment un animal caricatural en dépit de ces scènes burlesques que nous venons d’évoquer ? Apparaît-il d’ailleurs pour la première fois dans les écrits arthuriens ou dans la littérature en général ? Avant de reprendre les diverses occurrences du perroquet avant le xv^e siècle, force nous est d’envisager également un phénomène de glissement iconographique : Martin Aurell montre comment le dragon figurant sur le cimier de Pierre IV, roi d’Aragon se transforme petit à petit en chauve-souris à partir de la fin du xiv^e siècle, sous l’impulsion de ce genre de glissement29. Pourquoi alors le dragon arthurien, animal exotique et fabuleux, ne pourrait-il pas se transformer en papegau ? Tous deux sont des bêtes fabuleuses et exotiques ailées30 mais aussi des bêtes royales, puisque le perroquet en héraldique porte presque toujours une couronne. De surcroît, le papegau comme emblème a l’air souvent terrible et combatif, présentant des griffes menaçantes, ce qui l’apparente au dragon sur le plan visuel31.

14Des textes français antérieurs au Papegau évoquent d’autres chevaliers au perroquet, comme par exemple le chevalier aux trois perroquets dans le Perceforest32. L’oiseau est aussi mentionné dans une comparaison chez Chrétien dans la description de Blanchefleur : « Et la pucelle vint plus cointe/Et plus acesmee et plus jointe/Que espreviers ne papegaus. » (v. 1795-1797). Le papegau apparaît aussi dans deux nouvelles en langue d’oc du xiii^e siècle : Frayre de Joy et Sor de Plaisir et Las Novas del Papagai. Dans le deuxième conte, l’oiseau n’est pas uniquement le messager de l’amant, il est aussi l’instigateur d’un complot contre le mari jaloux33. Nous avons aussi un conte en langue d’oïl intitulé La Dame aux trois papegaulz, tiré d’un recueil du xiv^e siècle, où les oiseaux remplissent le rôle de gardador d’une dame. Enfin, être privilégié des locus amoenus, le perroquet est énuméré parmi les magnifiques oiseaux du jardin du Roman de la Rose34.

15A quel moment cet oiseau commence-t-il à être connu au Moyen Âge ? Nous savons qu’il est décrit dès le v^e siècle par l’historien et médecin Ctésias35. Mais il acquiert sa vraie réputation grâce à Ovide, qui fait de lui le compagnon de dame Corinne36. Enfin, la plupart des Bestiaires le présentent comme originaire des Indes, où c’est un oiseau sacré grâce au don de la parole. Pierre de Beauvais décrit deux types de papegaux, l’un qui a trois doigts à ses pieds, l’autre six. Toujours de couleur verte avec un peu de bleu, il a le bec courbé comme l’épervier, et il parle de façon très agréable37. Mais surtout il ne doit pas être en contact avec l’eau afin de ne pas perdre la couleur de ses plumes. Ce trait peut expliquer peut-être la peur panique des vagues, manifestée par le papegau d’Arthur dans le roman.

16On retrouve une description similaire chez Gossuin de Metz, à ceci près que le bon perroquet a cinq doigts et le vilain en a trois38. Brunetto Latini le décrit comme étant vert et originaire des Indes39 et signale sa présence dans le royaume du Prêtre Jean. On le retrouve chez Thomas de Cantimpré, qui raconte l’histoire du pape Léon dans De natura rerum : le pape possédait un perroquet qui, pour le distraire, lui répétait Leo papa vale, référence subtile bien sûr à la racine du mot même de papegau40. La salle d’audience du palais pontifical sera désignée d’ailleurs du nom de « chambre du papegay », selon Lacurne de Saint-Palaye41.

17Dans les enluminures, notre oiseau comporte presque toujours une place à part. On le reconnaît au fait qu’il est vert. Ainsi, sur la bordure marginale de la Métaphysique d’Aristote, (Ms. lat. 6299, fol. 14, xiv^e siècle) nous retrouvons un perroquet dans une scène de chasse, mais placé en haut, comme séparé du reste de l’image, en dessus du chasseur qui sonne du cor, et tenant dans ses pattes une pierre, qu’il semble devoir laisser tomber sur l’homme d’un moment à l’autre42. En position dominante, presque menaçante, le perroquet fait figure de divinité tutélaire en même temps des hommes et des bêtes. Dans une autre image, du manuscrit 1185 de la BN, fol. 208 (vers 1290), un extrait des Heures à l’usage de Cambrai représente une agglomération d’oiseaux sur un fond d’or. Le perroquet est encore une fois situé en haut à droite, même s’il est cette fois-ci sur la même ligne que les autres volatiles43. Enfin, dans une enluminure du manuscrit fr. 1537 de la BN (xv^e siècle), l’extrait des Chants pour le puy de Rouen, représentant le paradis, comporte un perroquet assis sur le bord d’une fontaine. Encore une fois séparé du reste des bêtes, et entretenant semble-t-il un rapport privilégié avec le locus amoenus par la proximité de la fontaine régénératrice, le papegau manifeste une faculté à figurer comme oiseau supérieur et distinct du groupe44.

18Sa figure est chargée de connotations mystiques et mystérieuses et emprunte, dans un conte néerlandais calqué sur La Dame aux trois papegaulz, le langage des savants et des clercs : ainsi le premier parle provençal, (ou italien selon Suzanne Thiollier-Méjean45) le deuxième latin et le troisième français. D’ailleurs dans l’histoire même des trois perroquets, ils parlent tous provençal, langue à résonance exotique, langue de l’amour et de la sagesse mystique46. Chez les Occitans, les perroquets entrent très vite en scène, puisqu’ils fonctionnent comme senhals dès le début du xii^e siècle (Bel papegai par exemple). L’oiseau est non seulement un élément décoratif particulier, il est aussi dans la littérature une voix de la sagesse et de l’amour. Ainsi dans les deux nouvelles en langue d’oc que nous avons mentionnées, il est un messager de l’amour ; il est aussi un habile conseiller, un bon médecin (il trouve une herbe magique) et un musicien professionnel. Ce n’est peut-être pas un hasard si la harpiste du Sone de Nansay, roman de la fin du xiii^e siècle, s’appelle Papegay. Son nom allié à la perfection de sa musique rappelle le talent particulier du perroquet en matière de chant ce qui fait de lui un digne concurrent de l’alouette de la lyrique troubadouresque.

19On peut donc constater l’ambivalence de cette figure particulière et unique qu’est le papegau aux yeux des hommes médiévaux. Comme Brunetto Latini ou Gossuin le soulignent, il existe deux types de papegaux, l’un bon et l’autre mauvais. Oiseau de l’amour et de la sagesse des clercs, il est le bon parleur et le bon musicien, alliant ainsi les deux fonctions de la lyrique et de la narration. La couleur verte elle-même est ambivalente, puisqu’elle se rattache à la mort et à l’enfer en même temps qu’à l’amour naissant et à l’espérance47.

20La vogue du perroquet à partir du xiv^e siècle commence à se manifester dans un jeu très ancien, attesté dès le ix^e siècle : il s’agit d’un concours pour abattre une poule ou un coq à coups de flèches, l’oiseau étant situé à diverses hauteurs sur une herse ou un râteau qui peut avoir une forme triangulaire hérissée48. Or l’image du coq est une image christique, et Suzanne Thiollier-Méjean avance l’hypothèse que la substitution au xiv^e-xv^e siècles du papegay au coq, ce qui donne au jeu le nom de « jeu du papegay », est due à la charge trop religieuse du coq. Les joueurs préféreraient ainsi un oiseau plus mondain et plus exotique49. Les histoires bibliques apocryphes sur le coq cuisiné ressuscité par le Christ pourraient venir étayer cette hypothèse, d’autant plus que le Christ, à la suite du miracle, accorde au coq le don de la parole afin qu’il puisse raconter ce qui lui est arrivé50, détail qui l’apparente au perroquet de manière visible. Cependant nous pensons que la substitution du perroquet au coq se fait surtout pour des raisons de mondanité, puisque même si le coq présente des valeurs christiques, on voit mal les hommes médiévaux avoir des scrupules à le prendre pour cible, n’ayant pas une perception vraiment totémique des bêtes et encore moins de leurs représentations.

21Dans cette perspective, on peut évidemment se demander si le motif de la conquête du perroquet dans notre roman n’est pas inspiré aussi par le jeu du papegay, d’autant plus que la critique a remarqué déjà l’absence totale de la dame dans l’exploit d’Arthur. En effet, le jeune roi conquiert le perroquet, mais ce n’est pas pour le donner à sa dame comme dans Érec. Cette conquête est totalement gratuite et a trait uniquement à la prouesse chevaleresque. Enfin, si l’on pense à l’héraldique médiévale, le papegay n’est pas un meuble très courant. On le retrouve surtout à partir du xiv^e siècle dans les régions du Rhin51. On pourrait alors expliquer la présence du papegau d’Arthur par la familiarité manifestée par l’auteur non seulement avec le Wigalois, mais aussi avec les régions allemandes52.

22Au terme de ce parcours sur les origines du dragon et du perroquet arthurien, force nous est de constater que le xv^e siècle remplace le dragon par un oiseau exotique sous l’impulsion de plusieurs éléments. L’intertextualité en est une des causes premières, puisque la tradition arthurienne et littéraire en général connaît plusieurs perroquets. Cette intertextualité se manifeste elle-même sous l’impulsion de plus en plus grande de la vogue de l’oiseau exotique et fabuleux dans les pratiques sociales, courtoises et iconographiques après le xiii^e siècle. Enfin, les représentations du dragon et du perroquet permettent l’hypothèse d’un glissement iconographique. Le dragon, déjà très courant en Europe comme meuble héraldique au xv^e siècle, s’était banalisé. Libre aux auteurs arthuriens d’essayer de trouver un emblème plus original pour le roi légendaire.

La corne et la plume : Arthur face à lui-même

23Le Conte du Papegau a été souvent qualifié de parodie amusante de toute la tradition arthurienne antérieure53. Cependant, à travers les articulations de la corne et de la plume, une lecture différente et subtile se laisse percevoir : le texte renferme deux axes temporels et romanesques qui s’entrecroisent en permanence, l’un centré sur la plume et l’autre sur la corne. Suivant ces deux axes, le roman met Arthur devant une autre image de lui-même, où la plume du perroquet reflète les cornes du dragon des origines, dans un étrange jeu de miroirs déformants.

24La cage du papegau pourrait venir étayer l’hypothèse de la vision parodique à travers un épisode arthurien inséré dans Tyran le Blanc : parvenue à Constantinople, au cœur de l’Orient, la fée Morgane, à peine débarquée d’un navire merveilleux, demande où se trouve son frère Arthur. Or le roi se trouvait emprisonné dans une cage en argent, en train de végéter. L’empereur, suivi de sa cour, s’y rend pour le questionner, et Arthur leur donne de façon automatique une leçon d’éthique chevaleresque dont les principes de base se trouvent gravés sur la poignée de son épée Excalibur, allusion aux inscriptions magiques sur diverses épées si chères à la matière arthurienne. Dès qu’on lui enlève l’épée, le roi se tait comme un robot.

25Selon Gerhard Wild, la libération d’Arthur par les fées renvoie à la libération du roman post-arthurien qui ne peut se déployer sans s’être libéré auparavant des contraintes arthuriennes54. Pour Friedrich Wolfzettel, la cage et le message écrit sur Excalibur sont plutôt signes d’une tradition morte dont l’auteur de Tyran le Blanc semble se moquer. Cette attitude serait accompagnée d’un refus de toute histoire qui ne soit liée à l’histoire même55. Est-ce donc le rôle de la cage du papegau dans Arthur ? On ne peut ignorer l’insistance sur l’idée d’emprisonnement dans les deux scènes que nous venons d’évoquer et celles où devant un danger le papegau demande d’être libéré. Au fond, l’oiseau, dont l’une des multiples fonctions est celle de conteur des hauts faits et exploits d’Arthur56, reprendrait le rôle d’Arthur dans Tyrant.

26Cependant, cette interprétation demande à être approfondie. La cage est justement et paradoxalement là pour souligner la vitalité du récit arthurien : le besoin du papegau de se libérer pour survivre marque un nouveau revirement du récit arthurien, qui exige son droit à l’expression. Le perroquet est plus qu’un animal accompagnateur, c’est un personnage de plein droit, doté d’un instinct de conservation et d’une aptitude au bonheur. A la différence du lion d’Yvain qui, on se souvient, tente de se suicider lorsqu’il croit Yvain mort, le perroquet symbolise l’autonomie et la dépendance relative. C’est une façon subtile de marquer l’indépendance du roman arthurien tardif envers la tradition qui précède, une prétention à l’originalité, et non pas une simple caricature ou ridiculisation. Nous reviendrons sur la cage.

27La plume du perroquet conteur est doublée d’un autre aspect : le papegau ressemble aux hérauts d’armes. La frivolité du perroquet soumis malgré tout à son maître rappelle la scène du Lancelot, où le héraut, qui avait laissé en gage sa tunique et ses chaussures, crie avant le tournoi de Noaouz : « Or est venu qui l’aunera57. » Même lorsque Lancelot est vaincu au tournoi, le héraut continue de crier (v. 5963). Or, le perroquet d’Arthur fait la même chose lorsqu’il annonce que la honte se transformera en honneur. De plus, les complaintes nombreuses qu’il fait sur son manque de liberté rappellent les complaintes des hérauts qui se sentent trop liés à leurs maîtres58. Et, comme notre perroquet qui chante les exploits d’Arthur, le héraut est une sorte d’agent de publicité59.

28Patricia Victorin appelle le papegau « un graal de pacotille60 », expression que nous tenterons de nuancer quelque peu. La cage rappelle de façon subtile la lumière du Graal dans la description de Chrétien : elle brille d’un éclat presque surnaturel. Le passage vaut la peine que l’on s’y attarde :

et a coverte la cage au papegaux, qui estoit la plus belle et la plus riche que mais veist nul homs, car elle estoit toute d’or fin pertusee et entaillee a bestes et a oyseaulx de toutes manieres, et s’y n’y ot oncques oyseau ni beste qui n’eust XIX. des plus fins rubis que nulz veist mais. Et plus aux quatre angles de la caige avoit quatre escarboucles qui valoient ung grant tresor, car ils gectoyent de nuit si tresgrand resplendor et grant clarté que cent chevaliers et cent dames s’en peussent bien alumer a grant honneur61.

29Par son opulence et sa somptuosité, la cage rappelle celle du papegau dans le Wigalois. Là aussi il est question de grande abondance de pierres précieuses au point que l’éditeur du roman affirme que l’oiseau, le palefroi et la cage s’apparentent à un bijou. Cependant la cage du Papegau présente une symbolique multiple, et fonctionne comme un élément saturé de sens, à la différence de son ancêtre allemand qui se borne à être un splendide objet de luxe. Ainsi nous reconnaissons sans beaucoup de peine derrière les bêtes et les oiseaux qui l’ornent le sceptre du couronnement d’Erec sur lequel se trouve peinte une mappemonde. Abrégé du monde et de la nature, l’objet est plus qu’un simple abri, il fonctionne comme un élément significatif du pouvoir du perroquet sur la nature. Les quatre escarboucles exigent une discussion plus approfondie. Il s’agit d’une pierre d’habitude rouge (qui d’ailleurs répond assez bien aux dix-neuf rubis qui parent les bêtes entaillées sur la cage), connue au Moyen Âge pour ses vertus particulières et surtout pour son association avec le Christ62. La pierre se retrouve dans la Bible comme partie intégrante des douze pierres qui ornent le Pectoral (ou le Rational) du grand prêtre dans le Livre de l’Exode (XVIII, 17-18). Elle disparaît en revanche de l’énumération des douze pierres de l’Apocalypse sur lesquelles doit se fonder la nouvelle Jérusalem céleste. Qu’elle soit évacuée du Nouveau Testament ne la rend pas pour autant moins intéressante aux yeux des hommes médiévaux, parce qu’elle fascine par sa capacité de répandre la lumière. On n’ira pas jusqu’à dire que cette pierre est dans le Conte du Papegau dépourvue de toute signification chrétienne ou christique63. Les ressemblances entre la cage du perroquet et la lumière surnaturelle du Graal, sans parler de l’allusion à peine voilée à la pierre précieuse qu’est le Graal chez Wolfram von Eschenbach, en disent long sur le rôle quasi-mystique de notre objet. D’ailleurs, puisque l’une des sources du Papegau est sans conteste le Wigalois, on peut facilement imaginer que l’auteur connaissait la tradition arthurienne allemande. La cage télescope donc deux attributs disparates du Graal, la lumière de Chrétien de Troyes et la pierre de Wolfram. Comme le Graal, elle renferme une source inépuisable de sagesse, puisque le papegau est en même temps un personnage omniscient et prophétique, au même titre que Merlin aux débuts du règne arthurien.

30La cage et le perroquet ne peuvent être pleinement compris qu’en rapport de symétrie avec un autre épisode du roman : la chambre de la Dame aux cheveux Blonds. Voici la description du lieu :

Et en ce jour mesme fist la dame atourner ung lit de dras de soye a pierres precieuses, qui rendirent moult grant clarté en une chambre que les philosophes avoient ovree par maistrie, et qui estoit telle que nul qui hors fust ne savoyt de quoy elle estoit si blanche et si clere que nul ne la pouoit regarder se a peine non. Et dedens estoit elle haute et clere, faicte a voultes ; si n’est de nulle maniere de pierres hu monde qui ait vertu, qui ne soient au ciel de la chambre amont ouvrees a bestes et a oyseaulx et a fleurs et a maintes ystoires des anciens fais. Et ou milieu de la chambre estoit une pierre entaillie en forme d’un faulcon, et avoit en son bec une chainete d’or qui pendoit si bien jus ung espan, ou estoit entachié ung escharboucles qui gitoit de nuit si grant resplendeur qu’il sembloit que la chambre fust toute embrasee. Et dedens le pis du faulcon estoit une fiole de voyre plene de baulsme, qui rendoit si grant oudeur parmi le bec du faulcon a tel foison que toute la chambre en estoit plaine, si qu’il estoit advis atous ceulx qui ens estoient que ce fust ung paradis. D’autre part le faulcon tient en ses piés une table de marbre longue bien une aulne, et bien ung esplan lee, painte a or, si avoit escriptes lettres levees qui bien se pouient laissier lire64.

31Dans les deux passages descriptifs, nous sommes devant des éléments artificiels mais qui semblent paradisiaques. À la cage dorée répond la chambre dorée. À la lumière de la cage, qui provient de nombreuses pierres précieuses, répond la lumière de la pièce enchantée. Tout comme la cage s’apparente au sceptre d’Érec, de même les voûtes de la pièce sont ornées de nombreuses bêtes et plantes. La chambre de la fée est de ce point de vue un microcosme enchanté, un abrégé de l’univers. L’intelligence des bestiaires et des lapidaires se trouve à l’œuvre pour façonner ces deux merveilles de notre récit. L’opulence de la chambre rappelle en plus le faste somptueux de certains décors des romans antiques et les intérieurs paradisiaques orientaux65.

32Trois éléments se répondent de manière bijective dans ces deux images : les éléments de la nature, les escarboucles et les oiseaux. La chambre est au faucon ce que la cage est au perroquet, à la seule différence près que le faucon de la dame n’est pas vivant mais qu’il est lui-même façonné en une importante gemme. Or, le faucon est un oiseau de chasse, et une enseigne de pouvoir royal. La conquête de la Dame aux Cheveux Blonds est pour le chevalier au papegau une sorte de passage obligé sur la voie royale. En même temps, le fait que le faucon soit un oiseau mort, une semblance sans vie, sorte de Galatée jamais réveillée, présage de la façon dont le récit va traiter les règles courtoises qui restent lettre morte, avec le don contraignant et le service inconditionnel à la dame qui se transforment en une sorte de caricature grotesque.

33Quant à la clarté émanant des pierres précieuses et au rôle central de l’escarboucle dans les deux cas, on peut se demander si l’auteur vise vraiment à faire une allusion réelle au Graal. Certes, la chambre de la demoiselle ressemble étrangement à la chambre du Graal dans les cycles en prose, d’où émane toujours une lumière éblouissante et une « grant clarté ». D’autre part, l’inscription qui se trouve aux pieds du faucon, impérative et sans équivoque (« toi chevalier qui passes, exécute l’ordre que te donnera la dame »), rappelle l’inscription sur le fourreau de l’épée de David dans la nef merveilleuse des cycles en prose, puisque là aussi il s’agit d’un intérieur particulier, d’un lit merveilleux et d’une inscription.

34Cependant l’histoire qui se profile est une histoire d’amour et non pas un pèlerinage vers la sainteté. On se rappellera d’ailleurs que le jeune roi et la dame étaient sur le point de « succomber à la tentation » le premier soir dans cette chambre si richement aménagée si une suivante ne les avait pas interrompus. Les deux éléments, la chambre à faucon et la cage du perroquet sont là non pour rappeler mais pour subvertir le schéma du Graal. À la lumière de la sainteté et de l’austérité viennent se substituer la clarté de la passion et de la fin amors. La tendance à la laïcisation déjà observée au xiii^e siècle dans le Tristan en prose66, est ici claire et sans équivoque. La clarté est artificielle, faite de main d’homme ; elle ne vient ni de Dieu ni de quelque enchantement, surtout dans le cas de la chambre de la dame où il est question des savants ayant contribué à faire les superbes voûtes. D’ailleurs le texte manifeste un penchant particulier pour la technique et un esprit de dérision accru face aux enchantements : c’est le cas dans l’épisode du pont à la roue lors de l’exploit dans le pays du sénéchal méchant. La scène est une reprise du pont périlleux de la Charrette, d’autant plus que le pays du sénéchal est perçu de façon explicite comme un autre monde. Or, sur ce pont se trouve une roue particulièrement tranchante qui par « enchantement », tourne à toute vitesse. Un vavasseur enseigne au jeune roi comment faire cesser l’enchantement : il doit mettre la pointe de son épée dans un trou qui se trouve au milieu de la roue, et couper le fil67. Cet exploit héroïque digne des plus habiles pyrotechniciens de nos jours montre assez à quel point notre romancier joue avec la merveille et le merveilleux que lui avaient légués ses prédécesseurs.

35La cage, la chambre et, par extension, les deux oiseaux tutélaires sont des éléments à travers lesquels le récit manifeste une forte prétention à la désacralisation, ou plutôt des marqueurs de décalage du sacré dans une autre dimension, celle de la mondanité et surtout de l’Histoire, de l’événementiel. Dans ce sens, quoi de mieux pour marquer le temps de l’histoire que le perroquet qui est à la fois un bon chanteur, un bon parleur et un dépositaire de la mémoire arthurienne, puisque c’est lui qui raconte tous les exploits du roi ? A ce titre l’oiseau est littéralement un avatar non seulement du dragon comme animal emblématique mais aussi de Merlin lui-même, le devin qui avait pris comme tâche de mettre en écrit l’histoire de la Table Ronde et du Graal68. Comme nous l’avons remarqué plus haut, le perroquet est aussi pourvu du don de la vaticination dans l’épisode où le chevalier promet à sa dame qu’il va se comporter comme le pire chevalier qui soit. L’oiseau le console en lui chantant que son amertume et son déshonneur se transformeront en une grande raison de joie69. Tout lecteur quelque peu familier de la matière arthurienne connaît les transformations courantes de Merlin en animal. On pourrait donc tirer la conclusion que le perroquet n’est rien d’autre que la métamorphose du devin en oiseau afin de mieux suivre et de mieux guider son jeune maître. Cette hypothèse reste néanmoins difficile à étayer, puisque le papegau du Wigalois est lui aussi un habile conseiller et un habile guide, de même qu’il est, à part entière, un personnage de l’histoire.

36Reste-t-il un temps du mythe dans ce roman, alors que le Graal et Merlin, les deux grandes figures de la légende arthurienne sont subverties et comme phagocytées par la présence de l’oiseau parleur ? C’est là que nous arrivons à la difficile question de la corne qui répond à la plume dans notre roman. Le jeune roi est supposé se rendre dans le pays du sénéchal afin de le défier et de le vaincre. Pour réussir, il doit y être guidé par une bête étrange, sorte d’animal psychopompe qui n’est autre que le roi Bel Nain, seigneur de la contrée, décédé à cause d’une ruse de son sénéchal. Avant de pénétrer dans l’autre monde, il assiste à un tournoi infernal, mené par des chevaliers revenants, horribles créatures dont il doit se protéger en gardant près de lui une feuille enchantée. L’épisode a ses origines dans le Wigalois, où le fils de Gauvain va dans un pays lointain afin de délivrer la fée Larie. Dans le roman allemand, c’est une étrange bête qui accompagne le héros et lui sert de guide : il s’agit là aussi du fantôme du roi Lar qui prend un visage humain et parle à Wigalois. Ce qui nous intéresse ici d’abord, c’est la figure de l’animal :

si ont la trouvé une moult belle beste qui estoit aussi bien grande comme ung toriaux, et avoit le col soutil ainsi com ung dragon, et avoit le chief petit et fait ainsi comme ung serf, et avoit deux cornes en la teste plus blanches que neges a barres de fin or, et sa pelleure estoit plus vermeille que nulle graine. […] Et quant le chevalier ot pris congé de la royne, si va suyvant la beste en pensant moult merveilleusement que ce pouait estre, car il la veoit si vermeille qu’il sembloit qu’elle fust embrasee. Et la resplendor qu’elle gectoit par les cornes pour la lune qui clerement y feroit leur donne autresi grant clerté comme s’il fust jours clers70.

37La différence par rapport à l’épisode-source du Wigalois réside surtout dans le fait que la bête n’était presque pas décrite dans le roman allemand. Or, ce que nous retenons de la description de l’animal fabuleux dans le Papegau est encore une fois l’idée de grande clarté, de grande lumière qui se dégage de ses cornes. À la différence des pierres précieuses qui ornent la cage du papegau et la chambre de la dame, nous avons là un élément purement naturel, dont le merveilleux se manifeste sans aucune intervention humaine. Plus d’œuvre artificielle, plus d’artisanat prétentieux comme dans le boudoir d’une fée mondaine. La lumière qui se dégage des cornes de la bête-fantôme est la vraie lumière de la royauté parfaite et accomplie du roi Bel Nain71, médiateur et modèle du jeune roi apprenti, et non pas l’éblouissement trompeur et exquis des escarboucles bannies des fondements de la Nouvelle Jérusalem. Ce n’est pas la dame avec son faucon figé qui fonctionne comme un véritable guide vers la royauté sacrale pour le jeune Arthur. Ce n’est pas non plus le perroquet avec ses chants, si agréables qu’ils puissent être, destinés souvent à endormir son maître. Bel Nain métamorphosé en bête monstrueuse lui parle afin de l’initier aux mystères de l’autre monde, un monde étrange d’où le perroquet est totalement absent, comme si l’un des animaux excluait l’autre. On serait presque tenté d’affirmer que la lumière évoquée plus haut par deux fois en relation avec l’escarboucle est celle du mirage et de l’illusion, alors que la clarté des cornes est la vraie lumière qui guide le héros au cours de sa catabase. Sa visite dans le royaume du sénéchal n’est rien d’autre en effet qu’une descente aux enfers, un voyage à travers la nuit, où son seul éclaireur est le roi Bel Nain. La première étape de l’initiation du chevalier au papegau à la royauté s’accomplit donc aux portes de l’autre monde, et sous le signe de la corne. Par ailleurs, on retrouve dans la description de l’animal le dragon primordial qui préside à la fondation du règne arthurien, puisque l’on nous dit que son cou était si fin qu’il ressemblait à celui d’un dragon.

38Une deuxième et dernière étape de l’initiation du roi se déroule lors du naufrage sur l’île, à nouveau dans un espace situé hors du monde et caractérisé par une altérité fondamentale. C’est là que nous tenons l’occurrence explicite des deux axes temporels que nous avons tenté de dégager jusqu’ici. Le jeune roi rencontre un nain naufragé là depuis vingt ans, qui lui explique les conditions de son malheur : il était parti à la cour du roi Arthur vingt ans auparavant, et il n’y est plus jamais revenu. C’est aussi dans cet épisode que le roi est pour la première fois nommé Arthur, de son vrai nom, et non plus le chevalier au papegau. Or, compte tenu du fait que l’aventure d’Arthur se déroulait seulement depuis un an, et que vingt ans auparavant il n’était pas supposé être né, ce brouillage temporel, ou plutôt cette espèce de dédoublement soulève des interrogations. Patricia Victorin tente une explication par le biais du rêve : le vieux Arthur est en train de s’endormir bercé par les chants de son perroquet et toute l’action du roman serait un long rêve d’aventure72. Certes, ce procédé existe déjà de façon explicite dans le Perlesvaus, mais il s’agit là d’un rêve avéré, à épisodes fantastiques, alors que ce n’est pas le cas ici. Nous pensons qu’il s’agit plutôt d’une manoeuvre lucide et élaborée de la part de l’auteur pour créer un décalage entre le temps historique et concret, le temps de l’Histoire et le temps du mythe de l’Arthur figé pour l’éternité sous son aura de roi parfait, sans fin mais sans devenir non plus, l’Arthur de la légende, personnage qui, par son inaptitude à être « raconté », donc à avoir un devenir, bloque le fil narratif par un croisement d’axes temporels suspect73. Là aussi nous sommes devant une corne fabuleuse : le fils du nain, Géant sans Nom, s’est fait allaiter pendant son enfance par une licorne domestiquée par amour pour lui74..

39De la même façon que la cage et la chambre de la dame se répondent pour aboutir à une alliance mondaine et historique, qui semble pourtant vide de sens dans la perspective de l’apprentissage de la souveraineté, la corne éclairante de la bête-Bel Nain répond à celle de la licorne nourricière qui accompagnera Arthur jusqu’à son bateau. Le monde courtois de l’amour et de la mémoire (les exploits racontés par le papegau) s’oppose de manière symétrique à l’autre monde fabuleux, d’où le perroquet est absent à chaque fois (il n’arrive pas sur l’île, pas plus qu’il n’était dans le pays enchanté de Bel Nain). Mais c’est cet autre monde qui crée réellement Arthur en tant que roi et lui ouvre les portes de la souveraineté particulière qu’il exerce.

40Comme nous pouvons donc le constater, notre récit est donc loin de se constituer en simple parodie du roman arthurien en général. Il parvient, en revanche, à retransformer le roi, en lui donnant une double personnalité, et un double chronotope, un ici et un ailleurs, un devenir et une intemporalité, conciliant de cette façon les enfances et le devenir avec la majesté royale de l’éternité.