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De Kafka à Toussaint

 | 
Pierre Bazantay
, 
Jean Cleder

La demeure empruntée. Note sur Proust, Breton et le spiritisme

Emmanuel Tibloux

Testo integrale

1Dans Du Côté de chez Swann, aussitôt après avoir envisagé la possibilité que Combray soit « mort à jamais », et juste avant de relater l’épisode décisif de la madeleine au cours duquel « tout Combray et ses environs » sortira de « [s]a tasse de thé », à cet endroit précis de son récit, Proust insère cette considération :

Je trouve très raisonnable la croyance celtique que les âmes de ceux que nous avons perdus sont captives dans quelque être inférieur, dans une bête, un végétal, une chose inanimée, perdues en effet pour nous jusqu’au jour, qui pour beaucoup ne vient jamais, où nous nous trouvons passer près de l’arbre, entrer en possession de l’objet qui est leur prison. Alors elles tressaillent, nous appellent, et sitôt que nous les avons reconnues, l’enchantement est brisé. Délivrées par nous, elles ont vaincu la mort et reviennent vivre avec nous. Il en est ainsi de notre passé. C’est peine perdue que nous cherchions à l’évoquer, tous les efforts de notre intelligence sont inutiles. Il est caché hors de son domaine et de sa portée, en quelque objet matériel (en la sensation que nous donnerait cet objet matériel), que nous ne soupçonnons pas.

2Quelques années plus tard, en 1922, dans un texte intitulé « Entrée des médiums », André Breton, après avoir pris acte du tarissement des deux méthodes d’écriture sur lesquelles le surréalisme naissant avait jusque-là compté (l’écriture à vitesse variable qui avait produit Les Champs magnétiques et le récit de rêve), fait part de la découverte suivante :

[…] je n’attendais plus grand’chose de ce côté [celui du récit de rêve] au moment où s’est offerte une troisième solution du problème […].
Il y a une quinzaine de jours […] René Crevel nous entretint d’un commencement d’initiation « spirite » […]. Il nous apprit qu’il parvenait rapidement à s’endormir et à proférer des paroles s’organisant en discours plus ou moins cohérent auquel venaient mettre fin en temps voulu les passes du réveil. Il va sans dire qu’à aucun moment, du jour où nous avons consenti à nous prêter à ces expériences, nous n’avons adopté le point de vue spirite. En ce qui me concerne je me refuse formellement à admettre qu’une communication quelconque existe entre les vivants et les morts.

3À la lecture de ces deux passages, on ne peut manquer d’être frappé par un certain nombre de coïncidences. Dans deux langages différents, celui de la métempsycose et de la captivité pour Proust, celui du spiritisme pour Breton, les deux auteurs font d’abord référence à un même type de représentation, à un même schème en vertu duquel un élément immatériel et spirituel (l’âme ou l’esprit du mort), disjoint de son corps, soit de sa demeure d’origine, en viendrait à se matérialiser dans un autre corps, dans une demeure empruntée (à s’incarner ou à se manifester dans le monde des vivants). Cette référence, qu’on peut qualifier de spirite, au sens le plus général du mot, apparaît par ailleurs dans un même contexte : à un moment critique où l’entreprise de chacun des deux auteurs – la recherche du temps perdu, le surréalisme – menace de tourner court. Elle semble enfin investie d’une même vertu décisive, à la fois conjuratoire et inaugurale : chez Proust, elle annonce le redéploiement de « tout Combray et ses environs », soit le véritable commencement de la Recherche ; chez Breton, elle indique une nouvelle possibilité de discours qui permet de réamorcer la pompe de l’automatisme et de relancer le surréalisme.

4Étranges coïncidences. Et plus que des coïncidences, il y a là une configuration identique dans laquelle la référence spirite se trouve investie d’une étonnante efficacité.

5Un esprit éclairé pourra faire remarquer que la référence spirite n’intervient pas chez les deux auteurs avec la même valeur. Dans l’extrait de Proust, elle prend place dans une analogie : le passé, écrit-il, est captif de la sensation provoquée par un objet matériel comme l’âme d’un mort est captive de son nouveau corps. Sa valeur est alors celle d’une métaphore, « figure par laquelle, écrit Dumarsais dans son célèbre traité Des Tropes et des différents sens, on transporte, pour ainsi dire, la signification propre d’un mot à une signification qui ne lui convient qu’en vertu d’une comparaison qui est dans l’esprit ». Métaphore de la quête du passé enfoui dans la sensation, la référence spirite apparaît donc ici comme une métaphore de l’œuvre entière.

  • 1 Dans Une vague de rêve (1924).

6Explicitement métaphorique chez Proust, cette référence semble a priori plus littérale chez Breton : celui-ci a en effet en vue une pratique réelle, une véritable séance de spiritisme. Cette valeur de réalité ne saurait toutefois compromettre la valeur métaphorique de la référence spirite. En mettant l’accent sur la dimension de la parole et en précisant qu’il n’adhère pas au « point de vue spirite », Breton indique clairement qu’il ne situe pas le sens de la pratique spirite dans le champ du spiritisme mais dans le champ littéraire. Ce qui le retient dans une telle pratique, c’est l’engendrement d’un certain discours, « discours plus ou moins cohérent » dit-il – « discours de toute beauté » dira plus tard Aragon à propos de ces mêmes séances1. On aura reconnu là le discours même du surréalisme que Breton définira bientôt, en se fondant sur la détermination freudienne de la psyché, comme « automatisme psychique pur par lequel on se propose d’exprimer […] le fonctionnement réel de la pensée », faisant ainsi de chaque écrivain un médium et de chaque phrase le corps d’emprunt du « fonctionnement réel » – c’est-à-dire pour l’essentiel inconscient – « de la pensée ». Métaphore de la recherche du temps perdu, la référence spirite est donc aussi une métaphore du surréalisme.

7On devine la comparaison en vertu de laquelle la référence spirite peut tenir lieu de métaphore de ces deux entreprises. C’est que l’une et l’autre se fondent sur un même schème. Ici et là, il s’agit de matérialiser, d’exprimer dans l’élément du langage, des moments flottants, immatériels, de la vie subjective : le passé, enfoui dans la sensation, pour Proust ; « le fonctionnement réel de la pensée », identifié au fonctionnement associatif de l’inconscient, pour Breton.

8Métaphore d’un projet commun, la référence spirite est également la métaphore d’un langage commun. Ce langage n’est autre que celui-là même de la métaphore, figure privilégiée de Proust et Breton, figure dans laquelle, dit encore Dumarsais, « le mot […] est pris dans un autre sens que le sens propre : il est, pour ainsi dire, dans une demeure empruntée, dit un ancien ».

  • 2 On notera toutefois que le point de vue adopté par Dumarsais est celui de l’interprète, pour qui l (...)

« Pour ainsi dire », c’est-à-dire par métaphore. Le propre de la métaphore est une métaphore et cette métaphore est celle de la demeure empruntée2.

9Aux côtés du spiritisme et de la métempsycose, on voit alors se former un étrange cortège. S’assemble ici la longue théorie des métaphores de la métaphore, à laquelle s’invitent l’inspiration, l’enthousiasme, l’obsession, la possession, la transe, la hantise, l’hystérie, l’ivresse, le parasitisme, le squatt, l’incarcération, l’immigration, la contrebande, le travestissement, le maquillage, l’hypocrisie, le mensonge… et divers crustacés, tels que le bernard-l’ermite, qu’on croise dans Les Champs magnétiques sous le nom de pagure, ou encore ce petit crabe commensal de certains mollusques qu’on appelle le pinnothère.

Note

1 Dans Une vague de rêve (1924).

2 On notera toutefois que le point de vue adopté par Dumarsais est celui de l’interprète, pour qui la métaphore a toujours déjà eu lieu, « dans la bouche d’un ancien ». « Brûlé de plus de feux que je n’en allumai » : pour l’interprète, les mots de l’incendie empruntent à l’amour leur demeure, c’est-à-dire leur contexte, leur environnement sémantique et, partant, leur signification. Pour l’inventeur de la métaphore, c’est évidemment l’inverse qui a lieu : c’est le mot qui se trouve être la demeure empruntée de ce qui n’est pas encore une signification, mais plutôt une expérience, celle de l’amour-incendie pour Pyrrhus, celle du passé-sensation pour Proust, celle de l’association libre pour Breton.

© Presses universitaires de Rennes, 2010

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