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La modernité littéraire indienne

 | 
Anne Castaing
, 
Lise Guilhamon
, 
Lætitia Zecchini

Troisième partie. La question postcoloniale : une exploration critique de l’altérité et la diversité

Le subalterne parle1 : voix ambiguës dans la fiction coloniale de Rudyard Kipling

Émilienne Baneth-Nouailhetas

Résumé

Résumé

Loin d’opérer une inversion simpliste des rapports de force doctrinaux, les théories postcoloniales mettent en lumière la complexité discursive et énonciative des récits coloniaux comme des récits dits « subalternes ». Cet article tente d’illustrer cette démarche critique en analysant les ambiguïtés des discours narratifs sur les rapports de pouvoir dans quelques nouvelles de Rudyard Kipling.

Abstract

Far from seeking to simplistically reverse doctrinal power relations, postcolonial theories highlight the complexities of discourse and enunciation in both colonial and subaltern narratives. This article attempts to illustrate the critical contribution of postcolonial theory by analyzing the ambiguities of narrative discourses on power in a few of Rudyard Kipling’s short stories.

Texte intégral

  • 1 Voir Spivak G. C., « Can the Subaltern Speak », 1988, Chrisman L. et Williams P., Colonial (...)
  • 2 « I appreciated Kim, but knew little of the author’s poetry, beyond obvious, often tub-thumping, v (...)
  • 3 Kipling R., The Jungle Book, 1894, Oxford, Oxford University Press, 1991.
  • 4 Kipling R., Kim, 1901, London, Macmillan, 1990.

1Il y a un « paradoxe » kiplingien2 : trop souvent réduit au discours doctrinal dont ses récits se font les relais, à l’impérialisme en apparence triomphant que transmettent certains de ses aphorismes, à la prosodie assommante et virilisante de ses poèmes « If », ou « The White Man’s Burden », il est en même temps intimement lié à l’image d’une Inde magique, pré-adamique (The Jungle Book3) ou esthétiquement surcodée (Kim4).

2Le tressage de discours contradictoires au sein des récits kiplingiens ne demande pas, d’ailleurs, à être démêlé, car il n’existe pas de réponse simple et catégorique aux questions que posent ses écrits : tantôt pamphlétaires, tantôt pétris d’originalité, ils reflètent la complexité multiforme des discours coloniaux, et la richesse que produisent ces discours dans leurs résurgences poétiques.

  • 5 Voir Amselle J.-L., L’occident décroché, enquête sur les postcolonalismes, Paris, Stock, 2 (...)
  • 6 Foucault M., L’ordre du discours, Paris, Gallimard, 1971, p. 44.

3C’est précisément cette complexité discursive et énonciative que les théories postcoloniales s’emploient à conceptualiser, en évitant les caricatures oppositionnelles d’ordre sociologique qui monteraient les voix des « dominés » contre celles des « dominants ». Contrairement à ce que semblent en extraire certains chercheurs français sensibles à la problématique postcoloniale, et souvent attachés à la démarche anthropologique, les analyses postcoloniales évitent depuis fort longtemps la posture essentialisante qui consisterait à rattacher le pouvoir à un seul groupe, et l’oppression à un autre5. Michel Foucault lui-même pointait la fausseté de l’apparent antagonisme entre pouvoir et contre-pouvoir, « l’hérésie et l’orthodoxie ne relevant point d’une exagération fanatique de mécanismes doctrinaux ; [car] elles leur appartiennent fondamentalement6 ». Donc si l’on entend par « colonial » ce qui ressortit de la doctrine, de la justification pour des raisons de hiérarchisation biologique ou culturelle, de l’assujettissement d’un peuple ou d’un groupe à un autre, le postcolonial n’est pas à prendre comme l’inverse, à savoir le renversement simple du rapport de forces. La dynamique postcoloniale n’est pas non plus dans une quelconque et irénique « hybridité » que Christine Chivallon (voir note) dénonce à juste titre : elle est dans la démarche critique qui permet de voir dans le discours doctrinal les zones fissurées que ménage ou qu’aménage le discours poétique. Cette démarche est effectivement ancrée dans un programme politique : son agenda n’est point, contrairement à ce que prétend Jean-Loup Amselle, l’inversion des valeurs qui permettrait d’idéaliser une fictive culture « indigène » ou nativiste. Mais il consiste à mettre en question l’univocité de surface du discours doctrinal, en particulier dans le cadre littéraire : la remise en cause est explicite et souvent ironique, historiquement et politiquement informée dans les écrits contemporains des mouvements d’indépendance ou des mouvements qui les ont suivis. Elle est cependant présente également dans les œuvres d’un écrivain tel Kipling, dont les récits font jouer de multiples énonciateurs : là où le texte signale l’instabilité des énoncés doctrinaux précisément parce qu’ils sont soumis à la variabilité des énonciations et des énonciateurs, là s’ouvrent les fissures de l’idéologie explicite. C’est dans leur repérage que s’inscrit l’engagement politique des démarches postcoloniales : dans la quête constante de ces perspectives autres.

4Les premières nouvelles de Rudyard Kipling, en particulier, font jouer les voix des protagonistes et celles des narrateurs avec une telle finesse que toute conception de cet auteur comme chantre du pouvoir colonial ne résiste pas à leur lecture. Dans ces nouvelles, une forme de résistance à la doctrine trouve sa respiration dans les ironies qui font bouger les lignes des certitudes, et la remise en cause tranquille mais constante de la solidité des postures du pouvoir. On a souvent dit que l’œuvre de Kipling semble à première vue se passer d’héroïnes, hormis la caricaturale Mrs. Hauksbee (Plain Tales from the Hills), terreur mondaine des salons : mais la subversion de la doctrine passe justement par des figures de la féminité, ou de l’entre-deux genres.

  • 7 Voir la référence à Michel Foucault citée ci-dessus : « L’hérésie et l’orthodoxie ne relèvent poin (...)

5Ce n’est évidemment pas un « contre-pouvoir » qu’expriment les sujets du discours subversif dans la fiction kiplingienne, qui échappent à la polarisation englobante des mécanismes de domination et de résistance7. Les incursions dans l’ambiguïté générique permettent aux sujets « opprimés », objectifiés par les représentants du pouvoir, de refuser de réfracter l’image de ce pouvoir : de refuser à la fois la soumission au discours et la soumission physique par l’ouverture d’un nouvel espace du corps (travesti). Donc l’invention d’une identité imprévue, intempestive, inattendue dans l’ordre de la domination : d’une identité hors doctrine. En échappant à la symétrie de la relation discursive et historique du dominant au dominé, les sujets de la subversion kiplingienne deviennent les porte-voix d’une ironie tellurique qui bouscule les lignes du pouvoir, du savoir, et des catégorisations politiques pour souligner la force créative du langage via l’engagement du sujet dans son énonciation.

Travestissements

  • 8 Kipling R., « Haunted Subalterns », Plain Tales from the Hills, 1890, Harmondsworth, Pen (...)

6Dans Plain Tales from the Hills, le jeune Kipling (qui avait 17 ans au moment de la première publication de ces nouvelles dans la Civil and Military Gazette) donne voix aux subalternes : non à la catégorie de personnes ainsi définies à partir du travail d’A. Gramsci, puis par le Subaltern Studies Group (Delhi University), mais les « subalternes » de l’armée. C’est ainsi, en effet, que l’on désigne les élèves officiers, particulièrement nombreux aux Indes puisque les possibilités de promotion rapide étaient meilleures « aux colonies ». La coïncidence entre les deux sens du terme, cependant, n’en est pas une : les « subalternes » kiplingiens sont assujettis à un discours et des pratiques du pouvoir qu’ils n’ont pas encore assimilés, d’où la singularité de leurs voix. Ils naviguent dans une sorte de zone franche du pouvoir, dans l’entre-deux d’une pratique sans responsabilité, qui suspend leur discours et leur action dans une zone à la fois insignifiante (du point de vue doctrinal) et critique : « So long as the “Inextinguishables” confined themselves to running picnics, gymkhanas, flirtations, and innocences of that kind, no one said anything. But when they ran ghosts, people put up their eyebrows.’Man can’t feel comfy with a Regiment that entertains ghosts on its establishments8. »

  • 9 Ibid., p. 110.

7Dans cette nouvelle, « Haunted Subalterns », l’action des subalternes va de l’insignifiant voire du divertissant à l’étrangement inquiétant : le narrateur n’apporte d’ailleurs aucune explication rationnelle à la présence de fantômes dans le Quartier des officiers, bien que le rôle des « Subalterns » soit évident : « Whatever It was, It refused to be caught9. » L’absence de sujet génériquement défini est à la fois la marque du surnaturel et de l’inassignable du discours. C’est précisément dans cet inassignable, dans le rejet de la doctrine univoque que représente la discipline militaire – toute masculine – que les « Subalterns » s’expriment, deviennent sujets, forgent leurs propres sites d’énonciation. Ils se désincarnent donc par leurs travestissements et leur « practical joking », non tant pour en remontrer aux officiers qui leur font subir la loi de l’Empire, mais pour exposer les failles d’une doctrine postulant la toute-puissance militaire du colonisateur, et donc la verticalité inébranlable de la relation militaire. Cependant, comme les femmes qui sans être dans l’action militaire sont d’indispensables gardiennes des marges de l’Empire, les subalternes ont ceci d’ambigu qu’ils font partie du groupe « dominant », dont ils contestent néanmoins l’ordre. C’est en fait la possibilité de la promotion qui confère au rang des « Subalterns » toute l’ambiguïté de leur position, en garantissant leur allégeance à un système de pouvoir qui les bride.

8C’est d’ailleurs cette même possibilité, aussi ténue soit-elle, qui explique la pétrification des discours doctrinaux selon Foucault, le discours du pouvoir aménageant l’espace même du contre-discours. C’est donc par la subversion et non l’opposition à une doctrine qu’ils soutiennent ostensiblement, que les subalternes émergent comme sujets individuels, détachés de l’uniformisation qu’impose le régiment. Les réflexions proposées par le narrateur kiplingien sur ces figures liminales du pouvoir et de la soumission sont autant de mises en abyme du rapport de forces colonial, d’une part, mais aussi du rapport de forces entre les sexes.

  • 10 Kipling R., « His Wedded Wife », Plain Tales from the Hills, op. cit., p. 151.

Shakespeare says something about worms, or it may be giants or beetles, turning if you tread on them too severely. The safest plan is never to tread on a worm – not even the last new subaltern from Home, with his buttons hardly out of their tissue-paper, and the red of sappy English beef in his cheeks. This is a story of the worm that turned10.

  • 11 Ibid., p. 151.

9L’incipit d’une autre nouvelle de ce recueil, « His Wedded Wife », affirme clairement la subalternité conceptuelle de ce « Subaltern » militaire, maltraité et humilié par le régiment qui l’accueille, explicitement assujetti et dominé. Le narrateur définit clairement son statut en « translatant » tropologiquement le personnage vers le féminin : subalterne par son comportement sexuellement ambigu, le jeune homme est doublement subalterne aux mains de ses camarades de régiment. « …he really was an exceedingly pretty boy, without a hair on his face, and with a waist like a girl’s, when he came out to the Second Shikarris’and was made unhappy in several ways11 ».

10Cette description liminaire souligne l’excentricité, au sens propre, de ce personnage associé avant tout à la féminité, par son physique mais aussi son manque d’intérêt pour les passe-temps habituels des militaires : équitation, billard, jeux de cartes. Le narrateur adopte le point de vue prédateur et méprisant de la collectivité au pouvoir : la féminité est à la fois privation (« without a hair ») et grotesque par excès (« exceedingly pretty »). La description souligne aussi l’assujettissement des femmes en tant que catégorie dans le système colonial : l’expression « came out » fait songer à la fois à l’arrivée des débutantes sur le marché du mariage, et celle des jeunes anglaises en quête d’époux que leurs familles envoyaient ou faisaient venir en Inde à la saison fraîche : ce convoi était cruellement surnommé « the fishing fleet ». L’accent mis également sur la taille fine du « Subaltern » souligne la réification de la féminité (« like a girl’s ») comme objet à saisir, à encercler, à prendre.

11Le contenu homo-érotique de cette description a pu être souligné auparavant, mais il n’est pas à prendre simplement comme la marque d’une ironie narrative : le jeune « subalterne » est clairement et lucidement posé par le narrateur comme objet de désir et victime de harcèlement, à travers une litote quelque peu contrainte : « made unhappy in several ways », dont la tournure passive accentue la violence. La passivité du processus associé à la caractérisation féminine du personnage laisse en effet peu de doute quant au traitement qui lui est réservé, que ce soit au propre ou au figuré.

  • 12 Ibid., p. 25.

Everyone knows how subalterns are, by brother subalterns, softened and not permitted to be ferocious. It is good and wholesome, and does no one any harm, unless tempers are lost ; and then there is trouble. There was a man once –
The « Shikarris » shikarred The Worm very much, and he bore everything without winking12.

  • 13 En hindi le nom « shikâr » signifie alternativement la chasse, la proie, ou la victime.

12Le néologisme forgé à partir du nom du régiment permet de réduire cette entité collective à sa violence même : la finalité des « shikarris » est de « shikarrer13 », pour poursuivre en français dans la même veine. La verbalisation humoristique permet de distinguer la voix du narrateur, extérieur à la doctrine dont il semble adopter les formes. Car en effet, en liant l’identité collective du groupe « dominant » de manière transitive et inaliénable à son activité d’oppression, la narration suggère précisément ce que soulignent nombre de théoriciens du postcolonial : un système entièrement axé sur l’imposition de son pouvoir déshumanise autant ceux qui l’animent que ceux qui le subissent.

  • 14 Foucault M.,L’ordre du discours, op. cit., p. 45.
  • 15 Voir Amselle J.-L., entretien dans Sciences Humaines, n° 193, mai 2008, p. 23.

13Mais loin de limiter sa critique au fonctionnement de la hiérarchie militaire, le narrateur associe à sa condamnation le destinataire, voire l’énonciateur même du message : car « chacun sait », « everyone knows », que les subalternes sont assignés à ces rôles et fonctions. Ce « chacun sait » définit et affirme l’idéologie tout à la fois, énoncé doctrinal performatif par excellence dans la mesure où « la doctrine vaut toujours comme le signe, la manifestation et l’instrument d’une appartenance préalable14 »… Au-delà de la violence faite au personnage, le narrateur interroge ici le destinataire sur la violence admise et socialement ritualisée, celle qui vise à faire rentrer dans le rang les « subalternes » de l’institution militaire, mais aussi celle qui quotidiennement bride et corsète les femmes. En faisant mine de repousser la violence extrême hors des cadres du récit – à travers l’amorce d’un autre récit immédiatement interrompu, « There was a man once – […] », le narrateur ouvre au contraire la béance de tous les possibles inénarrables et indicibles que valide, permet, et réalise l’oppression institutionnalisée. C’est donc à la fois des femmes qu’il s’agit ici, et de leur position dans la société victorienne et coloniale, autant que d’une « subalternalité » plus générale, conceptualisée dans des termes très proches de ce que propose aujourd’hui une certaine théorie postcoloniale. Le postcolonial ne saurait donc être réduit à la proposition d’une pensée « ethnoraciale15 » : la démarche permet de souligner comment la littérarité du texte kiplingien arrache son récit à la surface idéologique à laquelle d’aucuns ont pu le réduire.

Fissures

  • 16 « Avec la mise en œuvre de ces procédures d’exclusion, on voit ainsi poindre un régime d’autorité (...)
  • 17 Chez Kipling, par exemple dans Kim (1901) et dans plusieurs nouvelles dont « Beyond the Pale » (Se (...)

14Les pourfendeurs de la pensée postcoloniale, rejetée avant même d’avoir percé en France, lui reprochent donc, avec trente ans de retard, sa fétichisation de l’hybridité et l’essentialisation d’une identité occidentale aussi fictive que l’identité orientale issue des stéréotypes coloniaux16. Ce débat a eu lieu dans les milieux universitaires anglophones peu après la publication de Orientalism, d’Edward Said, c’est-à-dire dès 1978. Ici encore, l’œuvre de Kipling est pleine d’enseignements lorsqu’on l’examine à la lumière de cette pensée critique qui permet d’identifier les fissures du discours plutôt que les systèmes d’opposition. La figure féminisée et tyrannisée du subalterne dans « His Wedded Wife » pourrait être examinée via la grille de l’hybridité, ou du moins de l’ambiguïté inhérente à un tel brouillage identitaire. Mais il s’agit de bien autre chose, puisque le jeune soldat se venge de son tourmenteur en assumant pleinement un masque de femme, en jouant ce jeu jusqu’au bout en quelque sorte : en répondant simultanément à la violence et au désir imprimés par la relation de domination. Il est récompensé du mauvais tour joué à son supérieur – déguisé en femme, il le dénonce pour abandon devant le régiment ébahi – en recevant la responsabilité du club de théâtre. La force de résistance du subalterne n’est pas dans la contradiction du pouvoir affirmé par la hiérarchie militaire, mais dans l’exagération du rôle assigné : la théâtralité de la situation reprend un motif cher à Kipling, celui du travestissement ou du déguisement, motif récurrent dans la littérature coloniale17. Si d’un côté le déguisement est un mode d’infiltration et d’acquisition de connaissances sur la communauté assujettie, il est également synonyme d’une mise en danger réciproque, d’une perméabilité des frontières, et d’une instabilité des genres : un état fluctuant qui n’a rien de la stabilité figée de l’hybridité fétichisée.

15C’est donc le jeu de rôle, l’adoption du masque qui met en danger l’ordre idéologiquement déterminé, en suggérant une violence subversive, celle de l’ironie et du vacillement :

  • 18 Kipling R., « His Wedded Wife », Plain Tales from the Hills, op. cit., p. 28-29.

There could be no two words about The Worm’s acting. It leaned as near to a nasty tragedy as anything this side of a joke can. When most of the Subalterns sat upon him with sofa-cushions to find out why he had not said that acting was his strong point, he answered very quietly, « I don’t think you ever asked me. I used to act at Home with my sisters ». But no acting with girls could account for The Worm’s display that night. Personally, I think it was in bad taste. Besides being dangerous. There is no use in playing with fire, even for fun18.

  • 19 Fanon F., Peau noire, masques blancs, Paris, Le Seuil, 1952, p. 187.
  • 20 Bhabha H., The Location of Culture, London, Routledge, 1994.
  • 21 Bhabha H., « How Newness Enters the World », The Location of Culture, op. cit., p. 227.

16Le narrateur condamne et moralise ici avec une outrance dont le but est précisément de pointer la valeur symbolique du jeu théâtral : « acting » le dispute à « playing », et l’enjeu est clairement dessiné dans le calembour « dis-play ». Ce mauvais jeu de masques, qui permet au subalterne d’exagérer un rôle mais aussi de l’abandonner, semble refléter l’une des phrases de Franz Fanon dans sa conclusion à Peau noire, masques blancs : « Le nègre n’est pas. Pas plus que le blanc19. » Car la ressemblance, la dissemblance et la dissimulation menacent l’ordre et les repères identitaires en révélant exactement ce qu’ils sont : des construits discursifs. Nul lieu plus adéquat pour en démonter les rouages que la scène théâtrale. Dans son récit de la mise en scène et en acte imaginée par le personnage soumis jusqu’à son surnom, « The Worm », le narrateur esquisse une critique de toute la hiérarchie des rôles ancrés dans le consensus doctrinal : ce montage oscille, comme le faux scandale monté par « le ver », entre le grotesque et le tragique. La fissure du discours doctrinal, du « chacun sait » (« everyone knows how subalterns are… », p. 25), commence avec l’identification de ce jeu entre l’énoncé et l’énonciation : le jeu, le rôle, permettent au subalterne de faire résonner une voix indéterminée, car libérée par l’évidence que le sens se construit « in actu » et non « in situ ». Là encore, la démonstration littéraire de Kipling rappelle les théories postcoloniales contemporaines, élaborées par Homi Bhabha dans The Location of Culture20 par exemple : ici, l’énonciation en acte est la démonstration de l’innovation poétique à travers la transformation du sujet en acteur au sens plein. « The newness of migrant or minority discourse has to be discovered in medias res : a newness that is not part of the “progressivist” division between past and present, or the archaic and the modern ; nor is it a “newness” that can be contained in the mimesis of “original and copy21”. » C’est en inventant son texte que le subalterne trouve son espace, son rôle, à travers la nouveauté d’une énonciation intempestive et théâtrale – mais dangereuse, creusant la surface de l’ordre doctrinal.

Résistance hors-champ

17La liberté d’énonciation du jeune militaire soumis aux brimades de ses supérieurs et camarades entre en résonance avec la voix narrative, grotesquement prudente et sentencieuse. L’ambiguïté doctrinale est donc redoublée par un effet de mise en abyme, car le rôle narratif est joué, le masque colonial faussement assumé, à travers les injonctions exagérées à la prudence ou les promesses voilées d’un autre temps et d’un autre espace narratif : « Later on, I will tell you of a case something like this, but with all the jest left out of it. » (p. 29). Le renvoi vers un autre espace narratif, vers une énonciation virtuelle selon un mode tragique, est également caractéristique de la technique du nouvelliste. Plus que la promesse d’une action, d’un événement, d’une aventure, elle est celle d’une voix et d’un sens qui ne peuvent jamais être explicites. En suggérant ainsi un mode parallèle, non-dit ou interdit, le narrateur achève de confirmer l’ébranlement des valeurs que provoque ce jeu de rôles.

  • 22 Dans « Lispeth », par exemple : « “How can what he and you said be untrue ?” asked Lispeth. “We sa (...)
  • 23 Gramsci A., Prison Notebooks (1926-1934), New York, Columbia University Press, 1991.

18Le masque et le double jeu, qui peuvent aussi être caractéristiques de la posture coloniale et des manipulateurs22, sont donc tout l’inverse de la greffe que sous-entend l’hybridité : il n’est pas question, dans cette fiction coloniale, de faire l’apologie du mélange ou du brouillage des frontières politiques. Mais de souligner que le jeu de rôles est toujours partagé : du cœur de la littérature coloniale se développe ainsi une pensée de la position minoritaire qui se rapproche de celle d’Antonio Gramsci23, dont s’inspirèrent dans les années 1970 les « Subaltern Studies ». Car dans ces nouvelles de Kipling où la soumission structurelle se confond avec la hiérarchie militaire et coloniale, les « subalternes » correspondent étonnamment aux caractéristiques pointées par Gramsci : ils forment un groupe bien défini par l’ordre doctrinal ; sont indissociables, psychiquement et fonctionnellement, du groupe dominant ; produisent de la nouveauté afin de soutenir leurs demandes ou leurs protestations ; se servent de leur isolement pour atteindre une autonomie dans le rapport de pouvoir. La recherche d’une résistance au système de domination par l’élite est en effet souvent ce qui motive les « Subaltern Studies » auxquelles les analyses anthropologiques citées plutôt reprochent un parti pris idéologique. Mais les nouvelles de Kipling permettent de démontrer que si ce discours de résistance émerge, et c’est manifestement le cas dans « His Wedded Wife », c’est bien la critique postcoloniale qui permet d’assigner un sens politique à cette « résistance » interne. L’adoption du masque théâtral et de la mise en scène pour attaquer l’ennemi de l’intérieur de son système de valeurs, voilà un procédé de réplique à un système hégémonique : mais c’est bien la démarche politique de la critique postcoloniale qui permet de dégager la force de cette proposition. Le narrateur identifie l’activité artistique qu’est le théâtre comme le lieu de production d’un discours subversif, et suggère inversement que le lieu le plus régenté et institutionnalisé qui soit – le cadre militaire colonial – produit en son sein les rôles critiques qui démasquent le jeu doctrinal. La nouvelle commence sur le nom de Shakespeare en l’associant de près à la position du « subalterne » : « Shakespeare says something about worms, or it may be giants or beetles, turning if you tread on them too severely. » (p. 25). Et elle s’achève sur le constat apparemment ironique de la durabilité de la subversion : « He was a good Worm and the Shikarris are proud of him. The only drawback is that he has been christened “Mrs Senior Subaltern”, and, as there are now two Mrs Senior Subalterns in the Station, this is sometimes confusing to strangers. » (p. 29). L’humour du narrateur a été cité comme l’illustration de l’ambiguïté du discours sexuel, qui est bien tissée dans le texte, mais qui sort du paradigme simplificateur du refoulement si on l’examine à la lumière de la notion de « subalterne ». Car le masque assumé du travesti ne sert pas seulement à signaler les fissures dans le discours doctrinal, mais à redistribuer les catégories « subalternes » à travers les séparations de classe, de sexe, et partant, de race : d’où l’association entre « the Worm » et « Mrs Senior Subaltern » : le jeu des masques leur permet d’être deux.

19La lecture postcoloniale de ce texte éminemment colonial, comme de tout texte littéraire, permet donc de lier l’action politique à la littérarité : c’est en effet un programme déterminé, mais qui ne prédétermine pas le contenu de ce qui sera analysé, qui n’essentialise pas, loin de là, une quelconque identité « de dominé » par rapport au discours doctrinal. Une telle posture critique n’en serait pas une, et renverrait immédiatement les œuvres de Kipling du côté d’une insupportable idéologie. Or les nouvelles de Kipling expriment avec finesse et complexité ce paradigme qui guide souvent la théorie postcoloniale : à savoir que l’art est l’espace où s’exprime la résistance au discours doctrinal sans doute ; mais surtout, la résistance contre la doctrine est l’espace qu’une pensée donne à l’art.

Notes

1 Voir Spivak G. C., « Can the Subaltern Speak », 1988, Chrisman L. et Williams P., Colonial Discourse and Post-colonial Theory : A reader, New York, London, Harvester Wheatsheaf, 1994.

2 « I appreciated Kim, but knew little of the author’s poetry, beyond obvious, often tub-thumping, verses such as “If”, and nothing of his later tortured and sophisticated short stories. […] Now I realise that he was this stereotype figure, and, more interestingly, he was not. And in that ambivalence lies the man’s fascination. » Lycett A., Rudyard Kipling, London, Phoenix, 1999.

3 Kipling R., The Jungle Book, 1894, Oxford, Oxford University Press, 1991.

4 Kipling R., Kim, 1901, London, Macmillan, 1990.

5 Voir Amselle J.-L., L’occident décroché, enquête sur les postcolonalismes, Paris, Stock, 2008 ; Chivallon C., « La quête pathétique des postcolonial studies ou la révolution manquée », Qui a peur du postcolonial, mouvements, septembre-octobre 2007, Paris, La Découverte.

6 Foucault M., L’ordre du discours, Paris, Gallimard, 1971, p. 44.

7 Voir la référence à Michel Foucault citée ci-dessus : « L’hérésie et l’orthodoxie ne relèvent point d’une exagération fanatique des mécanismes doctrinaux ; elles leur appartiennent fondamentalement. » L’ordre du discours, op. cit., p. 44.

8 Kipling R., « Haunted Subalterns », Plain Tales from the Hills, 1890, Harmondsworth, Penguin, 1987, p. 107.

9 Ibid., p. 110.

10 Kipling R., « His Wedded Wife », Plain Tales from the Hills, op. cit., p. 151.

11 Ibid., p. 151.

12 Ibid., p. 25.

13 En hindi le nom « shikâr » signifie alternativement la chasse, la proie, ou la victime.

14 Foucault M.,L’ordre du discours, op. cit., p. 45.

15 Voir Amselle J.-L., entretien dans Sciences Humaines, n° 193, mai 2008, p. 23.

16 « Avec la mise en œuvre de ces procédures d’exclusion, on voit ainsi poindre un régime d’autorité qui valorise et dévalorise et, en définitive, continue de hiérarchiser de la même manière que les supposés ethnocentristes, en procédant ici au classique renversement de l’ordre des valeurs : le mauvais national contre le bon hybride. » Chivallon C., Qui a peur du postcolonial, mouvements, op. cit, p. 38.

17 Chez Kipling, par exemple dans Kim (1901) et dans plusieurs nouvelles dont « Beyond the Pale » (Selected Stories, London, Penguin, p. 47) et « Miss Youghal’s Sais », le héros se fait passer pour indigène.

18 Kipling R., « His Wedded Wife », Plain Tales from the Hills, op. cit., p. 28-29.

19 Fanon F., Peau noire, masques blancs, Paris, Le Seuil, 1952, p. 187.

20 Bhabha H., The Location of Culture, London, Routledge, 1994.

21 Bhabha H., « How Newness Enters the World », The Location of Culture, op. cit., p. 227.

22 Dans « Lispeth », par exemple : « “How can what he and you said be untrue ?” asked Lispeth. “We said it as an excuse to keep you quiet, child”, said the Chaplain’s wife. “Then you have lied to me”, said Lispeth, “you and he ?” », Selected Stories, op. cit., p. 19.

23 Gramsci A., Prison Notebooks (1926-1934), New York, Columbia University Press, 1991.

© Presses universitaires de Rennes, 2009

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