Chapitre XX. L’Encyclopédie, de Jaucourt et la mythologie

Geneviève Cammagre

p. 281-293


Texte intégral

1Le désignant « Mythologie » n’apparaît pas dans le Système figuré des connaissances, placé en tête de l’Encyclopédie, que d’Alembert a justifié par la volonté de concilier ordre encyclopédique et ordre alphabétique en indiquant pour chaque terme qui fait le sujet d’un article le nom de la science à laquelle il se rattache. Pourtant, associé ou non avec un ou deux autres désignants (« Mythologie et culte », « Mythologie et divination », « Mythologie et géographie », « Mythologie et littérature » etc.), « Mythologie » apparaît avec régularité. À partir du tome V, la quasi-totalité des articles ainsi sous-titrés porte la signature Chevalier de Jaucourt (puis C. D. J. ou D. J.). En effet, après la mort de l’abbé Mallet, a été confiée à Jaucourt la responsabilité de la mythologie et de l’histoire (viendra un moment, après la révocation du privilège, où il s’occupera de pratiquement tout...). Il y a donc, à partir de 1755-1756, une mainmise d’un seul auteur1 sur les articles figurant sous le déterminant « Mythologie ». Peut-on y reconnaître, au-delà de la signature, une marque originale renvoyant, sinon à un style, du moins à une unité de méthode et de pensée ? À une époque où les théories mythologiques connaissent un essor remarquable, où se développe un discours savant de type génétique appliqué aux mythes2, une réflexion cohérente se dégage-t-elle de cette mosaïque d’articles, et surtout des deux articles de fond consacrés au sujet : « Fable » au tome VI et « Mythologie » au tome X ?

2Aurélia Gaillard a noté, dans son ouvrage Fables, mythes, contes. L’Esthétique de la fable et du fabuleux (1660-1724), que l’article « Fable » entérine, au milieu du xviiie siècle, la distinction désormais opérée entre la fable comme genre littéraire – la définition en revient à Marmontel – et la fable comme mythologie, qui est l’objet de la contribution de Jaucourt3. Cette dernière se présente comme un abrégé des thèses de l’abbé Banier qui s’inscrivent dans une filiation évhémériste. L’évhémérisme, du nom du mythographe grec Evhémère qui voyait dans l’origine des dieux d’anciens rois divinisés, avait été remis au goût du jour lors de la Querelle des Anciens et des Modernes. Selon Aurélia Gaillard, l’évhémérisme du xviiie siècle poursuit la lecture allégorique des fables mais en remplaçant l’idée de vérité transcendante, verticale, par celle de vérité historique4. Si l’on s’appuie sur l’article « Fable », on peut donc s’étonner de voir l’Encyclopédie toujours tributaire de la pensée allégorique alors que cette dernière avait été abandonnée par Fontenelle dans son court et tardif ouvrage De l’Origine des Fables, publié en 1724. Avec Fontenelle, il n’y a plus de vérité de la fable, même historique, mais de faux récits tenus pour vrais dans le cadre d’une pensée prélogique. L’Encyclopédie retiendrait ainsi une conception de la fable certes laïcisée mais encore allégorisante, en retrait de l’idée élaborée par Fontenelle du mythe comme pensée des origines – entendons pensée d’une humanité dans l’enfance, émerveillée et effrayée par les phénomènes du monde, étrangère à la rationalité.

3J’essaierai de montrer qu’il ne faut pas s’en tenir à l’article « Fable » : Jaucourt a pris dans « Mythologie », auquel « Fable » renvoie, ses distances par rapport à une interprétation qui découvre l’histoire derrière le voile de la fable. « Fable » est effectivement et explicitement un abrégé de l’abbé Banier, composé selon les méthodes de compilation habituelles de l’encyclopédiste. Mais si Jaucourt s’y rallie à un parti pris historique, c’est parce que la mythologie se rattache pour lui, comme pour l’abbé Banier d’ailleurs, à l’histoire des cultes, des civilisations, de leurs influences mutuelles dont on perçoit des traces dans la circulation des figures mythologiques. D’un autre côté, par rapport à « Fable », l’article « Mythologie » exprime une opinion extrêmement critique à l’égard de l’explication allégorique et historique des mythes ; mais il n’en continue pas moins de faire des mythes des éléments de l’histoire des civilisations, en même temps qu’il rappelle à quel point ils font partie d’un héritage culturel. Ma communication portera donc sur la confrontation de ces deux articles, à laquelle j’ajouterai l’examen de deux articles, estampillés « Mythologie » et portant sur des figures mythologiques précises, afin d’approcher la logique épistémologique dans laquelle ils s’inscrivent.

4L’article « Fable », on l’a vu, comporte deux volets : le premier, pourvu du désignant « Mythologie » (Myth), signé M. le chevalier de Jaucourt et le second, sous-titré « apologue » (Belles-Lettres), signé Marmontel. Seul le premier nous intéresse. De Jaucourt s’y efface devant l’autorité d’un savant, l’abbé Antoine Banier, présenté comme « un des mythologistes qui a jeté sur ce sujet le plus d’ordre et de netteté ». L’abbé Banier de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres avait publié en 1710, chez Le Breton, une Explication historique des Fables où l’on découvre leur origine et leur conformité avec l’histoire ancienne en deux volumes in 12, augmentée d’un troisième tome en 1715. L’ouvrage, qui connut beaucoup de succès, est réédité en 1738-1740 chez Briasson avec une modification significative du titre : La mythologie et les fables expliquées par l’histoire – il n’est donc plus question de la conformité des fables avec l’histoire ancienne. Remodelé et surtout considérablement enrichi, il se présente sous deux formats : 3 volumes in 4 ou huit volumes in 12. C’est cette édition-là, amendée, plus développée, plus circonspecte sur la méthode et l’interprétation, qu’a manifestement utilisée Jaucourt. Il n’en a retenu que le premier livre du tome I, au cours duquel Banier distingue six types de fables : les fables historiques, les fables philosophiques ou physiques, les fables allégoriques, les fables morales, les fables mixtes mêlées d’allégorie et de morale et enfin les fables inventées à plaisir. Banier y énumère ensuite les diverses sources de la fable, essentiellement la vanité qui pare de merveilleux les actions des héros, l’ignorance de l’histoire, de la physique, de la géographie et des langues, les échanges entre les peuples… Au cours de processus dont Banier ne gomme pas la complexité, la réalité (historique, géographique, physique) a été altérée. L’article « Fable » reprend les distinctions, les exemples et les formules du texte source. C’est la méthode constante de Jaucourt lorsqu’il résume un ouvrage : il ne réécrit pas ou peu, mais extrait des fragments de texte qu’il relie. Travail de découpe et de collage qu’il n’est d’ailleurs pas le seul à pratiquer, on le sait : Diderot, D’Alembert et bien d’autres collaborateurs de l’Encyclopédie ont procédé de façon semblable. Bayle lui-même avouait de son dictionnaire qu’il était une « compilation informe de passages cousus les uns à la queue des autres5 ». L’Avertissement du tome II de L’Encyclopédie avait pris soin de préciser que la compilation était un travail obligé :

On ne doit pas perdre de vue en lisant cet ouvrage […] que l’Encyclopédie, quoiqu’elle renferme certainement, et de l’aveu de tout le monde, un très grand nombre de choses qui lui sont propres, ne peut et ne doit être néanmoins dans sa plus grande partie qu’un recueil de ce qui se trouve ailleurs. Plusieurs de ceux qui ont travaillé à ce Dictionnaire ont cité fort exactement les sources où ils ont puisé ; les autres l’auraient dû faire sans doute : mais quand les articles empruntés sans citation sont bien faits d’ailleurs, l’inconvénient qui résulte de cette omission par rapport à l’ouvrage paraît assez léger6.

5L’article « Fable » ne signale pas où s’arrête l’abrégé et où commence le propos personnel de Jaucourt : le dernier paragraphe coud en effet un extrait du début de la préface de Banier sur l’obligation où se trouve l’honnête homme de connaître les fables antiques pour comprendre les productions culturelles du monde moderne et une phrase de l’encyclopédiste amorçant le renvoi à la science que l’on nomme Mythologie, « qui fait une partie très vaste des Belles-Lettres, et qui est absolument nécessaire pour avoir l’intelligence des monuments de l’antiquité ». Le renvoi au futur article « Mythologie » permet à Jaucourt de se dispenser du résumé des livres suivants que Banier annonce ainsi :

Mais après avoir découvert les sources de tant de Fables particulières, il faut remonter encore à une source plus éloignée, et donner l’histoire des Cosmogonies et des Théogonies des anciens peuples ; c’est-à-dire la manière dont ils ont conçu l’origine et la formation du monde, et les générations de leurs Dieux : c’est là principalement qu’on verra à combien d’erreurs l’homme est livré lorsqu’il n’a pour guide que ses seules lumières7.

6L’on voit que si le premier livre de Banier, dans son édition de 1738, donne effectivement dans l’évhémérisme en soutenant que de véritables faits historiques sont présents dans les mythes, soit parés du voile du merveilleux, soit déformés par l’ignorance, les livres suivants s’intéressent à la représentation qu’avaient les Anciens des dieux et de l’origine du monde. Pour Banier, comme pour Fontenelle, ce sont les aberrations d’une pensée primitive qui sont à l’origine des mythes. Mais là où Fontenelle voit la fin des mythes dans les progrès de la raison, l’abbé Banier l’explique par l’avènement du christianisme, seule vraie lumière. On comprend pourquoi l’encyclopédiste Jaucourt, qui au fil de sa formation s’est détaché de toute religion pour ne reconnaître qu’un vague déisme8, s’est abstenu de mentionner le rôle éclairant de la religion chrétienne. De la même manière, il n’a pas repris la critique ferme de l’interprétation allégorique chrétienne qu’effectue Banier au début de son ouvrage. Selon ce dernier, les Pères de l’Église, puis en des temps plus récents, Vossius, Bochart, le Père Thomassin, Huet n’ont développé une lecture analogique des mythes permettant d’y saisir des traces du vrai Dieu que parce qu’ils devaient combattre des sophismes païens qui « semblaient donner un sens raisonnable aux pratiques les plus impies9 ». Pour Banier, le triomphe de la vraie religion a rendu ce combat caduc.

7Les compilations de l’Encyclopédie font sens autant par ce qu’elles retiennent que par ce qu’elles omettent. Jaucourt a opté pour une interprétation historicisante qui démystifie le mythe et lui donne un sens purement humain, ce qui le situe dans la logique propre aux Lumières ; il exclut rigoureusement ce par quoi Banier reste dans l’orthodoxie religieuse en séparant explication naturelle de fables impies et foi chrétienne, ce qui n’est pas chez lui, à la différence d’un Fontenelle, pure clause de style. Par ailleurs, comme on le sait, l’Encyclopédie joue aussi des effets de correction permis par les renvois. Un tel effet s’exerce à plein avec l’article « Mythologie », qui remet partiellement en cause l’explication historique des mythes.

8L’article « Mythologie » était-il déjà écrit en 1756, lorsqu’il est annoncé au tome VI dans article « Fable » ? Faute d’indication sur sa date de composition, on relèvera seulement qu’il appartient au tome X de 1765, c’est-à-dire qu’il est d’une époque postérieure à la révocation du privilège, alors que la publication s’effectue de façon semi clandestine. « Mythologie » est construit sur la juxtaposition d’emprunts à deux sources mentionnées en fin d’article, au titre de la bibliographie à laquelle est renvoyé le lecteur : les travaux de l’abbé Banier et ceux de Fréret. L’abbé Banier fait l’objet d’un éloge10 modéré, car il est supplanté par Fréret, dont les analyses figurant dans le Recueil de l’Académie des Belles-Lettres sont jugées plus approfondies. Ce changement de mythologiste de référence est lourd d’implications. Nicolas Fréret, auteur de plus de 80 mémoires pour l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres dont il était devenu en 1742 le secrétaire perpétuel, s’est signalé par sa critique à l’égard de l’évhémérisme, même si on a noté qu’à bien des égards il n’a pas totalement quitté sa perspective11. L’article « Mythologie » passe ainsi habilement de Banier à Fréret, transition facilitée par l’utilisation de la dernière édition de l’ouvrage de l’abbé, beaucoup plus nuancée que les deux premières et vraisemblablement marquée par les apports de Fréret et par ceux des nombreux mémoires érudits qui avaient été lus et discutés, avant d’être imprimés, lors des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres12. Au début de son article, Jaucourt reprend la définition de la mythologie donnée par Banier, puis rappelle, à sa suite, qu’une connaissance rudimentaire de cette science est utile aux gens du monde et aux artistes. L’idée de vie enchantée du monde chimérique que déploient les artistes lui permet de passer à une critique des excès de l’interprétation historique, esquissée dans l’ouvrage de Banier lui-même ; mais c’est la méthode même de l’auteur de La mythologie et les fables expliquées par l’histoire qui est contestée : « La critique croit faire assez de dépouiller les faits de la fable d’un merveilleux souvent absurde, et d’en sacrifier les détails pour en conserver le fonds13. » Dès lors, la mise en cause de l’évhémérisme peut commencer : « Partout on voit donner l’évhémérisme, commenté d’une manière plus ou moins plausible. » Le nom d’Evhémère, le mot « évhémérisme », qui ne se trouvaient pas dans l’article « Fable », désormais placés au centre de l’article « Mythologie », lancent un examen de la méthode de « réduction du merveilleux au naturel ». « Il faut avouer que cette réduction du merveilleux au naturel est une des clés de la mythologie grecque ; mais cette clé n’est ni la seule, ni la plus importante » écrit Jaucourt recopiant fidèlement Fréret14. Sans que l’article le dise, il est devenu un condensé des affirmations capitales des « Réflexions générales sur la nature de la religion des Grecs et sur l’idée qu’on doit se former de leur mythologie ». Démarquant de très près Fréret, Jaucourt réduit à la portion congrue les fables historiques ; comme lui, il élimine de leur champ « les fictions dont le fond est mystagonique » : ces dernières « assemblage confus de merveilles et d’absurdités doivent être reléguées dans le chaos d’où l’esprit de système a prétendu vainement les tirer15 ». Même celles qui ont un substrat historique l’ont déformé à la suite de circonstances multiples :

Les révolutions successivement arrivées dans les différentes contrées de la Grèce, le mélange de ses habitants, la diversité de leur origine, leur commerce avec les nations étrangères, l’ignorance du peuple, le fanatisme et la fourberie des prêtres, la subtilité des métaphysiciens, le caprice des poètes, les méprises des étymologistes, l’hyperbole si familière aux enthousiastes de toute espèce, la singularité des cérémonies, le secret des mystères, l’illusion des prestiges, tout influait à l’envi sur le fond, sur la forme, sur toutes les branches de la Mythologie16.

9Un certain nombre de ces facteurs de transformation de la vérité première (y compris l’imposture des prêtres) se trouvent dans l’article « Fable » lorsque Jaucourt, à la suite de Banier, énumère les sources des fables particulières, mais la formulation plus incisive de Fréret leur donne une autre puissance. Et surtout Fréret permet à Jaucourt de souligner le caractère aléatoire de la composition du mythe. Le territoire du mythe est désarticulé :

Tant d’opinions en circulant de lieux en lieux, en se perpétuant de siècle en siècle, s’entrechoquaient, se mêlaient, se séparaient ensuite pour se rejoindre plus loin ; et tantôt alliées, tantôt contraires, elle s’arrangeaient réciproquement de mille et mille façons différentes, comme la multitude des atomes épars dans le vide se distribue, suivant Épicure, en corps de toute espèce, composés, organisés, détruits par le hasard17.

10Il en vient à la même conclusion que Fréret : « On ne doit pas à beaucoup près traiter la Mythologie comme l’histoire18. » Elle n’est qu’un assemblage de fictions hétéroclites dont « l’analyse est impossible. » Ce scepticisme, chez Fréret, loin de conduire au renoncement, force un élargissement du corpus19 : il s’intéresse à la religion des Gaulois, à celle des Germains, des Chinois, des Indiens… Jaucourt, lui, retient essentiellement la critique des entreprises systématiques et son article s’achève sur un catalogue des interprétations monogénétiques, dont effectivement Fréret est l’adversaire. Avec cette liste, il semble plutôt revenir à Banier qui, lui aussi, avait au premier livre de son ouvrage dénoncé des interprétations, allégoriques comme historiques, forcées. Mais là où Banier donne des noms : Bochart, le Père Kirker20…, Jaucourt gomme toute attribution avec une ironie désinvolte :

L’un, entêté de ses Phéniciens, les trouve partout, et cherche dans les équivoques fréquentes de leur langue le dénouement de toutes les fables ; l’autre, charmé de l’antiquité de ses Égyptiens, les regarde comme les seuls pères de la Théologie et de la religion des Grecs, et croit découvrir l’explication de leurs fables dans les interprétations capricieuses de quelques hiéroglyphes obscurs ; d’autres…

11Au terme de ce catalogue des erreurs, un sort particulier est fait à un ouvrage plus récent21 : l’Histoire du ciel de l’abbé Pluche22. Cette fois, titre de l’ouvrage et nom d’auteur apparaissent ; il faut y voir le signe d’une rupture dans le propos. Les reproches faits au système mythologique de Pluche posent en effet une limite au scepticisme manifesté auparavant :

Mais ce système singulier ne peut réellement se soutenir, parce que, loin d’être autorisé par l’antiquité, il la contredit sans cesse, et en sape toute l’histoire de fond en comble. Or, s’il y a des faits dont les sceptiques eux-mêmes auraient peine à douter dans leurs moments raisonnables, c’est que certains dieux, ou demi-dieux du paganisme, ont été des hommes déifiés après leur mort ; honneur dont ils étaient redevables aux bienfaits procurés par eux à leurs citoyens, ou au genre humain en général.

12Cette correction finale, bien dans le ton d’une Encyclopédie soucieuse des bienfaits apportés au genre humain, réintroduit la dimension évhémériste de la légende.

13Le caractère composite de l’article « Mythologie » est patent : il fait la part belle à l’esprit asystématique de Fréret, ce libre-penseur dont Jaucourt ne pouvait que goûter la prose corrosive, tout en sauvegardant les définitions de Banier, voire en donnant à ses propos une tonalité ironique qu’ils n’ont pas ; s’il reprend finalement des couleurs évhéméristes, c’est pour inscrire les fables dans le culte, promis à un bel avenir, des grands hommes. Le texte est ainsi fait de copie, d’adaptation, de détournement, de réajustement des propos d’autrui. Reste cependant posée notre question initiale : une pensée définie se constitue-t-elle dans les interstices de pensées empruntées et se corrigeant mutuellement ?

14On notera d’abord que Jaucourt recourt aux meilleures sources de l’érudition critique de son temps. Il n’est pas indifférent de le voir compiler de façon massive deux piliers de l’Académie des Inscriptions. De leur confrontation ressortent à la fois le refus des systèmes interprétatifs fermés et la volonté de rattacher, malgré tous les doutes que le scepticisme de Fréret a fait surgir, la mythologie à une part d’histoire : histoire des individus sur lesquels les légendes ont bâti des monuments, et, voilà qui nous semble plus moderne, histoire des fluctuations, des dérivations, des décompositions et des recompositions des mythes. Avec Banier, mais plus encore avec Fréret, Jaucourt a été sensible au chatoiement de la tapisserie mythique, d’autant que l’enquête des deux érudits partie des mythes gréco-romains, que l’art et la culture du temps maintenaient vivants, les a conduits vers les mythologies de peuples plus reculés et plus lointains. Ce faisant, ils ont accompli, Fréret surtout, un mouvement de désancrage de la mythologie par rapport à leur univers intellectuel qui l’avait annexée. Que l’article « Mythologie » répète, après l’article « Fable », qu’une initiation aux mythes gréco-latins est nécessaire à l’homme du monde pour comprendre les sujets des pièces de théâtre, des opéras, des romans comme des décors de plafond montre que Jaucourt n’a pas totalement franchi le pas qui pourrait le conduire à aborder les mythes comme des terres étrangères à explorer pour elles-mêmes. Il est néanmoins sensible à la diversité des divinités, des coutumes, des cultes comme nous allons le voir en nous intéressant à deux articles rangés sous la rubrique « Mythologie », que j’ai choisis pour leur caractère représentatif.

15L’utilisation des versions électroniques de l’Encyclopédie, qui facilite le repérage des occurrences, montre que, dans l’ensemble des articles signés de Jaucourt et figurant sous le désignant « Mythologie », la sphère gréco-romaine est largement privilégiée, notamment lorsqu’est employé le désignant simple ou lorsqu’il est accolé aux mentions « Antiquité », « Littérature ». Mais elle ne bénéficie pas d’un monopole absolu : la mythologie égyptienne est bien représentée. On trouve aussi, preuve de l’élargissement de l’intérêt : « Mythologie gauloise » (ou « des Gaulois »), « Mythologie germanique » (ou « des Germains »), « mythologie syrienne », « mythologie orientale ». Certes sous ces rubriques figure un tout petit nombre d’articles, de taille réduite qui plus est ; mais ils sont soumis au même principe d’érudition et de doute critique que les articles qui occupent plusieurs colonnes. Un exemple, celui du court article « Moristasgus » que je citerai intégralement :

moristasgus, (Mytho. Gaul.) le Moristasgus des Gaulois paraît avoir été une divinité locale des Senonois ; car un homme de ce nom était roi du pays dans le temps que César arriva dans les Gaules, et la royauté avait été déjà dans sa famille. Il y a donc bien de l’apparence que ce roi portait le nom d’un dieu particulier du lieu, ou qu’il était lui-même cette divinité, après avoir été mis au nombre des dieux, par la superstition grossière de ces peuples idolâtres. Quoiqu’il en soit, dans les inscriptions recueillies par Ramsius, on trouve qu’un Ti. Cl. Professus Niger, lequel avait obtenu toutes les charges des cités de Langres et d’Autun ordonna par son testament que l’on ajoutât un portique au temple du dieu Moristasgus, tant en son nom qu’en celui de sa femme et de ses filles. Cette inscription a été découverte dans les ruines de l’ancienne ville d’Alésia. Mém. de l’acad. des inscr. t. XXIV. p. 361. (D. J.)

16La référence bibliographique donnée avec précision confirme la large exploitation que fait Jaucourt des Mémoires de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres ; l’indiquer c’est signifier le sérieux de l’information. La recherche de la vérité historique sur une divinité gauloise passe ici par la confrontation entre une inscription découverte sur des ruines et le témoignage de César. L’article affiche une grande prudence à propos de la relation entre l’existence d’un dieu attestée par une inscription et l’existence également attestée, par des mémoires, d’un roi portant le même nom : « Il y a donc bien de l’apparence que ce roi portait le nom d’un dieu particulier du lieu, ou qu’il était lui-même cette divinité après avoir été mis au nombre des dieux. » Si l’article ne tranche pas, on voit cependant qu’il porte sur la question, au cœur de l’évhémérisme, du lien entre les dieux et les rois. Quant à l’imputation de la divinisation d’un homme à « la superstition grossière de ces peuples idolâtres », elle a de quoi satisfaire la prudence tout en participant de la dénonciation des superstitions.

17L’article « Isis » ne figure pas sous le déterminant « Mythologie égyptienne », qui restreindrait l’appartenance du mythe, alors que la question posée est celle de son extension, mais sous celui de « Mythologie et Littérature ». Comme l’article « Mythologie » et comme, dans une moindre mesure, « Moristasgus », il est d’abord marqué par le balancement entre une hypothèse qui place des principes naturels à l’origine du nom de la déesse et de son culte et le refus d’assigner à Isis une origine certaine. Jaucourt énumère sans ironie cinq étymologies possibles du mot : on peut reconnaître une racine arabe signifiant « exister invariablement » ; une racine syriaque signifiant « se taire » ; une racine chaldaïque désignant le fondement ; une racine hébraïque désignant la femme et enfin une racine renvoyant au soleil. Pratiquement toutes ces étymologies donnent lieu à des commentaires qui convergent vers l’idée implicite qu’à l’origine du mot « Isis » et du culte voué à la déesse se trouve un principe naturel : l’essence des choses, leur fondement, la femme ou le soleil. La mythologie des Égyptiens est d’ailleurs déclarée « assez simple et naturelle dans son origine », simplicité ayant dégénéré par l’ajout d’idées superfétatoires qui l’ont rendue monstrueuse. Cependant, malgré la séduction qu’a pu exercer sur lui l’idée d’adoration originelle d’un principe naturel, Jaucourt finit par écrire, dans des formules à la Fréret : « On ne convient pas de l’origine d’Isis ; il est impossible de démêler aucune apparence de vérité dans des sujets où le principal mérite était de la voiler sous une multitude de fables et de rêveries poétiques. C’est à la faveur de toutes ces idées si peu liées entre elles, et souvent incompatibles qu’on a cru trouver l’Isis des Égyptiens dans presque toutes les déesses du paganisme. » La fin de la citation porte également atteinte à la thèse, par ailleurs très présente dans les articles historiques de l’encyclopédiste, selon laquelle les religions comme les civilisations antiques auraient des sources égyptiennes ; thèse qui avait le mérite de rompre avec la tradition herméneutique chrétienne qui attribuait l’antériorité aux Hébreux. À l’hypothèse, présentée comme fausse, d’une Isis mère de toutes les déesses du paganisme, est substituée plus modestement la relation du parcours suivi par l’expansion du culte d’Isis : de l’Égypte, il gagne la Grèce, puis Rome, il passe aussi dans les Gaules et chez le peuple germain des Suèves. À propos de ce cheminement, Jaucourt distingue ce qui est de l’ordre de la conjecture hasardeuse (par exemple, celle selon laquelle le nom et le blason de Paris seraient liés à Isis) et ce qui est attesté par des chartes anciennes (« on ne peut raisonnablement douter qu’il n’y eût en effet à Paris ou dans son voisinage, au village d’Issy un fameux temple lié à la grande déesse des Égyptiens »). Les deux hypothèses sur les raisons pour lesquelles les Suèves ont connu le culte d’Isis sont évaluées selon leur degré de probabilité (« il ne serait pas étonnant », « il serait aussi très probable », « ce qui confirme ce dernier sentiment, c’est que… ») ; l’une comme l’autre sont liées aux mouvements des peuples, migration des Suèves pour la première, colonisation et relations commerciales pour la seconde. Il est manifeste que lorsque Jaucourt oscille, c’est toujours entre une explication idéologique qui le séduit (mettre à l’origine du culte d’Isis un culte rendu à ce qui est, donner la paternité de toutes les religions à la simplicité de la religion égyptienne, fatalement destinée à d’absurdes dévoiements, plutôt qu’à la religion de Moïse) et des explications plus modestes fondées sur des faits avérés ou dont la probabilité est très grande. À cet égard est éloquent l’hommage rendu à la fin de l’article « Isis » à la « modestie » de Dom Bernard de Montfaucon qui, dans son ouvrage De l’Antiquité expliquée par les figures, a préféré « dans les cas où ne voyant rien » « se taire et épargner à ses lecteurs les scolastiques rêveries dont sont remplis les commentaires et les remarques des critiques du moyen âge ». Sans doute Jaucourt a-t-il pensé que, pour éviter la tentation d’une scolastique moderne imaginant une religion naturelle à l’origine de toutes les déviances religieuses provoquées par l’action combinée de l’idolâtrie et de la fourberie des prêtres, il fallait se limiter aux documents fournis par les inscriptions, les chartes, les témoignages prudemment examinés.

18Pour conclure, je dirais volontiers que Jaucourt a penché vers les thèses évhéméristes essentiellement par idéologie ; elles satisfaisaient à la volonté de démystification des mythes et permettaient une naturalisation du religieux. Suivant l’exemple de Fréret, il a partiellement renoncé à l’explication génétique globalisante pour s’en tenir aux faits historiques avérés, qui indiquent la présence de tel culte en tel lieu, sa co-existence avec tel personnage ou tel fait authentifiés ; même s’il le soutient parfois, Jaucourt tend à penser, et sans doute tend de plus en plus à penser au fil de son travail de compilation23, que le mythe ne cache pas de l’histoire sous son voile ; qu’il n’y a pas une histoire possible des origines du ou des mythes. En revanche, il y a des mythologies que Jaucourt assimile à des religions avec leurs divinités et leurs cultes et que l’Encyclopédie, fidèle à sa mission, recense et décrit. On peut en suivre en pointillé, quand des témoignages fiables l’autorisent, l’expansion, les modifications. En ce sens, Jaucourt s’est dégagé de l’emprise génétique pour devenir un historien des mythologies appliquant systématiquement la méthode du doute critique qu’il a définie dans « Prodiges physiques » :

Le parti le plus sage, lorsque la vérité ou la fausseté d’un fait qui n’a rien d’impossible en lui-même n’est pas évidemment démontré, le parti le plus sage, dis-je, serait de se contenter de le révoquer en doute, sans le nier absolument ; mais la suspension et le doute ont toujours été, et seront toujours un état violent pour le commun des hommes même philosophe24.

19Au cours de l’histoire du discours sur le mythe, Jaucourt se situe dans le sillage démystificateur des Modernes. Sa réticence envers les démarches génétiques l’a maintenu à l’écart du mouvement de réhabilitation du mythe qui commence à s’opérer en son temps quand avec Rousseau, Herder etc. on aspire à retrouver l’indivision de la parole première, la manière de sentir des peuples primitifs25. Ses contributions pour l’Encyclopédie, qui datent des années 1755-1765, au moment où le discours sur le mythe s’inverse, où il n’est plus la parole de la déraison mais de la plénitude, le montrent trop soucieux de critique historique pour céder au mythe d’un monde enchanteur perdu.

Notes de bas de page

1 De Jaucourt est en fait à la tête d’une équipe de secrétaires, véritable atelier de 6 à 7 personnes.

2 Voir notamment J. Starobinski, « Fable et mythologie au xviie et au xviiie siècles dans la littérature et la réflexion théorique », in Dictionnaire des mythologies, Paris, Flammarion, 1981, 2 vol., dir. Y. Bonnefoy ; Ch. Grell, Le xviiie siècle et l’Antiquité en France, Studies on Voltaire and the eighteenth century (SVEC), Oxford, The Voltaire Foundation, 1995, 2 vol.

3 A. Gaillard, Fables, mythes, contes. L’Esthétique de la fable et du fabuleux (1660-1724), Paris, Champion, 1996, p. 14-15.

4 Ibidem, p. 146-148.

5 Cité dans L. Ducros, Les Encyclopédistes, Genève, Slatkine, 1967, p. 121.

6 Encyclopédie II, ij.

7 A. Banier, La mythologie et les fables expliquées par l’histoire, Paris, Briasson, 1738-1740, 3 vol., t. 1, p. 135.

8 Voir l’« Essai biographique » de J. Haechler sur « le chevalier Louis de Jaucourt », in L’Encyclopédie de Diderot et de... Jaucourt, Paris, Honoré Champion, 1995, p. 399-492.

9 Ibidem, p. 2.

10 « On a indiqué, au mot fable, le précis des recherches de M. l’abbé Banier sur ses différentes sources : il est également agréable et utile de lire ses explications de toute la Mythologie. »

11 Voir F. E. Manuel, The eighteenth century confronts the gods, Cambridge Mass., Havard University Press, 1959, p. 105-111. Les études sur N. Fréret ne manquent pas ; on signalera plus particulièrement : R. Simon, Nicolas Fréret Académicien, SVEC, Genève, 1961 ; Ch. Grell et C. Volpilhac-Auger (éd.), Nicolas Fréret, Légende et vérité, colloque de Clermont, 1991, Oxford, Voltaire Foundation, 1994. Une sélection de mémoires académiques de Fréret, préparée par C. Volphilhac-Auger, a été publiée chez Fayard, coll. « Corpus des œuvres de philosophie en langue française », 1996.

12 Les tables des quarante sept tomes des Mémoires de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres publiés entre 1722 et 1795 révèlent la place centrale occupée par les débats de critique historique touchant aussi bien l’Antiquité que les origines de la monarchie française. Sont convoquées la chronologie, la sémantique, l’étymologie, la géographie mais aussi les sciences de « l’antiquariat » : la numismatique, l’archéologie… Banier reconnaît dans sa préface sa dette à l’égard de l’institution dont il est membre : « Guidé d’ailleurs dans mes recherches par les lumières d’une Compagnie dans laquelle l’érudition la plus profonde se trouve réunie à la critique la plus judicieuse, j’ai également profité du précieux recueil de ses travaux, et des savantes conversations qui remplissent quelques moments de ses assemblées. » Op. cit., p. viij.

13 Cf. Banier : « Il faut se mettre bien avant dans la tête ce principe que les Fables ne sont point tout à fait des fictions ; que ce sont des histoires des temps reculés, qui ont été défigurées ou par l’ignorance des peuples, ou par l’artifice des prêtres, ou par le génie des poètes qui ont toujours préféré le brillant au solide. Mais comment développer tout cela ? […] A-t-on quelques règles pour en faire un juste discernement ? Oui sans doute : il faut d’abord écarter d’une Fable tout ce qui y paraît surnaturel, tout ce pompeux attirail de fictions qui sautent aux yeux. » Op. cit. p. 47.

14 « Réflexions générales sur la nature de la religion des Grecs et sur l’idée qu’on doit se former de leur mythologie », Œuvres complètes, vol. Sciences et arts, éd. Septchênes, Paris, Dandré, Obré, 1796, p. 144.

15 Ibidem, p. 145.

16 Ibid. p. 147.

17 Ici encore la phrase se trouve textuellement dans Fréret, ibid. p. 148.

18 Ibid. p. 148.

19 C’est ce qu’a souligné B. Barret-Kriegel dans « Nicolas Fréret », in Jean Mabillon. Les historiens et la monarchie 1, Paris, PUF, 1988.

20 « Le père Bochart a cru trouver l’explication de la plupart des Fables dans les équivoques de l’ancienne langue des Phéniciens », Banier, op. cit., I, p. 17 : « Le père Kirker a prétendu en trouver le dénouement dans l’explication des hiéroglyphes ou de la langue sacrée des Égyptiens ; et cette prétention est fausse en général », ibid., p. 16.

21 « Il y a environ vingt ans que parut un nouveau système mythologique, celui de l’auteur de l’Histoire du ciel… »

22 Publiée en 1739, cette Histoire du Ciel où l’on recherche l’origine de l’idolâtrie et les méprises de la philosophie, sur la formation et sur les influences des corps célestes et dont la première partie est consacrée en grande partie à la mythologie égyptienne et à ses symboles avait été suivie d’un Supplément en 1740 rendu dans l’édition de 1744.

23 Une étude plus systématique de l’ensemble du corpus serait à faire pour vérifier s’il y a eu de fait une évolution dans sa pensée du mythe.

24 Encyclopédie, XIII, 852 a.

25 Sur le mouvement de réhabilitation du mythe, qui se produit au cours de la seconde moitié du xviiie siècle, voir l’article de J. Starobinski précédemment cité.


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