1C’est avec une gravure représentant Dédale et Icare s’échappant du labyrinthe que s’ouvre Le Labirynth de Fortune de Jean Bouchet, paru en 1522 à Paris chez Enguilbert de Marnef1. Le choix de cette image peut s’expliquer par la présence d’un labyrinthe dans le texte, celui où séjourne, tel le puissant Minotaure, la déesse Fortune, et par la présence du motif de l’envol à la fin du texte, puisque le narrateur-personnage qui prend une part active au récit s’élève au-dessus du labyrinthe pour séjourner dans un lieu paradisiaque où règnent les trois vertus théologales : Foi, Espérance et Charité2 :

Et pour aller et souvent retourner
En ce jardin, si nous vinst atourner
Chascun de nous, de deux legieres helles
Faictes de l’aer tresplaisantes et belles.

2Mais le choix de cette gravure peut surprendre. Certes, le texte évoque bien un labyrinthe, mais Dédale n’y est présent qu’indirectement : le nom « Dedalus », au vers 697, est seulement un nom générique qui désigne l’espace codé du labyrinthe. Du mythe à proprement parler, des personnages Dédale et Icare et de leur histoire, il n’est pas question dans le texte3.

3Nous essaierons alors de montrer que cet écart entre l’image et le texte ne s’explique pas par une lecture superficielle d’un éditeur qui aurait puisé dans son stock de bois gravés pour mieux faire vendre son ouvrage, mais que cet écart en fait est réductible, si l’on compare les problématiques développées par Jean Bouchet et celles qui sont associées, en cette fin de Moyen Âge et début de Renaissance, au mythe de Dédale et Icare.

4Le Labirynth de Bouchet se présente comme une consolation, à la manière de celle de Boèce : l’auteur, qui s’étonne de la rudesse de Fortune et se lamente sur la mort d’un personnage politique proche de François I^er, s’endort et se met à songer, inspiré par son guide Humaine Discipline, allégorie des arts libéraux. Il imagine alors Fortune et ses acolytes Bon Eur et Maleur, au milieu d’un labyrinthe représentant le monde, gouvernant toute chose.

5Mais dans la deuxième partie du texte, l’auteur se réveille et est repris par une autre allégorie, Véritable Doctrine, d’avoir choisi ce dangereux guide, Humaine Discipline. Pourquoi ? Parce que Humaine Discipline, qui est à l’origine de l’image du labyrinthe, a certes expliqué que le labyrinthe figurait le monde, mais elle n’a pas éclairé le statut allégorique de Fortune : elle a continué à la traiter comme une déesse. Or Véritable Doctrine soumet Fortune à la volonté divine et fait de cette figure une simple représentation poétique du sentiment d’arbitraire qui habite l’homme en ce monde.

6Comme Philosophie permettait à Boèce de s’élever sur les ailes de l’âme jusqu’au Souverain Bien, Véritable Doctrine guide alors le poète jusqu’au haut lieu des vertus théologales, d’où il connaîtra le monde en le rapportant à la toute puissance divine. Ainsi, le mythe de Fortune est réduit à une allégorie, il est moralisé. Et ce qui nous intéresse particulièrement est la façon dont Bouchet oppose deux savoirs : un savoir profane, celui d’Humaine Discipline, qui plonge le narrateur dans l’erreur du labyrinthe de Fortune, et un savoir divin qui est plutôt une sagesse, enseigné par Véritable Doctrine, qui revient à la seule vérité qui compte : la toute puissance de Dieu.

7Cependant, le texte va prendre en compte ce désir d’en connaître davantage sur le rapport entre Dieu et sa création : le rôle des astres, des anges, de la volonté humaine, la question de la prédestination ou de la providence vont être examinés tour à tour, mais en assignant une limite à cette soif de comprendre. Le texte de Bouchet est bien un texte sur le véritable apprentissage, la véritable doctrine. Le désir de savoir va être orienté par le rappel constant de ce que l’on est soi-même : se connaître soi-même, c’est connaître que l’on est humble devant la toute puissance divine. La curiosité et le désir de connaissance ne sont pas condamnés, mais ramenés à la prudence et modérés par la foi.

8Or cette leçon offerte par le texte de Bouchet croise exactement la leçon que la fin du xv^e et le début du xvi^e siècle retiennent du mythe de Dédale et Icare. Mythe connu à cette époque au point qu’un des commentateurs d’Horace, Lambin, écrit dans son commentaire de la première ode où l’adjectif icariis apparaît : « La légende de Dédale et de son fils Icare […] est trop connue pour qu’il me soit nécessaire de la rabâcher4. » La publication des Odes d’Horace et celle de l’Art d’Aimer d’Ovide5 sont l’occasion pour les lecteurs de revisiter le mythe. Mais ce sont surtout les Métamorphoses, véritable succès éditorial dans cette première Renaissance, qui par les traductions et les commentaires qu’elles ont suscités nous fourniraient des éléments intéressants sur la façon de lire le mythe au début de la Renaissance : les traducteurs ou commentateurs certes n’occultent pas la tonalité pathétique du livre VIII d’Ovide, insistant sur l’inconscience du jeune enfant et les pleurs du père inquiet, puis endeuillé, mais ils vont faire d’Icare l’incarnation de l’hybris et le condamner avec insistance là où Ovide était plus discret. Ainsi, là où le texte latin d’Ovide parle seulement du vol audacieux d’Icare : « cum puer audaci coepit gaudere volatu/deservitque ducem caelique cupidine tractus/altius egit iter », un traducteur comme François Habert fait de l’audace un trait moral d’Icare et traduit : « Laisse sa guide et trop audacieux/Pris du desir de contempler les Cieux/Vole plus haut que raison ne commande6. » Dans cette traduction, la condamnation de l’audace est nette, comme elle l’était dans l’Ovide moralisé7, texte très célèbre mis en prose à la fin du Moyen Âge et dont une traduction française avait paru chez Antoine Vérard. Le titre donné à cet épisode des Métamorphoses moralisées, appelées aussi Bible des Poètes, ne laisse aucun doute sur l’intention morale du texte : « Comment dedalus et ycarus son filz s’en volerent par l’air/Et comment Ycarus se noya en la mer par son oultrecuidance8. » Icare incarne la figure négative du fils qui transgresse la mesure rappelée par le père, et qui est puni de son orgueil9. Le commentaire qui suit, moralisant et chrétien, permet d’aller plus loin puisqu’il fait de l’envol de Dédale et Icare l’allégorie de la bonne et mauvaise attitude de l’homme pécheur face à son Dieu : c’est aidé des ailes de contemplation (qui annoncent les ailes qui permettent de voler au-dessus du labyrinthe de Fortune de Bouchet) que l’homme parviendra humblement à échapper à sa condition de pécheur10.

9Dans ce commentaire moralisant, ce qui pourrait rendre la figure de Dédale moins positive est occulté, en particulier l’épisode de Perdrix, le neveu de Dédale devenu si ingénieux que Dédale jaloux voulut s’en débarrasser. La Bible des Poètes évoque l’épisode mais n’interprète qu’une partie du mythe, se focalisant sur le vol de la perdrix, pour ne rien dire de l’attitude de Dédale.

10Les commentaires humanistes confirment ce contexte partial du début de la Renaissance qui fait de Dédale une figure positive opposée à Icare : ainsi du commentaire de Landino du mot icariis présent dans la première Ode d’Horace11 :

Mais [Icare] mû par le désir de s’élever, [il] perdit ses ailes sous l’effet de la chaleur et tomba dans la mer qui s’étendait sous lui. Il s’agit de la mer qui se trouve entre la Crète et la Sicile. Quant à Dédale sa sagesse [prudentia] le ramena sain et sauf en Italie. Mais rapportons la fable à la vie et aux mœurs. C’est un excellent conseil que celui qui nous engage à ne pas rechercher des choses élevées et situées dans les hauteurs célestes au point d’outrepasser tout à fait notre condition humaine. En effet, de même que le face à face direct avec le soleil nous fait perdre le sens de la vue, de même nous défaillons dans la poursuite de ce genre de choses ; [ce conseil] qui nous engage aussi à ne pas nous abaisser jusqu’aux choses terrestres au point de n’avoir pour seule considération ce qui est corporel, abject, éphémère. Mais il faut nous élever en sorte que nous poursuivions par nos facultés de contemplation et de savoir un but situé au-dessus de notre condition d’homme tout en nous maintenant en deçà de la divinité12.

11Le mythe de Dédale et Icare sert l’apologie du juste milieu ; comme Jean Bouchet, il cherche le compromis entre l’humilité de l’ignorance et le désir de connaître ce qui nous dépasse. Comme chez Bouchet, il s’agit de ne pas nier ce désir légitime d’élévation vers la connaissance, mais de le ramener à la prudence. Dédale est, dans la perspective de ces commentaires, l’incarnation de l’homme vertueux et bon chrétien. Certains éléments du mythe sont effacés, d’autres sélectionnés pour devenir l’allégorie, au prix d’un certain manichéisme, de la bonne ou mauvaise attitude de l’homme face à sa condition13.

12La littérature des emblèmes ne dit pas autre chose : à la mode dans la première moitié du xvi^e siècle par le fait des éditeurs qui voient dans l’image un moyen de toucher un large public en ajoutant à la leçon morale la séduction de l’image, les emblèmes utilisent le mythe d’Icare pour mettre en garde contre la présomption et la curiosité des choses célestes. Dans une édition de 153614, l’emblème d’Alciat « Sur les Astrologues » trouvera comme illustration à la fois textuelle et picturale la chute d’Icare, mettant en garde, comme Jean Bouchet lui aussi l’avait fait dans le Labirynth, contre la curiosité déplacée des astrologues. Autre texte exemplaire de l’utilisation du mythe à cette époque et qui rejoint la littérature d’emblèmes, l’Hecatongraphie de Gilles Corrozet : il est publié chez un éditeur, Denis de Harcy, qui lui-même choisit la marque d’Icare commentée de la devise « Ne hault ne bas Mediocrement ». Ce recueil d’apophtegmes contient le conseil de « Faire tout par moyen », illustré dans le texte par le récit de la chute d’Icare15. Une image viendra s’ajouter à cette illustration poétique dans l’édition de Denis Janot16. La rhétorique de l’image redouble l’effet persuasif du récit mythique, fixant dans la mémoire la leçon. La fonction du mythe est bien, on le voit ici, d’accompagner une sentence pour lui donner une plus grande force de persuasion, une plus grande présence : on persuade aussi bien, voire mieux, par un récit que par un raisonnement.

13La leçon des emblèmes est la même que celle de Jean Bouchet, les textes appartenant tous à cette littérature morale qui prône la modestie dans le savoir, la curiosité pour Dieu plus que pour sa création17. Tout ce début de la Renaissance, comme l’a montré Carlo Ginzburg, se complait dans une interprétation erronée des paroles de saint Paul : « Noli altum sapere » ; en effet, du sens de « ne regarder personne de haut » on aboutit à : « ne pas élever son désir de connaissance trop haut18 ». On retrouve partout cette éthique de la tempérance, de la médiocrité : les devises des poètes elles-mêmes seraient parlantes, comme celle de Jean Lemaire de Belges, par exemple : « De peu assez », sur laquelle Marot compose une épigramme qui fait l’éloge du « contentement19 ».

14Être satisfait de ce que l’on a passe par l’acceptation de ce que l’on est : simple mortel. L’adage commenté par Érasme, « Connais-toi toi-même », rappelle cette même leçon : « Il [cet apophtegme] nous recommande la modération et la mesure et nous invite à ne pas nous attacher à des choses trop grandes pour nous ou dont nous sommes indignes. » Érasme cite dans cette analyse Antiphane : « Si tu es mortel, excellent ami, aie des pensées de mortel », ou Pindare : « Ce qui est mortel convient aux mortels20. » Le précepte nous invite à ne pas nous prendre pour un dieu. Savoir ne rien savoir comme Socrate, ou ne pas tout savoir malgré une curiosité légitime, c’est se connaître soi-même. C’est cette sagesse philosophique que le mythe d’Icare illustre à l’époque qui nous intéresse.

15Dans cette littérature morale contemporaine de Jean Bouchet et de son Labirynth de Fortune, Icare apparaît toujours comme un personnage repoussoir, dont les prétentions sont condamnées, qui permet de rappeler au lecteur l’humilité de la condition humaine. C’est dans cette perspective d’ailleurs que certains ont voulu comprendre le tableau de Bruegel sur la chute d’Icare : on y retrouve le laboureur, le pécheur, le berger, tous trois présents dans le récit ovidien21 mais alors que chez Ovide ils sont fascinés par Dédale et Icare qu’ils prennent pour des dieux, les personnages de Bruegel sont, eux, indifférents ; ils pourraient très bien illustrer le proverbe : « Une charrue ne s’arrête pas pour un homme qui meurt ».

16Remarquons que dans toutes les représentations du mythe que nous venons d’analyser, le labyrinthe est absent : seul le vol de Dédale et Icare sert de support à cette allégorie de la connaissance, à cette initiation prudente aux choses célestes22. Notons alors combien, en restituant la place du labyrinthe dans cette allégorie du véritable enseignement qu’est le Labirynth de Fortune, Bouchet fait œuvre originale et pour le moins syncrétique : combinant les commentaires moralisés d’Ovide et la Consolation de Boèce dans laquelle Philosophie offre à l’âme des ailes, il reprend le motif de l’envol de Dédale et Icare mais redonne au labyrinthe et à l’errance auquel il donne lieu, sa valeur initiatique. La combinaison du labyrinthe, devenu labyrinthe du monde, et de l’envol aboutit cependant à cette évidence : contrairement à des labyrinthes où l’accomplissement de l’initiation se fait au centre du dédale23, l’accomplissement de l’initiation se fait, chez Bouchet, hors du labyrinthe, dans un mouvement d’élévation parfaitement maîtrisé, puisque la thématique de l’envol et de la descente n’est pas associée à celle de la chute.

17Dans son texte, Bouchet est non seulement le personnage-narrateur qui songe et entre dans le labyrinthe pour s’en échapper grâce aux ailes spirituelles, mais il est aussi l’auteur d’un livre intitulé Labyrinth : ce double statut de Bouchet, à la fois objet du récit et sujet du discours, « traverseur des voies perilleuses », comme il aime à se nommer, nous permet de penser que le cheminement dans le labyrinthe du songe est aussi une image du cheminement de l’auteur-écrivain et du lecteur dans le livre du Labirynth. Et en effet, l’étude des marges du texte nous permet de montrer, en suivant Adrian Armstrong24, que la réflexion sur le labyrinthe s’approfondit en tenant compte de la structure labyrinthique du texte lui-même, qui s’entoure de marges comme de repères pour éclairer le lecteur. Comme l’acteur avance sur une mauvaise voie, celle de la croyance en la déesse Fortune, pour enfin trouver le bon guide qui lui permettra de vivre avec lucidité dans le labyrinthe du monde, le lecteur s’engage dans un récit qui lui met sous les yeux une belle image poétique, celle du labyrinthe de Fortune, mais que les marges ne cessent de contenir dans une tradition auctoriale qui relativise sa vérité. Les notes marginales ne cessent de relier le texte à des textes qui l’ont précédé et lui confèrent légitimité et autorité.

18À travers cette représentation labyrinthique du texte dans les marges, on retrouve la question de la connaissance, mais elle est étroitement liée ici à la question de l’héritage et de la filiation littéraire ou textuelle centrale dans l’œuvre. Or, c’est bien la question qui est aussi au cœur du mythe de Dédale et Icare, tel qu’il est revisité par cette première moitié du xvi^e siècle. Icare n’a pas tenu compte de la parole du père :

A ceste fable devroient bien prendre exemple tous enfans subjectz ou jeunes hommes estans en la correction de leurs parens, seigneurs, ou anciens, et croire à eulx et à leurs commandemens et conseilz25.

19Il n’a pas su recevoir cette sagesse née d’un savoir et en est mort. Jean Bouchet, lui, est le contraire d’Icare, il ne cesse d’inscrire son récit allégorique dans une lignée à laquelle il fait écho dans les marges. Le « je » poétique n’existe pas dans sa singularité, puisqu’il est le relais d’un savoir universel. Bouchet est l’humble fils de Boèce, saint Augustin, mais aussi Aristote, Horace, Valère-Maxime et bien d’autres. Dans ce labyrinthe de textes, l’auteur se représente comme un Icare obéissant, respectueux du savoir transmis.

20Cependant, plus on avance dans la Renaissance, plus ce rapport à la connaissance et à la tradition auctoriale se modifie et l’on voit parallèlement et très logiquement se modifier la représentation du mythe de Dédale et Icare. Déjà Érasme26s’était intéressé à un double positif d’Icare, Icaroménippe, personnage tiré du dialogue éponyme de Lucien. Dans ce texte traduit en latin par Érasme, le savoir, qui préexiste à l’individu, est tourné en dérision et Ménippe décide de s’envoler vers l’Olympe pour obtenir des réponses plus satisfaisantes que celles fournies par les philosophes des diverses écoles. Icaromenippe veut s’élever au-delà du « labyrinthe d’arguments27 » des philosophes, métaphore de l’aporie dans laquelle la tradition le plonge. Au savoir il préfèrera l’expérience de la vérité. Ce déplacement du savoir transmis à l’expérience d’une connaissance que l’on incorpore est essentiel. La figure d’Icare, pour une fois, n’est pas le support d’une critique de l’outrecuidance et de la curiosité déplacée. Cette nouvelle manière de faire allusion à Icare est remarquable et la Renaissance ne va avoir de cesse de prolonger cette nouvelle approche du héros mythique.

21Force est de constater tout d’abord que dans les genres littéraires qui gardent un lien étroit avec la morale, comme les tragédies « didascaliques et enseignantes28 », la figure d’Icare reste condamnable. Dans la Cléopâtre captive de Jodelle, jouée en 1550, le chœur se fait encore l’écho d’un Icare orgueilleux, dont la démesure est blâmée au même titre que celle d’un Phaéton29.

22Mais au fur et à mesure que l’on avance dans le siècle et qu’un champ littéraire plus indépendant apparaît, l’emploi du mythe d’Icare se déplace du champ de la morale à celui de l’expérience artistique ou poétique, et c’est une fascination de plus en plus nette et assumée pour la figure d’Icare, aux dépens de celle de Dédale, qui prend son essor, de Ronsard à Desportes. Icare devient l’icône d’un poète affranchi des limites de la condition humaine, poète inspiré qui s’élève au-dessus du commun des mortels, que ce soit l’amour qui l’y porte, ou bien la seule fureur poétique, mais les deux sont liés dans la théorie néoplatonicienne des fureurs rappelée par Marsile Ficin, et que les poètes de la génération de la Pléiade n’ignorent pas.

23Relayant l’image du poète prisonnier du labyrinthe de sa passion30, apparaît la représentation de l’amant volant, emplumé d’espérance, vers le soleil, métaphore de la dame et de l’ardeur qu’elle inspire au poète :

Dois-je voler emplumé d’esperance
Ou si je dois forcé du desespoir,
Du haut du Ciel en terre laisser choir
Mon jeune amour avorté de naissance ?

Non j’aime mieux leger d’outrecuidance,
Tomber d’enhaut et fol me decevoir,
Que voler bas, deussé-je recevoir
Pour mon tombeau toute une large France.

Icare fit de sa cheute nommer,
Pour trop oser, les ondes de la mer
Et moy je veux honorer ma contrée

De mon sepulchre et dessus engraver,
Ronsard voulant aux astres s’eslever,
Fut foudroyé par une belle Astrée31.

24L’aile de cire désigne, dans ce type de poème32, la folle témérité de l’amant, que le désir emporte trop haut, à sa perte. L’ascension rappelle la fureur amoureuse des néoplatoniciens mais elle est associée à la chute inévitable qui rappelle l’échec récurrent des amoureux de Pétrarque33. Cependant, le poète est un Icare lucide et conscient du danger34 qui assume le risque qu’il prend. Un Icare loin de l’enfant désobéissant et ignorant du début du xvi^e siècle. C’est un Icare qui sait qu’il ne peut pas satisfaire son désir mais qui ne peut pas y renoncer non plus. Il est dans l’ambivalence d’un Éros qui se sait près de la mort.

25Et Ronsard va jusqu’à reprendre le terme « outrecuidance » du commentaire moral d’Ovide, pour l’assumer comme posture amoureuse. Ainsi, « Ronsard renouvelle la perception du mythe, en lui insufflant une vigueur héroïque et non plus négative comme auparavant35 ». Ce qui vaut est moins le succès du résultat que le mouvement qui porte à dépasser ses limites. La hardiesse malgré l’impuissance, voilà ce qui vaut d’être célébré. Philippe Desportes ne dit pas autre chose du poète, en reprenant à son tour la figure d’Icare :

Icare est cheut icy le jeune audacieux,
Qui pour voler au Ciel eut assez de courage :
Icy tomba son corps degarni de plumage,
Laissant tous braves coeurs de sa cheute envieux.

O bien-heureux travail d’un esprit glorieux,
Qui tire un si grand gain d’un si petit dommage !
O bien-heureux malheur plein de tant d’avantage,
Qu’il rende le vaincu des ans victorieux !

Un chemin si nouveau n’estonna sa jeunesse,
Le pouvoir luy faillit mais non la hardiesse,
Il eut pour le brûler des astres le plus beau.

Il mourut poursuivant une haute adventure,
Le ciel fut son desir, la Mer sa sepulture :
Est-il plus beau dessein, ou plus riche tombeau ?36

26Icare est, chez Desportes, « l’homme du désir, et non l’homme du succès. Et son beau dessein est admiré non point en dépit, mais à cause de son caractère immodéré37 ». Les poètes du milieu du xvi^e siècle se reconnaissent dans cette figure fascinante d’Icare : ils sont prêts à se brûler les ailes pour vivre intensément, tel le héros mythique, héros du désir et de mouvement : « ce fou, cet insensé sublime, cet Icare38 ».

27Les plumes d’Icare étaient vouées depuis longtemps à se confondre avec la plume du poète. Favorisé par un jeu de mot sur « plume39 », le mythe devient la représentation de l’inspiration, de cette fureur poétique à laquelle le néoplatonisme de la Renaissance donne une assise métaphysique.

28À ce mouvement d’élévation enthousiaste, les poètes de la Renaissance associent sans peur un mouvement de chute, persuadés que « le désastre est heureux qui grave un beau renom40 ».

29Le poète, « brûlé par l’amour du beau41 », souffre et se satisfait de l’impossible qui met à l’épreuve son audace. Et c’est précisément cette audace, qui ne craint pas le feu, qui est le gage de la renommée du poète. Ainsi le poète du milieu du xvi^e siècle ne s’efface pas derrière une kyrielle d’autorités citées dans les marges de son texte comme le fait Jean Bouchet : loin de vouloir effacer son nom, le poète cherche à le rendre immortel, comme Icare, dont le désir a été récompensé par la renommée, puisqu’il a donné son nom à la mer « icarienne ».

30Cette promotion d’Icare par les poètes de la Pléiade va de pair avec une réduction du mythe, du fait de la disparition de la figure de Dédale. La figure du père ne pouvait convenir à une poésie qui se réclame de l’invention, de la création, de la nouveauté. Se connaître soi-même, pour ces poètes, c’est prendre en soi l’énergie d’aller au-delà des limites imposées par la tradition. Sur le plan poétique, on sait combien, loin de s’inscrire dans la lignée des poètes français, les poètes de la Pléiade adopteront une attitude de rupture, allant chercher dans l’antiquité leurs modèles, mais les digérant, les incorporant à leur propre inspiration.

31Ainsi, à travers le mythe d’Icare, c’est aussi une forme de désobéissance poétique qui se trouve mise en scène. Écrire à la Renaissance, c’est faire le choix du fils : faire le choix de Clément quand on est fils de Jean Marot, grand poète de la génération précédente. En intitulant son recueil Adolescence clémentine, le poète n’a-t-il pas fait disparaître le patronyme ? Cette lecture du titre que propose Jean-Charles Monferran42 confirme le penchant nouveau pour Icare aux dépens de Dédale43…

32Cette belle métamorphose de l’emploi du personnage d’Icare, ce passage d’une culture de l’obéissance à l’autorité à une culture de la curiosité et du désir d’inconnu44 doit cependant être nuancée. Nous avons vu un Jodelle, membre de la Pléiade, continuer à renvoyer à Icare l’orgueilleux dans le contexte d’une tragédie, ou un Marot tantôt adoptant la devise mesurée de Jean Lemaire de Belges et se situant du côté de Dédale, tantôt effaçant le nom du père dans l’Adolescence clémentine et adopter la posture d’Icare. Cette variation nous permet de penser que les représentations du mythe diffèrent en fonction du contexte littéraire dans lequel elles apparaissent : dans une poésie allégorique et moralisante, c’est la condamnation d’Icare qui domine, dans une poésie qui s’affranchit de la morale, c’est l’Icare lumineux et céleste45. Plutôt qu’une évolution des mentalités, c’est une évolution du statut de la poésie et de son rapport à la morale qui pourrait expliquer la métamorphose d’Icare.

33Par ailleurs, selon que le poème s’affranchit ou non de la morale, le mythe d’Icare va apparaître avec plus ou moins d’exhaustivité et de netteté : chez Jean Bouchet, les commentateurs des textes de l’Antiquité et les auteurs d’emblèmes, le mythe d’Icare est annexé à la pensée chrétienne et son développement par le récit ou par l’image a une fonction rhétorique, il aide la mémoire à retenir la leçon morale ; cette utilisation implique une représentation exhaustive et reconnaissable du mythe. Chez les poètes de la Pléiade ou ceux de la génération qui suit, le mythe d’Icare est comme absorbé par le régime de la métaphore poétique ou de l’allusion, et le poète n’en retient qu’un aspect, effaçant Dédale, faisant du jeune enfant d’Ovide une forme de héros conquérant en quête d’inconnu ; il recrée en quelque sorte un mythe poétique propre à ses nouvelles aspirations portées à la fureur amoureuse ou poétique, mettant en scène un autosacrifice qui lui accordera l’immortalité.