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La mythologie de l'Antiquité à la modernité

 | 
Corinne Bonnet
, 
Cristina Noacco
, 
Jean-Pierre Aygon

Troisième partie. Des mythes pour dire : fables anciennes et nouveaux enjeux au Moyen Âge

Chapitre XII. Le statut du mythe au début du Roman de Tristan en prose

Olivier Linder

Texte intégral

  • 1 Ph. Walter, Le gant de verre. Le mythe de Tristan et Yseut, La Gacilly, Éditions Artus, 1990.
  • 2 Tristan en prose, éd. R. L. Curtis, t. 1, München, Hüber, 1963 (abréviation adoptée : Curtis) ; t. (...)
  • 3 R. Blumenfeld-Kosinski, Reading Myth. Classical Mythology and its Interpretation in Medieval Frenc (...)

1Le récit médiéval auquel on associe le plus spontanément le terme « mythe » est sans doute celui de Tristan et Yseut. Si un courant de recherche l’a relié avec profit à divers fonds mythologiques1, une telle approche ne sera pas de notre ressort ici : nous nous proposons de repérer les allusions à la mythologie et à la culture de l’Antiquité gréco-romaine au début de la version en prose du roman de Tristan2. R. Blumenfeld-Kosinski a étudié la résurgence des mythes classiques en contexte médiéval et défini le processus de « remythisation », à travers la translatio studii et imperii, le rapport entre « clergie » et chevalerie, et les prolongements du discours amoureux ovidien3. En contraste avec ces lectures savantes, il est étonnant qu’un Roman de Tristan, fort peu méditerranéen, ait recours à la culture classique.

  • 4 J. Kooijman, « À propos du Tristan de Béroul et du Tristan en prose », Romanische Forschungen, 91, (...)
  • 5 O. Linder, « Aspects du discours normatif dans le Roman de Tristan en prose (coutumes, codes socia (...)
  • 6 Curtis, t. 1, § 1-229 (des origines à la naissance de Tristan). Cf. C.-A. Van Coolput, « Aventures (...)

2En outre, on a souligné de longue date le vide idéologique du Tristan en prose et parlé de banalisation aristocratique du récit4, qui se défait en d’innombrables micro-séquences (joutes gratuites, ponts gardés, coutumes étranges) et autres arguties à propos de manquements réels ou supposés aux normes de la vie courtoise. Notre lecture veut montrer que le Tristan en prose n’est pas vide, mais dédié à la promotion de l’idéologie aristocratique au fil d’« études de cas » fictifs5. Que font les dieux anciens aux chevaliers fascinés par le point d’honneur et aux belles dames « bien aprise et de haute afaire » ? Rien en apparence, et les mentions en sont en effet assez rares. Néanmoins, on décèle l’influence d’un (ou plusieurs) rédacteur(s) frotté(s) de culture classique dans la partie initiale du Tristan propre à la prose, connue sous le nom de « préhistoire » : il s’agit de la généalogie de Tristan et du roi Marc jusqu’aux temps de Joseph d’Arimathie6.

  • 7 C.-A. Van Coolput, op. cit., passim ; E. Ruhe, « Repetition und Integration. Strukturprobleme des (...)
  • 8 C.-A. Van Coolput, op. cit., p. 31.
  • 9 Curtis, t. 1, § 50 : Cornouaille et Léonois doivent à Mérovée, roi de Gaule, un « treü de cent dem (...)

3Ce long liminaire montre que l’ascendance commune de Tristan et du roi Marc les prédisposait à s’affronter pour la possession d’Yseut, menaçant ainsi la stabilité de la société aristocratique7. Selon C.-A. van Coolput, le Tristan en prose refuse de bâtir une « conception rassurante de l’Histoire comme un tout orienté et signifiant8 ». Au commencement était la Transgression : le rapt, le viol, l’inceste, le fratricide, le parricide et la mort injuste du héros. À l’évidence, cette tortueuse histoire de famille mêlée de considérations éthiques, étiologiques et même eschatologiques (le Graal) a une fonction analogue à celle des récits mythologiques. La « préhistoire » est un récit de l’accès à la souveraineté, dans un univers païen où toutes les institutions médiévales (chevalerie, féodalité…) sont d’emblée en place. Elle entrelace les fils narratifs des personnages de Sador, Chelinde et Apollo, et des deux royaumes de Cornouaille et de Léonois, futurs royaumes de Marc et de Tristan. Enfin, le récit rejoint l’histoire de la Gaule mérovingienne, suzeraine des royaumes de Grande-Bretagne avant l’avènement d’Arthur9.

  • 10 Sador est le benjamin de Bron, beau-frère de Joseph d’Arimathie. Il refuse de se marier selon le c (...)

4Sador est issu du lignage des gardiens du Graal et sa descendance supplantera les lignages originels de Léonois et de Cornouaille10. Chrétien, il est le juste opprimé, égaré dans un monde encore païen. Il perd sa femme Chelinde (§ 16-17), qui tombe aux mains des rois Canor de Cornouaille (§ 18) et Pélias de Léonnois (§ 88), à la suite d’invraisemblables quiproquos et coups du sort. Pélias parvient à forcer Chelinde à son insu après avoir essayé de tuer Canor, et allume aussitôt une guerre de conquête de la Cornouaille (§ 33-47). Vaincu en duel par Sador, champion de Cornouaille (§ 53-60), Pélias arrête la guerre mais fait enlever Chelinde par Sador (§ 82-91), ce qui relance des hostilités dans lesquelles il trouvera la mort (§ 140-142).

  • 11 J. H. Caulkins, « Chelinde et la naissance du Tristan en prose », Moyen Âge, 93, 1987, p. 41-50 et (...)
  • 12 La séduction de Chelinde par Pélias rappelle celle d’Ygerne par Uterpendragon. On sait qu’Ygerne e (...)
  • 13 Selon Jer. 39, 11-24 et 40, 1-6, Nabuzardan est le général de Nabuchodonosor, qui dévaste le templ (...)

5Chelinde, fille du roi de Babiloine (§ 4), est un pantin narratif qui épouse successivement Sador, Canor, Pélias et enfin son propre fils Apollo11. Sur le plan symbolique, elle incarne la souveraineté comme Ygerne pour Uterpendragon12. Elle suscite la concupiscence de tous les hommes qui croisent son chemin, à commencer par son beau-frère Naburzadan13. Ce viol contraint Sador au fratricide et à la fuite. Chelinde est la fauteuse de malédiction, mais elle permet aussi l’avènement d’une paradoxale stabilité lorsqu’elle épouse son fils Apollo (§ 158) :

Il ama sa mere come sa feme, e ele lui come son seignor. Il tint sa terre si en pais et si bien que grant tens avoit ja passé que li roiaumes de Loenois n’avoit esté si en pais.

  • 14 J. H. Grisward, « Un schème narratif du Tristan en prose : le mythe d’Œdipe », Mélanges P. Le Gent (...)

6Apollo, dit « l’Aventureus », est le fils de Sador et de Chelinde. Né lors de leur séparation forcée, il a été abandonné par le roi Canor de Cornouailles, à qui un « phylosophe […] del linaige Virgile » a prédit que l’enfant le tuerait s’il survivait. Recueilli par un couple compatissant qui l’éduque en secret comme un chevalier (§ 20-26), il réapparaît pour, à son insu, tuer son père et épouser sa mère. On reconnaît sans peine le mythe d’Œdipe14. Il est choisi comme roi de Léonois à la mort de Luce, fils de Pélias. Son fils Candace, qu’il a de sa seconde femme Gloriande, est le premier roi de la Cornouaille et du Léonois réunis. De cette temporaire dynastie unique descendent Tristan et Marc. L’inceste relatif que commettra Tristan envers son oncle était donc préfiguré par celui, bien réel, de son ancêtre direct.

  • 15 § 68-69, 143-144, 147, 149-150, 152, 154.

7La première référence mythologique explicite est le nom d’« Apolo l’Aventureus ». Ses tuteurs le baptisent ainsi « car trop estoit bele creature et plaisant et por ce que en si bele aventure avoit esté trovez » (§ 26). Par la suite, sont mentionnés des temples où la population païenne de Cornouaille ou de Léonois vient rendre le culte à des dieux gréco-romains. La plus invoquée est Vénus, avec au moins six occurrences15. La mention des dieux anciens n’est jamais accessoire : ils interviennent lorsqu’un protagoniste est menacé dans son existence ou dans sa dignité chevaleresque par la foule anonyme, lorsque la fonction royale est mise en question, lorsque des actes accomplis de bonne foi se révèlent vecteurs de malheur, enfin lorsque les temps païens s’achèvent.

  • 16 Ce nom renvoie autant à l’Albe antique qu’à l’Albion qu’il veut sans doute évoquer.
  • 17 La déesse n’avait pas été nommée jusqu’ici.

8Après avoir remporté le duel judiciaire contre le roi Pélias de Léonois (qui lui a offert son amitié), Sador est chassé de Cornouaille par Canor, qui a épousé Chelinde et reconnu dans le champion son mari légitime. Sador chemine sans armes et à pied jusqu’en Léonois, où il se réfugie dans le temple de la ville d’Albine16. De nuit a lieu un crime passionnel : « Chanaan, li fiuz au grant juge de ceste vile » (§ 67), est assassiné en plein rendez-vous galant par Julius, le mari trompé, qui tue sa femme du même mouvement. L’arme du crime tombe près de Sador. Au matin, celui-ci est arrêté par les desservants du temple, qui remercient la déesse d’avoir endormi miraculeusement le criminel sur les lieux de son forfait : « Prenez cestui qui a ces deus ocis. Beles miracles et beles vertuz a fait ma dame Venus17, qui ensi l’a retenu » (§ 68).

9Sador est accusé de l’assassinat d’un « jouvencel » et d’une « demoisele qui estoit mout gentil feme, et fille a un des plus gentis homes de la terre » (§ 69). Il se croit capturé à cause de sa victoire en duel judiciaire, qu’il revendique fièrement face à la vindicte populaire. Tous croient qu’il reconnaît le meurtre : condamné à mort, il doit être précipité du haut d’une roche très tarpéïenne d’aspect (§ 78). Le roi Pélias ne peut rien empêcher : la coutume d’Albine lui interdit d’intervenir dans les décisions des juges, décidément omnipotents (§ 71). Son fils Luce lui reproche son mépris apparent pour la noblesse menacée, tue le « grant juge » et est condamné à la même peine que Sador. Une autre coutume, sur le modèle de l’Ecce homo, permet au roi de gracier l’un des condamnés (§ 76). À la stupéfaction générale, Pélias choisit de sauver Sador et de sacrifier son propre fils.

10Le cadre urbain est rare dans notre roman et la mésaventure de Sador se produit en dehors du cadre chevaleresque (la forêt où l’on chevauche armé). Albine est une agglomération structurée, dotée d’institutions associés à des lieux (un temple), d’un système judiciaire efficace (des juges aux noms et aux fonctions bibliques) et d’un roi curieusement impotent. Pris dans un piège dont seule l’intervention d’un pair pourra le tirer, Sador inaugure le topos narratif de la vertu méconnue (un schéma récurrent du roman). L’influence de « madame Venus » est évidemment néfaste : or, Sador se trouve placé dans cette situation parce qu’il poursuit Chelinde, figure vénérienne entre toutes, à laquelle tous les personnages de premier plan sont liés par des liens d’amour et plus souvent de concupiscence. On peut donc lire dans l’épisode une reformulation originale de l’antagonisme traditionnel entre amour et « prouesse ».

  • 18 Outre l’article de J. Grisward, op. cit., v. S. Huot, « Unspeakable horror, ineffable bliss : ridd (...)
  • 19 P. Gracia, « La prehistoria del Tristan en prose y el incesto », Romania, 111, 3-4, 1990, p. 385-3 (...)

11Au moment de procéder à l’exécution de Luce, un géant surgit, qui assomme les assistants et s’empare du condamné, le force à demeurer avec lui, ainsi qu’à épouser sa fille (§ 79-82). Ce personnage18, tout à la fois anthropophage, incestueux et parricide, séquestre successivement Sador et Chelinde – il a réussi entre temps à la reprendre à Pélias – puis le roi Pélias lui-même (§ 98-117). Le géant retient ses victimes en leur proposant des « devinailles » auxquelles il faut savoir répondre sous peine de perdre la liberté. Apollo l’Aventureux parvient à mettre fin à l’épreuve en soumettant au géant une énigme insoluble avant de le décapiter (§ 130-137). Le géant anthropophage est le premier jalon sur le parcours œdipien d’Apollo : il tient la place du Sphinx. L’une des énigmes (§ 99) anticipe en outre sur le thème de l’inceste19.

12La nature œdipienne de cet épisode assez farfelu a été remarquée de longue date. Pourtant, la critique a fort peu évoqué la motivation explicite du géant à retenir auprès de lui ses victimes ; ainsi de Sador (§ 103) :

Mes por ce que je te voi saige et soutil, et cuit que tu vaus assez dou cors et de la force que tu as, te pri je que tu remeignes avec moi, si feras compaignie a un demoisel et a une demoisele qui leanz sont. […] Por ce que je te voi et saige et preu, et te prise plus que je ne prisai pieça home […] requier je ta compaignie.

13De même, plus loin, avec le roi Pélias et son fils Luce (§ 130) :

Et cil dui i avoient ja doze anz ou plus demoré, et li jaianz ne l’avoit onques puis lessié departir de li, por ce que il le trovoit en totes choses trop saige et trop bien parlant, si se delitoit merveilleusement en sa compaignie.

14Ce goût incongru pour les manières et la sociabilité aristocratique doit être, selon nous, considéré comme une clef de la séquence.

15Le récit connaît ensuite une brutale accélération et le nombre des références mythologiques augmente également : les personnages de premier plan disparaissent, mais les répercussions de leurs derniers actes se font sentir même après l’avènement de Tristan. Il n’y a donc pas de hiatus entre « préhistoire » et temps chevaleresques, et le mythe est le marqueur de cette continuité. La guerre s’est rallumée, Pélias a été tué et son fils Luce couronné. Après que Gonosor, roi d’Irlande, a apporté son aide militaire aux Cornouaillais contre le Léonois, un tribut a été instauré (§ 142) :

Por ce fu li treüs yluec establis, tex que cil de Cornoaille rendroient a ciaus d’Irlande chascun an cent damoiseles et cent damoisiaus touz de l’aage de quinze ans et de gentil lignage, et cent chevaus de pris. Mais au tans a celui roi Marc failli sanz faille celui treü, car li biaus Tristans, li bons chevaliers, li amorous, sen conbati puis au Morholt d’Irlande, qui fu frere a la roïne d’Irlande, qui fu mere de la roïne Yselt.

  • 20 Cf. l’épisode célèbre des voiles noires, cependant absent de la prose : Tristan et Iseut. Les poèm (...)

16On sait que ce tribut et le combat contre le Morholt sont empruntés au mythe de Thésée20. Le tribut reproduit aussi celui dû au roi de Gaule (§ 50), de sorte que Sador autrefois, comme Tristan dans le futur, sont de nouveaux Thésée.

17Le roman ouvre immédiatement un nouvel épisode, très dramatique, avec la présentation de la « feste ma dame Venus » (§ 143) :

Un poi aprés celui termine avint que la feste ma dame Venus fu, que li païen faisoient à celui tens a l’entree de mai a l’uitime jor selonc la costume romaine. Et sachiés que c’estoit une feste qu’il cultivoient alors mout hautement. A l’entree de ces deus roiaumes avoit un temple de ma dame Venus en un petit boischel, que l’en apeloit le Bois Hercules, por ce que Hercules s’i estoit jadis conbatu contre un jaiant. A cele feste, qui chascun an estoit en mai celebree, venoient chascun an li dui roi por ce qu’il eüst entr’iaus pais. Mais il i venoient a si poi de compaignie, e si celeement, que poi de gent les i savoit. E encore i devoient il plus venir por veoir le sepulcre au roi Pelias que por autre chose ; e li rois Pelias c’estoit fait enterrer en celui temple de ma dame Venus, qui estoit en cel boschel.

  • 21 Tristan tue le Morholt (t. 1, § 303), le géant Brunor (t. 2, § 464), et Nabon le Noir (t. 2, § 612 (...)
  • 22 Aristote, L’Homme de génie et la mélancolie : problème XXX, 1, trad. J. Pigeaud, Paris, Rivages, 1 (...)
  • 23 Palamède, Tristan ou Lamorat présenteront les symptômes du « mal d’amour », forme de folie mélanco (...)
  • 24 Ovide, Fastes, 4, 901-954.
  • 25 Ibidem, 4, 1-60.
  • 26 Les Kalenda Maia désignent encore au Moyen Âge la « fête qui célèbre l’arrivée du printemps ». Voi (...)

18Hercule est evhémérisé en chevalier tueur de géants, à l’instar d’Apollo et de Tristan21. Modèle du héros civilisateur, il est aussi, à en croire Aristote, le type du génie mélancolique22, comme nombre de chevaliers soumis à l’influence de Vénus23. On remarque la précision des connaissances en matière de civilisation antique : le bois sacré et la datation « a l’entree de mai a l’uitime jor selonc la costume romaine ». Ce « 8e jour des calendes de mai », soit le 25 avril selon le comput rétrograde latin (toujours en usage au Moyen Âge, notamment dans les épitaphes), avaient lieu à Rome les Robigalia, dans le bois sacré de Robigo. Deux jours plus tôt se tenaient la fête du temple de Vénus Erycine, divinité tutélaire de Rome, et, surtout, les Vinalia, où les prostituées honoraient Vénus, avant de rendre hommage à Flore, déesse du renouveau printanier, lors des Floralia, du 28 avril au 1er mai24. Ces fêtes vénériennes venaient clore un mois d’avril consacré à cette même Aphrodite, selon une étymologie approximative25. La traditionnelle fête de mai retrouve ainsi ses origines effectives dans la religion romaine26.

  • 27 Pratique calquée sur les usages funéraires médiévaux : dans l’Antiquité classique, les morts sont (...)
  • 28 On sait l’importance du terme dans la pensée médiévale : v. J. Le Goff, « Le merveilleux dans l’Oc (...)
  • 29 Les miracles de Notre-Dame de Rocamadour au xiie siècle, éd. par E. Albe, rééd. par J. Rocacher, p (...)
  • 30 Ibidem, I, 10 : « Un Lombard sauvé du bûcher, puis délivré des fers » ; I, 11 : « Un autre prisonn (...)
  • 31 Ibid., I, 27, 31 ; II, 28 et surtout 37 : « Le ciel redevenant serein sur la mer en fureur ».
  • 32 Il est en revanche peu probable que le mois de mai soit assimilable au « mois de Marie », l’usage (...)

19La culture antique subit cependant une discrète interpretatio médiévale, « ma dame Venus » évoquant Notre Dame auprès de qui on peut trouver le repos éternel. Ainsi Pélias est-il enterré dans l’enceinte du temple de Vénus27. On a déjà vu Vénus accomplir « beles miracles28 » dans son sanctuaire. L’épisode du pécheur frappé dans son forfait par une somnolence, une aphasie, une paralysie, une folie ou une cécité miraculeuses relève du mode opératoire de miracles mariaux, tels que les décrivent les recueils associés à certains pèlerinages, par exemple celui de Rocamadour29. Ce dernier relate aussi des délivrances miraculeuses qui évoquent lointainement celle de Luce30, ainsi que plusieurs interventions lors de tempêtes31. Or, Sador, s’embarquant avec Chelinde pour échapper à la vindicte de ses frères, voit sa traversée rapidement compromise par une effroyable tempête. Un marin consulte les sorts et découvre que les dieux s’apaiseront si le fauteur de trouble chrétien est précipité à la mer, ce qui se produit en effet (§ 17). Une autre tempête avait jeté au rivage Chelinde (§ 4). Faut-il y voir une résurgence de la célèbre nativité marine de Vénus ? Le schéma narratif de « la belle venue de la mer » et aussitôt épousée se réitère lorsque Chelinde débarque en Cornouaille (§ 19). Les auteurs du Tristan en prose paraissent versés dans les références ovidiennes et n’ignorent pas que « ma dame Venus » préside au désir. En conséquence, ils donnent à la Cyprienne l’aspect d’une Vierge païenne, préfiguration néfaste de celle qui, le temps du Christ venu, sera secourable aux justes opprimés32.

20Ce passage vénérien est situé au seuil de la séquence proprement œdipienne, qui relate la disparition tragique des derniers représentants de l’excellence chevaleresque et du pouvoir royal pour cette génération. Sador se rend à la fête de « ma dame Venus ». Il rencontre Canor qui, le trouvant désarmé, le frappe mortellement par vengeance pour le rapt de Chelinde. Blessé à mort, Sador rencontre Luce et Apollo l’Aventureus, récemment adoubé par Canor. Sador, aveuglé par la souffrance, confond Apollo et Canor à cause de leurs armures semblables. Il le frappe et Apollo se défend, tuant sans le savoir son propre père. Survient Canor : l’apercevant, Luce de Léonois l’attaque avec l’intention de le tuer. Mais la chance sourit à Canor, qui tue Luce. Apollo renie alors celui qui l’a fait chevalier et tue Canor pour venger son ami. Le cycle de « ma dame Venus » dans le Tristan en prose s’achève donc par un carnage et par l’enterrement des trois personnages aux côtés de Pelias dans le temple de Vénus (§ 144-153).

21Apollo est choisi comme roi de Léonois. Pressé de se marier, il fait venir toutes les jeunes filles et les veuves du royaume et choisit Chelinde, sa propre mère. Saint Augustin de Canterbury évangélise la Grande-Bretagne et révèle la vérité au couple royal. Chelinde, qui a renié le Christ, refuse de le croire et le fait condamner au bûcher. Mais le feu s’éteint, alors que Chelinde est foudroyée à l’instant par la colère du vrai Dieu (toujours quelque peu jupitérien…). Apollo et son royaume se convertissent au christianisme (§ 154-172).

  • 33 P. Gracia, op. cit.

22Joël Grisward a montré que le Tristan avait « transposé en biographie romanesque ce qui relevait originellement d’un schéma mythique » et a attiré l’attention sur le parallèle avec le Roman de Thèbes. Paloma Gracia est revenue sur la question du rôle de l’inceste dans la « préhistoire », en montrant qu’il aboutit en effet à une malédiction lignagère. Elle rappelle l’hypothèse de D. Poirion selon laquelle l’inceste serait lié, dans les récits médiévaux, soit à « un discrédit de la fonction royale », soit à « une vision tragique de la chevalerie », de sorte que « la reconstitution du mythe incestueux n’est pas une fatalité de l’imagination humaine, mais l’effet d’une intention idéologique ». Elle signale que dans le cas du Tristan, le destin d’Apollo/Œdipe est allégé et prend la forme d’une vindicte divine à retardement33. De plus, seule Chelinde est punie, alors qu’Apollo, principal « coupable », poursuit sa carrière jusqu’à mourir assassiné de manière injuste et sans rapport avec son inceste, dont il ne sera plus jamais question.

23L’arrivée du christianisme devrait modifier profondément la donne. Témoin le dernier volet du récit « préhistorique », qui s’ouvre ainsi (§ 173) :

En Cornoaille a celui tens avoit un mout viel home qui repairoit en la cité de Norholt, qui lors estoit la meillor cité de Cornoaille. Cil home estoit apelés philosophes, por ce que bons clers estoit merveillousement, e trop bien savoit les oscuretez des choses ; e menoit si merveillouse vie que toute s’entente estoit en estuide. Et avoit cil philosophes estés nés en Grece, mais aventure l’avoit aporté en Cornoaille.
El temple Apolinus, qui estoit en la cité de Norholt, avoit mout autiex. Li uns estoit faiz a l’onor Jupiter, li autres a l’enor Mars, li autres a l’enor de Saturnus, li autres a l’enor d’Apolo, qui adonc estoit apelés « dieu de science » ; li autres iert faiz a l’enor des dieus por ce que li paiens les aoroient.
Li philosophes, quant il oï que Sainz Augustins fu venus en Loenois […], il se merveilla que ce pooit estre, car de celui Dieu n’avoit-il onques oï parler. Quant il sot qu’il ne pooit mais vivre, il fist el temple un autiex loing des autres, et escrist letres en un leu [.] : « CIL EST L’AUTEL DOU DIEU DES MERVEILLES. » Si se comença […] a faire ses prieres. Cil qui au temple repairoient […] por ce qu’il s’aparsurent que cil philosophes, qui Augur estoit apelés, n’aoroit pas les dex qui tant estoit aorés, […] si le distrent au roi.

24On remarque à nouveau la précision presque archéologique des mentions mythologiques. Le « philosophe » et oracle (éponyme !) est né en Grèce ; chrétien qui s’ignore, il contrefait Denys l’Aréopagite et son autel évoque celui que la tradition paulinienne attribue aux Athéniens (Act., 17, 21-23). La fin des dieux anciens est annoncée avec un luxe de références classiques assez étonnant dans un roman de chevalerie et même avec une certaine nostalgie bienveillante puisque Augur, dont la vie est vouée à l’« estuide », est manifestement valorisé.

25L’épisode finit par la persécution et la mort du « philosophe » par le roi Cicoriadès. Sur ces entrefaites, celui-ci assiste à un miracle : un lion bondit dans une fontaine et y disparaît, puis en ressort sans la moindre trace d’humidité. Survient saint Augustin pour expliquer le sens christique du « grans Lions qui vint entre les pescheors », et le roi est baptisé séance tenante dans la fontaine même (§ 178) :

Et sachiez que de lors fu cele fontaine apelee la Fontaine au Lion. Et a cele fontaine ocist puis Tristans, li bons chevaliers, Archeman, le frere Audret, qui toz jorz l’avoit esloignié a tot son pooir d’avoir ses solaz de la roïne Yselt. Et devant cele fontaine meïsmes perdié puis li rois Mars Maraugis, son fil, qu’il avoit eü de sa niece, si petite creature qu’il n’avoit pas encores set jors entiers.

  • 34 Sur Méraugis, voir F. Plet, « Comment nommer un bâtard arthurien ? », Lignes et lignages dans la l (...)

26Il s’agit de deux événements clairement peccamineux, liés au péché de Vénus et à deux nœuds idéologiques du récit : l’adultère de Tristan et un inceste imputé à Marc34. C’est beaucoup pour une fontaine pourtant baptismale…

  • 35 J.-M. Pastré, op. cit., p. 52. Notons que « Mars » est la forme courante du cas sujet pour ce prén (...)

27Les temps nouveaux ne semblent pas devoir modifier les pratiques de l’univers chevaleresque. L’hérédité païenne poursuit les descendants de la première génération, notamment le roi Marc. Le père de ce dernier, détesté par ses sujets au point de subir le régicide alors qu’il assiste à la messe, porte un nom aussi latin qu’antiphrastique : Felix (§ 222). De même son fils : « Li uns des filz fu apelez Mars en batesme, por ce que au mardi fu nez et ou mois de marz » (ibidem). La double influence martiale35 ne se vérifiera pas : on sait que Marc incarne la couardise et le défaut de toute vertu. Il est remarquable que les auteurs aient choisi cette origine païenne, signe que les allusions mythologiques du Tristan en prose ne doivent rien au hasard.

  • 36 Ph. Ménard, « Vulgate », t. IV, § 144.

28Cet épisode marque la fin des renvois mythologiques dans la partie « préhistorique ». L’entrée dans l’âge du Christ n’occasionne que peu de changements, si ce n’est qu’elle émousse la brutalité de certains comportements. Certes, les monstrueuses perversions des temps païens disparaissent. Cependant, l’instabilité du pouvoir royal et la mise en question de l’excellence chevaleresque persistent, jusqu’à prendre des proportions vertigineuses dans le cas de cette dernière, non seulement à travers de rares épisodes ouvertement transgressifs (comme le meurtre par Gaheriet de sa propre mère coupable d’adultère36), mais aussi et surtout à travers la compétition féroce et feutrée qui règne entre tous les chevaliers. La référence mythologique sert autant à marquer qu’à aplanir les divergences entre les strates temporelles. Les renvois à la culture classique signalent que la plupart des structures idéologiques médiévales (l’honneur, la vengeance, la chevalerie, la compétition pour la distinction) existent de tout temps : du temps de « ma dame Venus », d’Hercule, de Mars, d’Apollon, jusqu’à celui du « Dieu des merveilles ». En quelque sorte, le grand Pan ne meurt jamais…

Notes

1 Ph. Walter, Le gant de verre. Le mythe de Tristan et Yseut, La Gacilly, Éditions Artus, 1990.

2 Tristan en prose, éd. R. L. Curtis, t. 1, München, Hüber, 1963 (abréviation adoptée : Curtis) ; t. II, Leiden, Brill, 1976 ; t. III, Woodbrige, Boydell & Brewer, 1985. Toutes les citations renvoient à cette édition du texte et, sans autre indication, elles se réfèrent au premier tome. La suite a été publiée sous la direction de Ph. Ménard, selon deux traditions : « Vulgate », 9 vol., Genève, Droz, 1987-1997 ; « version courte », 5 vol., Paris, Champion, 1997-2006.

3 R. Blumenfeld-Kosinski, Reading Myth. Classical Mythology and its Interpretation in Medieval French Literature, Cambridge, Cambridge U. P., 1998.

4 J. Kooijman, « À propos du Tristan de Béroul et du Tristan en prose », Romanische Forschungen, 91, 1979, p. 96-101 ; E. Baumgartner, La Harpe et l’Épée. Tradition et renouvellement dans le « Tristan en prose », Paris, SEDES, 1990, p. 52.

5 O. Linder, « Aspects du discours normatif dans le Roman de Tristan en prose (coutumes, codes sociaux, conversation) », Médiévales, 52, 2007, p. 153-170.

6 Curtis, t. 1, § 1-229 (des origines à la naissance de Tristan). Cf. C.-A. Van Coolput, « Aventures querant et le sens du monde ». Aspects de la réception productive des premiers romans du Graal cycliques dans le « Tristan en prose », Louvain, Leuven University Press, 1986. Généalogie de Tristan : Curtis, t. 1, p. 37.

7 C.-A. Van Coolput, op. cit., passim ; E. Ruhe, « Repetition und Integration. Strukturprobleme des Roman de Tristan en prose », Der altfranzösische Prosaroman. Funktion, Funktionswandel, und Ideologie am Beispiel des Roman de « Tristan en prose ». Actes du colloque de Würzburg, 1977, hrsg. v. E. Ruhe et R. Schwaderer, Munich, Fink, 1979, p. 131-159 ; J. H. Caulkins, « The genealogy of the Prose Tristan and the theme of debased knighthood », The medieval court in Europe, ed. by E. R. Haymes, München, Fink, 1986, p. 105-122 ; J.-M. Pastré, « Le passé éclaire le présent : les ascendants du héros dans le Tristan en prose », Lignes et lignages dans la littérature arthurienne. Actes du 3e colloque arthurien organisé à l’Université de Haute-Bretagne, 13-14 octobre 2005, sous la direction de Ch. Ferlampin-Acher et D. Hüe, Rennes, PUR, 2007.

8 C.-A. Van Coolput, op. cit., p. 31.

9 Curtis, t. 1, § 50 : Cornouaille et Léonois doivent à Mérovée, roi de Gaule, un « treü de cent demoiseles et cent demoisiax et cent chevax de pris ». La Gaule dépend elle-même de Rome. Sador combat en duel judiciaire contre le roi Pélias de Léonois sous l’arbitrage de Mérovée (§ 50-60). Son fils Apollo est tué par un fils de Clovis, lors de son baptême et couronnement des mains de saint Rémi. Le fils d’Apollo, Candace, épouse Cresille, fille de Clovis, de sorte que Tristan compte des ancêtres mérovingiens (§ 205-220). Plus tard, il est éduqué à la cour de Faramond de Gaule (§ 261-284).

10 Sador est le benjamin de Bron, beau-frère de Joseph d’Arimathie. Il refuse de se marier selon le choix de son père (§ 3). De cette rébellion initiale découle son destin ultérieur. Il est le premier à gagner le titre convoité de « meillor chevalier dou monde » (§ 77).

11 J. H. Caulkins, « Chelinde et la naissance du Tristan en prose », Moyen Âge, 93, 1987, p. 41-50 et « Récompense et châtiment dans la structure narrative de la généalogie du Tristan en prose », Rewards and Punishments in the Arthurian Romances and Lyric Poetry of Mediœval France. Essays presented to Kenneth Varty on the occasion of his sixtieth birthday, ed. by P. V. Davies and A. J. Kennedy, Cambridge, Brewer, 1987, p. 9-19. Ses tribulations ont retenu l’attention de Boccace (Décaméron, II, 7 : Alatiel, fille du sultan de Babylone, promise au roi d’Algarve, passe entre les mains de neufs maris) et d’adaptateurs plus tardifs : le comte de Tressan (Œuvres choisies du comte de Tressan, Tome septième : Corps d’extraits de romans de chevalerie, Paris, 1788 : Tristan de Léonois, p. 25) commente malicieusement l’histoire de Chelinde en renvoyant au conte de La Fontaine, « La fiancée du roi de Garbe » (Contes, II, 1666).

12 La séduction de Chelinde par Pélias rappelle celle d’Ygerne par Uterpendragon. On sait qu’Ygerne est l’anagramme de regina. Sur le rôle de Chelinde comme « donneuse de souveraineté », v. J.-M. Pastré, op. cit., p. 50.

13 Selon Jer. 39, 11-24 et 40, 1-6, Nabuzardan est le général de Nabuchodonosor, qui dévaste le temple de Jérusalem et déporte les Hébreux à Babylone. Il symbolise l’impiété et préfigure l’Antéchrist (Raban Maur, De rerum naturis, XII, IV). Une erreur de traduction en fit le princeps cocorum (prince des cuisiniers) et l’exemple de la gula et de la luxuria, notamment pour les hommes de cour (Jean de Salisbury, Policraticus, VIII, 6).

14 J. H. Grisward, « Un schème narratif du Tristan en prose : le mythe d’Œdipe », Mélanges P. Le Gentil, Paris, SEDES, 1973, p. 329-339.

15 § 68-69, 143-144, 147, 149-150, 152, 154.

16 Ce nom renvoie autant à l’Albe antique qu’à l’Albion qu’il veut sans doute évoquer.

17 La déesse n’avait pas été nommée jusqu’ici.

18 Outre l’article de J. Grisward, op. cit., v. S. Huot, « Unspeakable horror, ineffable bliss : riddles and marvels in the Prose Tristan », Medium Ævum, 71, 1, 2002, p. 47-65 et H. Bouget, « Pyn, Apollonius, et le géant aux devinailles : du roman antique au roman arthurien », communication présentée au colloque de la Société Internationale Arthurienne, Utrecht, 2005. Sur les géants, voir E. Baumgartner, « Géants et chevaliers », The Spirit of the court. Selected Proceedings of the Fourth Congress of the International Courtly Literature Society, Toronto 1983, G. S. Burgess (ed.), Cambridge, Brewer, 1985, p. 9-22 ; L. Harf-Lancner, « Le géant et la fée : l’utilisation d’un schéma folklorique dans le Tristan en prose », Actes du XIVe Congrès International Arthurien, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 1985, p. 302-313 ; F. Dubost, « Trois géants, trois époques, un roman : le géant poseur d’énigmes, le géant de Cornouailles et Taulas de la Montagne », PRIS-MA, 7, 1991, p. 57-72 ; Ph. Walter, « Le géant, archétype mythologique du Tristan en prose », PRIS-MA, 7, 1991, p. 119-131 ; F. Plet, « Le nom de l’autre. Le géant et le fou dans le Roman de Tristan en prose », Littératures, 38, 1998, p. 5-17 ; M. Botero-Garcia, « De Joseph d’Arimathie au géant Dialetes : évangélisation et envoiseüre dans le Tristan en prose », Études médiévales, 5, 2003, p. 198-209.

19 P. Gracia, « La prehistoria del Tristan en prose y el incesto », Romania, 111, 3-4, 1990, p. 385-398.

20 Cf. l’épisode célèbre des voiles noires, cependant absent de la prose : Tristan et Iseut. Les poèmes français. La saga norroise, éd. Ph. Walter, D. W. Lacroix, Paris, Le livre de poche, coll. « Lettres gothiques », 1989.

21 Tristan tue le Morholt (t. 1, § 303), le géant Brunor (t. 2, § 464), et Nabon le Noir (t. 2, § 612). Hercule tueur de géants est peut-être un souvenir du combat d’Héraclès et d’Antée. L. Dulac, « Le chevalier Hercule de l’Ovide moralisé au Livre de la mutacion de fortune de Christine de Pizan », Cahiers de recherches médiévales, 9, 2002 (URL http://crm.revues.org), note que l’Ovide moralisé confond les mythes d’Hercule et de Thésée.

22 Aristote, L’Homme de génie et la mélancolie : problème XXX, 1, trad. J. Pigeaud, Paris, Rivages, 1991.

23 Palamède, Tristan ou Lamorat présenteront les symptômes du « mal d’amour », forme de folie mélancolique. Voir à ce sujet, O. Linder, Le jeu sérieux. La représentation idéalisée de l’univers aristocratique dans le roman de Tristan en prose, Thèse, Université de Nancy-2, 2006 (inéd.), notamment p. 689-709, intitulées : « Amor heroicus. Le mal d’amour, un mal aristocratique. » Pendant sa folie, Tristan tue le géant Taulas de la Montagne (« Vulgate », t. I, § 179).

24 Ovide, Fastes, 4, 901-954.

25 Ibidem, 4, 1-60.

26 Les Kalenda Maia désignent encore au Moyen Âge la « fête qui célèbre l’arrivée du printemps ». Voir M.-C. de Crécy, Vocabulaire de la littérature du Moyen Âge, Paris, Minerve, 1997, p. 109. L’expression a fourni ses premiers mots à une chanson du troubadour Raimbaut de Vaqueiras.

27 Pratique calquée sur les usages funéraires médiévaux : dans l’Antiquité classique, les morts sont éloignés des temples pour éviter toute souillure (Hérodote, I, 64 : Délos).

28 On sait l’importance du terme dans la pensée médiévale : v. J. Le Goff, « Le merveilleux dans l’Occident médiéval », L’Imaginaire médiéval, Paris, Gallimard, 1985, p. 17-39.

29 Les miracles de Notre-Dame de Rocamadour au xiie siècle, éd. par E. Albe, rééd. par J. Rocacher, préf. de R. Pernoud, Toulouse, Le Pérégrinateur, 2008 : I, 4 : « Voleurs qui ne peuvent nuire à un pèlerin » ; I, 6 : « D’un pèlerin voleur qui fut privé de l’usage de la parole » ; II, 9 : « Voleurs privés de la vue » ; III, 8 : « Voleurs frappés de folie ».

30 Ibidem, I, 10 : « Un Lombard sauvé du bûcher, puis délivré des fers » ; I, 11 : « Un autre prisonnier miraculeusement sauvé d’un supplice inouï ». Aussi I, 18, 50, 53 ; II, 2 ; III, 18, 22, 23, 24. À noter I, 12 : « D’un noble qui échappa au précipice », même si la chute dudit personnage est un accident.

31 Ibid., I, 27, 31 ; II, 28 et surtout 37 : « Le ciel redevenant serein sur la mer en fureur ».

32 Il est en revanche peu probable que le mois de mai soit assimilable au « mois de Marie », l’usage ne datant que du xviiie siècle.

33 P. Gracia, op. cit.

34 Sur Méraugis, voir F. Plet, « Comment nommer un bâtard arthurien ? », Lignes et lignages dans la littérature arthurienne, op. cit., p. 57-71, notamment p. 59, et M. Szkilnik, « Méraugis, l’homme sans père », ibidem, p. 293-302.

35 J.-M. Pastré, op. cit., p. 52. Notons que « Mars » est la forme courante du cas sujet pour ce prénom.

36 Ph. Ménard, « Vulgate », t. IV, § 144.

© Presses universitaires de Rennes, 2009

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