Chapitre X. Le mythe des géants et la « renaissance » du XIIe siècle

Francine Mora

p. 143-155


Texte intégral

1« Nous sommes des nains assis sur les épaules de géants (« nos esse quasi nanos gigantium humeris insidentes ») ; notre regard peut ainsi embrasser plus de choses et porter plus loin que le leur ; ce n’est pas, certes, que notre vue soit plus perçante ou notre taille plus avantageuse ; c’est que nous sommes portés et surélevés par la haute stature des géants1. » La phrase prêtée par Jean de Salisbury à Bernard de Chartres est bien connue, et elle a fini par servir d’emblème à la « renaissance » du xiie siècle. Édouard Jeauneau a fait un recensement soigneux de tous les textes médio-latins où elle apparaît et a bien montré comment l’ambiguïté de la métaphore mise en œuvre, qui flatte tour à tour les anciens et les modernes, a sans doute assuré son durable succès2. Ce qu’on n’a peut-être pas suffisamment remarqué, toutefois, c’est à quel point l’image méliorative qu’elle donne des géants entre en contradiction avec le rôle généralement dévolu à cette figure mythique dans la littérature épique et romanesque du xiie siècle : des chansons de geste comme Aliscans aux premières « mises en roman » comme le Brut de Wace, le géant incarne bien l’occupant primitif d’un lieu, mais son trait le plus notable est une sauvagerie destructrice que doit abolir le héros civilisateur. Bien sûr, comme l’ont souligné à juste titre les actes d’un colloque récemment consacré à cette question3, la figure du géant est par essence complexe, voire ambivalente, puisqu’elle oscille constamment entre l’image du monstre sauvage et celle du grand ancêtre protecteur. Mais cette ambivalence même demande à être interrogée, surtout dans le contexte d’une « renaissance » ambiguë où les grands ancêtres de l’antiquité, si admirés qu’ils soient, n’en restent pas moins païens. Cela d’autant plus qu’un mythe hérité de cette même antiquité, où les géants jouent aussi un rôle ambivalent puisqu’il y est question de leur révolte contre les dieux, parcourt un certain nombre de textes romans et médio-latins contemporains, dans un milieu proche de celui qui a créé et diffusé la métaphore chartraine. Édouard Jeauneau, d’ailleurs, nous invite lui-même à tenter des rapprochements. En effet, tout en soulignant l’originalité de l’image prêtée à Bernard de Chartres et l’absence de tout lien avéré entre elle et d’autres figures gigantales, il n’en reconnaît pas moins que « la vie et la survie des images sont un peu comme la vie et la survie des mythes : elles semblent défier parfois les lois de la logique », et il admet que des interférences aient pu se produire4. Nous nous proposons donc, dans le cadre de cette communication, de mettre en relation trois types de géants attestés à la même époque dans le même milieu : l’ancêtre protecteur de la métaphore chartraine, le monstre primitif et sauvage que doit faire disparaître le héros épique et enfin – trait d’union possible entre les deux ? – le géant du mythe antique en rébellion contre les dieux, ou contre Dieu.

2Que la métaphore chartraine et la fabula des géants révoltés contre les dieux aient circulé à la même époque dans des milieux voisins, un simple recensement des textes suffit à le confirmer, et dès la première approche on peut voir se dessiner, de l’une à l’autre, quelques discrètes affinités. Sur la métaphore des géants porteurs de nains, le texte le plus connu est celui de Jean de Salisbury, qu’on peut dater de 1159. Mais ce n’est pas le plus ancien. Édouard Jeauneau a montré qu’on trouve déjà cette image dans les Gloses sur Priscien de Guillaume de Conches, dont la première rédaction est probablement antérieure à 1123. Elle est associée à une phrase célèbre du grammairien latin sur la perspicacité supérieure des modernes (« quanto juniores, tanto perspicaciores »), et rétablit donc l’équilibre au profit des anciens en soulignant que cette faculté de voir mieux et plus loin, les modernes la doivent à la supériorité de ceux qui les ont précédés : « Nous sommes comme un nain juché sur les épaules d’un géant (« sumus quasi nanus aliquis humeris gigantis superpositus »). Ce nain voit plus loin que le géant, non pas en raison de sa propre taille, mais en raison de la taille du géant qui le porte ». La phrase n’est pas attribuée à Bernard de Chartres, mais il n’est pas impossible que là déjà elle vienne de lui, car Jean de Salisbury, qui fut l’élève de Guillaume, affirme que ce dernier avait été formé par Bernard. Ce qui est sûr, c’est qu’elle offre du géant une image très explicitement méliorative, puisque Guillaume glose ainsi sa métaphore : « Ainsi de nous : nous voyons plus de choses que les anciens parce que nos modestes écrits s’ajoutent à leurs œuvres grandioses5 ». D’un Chartrain à l’autre, donc, la métaphore se transmet, avec quelques variantes mineures, mais parfois significatives. On la retrouve en effet vers 1160 sous la plume d’un troisième lettré formé à Chartres, Pierre de Blois, un ami de Jean de Salisbury, dans sa Lettre 92 adressée à l’évêque de Bath, avec une tonalité toujours très élogieuse mais colorée d’une certaine polémique :

Qu’aboient les chiens, écrit-il, que grognent les cochons ! Pour ma part, je serai toujours plein de zèle pour les écrits des anciens […]. Nous sommes, nous, comme des nains sur les épaules de géants (nos quasi nani super gigantum humeros sumus). Grâce à ceux-ci, nous voyons plus loin qu’eux-mêmes ne voyaient6.

3Ce dernier témoignage est intéressant à plus d’un titre. D’abord il atteste le transfert de la métaphore du milieu chartrain au milieu anglo-normand : Pierre de Blois était en effet archidiacre à Londres et fréquentait, comme beaucoup d’autres clercs, la cour de Henri II Plantagenêt, duc de Normandie et roi d’Angleterre7. Cela nous rappelle très opportunément que Guillaume de Conches et Jean de Salisbury ont eu eux aussi des liens avec les Anglo-Normands, puisque le premier a été au service de Geoffroy le Bel, duc de Normandie et père de Henri II, et que le second a rempli les fonctions de secrétaire de plusieurs archevêques de Cantorbéry, dont le fameux Thomas Becket. Ensuite le contexte polémique dans lequel s’insère la métaphore chartraine semble montrer que l’hommage ainsi rendu aux grands maîtres du passé pouvait rencontrer, en milieu clérical, certaines résistances. Certes, comme Pierre de Blois répond dans sa lettre à un confrère qui l’a accusé de plagiat, les « chiens » et les « cochons » peuvent désigner les calomniateurs jaloux ; mais ils peuvent aussi évoquer, de manière plus générale, ceux qui désapprouvaient une admiration excessive vouée à des anciens qui, quels que soient leur grandeur et leurs mérites, étaient en bonne partie païens. Or, cette présence du milieu anglo-normand et cette tonalité polémique nous les retrouvons, bien nettes, dans les textes du xiie siècle qui exploitent la fabula des géants.

4Cette fabula se trouve en effet dans deux « mises en roman », le Roman de Thèbes et le Roman d’Eneas, qu’on suppose avoir été composées vers 1150-1160 à la cour de Henri II Plantagenêt, et dans une épopée médio-latine un peu plus tardive, l’Iliade de Joseph d’Exeter, qu’on peut dater de 1190 environ et qui a été rédigée par un clerc anglais neveu de l’archevêque Baudouin de Cantorbéry – un des successeurs de Thomas Becket – à partir des mêmes textes-sources que le Roman de Troie de Benoît de Sainte-Maure, autre production rattachée à la cour de Henri II. Bien qu’il soit le plus récent, nous allons commencer par ce dernier texte, car c’est chez lui que la tonalité polémique est la plus claire. Face aux « mises en roman » qui, en raison même de leur statut de traductions-adaptations, relèvent du désir de rendre accessible aux nobles laïcs l’héritage culturel de l’antiquité latine, l’Iliade de Joseph se présente en effet comme une sorte de réaction cléricale qui livre une vision pessimiste et désenchantée de l’univers païen antérieur à la rédemption8. Dans ce contexte, la fabula des géants peut évidemment tenir une place de choix, et en effet elle n’apparaît pas moins de six fois, toujours à des endroits hautement stratégiques de l’épopée médio-latine9. La première occurrence, et peut-être la plus notable, se trouve à la fin du livre I, au moment de la description de Troie. Joseph livre l’image d’une ville tout en hauteur qui n’est pas sans évoquer, pour nous, celle que Céline donne de New York dans Voyage au bout de la nuit :

La tête tendue plus haut vers les nues supérieures, Ilios pourrait atteindre les confins des deux mondes. Ah, si seulement, se contentant de son territoire, elle manifestait moins de démesure et épargnait le ciel, si elle ne désirait pas s’emparer d’un autre monde ! Si l’on voulait la comparer avec Phlégra, avec les citadelles de la Vierge Assyrie, elle résisterait plus facilement qu’elles aux différences de langues, aux armes de Jupiter. Aucune n’a obtenu un espace plus étendu dans l’éther, aucune n’a reçu autant d’indulgence ni de patience de l’Olympe. Des tours presque identiques sont répandues dans toute la ville, rappelant le travail des Cyclopes, et le citoyen orgueilleux recherche les lieux élevés comme s’il méprisait le sol10.

5La mention finale du « civis superbus » rend presque transparente l’allusion à Phlégra, la ville de Macédoine où la tradition mythique place le combat des géants contre les dieux, une ville associée de manière significative aux « citadelles de la Vierge Assyrie » (« virginis arces Assirie »), c’est-à-dire à la tour de Babel. Mythe antique et mythe biblique collaborent ici pour dénoncer Troie comme l’incarnation d’un orgueil coupable car démesuré, de cet hybris sacrilège qui dresse les humains contre les dieux ou contre Dieu et qui les voue en général à une fin tragique. Troie sera en effet détruite, on le sait, et son représentant le plus emblématique, le troyen Pâris, fils de Priam, est expédié par Joseph, dans son sixième et dernier livre, au fin fond du Tartare, où il va rejoindre les géants enchaînés : « Toi, lui dit le narrateur dans une apostrophe volontairement dramatisée, c’est l’endroit qui renferme les chaînes sulfureuses des Titans (« sulphureas Titanum cathenas »), c’est la nuit la plus noire […] et c’est la terre la plus profonde qui te réclament11. »

6Ce qui est le plus intéressant pour notre propos, c’est qu’en fait Troie n’est pas la seule à être visée. D’autres occurrences du mythe sont en effet dirigées aussi contre les Grecs. Ainsi, au début du livre VI, le guerrier Sarpédon, comparé à « Briarée aux Cent Mains, qui porta les enseignes des géants (« vexilla Gigantum ») au sommet de Phlégra », est présenté comme un « héros insolent (« heros superbus ») » qui « se dresse pour rivaliser avec Jupiter, son père » et « affiche son dédain farouche envers Junon l’Argienne ainsi qu’à l’égard des emblèmes divins réunis12 ». L’audace sacrilège de cet allié des Troyens mérite un châtiment qui ne tarde pas à lui être infligé par la main du Grec Palamède : il meurt d’un coup d’épée présenté comme bénéfique (« felicior »), « victime bien digne d’être pleurée par les dieux en colère (« iratis flendum superis »)13 ». Mais Palamède le suit presque aussitôt dans la tombe, frappé d’une flèche envoyée par Pâris, juste après s’être vanté follement (« iactantior ») non seulement d’avoir tué un géant, mais encore d’avoir égalé les géants : « Voilà, voilà combien de géants (« quantos Gigantes »), grâce à ma main victorieuse, je terrasse de mon épée aux yeux de tous ! De quel plus grand acte d’audace Phlégra fera-t-elle preuve envers Jupiter ? » C’est juste après avoir prononcé ces paroles (« vix ista ») que Palamède est mortellement frappé : « Le chef s’écroule, et sa gloire vantarde (« iactatrix gloria ») périt14. » Les choses sont donc parfaitement claires. Pour Joseph, les païens de l’antiquité qu’il met en scène ne sont pas des géants ; ils se prennent seulement pour des géants vainqueurs des dieux, jusqu’au moment où une mort brutale vient leur infliger, d’un côté comme de l’autre, un démenti cinglant. Et leurs dieux eux-mêmes, dans lesquels on pourrait voir les artisans de leur trépas, ne sont pas épargnés. Une dernière occurrence particulièrement développée du mythe est en effet placée dans la bouche de Pallas au livre II, dans un discours où, pour être l’heureuse bénéficiaire du jugement de Pâris, elle provoque Vénus et Junon : la déesse rappelle donc longuement le combat des dieux contre les géants et le rôle majeur qu’elle a tenu dans ce combat, mais elle souligne aussi, pour déprécier ses deux rivales, la lâcheté des autres dieux, en multipliant ses sarcasmes contre un « Olympe pusillanime » (« imbellis Olimpi »)15. Si la métaphore des géants permettait aux Chartrains de présenter sous un jour très mélioratif des anciens qu’ils admiraient, le mythe des géants, prenant le contre-pied de la métaphore, permet ici à Joseph de tourner en dérision une antiquité qu’il rejette globalement, sans doute en raison de son paganisme.

7Qu’en est-il dans les « mises en roman » ? On peut noter d’abord que de manière peut-être significative le mythe des géants est totalement absent du Roman de Troie de Benoît, qui contrairement à Joseph présente le monde païen, notamment troyen, comme un modèle. Il apparaît par contre dans le Roman d’Eneas, comme chez Virgile, au moment de la catabase, lorsqu’Eneas, sous la conduite de Sebille, aborde « la mestre sié d’enfer », c’est-à-dire le Tartare :

La sont tormenté li jaan
qui par orgoil et par boban
voltrent par force el ciel monter
et toz les deus deseriter16.

8L’allusion, développée ensuite à travers le cas particulier de Ticïus, « qui volt gesir/o Diane et li honir17 », peut ici sonner comme une mise en garde et être rapprochée du mythe d’Arachné, rivale de Pallas, une addition au texte virgilien que l’Eneas insère un peu plus loin, à la fin de la description des armes du héros18. Chez Virgile déjà l’accent est mis en effet tant sur les intentions sacrilèges des géants, qui « avaient entrepris de forcer avec leurs mains l’immense ciel et de chasser Jupiter de son trône d’en haut19 » que sur le châtiment exemplaire qui en découle, puisqu’ils périssent foudroyés de la main d’un pater omnipotens, d’un « Père tout-puissant » où un clerc médiéval ne pouvait pas manquer de reconnaître l’image du Dieu chrétien20. Certes Eneas, soumis dans la « mise en roman » comme dans l’Énéide aux volontés des dieux, déjoue la malédiction ; mais pas Alexandre, qui dans le roman d’Alexandre de Paris, qu’on date de 1180 environ, entend chanter devant lui l’histoire des géants et ne répond que par un rire qui sonne comme une provocation :

Cil commence a noter ensi com li gaiant
vaurent monter el ciel comme gent mescreant,
entre les dieus en ot une bataille grant ;
se ne fust Jupiter o sa foudre bruiant
qui tous les desrocha, ja n’eüssent garant.
Qant Alixandres l’ot, si respont en riant :
« Qant li sires vaut auques, li home en sont vaillant21 ».

9Comme le note Laurence Harf-Lancner, « le mythe est ici lié à la démesure d’Alexandre22 », qui périra faute d’avoir su limiter ses ambitions. À travers la résurgence de la fabula antique, que tout clerc, même moyennement cultivé, pouvait connaître à travers les notices des mythographes23, transparaît donc chez les traducteurs médiévaux un sentiment complexe fait à la fois d’admiration devant les incomparables exploits des géants de l’antiquité, fondateurs ou conquérants, et d’inquiétude devant des ambitions surhumaines qui leur semblent constituer, surtout de la part de la « gent mescreant », un défi périlleux lancé au divin. De cette complexité, le Roman de Thèbes, sans doute la plus ancienne des « mises en roman », rend remarquablement bien témoignage, car chez lui l’image des géants est récurrente, voire obsédante, et elle se modifie au gré des variations de la tradition manuscrite. Au centre de la mise en scène se trouve le mythe des géants rebelles, représenté sur le char d’Amphiaraüs, l’archevêque des Argiens venus assiéger Thèbes. Dans le manuscrit C, l’un des deux représentants de la version courte24, ce mythe trouve un écho dans la mort de Capaneüs, l’un des chefs argiens qui périt foudroyé, comme chez Stace, pour avoir défié Jupiter. Mais dans le manuscrit S, qui représente sans doute le meilleur témoin de l’état primitif du roman25, Capaneüs cède la place à une monstrueuse vieille, une géante diabolique qui réduplique le Sphinx en interdisant aux Argiens la route de Thèbes.

10C’est la mise en scène du manuscrit C qui est probablement la plus claire ; c’est elle aussi qui reste la plus fidèle au texte de la Thébaïde. Chez Stace en effet Capanée, dès sa première présentation, est discrètement défini comme l’héritier des géants à travers un détail significatif de son armement : « Un géant se dresse, proéminent, au sommet de son casque éclatant26. » Et au moment de sa mort les défis réitérés qu’il lance à Jupiter sont soutenus par plusieurs allusions très claires au mythe des géants rebelles, avec la mention des Aloïdes, de « l’arrogante Phlégra » et du Titan Japet27. Sous une forme moins codée parce que destinée à un public moins averti, le Roman de Thèbes, dans le manuscrit C, reprend point par point ces rapprochements signifiants, en notant d’abord que Capaneüs « li granz […] fu du linage as jaianz », puis en faisant dire par Jupiter, au moment de l’assaut final du chef argien :

Des la bataille des Jaianz
ne fu mes outrages si granz
qui se voudrent a nos conbatre
et par force du ciel abatre28.

11Le rapport peut alors tout naturellement se faire avec la description du char d’Amphiaraüs, un autre chef et même un « arcevesque » argien présenté juste après Capanée comme un « mestre de lor loy/[qui] du ciel savoit tout le secroi29 » ; sur les parois de ce char sont en effet reproduits le cosmos ptoléméen et, en regard, la fabula des géants :

Li jaiant sunt en l’autre pan
tout plain d’orgoil et de boban ;
les diex veulent desheriter
et par force des cieus giter30.

12Cette addition propre au Roman de Thèbes présente suffisamment de rencontres littérales avec le Roman d’Eneas (dans les deux cas les géants pleins d’« orgoil et de boban » sont accusés d’avoir voulu, « par force, […] les deus deseriter ») pour qu’on puisse conclure à l’existence d’une inspiration commune. Comme l’a fait tout récemment remarquer Christine Ferlampin-Acher, là aussi la fabula des géants peut d’ailleurs être rapprochée de celle d’Arachné, rappelée à l’occasion de la description de la chambre d’Adraste, le roi des Argiens – une allusion qui n’apparaît pas chez Stace31. Dans le manuscrit C de Thèbes, comme dans l’Eneas et le Roman d’Alexandre, le mythe des géants prend ainsi l’allure d’une mise en garde adressée à des anciens trop ambitieux qui ont voulu concurrencer les dieux dans le domaine de la guerre comme dans celui du savoir et aussi à ceux qui admirent trop leurs exploits et leurs capacités gigantesques ; si le belliqueux Capaneüs est foudroyé, le savant Amphiaraüs est pour sa part englouti par la terre avec son char, à l’instar de deux réprouvés bibliques : « Terre le sorbist sanz ahan/com fist Abyron et Dathan32. »

13L’affabulation transmise par le manuscrit S est beaucoup plus énigmatique. Elle présente un certain nombre de points communs avec C : là aussi Capaneüs « li grantz » est défini comme issu « del orine as jeantz », là aussi le char d’Amphiaraüs porte sur ses parois une reproduction de l’assaut mené par ces géants contre les dieux33. Mais le défi spectaculaire lancé par Capaneüs à Jupiter est totalement absent, de sorte qu’on peut soupçonner le manuscrit C d’avoir lui-même introduit cet épisode qui n’aurait donc pas figuré dans la version initiale du roman34. En revanche, le mythe des géants reproduit sur le char d’Amphiaraüs connaît un développement assez considérable, puisqu’après les quatre vers que nous avons cités plus haut il s’étend encore sur près de 80 vers qui détaillent les péripéties du combat, et que l’engloutissement du chef argien est suivi de la description, sur plus de 70 vers, du trajet qu’il effectue au fond des enfers. Grande est alors la tentation de rapprocher cette inflation du mythe d’un autre développement propre au manuscrit S qui concerne une monstrueuse vieille tout à fait absente de la Thébaïde, mais néanmoins inspirée d’elle, puisqu’elle se présente comme une réduplication du Sphinx : postée sur la route de Thèbes, elle interdit le passage aux Argiens en leur posant de nouveau l’énigme jadis résolue par Œdipe35. Cette vieille femme apparaît aussi dans le manuscrit C, mais traitée de manière beaucoup plus sommaire : comme Aimé Petit l’a montré, S a sans doute ici été abrégé36. Or, si l’on considère la version plénière, on y trouve plusieurs points de contact avec le mythe des géants. D’abord le passage que garde la vieille « jadis fu bastiz d’un jaiant37 ». Ensuite, la tour construite dans ce passage, remarquablement haute, semble défier les cieux : « Onc homme mais taunt haut ne vit/for sol ycel de Habit38. » Si l’on suit ici la suggestion de Léopold Constans, qui voit dans « Habit » une déformation de « Babil », l’allusion renvoie à la tour de Babel, que nous avons vue chez Joseph d’Exeter associée à la fabula des géants. Enfin, la vieille femme, d’après la description détaillée qui en est faite, est elle-même une géante à la fois monstrueuse et redoutable39, et si elle ne provoque pas explicitement les dieux, elle est présentée comme un « deable » particulièrement satanique qui multiplie les massacres et qui anticipe sur les démons qu’Amphiaraüs rencontrera ensuite dans les enfers : « d’enfern fu maistre conestables40 ». Ici semble s’opérer une jonction entre deux types de géants, le monstre sauvage que doit faire disparaître le héros épique et le géant rebelle du mythe antique, jonction qui s’opère sous le patronage du Sphinx dont la vieille est un avatar : en devinant l’énigme qu’elle lui soumet, Tydée, l’un des principaux chefs argiens, l’ami de Polynice, cause en effet la mort de la géante, mise en pièces par son armée, qui voit ainsi s’ouvrir devant elle la route de Thèbes. Mais la superposition de figures issues de deux traditions différentes produit un effet de brouillage, car la victoire des Argiens n’est qu’apparente : c’est une fausse victoire qui va les mener à leur perte, puisqu’ils périront tous en assiégeant la ville. Tout se passe donc comme si l’adaptateur avait volontairement procédé à une contamination pour tirer d’un vieux motif épique des résonances nouvelles : en croyant faire œuvre de héros civilisateurs, les Argiens tombent dans le piège de l’hybris dont la géante leur renvoyait l’image. Or, ce jeu avec les images et les mythes, on le retrouve peut-être dans deux textes contemporains du Roman de Thèbes, l’Historia regum Britanniae de Geoffroy de Monmouth et sa « mise en roman », le Brut de Wace.

14Comme Thèbes, l’Historia et le Brut, datés respectivement de 1138 et de 1155, sont des productions du milieu anglo-normand, puisque l’Historia est dédiée à Robert de Gloucester, fils naturel de Henri 1er Beauclerc, roi d’Angleterre, et que Wace était au service de Henri II Plantagenêt, petit-fils du précédent. Le mythe des géants n’y apparaît pas, mais on y rencontre plusieurs figures de géants, trois dans l’histoire d’Arthur et une dans celle de Brutus, fondateur éponyme de la Grande-Bretagne et arrière-petit-fils d’Eneas. Huguette Legros a montré de façon convaincante que ces quatre figures se font écho, car les victoires remportées sur elles par les héros, suivant un schéma classique, amènent à chaque fois un progrès de la souveraineté des rois de Grande-Bretagne et de leur action civilisatrice41. La première mérite toutefois de retenir plus particulièrement notre attention, d’une part parce qu’elle ouvre la série, d’autre part et surtout parce qu’elle se déroule dans un contexte antique. Le héros vainqueur du géant est en effet, dans ce premier affrontement, Corineüs, un descendant des Troyens exilés avec Anténor, devenu le meilleur ami de Brutus. Le géant, dont le nom dit assez la nature diabolique puisqu’il se nomme Goemagog42, est un de ceux qui peuplaient la Grande-Bretagne avant l’arrivée de Brutus ; sa destruction ouvre l’île à la civilisation, puisque c’est juste après sa mort que Brutus fonde une ville qui deviendra Londres et qu’il appelle Troia nova, « Nouvelle Troie ». Or les circonstances de cette mise à mort, assez particulières, méritent d’être rapportées :

La lutte s’engagea. […]. Rapidement Goemagog empoigna Corineüs […], il lui cassa trois côtes […]. Stimulé par la colère, Corineüs recouvra alors ses forces ; il chargea le géant sur ses épaules et courut vers le rivage tout proche aussi vite que son fardeau le lui permettait. Puis, ayant atteint le sommet d’un rocher élevé, il se débarrassa de sa charge et précipita dans la mer le monstre funeste qu’il transportait sur ses épaules. Ce dernier tomba sur des rochers abrupts, fut déchiqueté et teinta les eaux de son sang43.

15« Imposuit illum humeris suis, letabile monstrum quod super humeros suos ferebat44 » : on croit voir passer là, de manière très curieuse, et jusque dans certains détails du lexique, des réminiscences de la métaphore chartraine, mais inversée, puisque là c’est le géant qui est porté sur les épaules et que le résultat final n’est pas une ascension, mais bien au contraire une chute, suivie d’une destruction sanglante. Y aurait-il eu, de la part de Geoffroy, une intention discrètement parodique ? Ce n’est pas absolument impossible. Car d’une part nous avons vu que l’existence de la métaphore est attestée dès avant 1123 chez Guillaume de Conches, qui évoluait comme Geoffroy en milieu anglo-normand, et d’autre part nous savons que l’Historia, largement fictive tout en se prétendant historique, possède bel et bien une composante ludique45. Nous pourrions donc avoir là, un peu comme dans Thèbes, un brouillage dû à la superposition incongrue de deux figures gigantales. Quel serait le sens de ce jeu ? Ce qu’on peut remarquer, c’est l’existence d’une certaine connivence, pour ne pas dire d’une parenté, entre Corineüs et le géant qu’il met à mort. Car non seulement l’ami de Brutus est défini d’emblée comme un tueur spécialisé dans le meurtre des géants, mais encore la partie de l’île qui lui revient, la Cornouaille, est tout particulièrement peuplée de géants46. Et en ce domaine Wace va encore plus loin que Geoffroy. Car si l’écrivain latin définit Corineüs comme « un homme honnête, d’excellent conseil, de grande valeur et de grande audace47 », son adaptateur roman va presque jusqu’à l’assimiler à un géant : « Corineüs esteit mult granz/hardiz e forz come gaianz48. » Si l’on prend garde au fait que le troyen Corineüs, comme Brutus, est un homme de l’antiquité, donc un de ces grands ancêtres que les Chartrains assimilaient à des géants, on peut alors se risquer à voir dans son combat contre Goemagog une lutte contre ses propres tendances sauvages voire diaboliques, une lutte dont le résultat ouvre la voie à une action pleinement civilisatrice. Ainsi s’expliquerait la joie que Corineüs ressent à combattre les géants et notamment Goemagog, une joie qui est soulignée plusieurs fois par Geoffroy49.

16La figure du géant parcourt donc bien un certain nombre de textes médio- latins et romans qui peuvent se réclamer de la « renaissance » du xiie siècle, mais de manière moins consensuelle et plus complexe que ne le laissait supposer la métaphore dont nous sommes partis. Cela n’entre pas en contradiction avec les recherches menées ces derniers temps par les historiens, qui nous donnent à voir une « renaissance » « plus diverse et moins sûre d’elle-même que ne le pensait Haskins50 ». Le mythe des géants rebelles a dû jouer un rôle non négligeable en raison de son ambiguïté foncière, qui rend les géants à la fois terrifiants et fascinants dans leur révolte sacrilège, qu’on se doit de condamner mais qu’on peut être tenté d’imiter. Dans le manuscrit C de Thèbes, même foudroyé par Jupiter, Capanée reste un guerrier exemplaire : « Capaneüs avons perdu/n’i avïons meilleur escu51 ! » Cette fascination mêlée de réprobation ressentie par les clercs médiévaux devant les grands ancêtres du passé païen traverse tout le Moyen Âge puisqu’on la retrouve chez Dante, dont l’Enfer est peuplé de géants empruntés au monde des « mises en roman » : Capanée au Chant XIV, associé à Phlégra, Amphiaraüs au chant XX et enfin les géants du mythe au Chant XXXI, associés, comme dans l’Iliade de Joseph, à la tour de Babel. Cette permanence, jointe aux variations, aux combinaisons et aux jeux que nous avons relevés, témoigne d’une interrogation récurrente où, même au sein d’un univers très chrétien, l’imaginaire du mythe païen est sans cesse repris, trituré et malaxé pour fournir de nouvelles occasions de penser.

Notes de bas de page

1 Jean de Salisbury, Metalogicon, III, 4. Passage cité et traduit par É. Jeauneau, « Nains et géants », M. de Gandillac et É. Jeauneau (dir.), Entretiens sur la Renaissance du xiie siècle, Paris, Mouton, 1968, p. 21-38 : la métaphore est explicitement attribuée à Bernardus Carnotensis.

2 É. Jeauneau, art. cit. et « Nani gigantum humeris insidentes. Essai d’interprétation de Bernard de Chartres », Lectio philosophorum. Recherches sur l’École de Chartres, Amsterdam, A. M. Hakkert, 1973, p. 53-73.

3 M. Closson et M. White-Legoff (dir.), Les géants. Entre mythe et littérature, Arras, Presses de l’Université d’Artois, 2007.

4 É. Jeauneau, « Nains et géants », art. cit., p. 29.

5 Voir É. Jeauneau, « Nains et géants », art. cit., p. 24-26 et « Nani gigantum… », art. cit., p. 58-60.

6 É. Jeauneau, « Nains et géants », art. cit., p. 27-28 et « Nani gigantum… », art. cit., p. 65-67.

7 Voir E. Türk, Nugae curialium. Le règne d’Henri II Plantagenêt et l’éthique politique, Genève, Droz, 1977, p. 124-158.

8 Voir notre article « L’Ylias de Joseph d’Exeter : une réaction cléricale au Roman de Troie de Benoît de Sainte-Maure », Progrès, réaction, décadence dans l’Occident médiéval, Genève, Droz, 2003, p. 199-213. Voir aussi D. Kelly, The conspiracy of allusion. Description, rewriting and authorship from Macrobius to medieval romance, Leiden, Brill, 1999, p. 121-145.

9 Nous l’avons déjà brièvement indiqué à la fin de notre article « Du bon usage de la fabula : le traitement du mythe antique dans l’Ylias de Joseph d’Exeter », Médiévales, 5, 2003, p. 273-280.

10 Joseph d’Exeter, L’Iliade, épopée du xiie siècle sur la guerre de Troie, éd. L. Gompf, trad. et notes sous la direction de F. Mora, introd. de J. Y. Tilliette, Turnhout, Brepols, coll. « Miroir du Moyen Âge », 2003, l. I, v. 496-506. Cf. L. F. Céline, Voyage au bout de la nuit, Paris, Gallimard, 1952, p. 186 : « Figurez-vous qu’elle était debout leur ville, absolument droite. New York c’est une ville debout. »

11 L’Iliade, l. VI, v. 528-530. On voit bien sûr transparaître ici le souvenir du livre VI de l’Énéide, notamment celui des v. 580-581 qui montrent « les antiques enfants de la Terre, la race des Titans (« Titania pubes »), abattus par la foudre, roulant au plus bas du gouffre ».

12 Ibidem, l. VI, v. 45-51.

13 Ibid., l. VI, v. 128-130.

14 Ibid., l. VI, v. 131-140.

15 Ibid., l. II, v. 371-389 (« imbellis Olimpi » apparaît en conclusion, au v. 388).

16 Eneas, J. J. Salverda de Grave (éd.), Paris, Champion, CFMA, 1925-29, t. I, v. 2701 et v. 2733-2736. Cf. les deux vers de l’Énéide que nous avons cités plus haut, à la note 11.

17 Ibidem, v. 2737-2738.

18 Ibid., v. 4530-4542.

19 Virgile, Énéide, éd. et trad. J. Perret, Paris, Les Belles Lettres, 1978-81, t. II, l. VI, v. 583-584.

20 Ibidem, t. II, l. VI, v. 592.

21 Le Roman d’Alexandre, E. C. Armstrong et al. (éd.), trad. L. Harf-Lancner, Paris, LGF, 1994, coll. « Lettres Gothiques », br. III, v. 6019-6025.

22 Dans la note 95 de sa traduction, p. 627 de l’éd. cit.

23 On la trouve par exemple dans les Fabulae d’Hygin (éd. et trad. J. Y. Boriaud, Paris, Les Belles Lettres, 1997, notice CL, p. 112 : Titanomachia) et surtout dans le Premier Mythographe du Vatican, bien connu des auteurs de mises en roman (N. Zorzetti (éd.), trad. J. Berlioz, Paris, Les Belles Lettres, 1995, livre I, notice 11, p. 7 : fabula Titanum gigantum).

24 Édité par G. Raynaud de Lage, Paris, Champion, CFMA, 1966-68, traduit par A. Petit, Paris, Champion, 1991.

25 Édité et traduit par F. Mora, Paris, Le Livre de poche, coll. « Lettres Gothiques », 1995. Sur l’antériorité de la version transmise par ce manuscrit, voir en dernier lieu A. Petit, « La trahison de Daire le Roux dans le Roman de Thèbes », Bien dire et bien aprandre, t. 25, 2007, p. 179-195.

26 Stace, Thébaïde, éd. et trad. R. Lesueur, Paris, Les Belles Lettres, 1990, t. I, l. IV, v. 175-176 : « galeaeque corusca/prominet arce gigans ».

27 Ibidem, t. III, l. X, v. 849-852, 910 (« quaenam spes hominum tumidae post proelia Phlegrae ? ») et 916-917 (« Stygias rupisse catenas/Iapetum […] putes »).

28 Le Roman de Thèbes, G. Raynaud de Lage (éd.), t. I, v. 2037-2038 et t. II, v. 9589-9592.

29 Ibidem, t. I, v. 2057-2058. Sur ce personnage, voir A. Petit, « “Monseigneur” Amphiaraüs ? », Les Lettres Romanes, t. 33, 1979, p. 163-171.

30 Ibid., t. I, v. 4969-4972. Notons ici que peu de temps avant de livrer son assaut sacrilège, Capaneüs rappelle le souvenir d’Amphiaraüs en lui rendant cet hommage significatif : « Amphïaras, li preuz, li sages/est mors, ce nos est grant donmages » (ibid., t. II, v. 9077-78).

31 Ibid., t. I, v. 917-918. Voir Ch. Ferlampin-Acher, « Le Roman de Thèbes, geste de deus freres : le roman et son double », Romans d’antiquité et littérature du Nord. Mélanges offerts à Aimé Petit, Paris, Champion, 2007, p. 309-318.

32 Le Roman de Thèbes, op. cit., t. I, v. 5075-5076. Abyron et Dathan sont deux lévites qui s’étaient révoltés contre Moïse et Aaron (Nombres, XVI).

33 Le Roman de Thèbes, éd.-trad. des Lettres Gothiques, v. 2101-2102 et v. 5062-5065.

34 Sur ce problème, qui n’est pas simple, voir en dernier lieu A. Petit, « Capanée dans le Roman de Thèbes », L’Information Littéraire, t. 55, 2 (avril-juin 2003), p. 23-29.

35 C’est ce que nous avons fait dans un précédent article, « Mythe troyen et histoire thébaine : le manuscrit S du Roman de Thèbes », E. Baumgartner et L. Harf-Lancner (dir.), Entre fiction et histoire : Troie et Rome au Moyen Âge, Paris, Presses de la Sorbonne Nouvelle, 1997, p. 23-51.

36 A. Petit, Naissances du roman, Paris, Champion, 1985, t. II, p. 1170-1182. Sur cet épisode, voir, outre notre article cité supra, M. Guéret-Laferté, « Figures du diable dans le Roman de Thèbes : le sphinx, la vieille et le dragon », A. Niderst (dir.), Le diable, Paris, Nizet, 1998, p. 41-53.

37 Le Roman de Thèbes, éd.-trad. des Lettres Gothiques, v. 2794.

38 Ibidem, v. 2803-2804.

39 Ibid., v. 2859-60 (« li surcil que sont desus/vos closissent trestout un us » : « ses sourcils auraient pu fermer toute une porte ») et v. 2865 (« les bras ot gros come uns très » : « ses bras étaient aussi gros qu’un mât »). Le deuxième vers se trouve aussi dans C.

40 Ibid., v. 2842. Ce vers se trouve aussi dans C.

41 H. Legros, « Arthur contre le géant. Un combat symbolique », C. Letellier et D. Hüe (dir.), Le Roman de Brut entre mythe et histoire, Orléans, Paradigme, 2003, p. 35-46.

42 Rappelons que Gog et Magog sont désignés par la Bible comme des auxiliaires de Satan (Ezéchiel, 38 et 39 ; Apocalypse, 20). Ils sont mentionnés dans deux Romans d’Alexandre du xiie siècle, celui d’Alexandre de Paris et celui de Thomas de Kent.

43 Geoffroy de Monmouth, Histoire des rois de Bretagne, trad. L. Mathey-Maille, Paris, Les Belles Lettres, 1992, ch. 21, p. 50-51.

44 Geoffroy de Monmouth, Historia regum Britanniae, ch. 21, E. Faral (éd.), La légende arthurienne, Paris, Champion, 1929, t. III, p. 91-92.

45 Voir là-dessus l’introduction de L. Mathey, op. cit., p. 14.

46 Voir les chapitres 17 et 21 de l’Historia.

47 Geoffroy de Monmouth, Historia regum Britanniae, op. cit.

48 Geoffroy de Monmouth, Histoire, op. cit., ch. 17, p. 43 (« vir modestus, consilii optimus, magnae virtutis et audaciae », éd. Faral, p. 85) et Wace, Le Roman de Brut, éd. I. Arnold, Paris, SATF, 1938, t. I, v. 781-782.

49 Voir le ch. 21 de l’Historia de Geoffroy : « delectabat, maximo gaudio fluctuans » (éd. Faral, p. 91, l. 19 et 31).

50 J. Verger, La renaissance du xiie siècle, Paris, éd. du Cerf, 1999, p. 25.

51 Le Roman de Thèbes, G. Raynaud de Lage (éd.), t. II, v. 9641-9642.


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