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La mythologie de l'Antiquité à la modernité

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Corinne Bonnet
, 
Cristina Noacco
, 
Jean-Pierre Aygon

Deuxième partie. Tradition ou création ? L’usage des mythes dans l’Antiquité et au Moyen Âge

Chapitre VI. Mythe et tragédie dans la Pharsale de Lucain

François Ripoll

Texte intégral

  • 1 Cf. B. M. Marti, « Tragic History and Lucan’s Pharsalia », in Classical, Medioeval and Renaissance (...)

1L’épopée de Lucain comporte une dimension tragique souvent signalée par la critique1. D’autre part, bien que cette épopée historique exclue radicalement de la narration principale la mythologie, celle-ci ressurgit sur divers modes (comparaisons épiques, digressions étiologiques…) qui contribuent à la transposition mythique de l’Histoire. Mon propos se situe au carrefour de ces deux notions, mythe et tragédie, en centrant l’investigation sur la présence dans l’épopée de figures mythiques récurrentes dont la mise en scène renvoie à des intertextes tragiques célèbres ; l’enjeu est de préciser la fonction de ces allusions dans l’économie générale du récit et la nature du tragique qu’ils introduisent dans l’Histoire. J’examinerai successivement les références mythico-tragiques rapportées à la guerre civile en général, puis celles qui touchent à la mise en scène des deux protagonistes principaux, Pompée et César.

La guerre civile comme répétition des tragédies mythologiques : une « mythification tragique » de l’Histoire

  • 2 Voir P. Jal, La guerre civile à Rome. Étude littéraire et morale, Paris, PUF, 1963, p. 402-405.

2Le rapprochement entre le thème de la guerre civile et des mythes attachés à des tragédies célèbres (Atrée et Thyeste, Étéocle et Polynice) était une habitude bien ancrée dans la mentalité romaine2. Or, dans la Pharsale, les références aux mythes illustrés par la tragédie n’ont pas seulement la fonction d’exempla généraux sur le plan moral ou anthropologique, mais constituent autant de précédents quasi « historiques » dans une présentation qui tend à abolir le hiatus entre le mythe et l’histoire. Cela est illustré par la référence à trois mythes célèbres dans la série des présages de la guerre civile qu’énumère, avec une large part d’invention, le poète au chant I de son épopée (v. 522-583) : Atrée et Thyeste, Étéocle et Polynice, Agavé et Penthée.

Atrée et Thyeste ou l’horreur du nefas

  • 3 Cf. J. Soubiran, « Les débuts du trimètre tragique à Rome. II- Varius et Gracchus », in Filologia (...)
  • 4 Cf. F. Delarue, « Le Thyeste de Varius », in Mélanges H. Bardon, Bruxelles, Latomus, 1985, p. 100- (...)

3Le mythe mettant en scène le conflit des fils de Tantale était l’un des sujets favoris du théâtre tragique latin3. L’un des traits saillants du mythe (probablement popularisé par le célèbre Thyeste du tragique augustéen Varius Rufus4 et repris par Sénèque) est la disparition volontaire du soleil horrifié par le nefas du banquet au cours duquel Atrée fait manger à son frère Thyeste, à son insu, les propres enfants de ce dernier. Les allusions de Lucain se focalisent précisément sur ce détail pour amplifier l’horreur du nefas de la guerre civile. La première allusion prend place dans la série de présages du chant I de la Pharsale, où se produit une éclipse de soleil explicitement comparée au phénomène céleste de la cena de Thyeste (v. 540-544). Le même épisode est rappelé à l’occasion de la bataille de Pharsale au chant VII, lorsque le narrateur reproche à Jupiter de ne pas avoir jeté le voile de l’obscurité sur cette ignominie (VII, v. 451-454). Or cette exclamation fait écho aux premiers vers du même chant VII (v. 1-6), où le poète avait esquissé, sans le mener à son terme, un mouvement de retrait du soleil. Après avoir suggéré au début de ce chant la parenté entre le mythe et l’histoire (autour du thème des réticences du soleil), le poète reprend donc ce motif au moment de la bataille, de façon explicite cette fois, pour suggérer que l’histoire égale voire dépasse le mythe en horreur.

4Sur l’ensemble du poème, Lucain a donc développé en deux temps le parallèle entre le mythe du festin de Thyeste et l’histoire de la guerre civile : d’abord dans la scène des présages du chant I, avec une valeur ominale et programmatique (annonce indirecte des horreurs à venir), puis dans ce climax dramatique qu’est la bataille de Pharsale, avec une valeur exemplaire a posteriori : l’histoire s’est élevée au rang du mythe et la tragédie, d’abord annoncée, s’est finalement accomplie. Ce mouvement de « composition circulaire » accentue en lui-même la portée tragique de l’épopée en appuyant le poids de la fatalité.

Étéocle et Polynice ou la haine fratricide

5Autre mythe fréquemment associé à la thématique des guerres civiles, celui du conflit des fils d’Œdipe, illustré notamment par les Sept contre Thèbes d’Eschyle, l’Antigone de Sophocle, les Phéniciennes d’Euripide et de Sénèque, est lui aussi présent à deux moments-clés de la Pharsale.

  • 5 Voir sur ce sujet G. Aricò, « Diuiso uertice flammae », Rivista di Filología e di Istruzione Class (...)

6Le motif du bûcher funéraire de Polynice, incinéré furtivement par Antigone, apparaît au chant I dans l’énumération des présages de la guerre civile : y figure une partition de la flamme du sacrifice célébré lors des Féries Latines, à l’exemple de la flamme du sacrifice aux Mânes d’Étéocle et Polynice5, un rapprochement explicitement établi par le narrateur (I, v. 549-552). L’idée de ce présage doit venir d’un passage de l’Œdipe de Sénèque (v. 321-323), où la flamme du sacrifice opéré par Tirésias à la demande d’Œdipe se divise en deux, préfigurant implicitement la lutte fratricide des deux fils du roi : Lucain a sans doute emprunté à Sénèque l’idée de transformer en omen ce qui chez les autres auteurs est un phénomène postérieur à la mort des deux frères. Le prodige de la partition de la flamme illustre en tout cas, comme dans le mythe thébain, le thème de la haine entre frères plus forte que la mort : le rappel du précédent mythologique redouble l’omen et explicite son sens. La mise en parallèle des deux imperatores rivaux, Pompée et César, avec les frères thébains découle implicitement de cette suggestion.

  • 6 Cf. App., II, 86 et Plut., Pomp., 80.

7Or le motif des funérailles de Polynice se retrouve en filigrane d’une autre scène de la Pharsale : la crémation furtive du cadavre de Pompée par le fidèle Cordus (VIII, v. 712 sq.). En effet, le motif du corps du héros placé sur le bûcher d’un autre cadavre dont l’identité est inconnue (v. 743 sq.) pourrait bien être calqué sur la version du mythe thébain où Antigone met par hasard le corps de Polynice sur le bûcher d’Étéocle, dans la mesure où aucune autre source historique connue n’atteste ce détail à propos des funérailles de Pompée6. C’est cette fois la pietas des proches de la victime, autre face de l’épisode mythique (antithétique de celui de la haine fraternelle) que Lucain a choisi de mettre en avant.

8C’est donc cet épisode hautement pathétique du mythe thébain, les funérailles de Polynice, qui semble avoir le plus retenu l’attention de Lucain, pour les deux thèmes antithétiques qu’il réunit, la haine des semblables d’une part, et la piété des proches des victimes d’autre part ; deux traits éminemment propres à inspirer, respectivement, la terreur et la pitié.

  • 7 Cf. G.-B. Conte, « Il proemio della Pharsalia », Maia, 18, 1966, p. 42-53.

9Ce parallèle pourrait bien trouver une confirmation dans le tout début du prologue de la Pharsale (v. 1-7), qui présente avec les Phéniciennes de Sénèque des similitudes thématiques et verbales assez frappantes (on a du reste parfois considéré ces vers comme un ajout de Sénèque lui-même ou d’un de ses frères, hypothèse aujourd’hui abandonnée7). On peut penser que Lucain, dans son souci d’amplification mythique de l’Histoire, est allé s’inspirer de la pièce de son oncle traitant précisément du mythe le plus proche de sa thématique pour y puiser quelques formules frappantes susceptibles d’enrichir sa propre évocation ; on peut même voir ici une allusion intertextuelle délibérée visant à inviter les lecteurs à rapprocher le mythe et l’histoire par la médiation de la tragédie sénéquienne.

Agavé ou l’aliénation par le furor

  • 8 Cf. S. Franchet d’Espèrey, « Quis furor, o ciues ? Le furor et la Furie comme code poétique de la (...)

10Le personnage tragique le plus souvent mentionné par Lucain est Agavé, la mère de Penthée, meurtrière de son fils sous l’effet du furor de Dionysos (mythe popularisé notamment par les Bacchantes d’Euripide). Sa première apparition a lieu, une fois encore, dans l’énumération des présages à Rome au chant I. Le poète, mêlant de façon assez inattendue chez lui, personnage mythologique et narration principale, met en scène une apparition de l’Érinye (v. 573 sq.), elle-même comparée aux Furies qui égarèrent Agavé, Lycurgue et Hercule (I, v. 574-578). Les trois mythes déclinent le thème de l’infanticide perpétré sous l’influence du furor insufflé par une Furie et ont donc une valeur programmatique évidente dans le cadre de la guerre civile : le lecteur est invité à percevoir une correspondance entre le contenu de la comparaison et le processus historique enclenché. Plus précisément, ces mythes ont en commun un contexte d’égarement momentané, dans lequel le criminel est le jouet d’une force extérieure qui annihile totalement son autonomie et lui fait commettre un nefas qu’il regrettera amèrement une fois la raison retrouvée. Les commentateurs ont souvent noté le caractère approximatif des deux premières comparaisons, qui attribuent à la Furie des actions l’égarement d’Agavé et de Lycurgue, que les sources littéraires mettent plutôt en rapport avec Dionysos ; cette simplification découle d’une volonté de présenter tous ces crimes contre-nature comme procédant d’un même type d’entité malfaisante, la Furie, à la fois pour unifier les trois exemples et pour les relier plus étroitement à la thématique principale des guerres civiles, dont la Furie était devenue une figure emblématique dans la poésie latine8.

11Or les Furies ressurgissent dans une autre comparaison triple, appliquée aux soldats césariens vainqueurs de Pharsale en proie aux affres d’un sommeil agité et hanté par les mânes de leurs victimes (VII, v. 777-780). Lucain reprend ici une comparaison virgilienne : Didon en proie au délire comparée à Penthée et Oreste (Aen., IV, v. 469-473). Le furor hallucinatoire fait, comme chez Virgile, le lien entre le comparé (Didon ou les Césariens) d’une part, Oreste et Penthée d’autre part, mais Lucain ajoute, en amont, une anticipation de la purification d’Oreste et, en aval, une allusion à Agavé, toutes deux absentes de Virgile. Cette surenchère n’est pas gratuite : le poète a voulu réunir dans une même comparaison la folie et la sortie de la folie, pour rendre compte de cet état d’esprit ambigu des vainqueurs de Pharsale, en qui l’endurcissement criminel se mêle à une mauvaise conscience diffuse. C’est précisément cette ambiguïté (absente du modèle virgilien) qui est ici la touche personnelle du poète néronien.

12Ajoutons qu’Agavé était déjà réapparue au chant VI dans l’excursus sur la Thessalie (v. 357-359), avec une insistance sur le thème de la décollation, motif récurrent de la Pharsale comme exemple de cruauté suprême (ici aggravé par le nefas de l’infanticide). La thématique du remords du meurtrier ressort ici encore de cette évocation.

13On comprend mieux, en considérant simultanément cette série d’allusions, pourquoi le mythe d’Agavé a paru à Lucain particulièrement propre à figurer l’état d’esprit des citoyens romains dans la guerre civile : horreur extrême du crime dans ses modalités (décollation) et sa signification (infanticide), mais aussi cas pathétique d’un accès de folie brutale qui plongera le criminel au tréfonds du remords une fois la raison recouvrée. Il en résulte une victimisation tragique latente des meurtriers (ici, la collectivité romaine) plus forte que dans les mythes usuellement associés à la guerre civile comme celui des fils d’Œdipe ou celui d’Atrée et de Thyeste ; il passe sans doute là-dedans quelque chose de la compassion de Lucain pour ses compatriotes entraînés dans le meurtre mutuel par des forces nuisibles faisant (au moins pour une part) violence à leur nature.

  • 9 Cf. VII, v. 447-454, où le narrateur ne distingue absolument pas, dans son invective contre Jupite (...)
  • 10 Cf. la façon dont le narrateur introduit les récits sur Antée (IV, v. 591-592) et Méduse (v. 619-6 (...)

14La circulation entre le mythe et l’histoire se fait dans les deux sens dans la Pharsale. D’une part, la narration des faits historiques est parfois purement et simplement calquée sur le mythe : certains des présages de la guerre civile que nous venons d’étudier sont autant de détails absents des sources historiques et pour lesquels le poète est allé puiser, directement ou indirectement, son inspiration dans la tragédie mythologique. D’autre part, le mythe est parfois reformulé pour « coller » de plus près à la narration principale : ainsi, la Furie, figure emblématique de la guerre civile, est impliquée en lieu et place de Dionysos dans la folie d’Agavé et de Lycurgue. Et surtout, par le biais des omina du chant I repris au fil du poème par un jeu d’échos avec variations, le mythe apparaît comme un véritable précédent pour l’Histoire. Plus globalement, on constate que le narrateur tend à brouiller, dans ces passages, la limite entre mythe et histoire9, alors qu’il souligne au contraire la nature fabuleuse du récit dans les mythes étiologiques10.

15Mais si l’Histoire semble rejouer le mythe dans la Pharsale, c’est en grande partie par la médiation du traitement de celui-ci dans la tragédie. La plupart des échos mythologiques sont, on l’a vu, concentrés sur un petit nombre de mythes déclinant le thème de la violence entre proches et dont Lucain se sert pour compléter ou amplifier les suggestions affectives de la narration principale. Dans le détail de ces évocations, le poète met notamment en évidence les ressorts du furor, du nefas qu’il entraîne, et de l’horror qu’il inspire. Des échos verbaux précis de tragédies connues complètent le parallélisme et confirment que la « mythification » de l’Histoire est indissociable de sa réécriture tragique. L’Histoire de la guerre civile romaine s’infléchit ainsi vers la mise en scène de ressorts anthropologiques universels sous une forme exacerbée et élève le récit de faits particuliers au degré d’universalité de la tragédie mythologique. La Pharsale n’est pas seulement le récit d’une guerre civile particulière, mais une mise en scène archétypale et paroxystique de la Guerre Civile en général.

Les modèles mythico-tragiques de Pompée et césar : dualité du tragique lucanien

16L’identification entre les personnalités politiques contemporaines et les grands personnages de la mythologie était un jeu auquel le public romain était rompu de longue date, notamment par le biais du théâtre tragique. Cette identification joue à plein pour le Pompée et le César de Lucain, sur des plans et selon des modalités différentes selon les cas. L’examen des antécédents tragico-mythiques de ces deux imperatores permet de préciser le type de tragique, ou plutôt, devrais-je dire, les types de tragique à l’œuvre dans la Pharsale.

Pompée et le tragique de l’aveuglement

17Que le personnage de Pompée soit en partie redessiné par Lucain à partir de modèles mythiques est un fait depuis longtemps reconnu par la critique, qui y a notamment décelé des emprunts à l’Hector d’Homère et au Priam ainsi qu’au Latinus de Virgile. Plus directement en rapport avec mon propos sont les modèles de Pompée empruntés directement à la littérature tragique. Ces paradigmes sont au nombre de trois : Polynice, Thyeste et Agamemnon.

  • 11 Cf. I, v. 126-127.

18Le rapprochement indirect de Pompée et Polynice découle de deux éléments que j’ai mis en lumière plus haut. D’une part, il y a le motif du bûcher funéraire de Pompée partagé avec le cadavre inconnu, qui appuie l’analogie avec les funérailles de Polynice autour du motif de la crémation furtive. D’autre part, il y a, peut-être, le parallélisme entre la guerre civile romaine et le conflit des fils d’Œdipe que suggèrent les échos des Phéniciennes de Sénèque dans le prologue de la Pharsale. Le fait est que d’une façon générale, la façon dont Lucain présente la cause des deux généraux dans son épopée recoupe exactement la façon dont Sénèque, et Euripide avant lui, avaient présenté celle d’Étéocle et de Polynice : tous deux sont coupables au regard de la loi divine (fas) pour s’être engagés dans l’impiété de la guerre civile11, mais Étéocle et César sont, en plus, coupables au regard de la loi humaine (ius) pour n’avoir pas respecté, le premier le foedus conclu avec son frère, et le second, la légalité républicaine. Ce motif de la responsabilité partagée mais inégale entre les deux rivaux permettait une superposition de l’histoire et du mythe sans doute assez aisée pour rester largement implicite, mais les probables allusions intertextuelles aux Phéniciennes peuvent appuyer le rapprochement.

  • 12 Cf. Liv., Per., 111.
  • 13 Cf. Vell. Pat., II, 53, 1 ; Flor., II, 13, 51 ; App., II, 83 ; Plut., Pomp., 76, 1.
  • 14 Théophane de Lesbos selon Plutarque, Lentulus selon Lucain.
  • 15 Cet effet d’ironie tragique est accentué par le choix, comme agents accélérateurs du destin, de pe (...)
  • 16 Au reste, mis à part ces deux points, les parallèles d’idée et d’expression sont nombreux entre le (...)

19Le parallélisme Pompée/Thyeste est lui aussi de l’ordre de l’implicite, et se limite à un parallélisme ponctuel de situation. Le Thyeste de Sénèque met en scène un débat entre Thyeste et son fils sur l’opportunité de répondre à l’invitation d’Atrée (Thy., v. 404-490) : face à un Thyeste méfiant à l’égard de la bonne volonté affichée du tyran, son propre fils Tantale, plein d’illusions sur les intentions de ce dernier, réussit à convaincre son père de se rendre à Argos et le précipite malgré lui (et lui-même du même coup) vers son destin funeste. Cette scène, essentielle à l’économie de la pièce, est peut-être bien en partie à l’origine de deux scènes de la Pharsale. Il s’agit, tout d’abord, de la controverse entre Pompée et Cicéron avant la bataille décisive du chant VII : une scène totalement absente des sources historiques12 et donc totalement inventée par le poète. On y voit un Pompée, appréhendant confusément l’échec qui l’attend, se laisser convaincre à contrecœur de livrer bataille par un Cicéron abusé par un excès de fiducia. Cette analogie de situation est complétée par quelques similitudes d’expression qui semblent indiquer que Lucain avait bien le texte de son oncle à l’esprit en recomposant cet épisode. On trouve chez les deux poètes un mouvement conclusif par lequel le héros prend le ciel à témoin (testor) de ce qu’il est conduit contre son gré (cf. Thy., v. 488-489 et Phars., VII, v. 90-91), et dans les deux textes figure aussi la comparaison du héros hésitant à un bateau ballotté par les flots (Thy., v. 438-439 ; Phars., VII, v. 125-127). Or le même schéma se retrouve au chant VIII dans une scène dont la réalité historique est attestée13 mais que Lucain recompose en partie à sa manière : le débat entre Pompée et son état-major à Syhédra sur le parti à prendre après la défaite de Pharsale. Le poète, par un effet de concentration dramatique, réduit le débat à une antilogie entre Pompée et l’un de ses conseillers14, partisan de se fier à l’hospitalité du pharaon d’Égypte (v. 256-455). Là encore, on retrouve le motif d’un proche du héros qui, en croyant servir les intérêts de ce dernier, le précipite vers son destin par un excès de confiance (puisque Ptolémée fera assassiner Pompée pour complaire à César). Point d’échos verbaux ici, mais une analogie thématique plus forte avec la tragédie de Thyeste, puisque c’est le problème de la confiance à accorder à un tyran qui est au centre de la controverse. L’épopée met en tout cas en jeu, dans les deux passages que nous venons d’examiner, le même type d’ironie tragique15 que la tragédie de Thyeste16. En exploitant un parallélisme de situation entre Thyeste et Pompée, le poète accentue le sentiment de compassion tragique envers ce dernier, poussé vers un destin funeste par des pressions extérieures auxquelles il finit par céder en dépit des réticences que lui inspire une lucidité malheureusement partielle.

  • 17 Cf. E. Champlin, « Agamemnon at Rome. Roman Dynasts and Greek Heroes », in Myth, History and Cultu (...)
  • 18 Elle-même inspirée de la prophétie de Cassandre dans l’Agamemnon d’Eschyle.
  • 19 Luc., 678 ; Sén., v. 720-724.
  • 20 Luc., 678 ; Sén., v. 726.
  • 21 Luc., 679-680 ; Sén., v. 729-731.
  • 22 Luc., 685-686 ; Sén., v. 738-740.
  • 23 Luc., 695 ; Sén., v. 775-777.

20Mais le rapprochement le plus aisément perceptible aux lecteurs antiques est sans doute entre Pompée et Agamemnon : un rapprochement qui était du reste déjà familier aux contemporains de Pompée, pour d’autres raisons que chez Lucain17. Ce parallélisme se développe en deux temps dans l’épopée. Au chant I (v. 674-695), une matrone romaine, en proie à une vision prophétique hallucinatoire, prédit la mort de Pompée dans une mise en scène et en des termes dont le modèle principal est manifestement la prophétie de Cassandre sur la mort d’Agamemnon dans l’Agamemnon de Sénèque18 (v. 710-719) : apostrophe de la devineresse au dieu qui l’inspire19, interrogation sur le lieu où elle se trouve transportée20, description du décor21, vision d’un cadavre gisant sur le sol22 (iacet dans les deux cas : Pompée et Agamemnon), puis, après ce climax, affaiblissement du furor et effondrement de la prophétesse23. Le rapprochement de ces deux scènes de prophéties invite à établir un parallèle entre le sort de Pompée et celui d’Agamemnon.

  • 24 Cf. F. R. Berno, « Un truncus, molti re. Priamo, Agamemnone, Pompeo (Virgilo, Seneca, Lucano) », M (...)
  • 25 De Pompée/Agamemnon, il était assez facile de passer à César/Égisthe ou César/Clytemnestre. Quand (...)

21Or ce rapprochement est confirmé dans la scène de la mort de Pompée au chant VIII. En effet, le motif du cadavre de Magnus décapité ne rappelle pas seulement le Priam de Virgile, intertexte bien connu des critiques, mais présente aussi des points communs avec la mort d’Agamemnon chez Sénèque, autour du thème de la décapitation mal exécutée24 (Ag., v. 901-903). Le parallèle est renforcé dans les invectives du narrateur à Ptolémée, commanditaire du meurtre du grand général et traité de semiuir (VIII, v. 552), comme l’était Égisthe meurtrier d’Agamemnon dans la bouche de Cassandre (Ag., v. 890). Les emprunts de Lucain à l’Agamemnon jouent donc en partie sur une analogie de fond entre le mythe et l’Histoire pour hisser la seconde au rang du premier : le précédent tragique du grand roi lâchement assassiné contribue à rehausser la figure de Pompée comme héros tragique25.

22Tous ces paradigmes renforcent la caractérisation de Pompée comme héros à la fois « moyen » (ni tout à fait bon ni tout à fait mauvais), à la fois victime et responsable de son destin par une forme d’erreur tragique (hamartia) qui le mène à sa perte : un personnage dans la lignée de la tragédie grecque (surtout dans sa version euripidéenne) et de sa théorisation aristotélicienne. Les mécanismes de la péripétie et de la reconnaissance que l’on voit à l’œuvre dans le parcours de Pompée, la structure dramatique des chants VII et VIII sont autant d’éléments qui vont dans le même sens.

César et le tragique du nefas volontaire

  • 26 Cf. R. Nosarti, « Quale Cesare in Lucano ? », Acta Classica, 38-39, 2002-2003, p. 169-203.
  • 27 Mais il faut s’empresser d’ajouter que Lucain, notamment par le biais de l’allusion virgilienne, r (...)

23Plus encore que Pompée, le César de Lucain est un personnage quasi mythique, dont les caractéristiques historiques ne fournissent que le point de départ d’une élaboration littéraire dont le point d’aboutissement est à certains égards assez éloigné du personnage réel26. La figure de celui qui était devenu le villain de la mythologie républicaine (et avec lequel l’idéologie augustéenne elle-même avait pris quelques distances27) est recomposée en partie à l’aide d’antécédents littéraires bien identifiés par la critique, de l’Achille d’Homère au Turnus de Virgile, en passant par le Catilina de Salluste. Mais ce sont plus précisément les antécédents tragiques que je vais examiner ici.

24La figure mythique d’Atrée, prototype du tyran cher à la tragédie latine (d’Accius à Sénèque en passant par Varius), se profile nettement derrière le César de Lucain ; à la fois monstre moral et tyran politique, il fournissait un paradigme mythique tout à fait approprié pour la mythologie anti-césarienne. Cette identification repose en premier lieu sur une réminiscence du célèbre « oderint dum metuant » de l’Atrée d’Accius (cf. fr. X Dangel) que Lucain adapte en III, v. 82-83 :

  • 28 Il s’agit d’une caractérisation en contradiction avec le tempérament du César historique, toujours (...)

Gaudet tamen esse timori
tam magno populis et se non mallet amari.
Il est heureux pourtant d’être pour les peuples une si grande terreur, et il ne préfèrerait pas se voir aimé28.

  • 29 Thy., v. 247-248 ; cf. aussi Ag., v. 994-995 et H. F., 511-513.

25Les allusions au retrait du soleil contribuent aussi à ce rapprochement : en associant le nefas de la guerre civile à celui du banquet anthropophage, elles incitent plus ou moins à rapprocher les deux coupables « actifs » : César et Atrée. Mais c’est plus précisément de l’Atrée de Sénèque que César se rapproche par un faisceau d’indices convergents. Figure démoniaque, César partage avec Atrée une satisfaction sadique à contempler la souffrance et l’anéantissement de l’ennemi (VII, v. 794-795 : « Iuuat…/lustrare oculis campos sub clade latentes » ; VII, v. 796 : « ne laeta furens scelerum spectacula perdat… » ; cf. Thy., v. 903 sq. : « libet uidere… »). Comme ce dernier, sa cruauté se manifeste notamment par le refus de faire mettre à mort un adversaire pour le réserver à un châtiment jugé pire29 : c’est ce qu’illustre l’épisode du pardon de Domitius (II, v. 507-525), où Lucain réussit le tour de force de transformer la clementia césarienne en saeuitia sénéquienne. De plus, on trouve chez César (II, v. 659-660 ; X, v. 1051-1055) comme chez Atrée (Thy., v. 256, 1065-1066) un sentiment de dépit à l’idée de ne pouvoir mener sa vengeance jusqu’à un point de perfection dans l’aboutissement ; et comme Atrée (Thy., v. 176 sq.), César, dans son activisme effréné, se reproche au chant II (« nil actum credens… ») de ne pas avoir suffisamment remué ciel et terre pour chasser totalement son rival de son « royaume » (II, v. 656 sq.). On trouve en outre en lui le souci récurrent de « rentabiliser » ses crimes, de ne pas en « perdre le fruit » en les portant à leur plein aboutissement (II, v. 442 ; V, v. 242 ; VII, v. 558) ; or ce thème du scelus considéré comme « perdu » s’il n’est pas parachevé est précisément un trait que l’on trouve chez l’Atrée (Thy., v. 1097), ainsi que dans la Médée (Med., v. 994) de Sénèque. Certains de ces traits sont assurément communs au César de Lucain et à d’autres tyrans de Sénèque (Lycos, Égisthe…), mais c’est bien Atrée qui en est l’expression la plus complète et la plus aboutie et c’est donc à lui que César ressemble le plus.

26À ce rapprochement implicite mais récurrent s’ajoute un rapprochement explicite, quoique ponctuel, avec une autre grande figure criminelle de tragédie : Médée (un mythe sur lequel Lucain avait lui-même, à la suite de bien d’autres, écrit une tragédie). Il s’agit d’une comparaison dans laquelle César, assiégé dans Alexandrie et prenant en otage Ptolémée, est assimilé à Médée s’apprêtant à assassiner son frère Absyrte pour retarder la poursuite de son père Éétès (X, 464-467). En faisant tuer Absyrte par Médée et non par Jason comme dans l’épopée d’Apollonios de Rhodes, Lucain suit ici la version des poètes tragiques. Mais la situation précise décrite dans le comparant, calquée sur le comparé, n’a pas de correspondant exact dans le mythe : ici encore, Lucain remanie la présentation du mythe pour le rapprocher de l’Histoire. Notons que la comparaison a été préparée par une autre, injurieuse pour César, assimilé dans son désarroi à une femme apeurée (X, v. 458-460) : cette « féminisation » du personnage a ouvert la voie à l’allusion à Médée. Le point de contact principal entre comparant et comparé réside à la fois dans la situation globale des deux couples de personnages (l’otage princier et son meurtrier potentiel), et dans l’idée d’une peur du châtiment (v. 465), pour lequel le comparant ajoute une touche supplémentaire qui rejaillit sur le comparé. C’est donc bien l’image du criminel tragique poussé dans une sorte de fuite en avant où les crimes commis appellent d’autres crimes que Lucain a voulu imposer ici en rapprochant César de Médée.

  • 30 Studien zur Kompositionskunst undzur epischen Technik bei Lucan, Kiel, Peter Lang, 1950.
  • 31 Verbrechen und Verblendung. Untersuchungen zum Furor-Begriff bei Lucan mit Berücksichtigung der Tr (...)

27Cette analyse confirme le rapprochement plus général entre le César de Lucain et les héros des tragédies de Sénèque, parfaitement mis en lumière par les analyses de W Rutz30 et R. Glaesser31. En effet, la figure du héros négatif de la Pharsale atteint un degré de démesure dans le Mal qui rejoint pour l’essentiel les caractéristiques communes des principaux « monstres » du théâtre sénéquien (Atrée, Médée, Clytemnestre…) : le furor comme moteur du nefas, le volontarisme criminel, l’assimilation du crime à un devoir, la recherche d’un crime raffiné dépassant les méfaits antérieurs, la jubilation dans l’accomplissement du nefas. Lucain emprunte donc aux « monstres » du théâtre de Sénèque un certain nombre de traits qui lui permettent de porter à un point extrême et quasi démoniaque la négativité du personnage et les paradigmes mythiques directs ou indirects renforcent cette suggestion.

  • 32 Actes du IXe Congrès de l’Association Guillaume Budé (Rome 1973), Paris, Les Belles Lettres, 1975, (...)
  • 33 Cf. op. cit., p. 34.

28En tant qu’écrivain et dramaturge, Lucain est au point de contact des deux modèles tragiques : la tragédie « classique » (celle des tragiques grecs et de leurs continuateurs latins), constitutive des fondements de sa culture littéraire, et l’œuvre dramatique toute récente de son oncle Sénèque, dont on le devine un lecteur-auditeur attentif et fasciné (mais néanmoins sélectif et sachant y prendre ce qui s’adapte à son propos). Dans son étude sur « le personnage et son mythe dans les tragédies de Sénèque32 », F. Dupont insiste sur la rupture et l’innovation que constitue, à ses yeux, le tragique sénéquien par rapport au tragique de type « aristotélicien » qui prévalait jusqu’alors : à un tragique de la mimèsis fondé sur la vraisemblance psychologique se substituerait un tragique de l’anti-mimèsis et de la surhumanité qui est en fait un retour à l’étrangeté du monde mythologique, avec ses crimes rendus à leur monstruosité originelle. Sans entrer dans la discussion que peut appeler cette analyse sur la définition de l’humain et de l’inhumain selon Sénèque, remarquons qu’elle rend compte d’une opposition que l’on retrouve, sous une autre forme, dans la thèse de R. Glaesser, opposant un tragique de l’aveuglement, dans la lignée homérique et aristotélicienne, à un tragique du nefas volontaire proprement sénéquien33. Dans cette perspective, on comprend que le poète de la Pharsale ait songé, pour dramatiser l’opposition entre les deux figures historiques principales de son œuvre, Pompée et César, à tirer parti de ce double paradigme tragique qui était à sa disposition : d’une part, le héros tragique « classique », moyen, humain, psychologiquement vraisemblable, objet de pitié ; d’autre part, le héros démoniaque, surhumain, monstrueux au-delà du vraisemblable, en qui le mythe l’emporte définitivement sur la réalité. La lutte inégale entre un « furieux » suprahumain de type sénéquien et un héros trop humain de type aristotélicien permettait de donner une dimension pathétique plus frappante encore à la débâcle du camp républicain.

29Cette investigation renvoie en effet, en dernier lieu, au projet politique de la Pharsale : s’opposer à cette œuvre fondatrice des mythes augustéens qu’est l’Énéide en élaborant une véritable mythologie républicaine et anticésarienne à partir du matériau historique de la guerre civile de 49-48. Cette construction littéraire comporte un versant positif, proprement épique : le mythe de Caton, figure néoherculéenne qui occupe le devant de la scène dans son « aristie » du chant IX et devait trouver son plein développement dans les derniers chants de l’épopée (que le poète n’a malheureusement pas eu le temps d’écrire). Ce que nous voyons surtout à l’œuvre dans les chants I à VIII, c’est le versant négatif de l’édifice : la mise en scène de la guerre civile comme nefas tragique suprême au fondement du Principat ; un régime entaché dès l’origine par cette souillure indélébile. Dans cette représentation dramatique de l’Histoire évoluent deux personnages historiques redessinés en fonction de leur persona tragique : Pompée, héros broyé par un destin dont il est partiellement responsable, bien qu’il fasse l’objet d’une victimisation tragique qui privilégie successivement la pitié et l’admiration ; de l’autre César, monstre moral et coupable actif, sur lequel se concentre la réprobation morale, en le fixant comme un objet de terreur pour l’éternité.

Notes

1 Cf. B. M. Marti, « Tragic History and Lucan’s Pharsalia », in Classical, Medioeval and Renaissance Studies in Honor of B. L. Ullman, Rome, Edizioni di Storia e Letteratura, 1964, vol. 1, p. 165-204 ; A. Loupiac, « Pour une lecture tragique de la Pharsale », L’Information Littéraire, 42, 5, 1990, p. 3-9 ; H. Zehnacker, « Épopée et tragédie à propos de la Pharsale », in Palladio Magistro. Mélanges Jean Soubiran (Pallas 59), Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, 2002, p. 281-290.

2 Voir P. Jal, La guerre civile à Rome. Étude littéraire et morale, Paris, PUF, 1963, p. 402-405.

3 Cf. J. Soubiran, « Les débuts du trimètre tragique à Rome. II- Varius et Gracchus », in Filologia e forme letterarie. Studi offerti a Francesco della Corte, Urbino, Quattro Venti, 1987, vol. III, p. 109-124.

4 Cf. F. Delarue, « Le Thyeste de Varius », in Mélanges H. Bardon, Bruxelles, Latomus, 1985, p. 100-123.

5 Voir sur ce sujet G. Aricò, « Diuiso uertice flammae », Rivista di Filología e di Istruzione Classica, 100, 1972, p. 312-322.

6 Cf. App., II, 86 et Plut., Pomp., 80.

7 Cf. G.-B. Conte, « Il proemio della Pharsalia », Maia, 18, 1966, p. 42-53.

8 Cf. S. Franchet d’Espèrey, « Quis furor, o ciues ? Le furor et la Furie comme code poétique de la guerre civile à Rome », in Fondements et crises du pouvoir, Bordeaux, Ausonius, 2003, p. 429-440.

9 Cf. VII, v. 447-454, où le narrateur ne distingue absolument pas, dans son invective contre Jupiter, le plan du mythe de celui de l’histoire.

10 Cf. la façon dont le narrateur introduit les récits sur Antée (IV, v. 591-592) et Méduse (v. 619-623).

11 Cf. I, v. 126-127.

12 Cf. Liv., Per., 111.

13 Cf. Vell. Pat., II, 53, 1 ; Flor., II, 13, 51 ; App., II, 83 ; Plut., Pomp., 76, 1.

14 Théophane de Lesbos selon Plutarque, Lentulus selon Lucain.

15 Cet effet d’ironie tragique est accentué par le choix, comme agents accélérateurs du destin, de personnages à contre-emploi (à l’exemple du fils de Thyeste qui entraîne son propre père vers la damnation) : Cicéron, adepte du « cedant arma togae », assume le rôle d’un va-t’-en-guerre et Lentulus, noble incarnation des valeurs romaines (préféré par Lucain à Théophane), prône naïvement la confiance envers un tyran oriental.

16 Au reste, mis à part ces deux points, les parallèles d’idée et d’expression sont nombreux entre les deux auteurs et il s’agit de ne citer ici que les plus significatifs. Au chant VIII, Pompée est dit « summo de culmine lapsus » (v. 8) ; dans la pièce de Sénèque (v. 926-27), c’est Thyeste qui se disait « ex alto/culmine lapsum ». Dans le prologue de la Pharsale, le narrateur avait appliqué au conflit des deux imperatores une formulation (I, v. 109-111 : « diuiditur ferro regnum…/ non cepit fortuna duos ») qui rappelle, à la fois dans la lettre et dans l’esprit, une sententia de Thyeste chez Sénèque (Thy., v. 444 : « non capit regnum duos »). C’est dire que Lucain avait bien présent à l’esprit le texte de son oncle en recomposant le récit de la guerre civile.

17 Cf. E. Champlin, « Agamemnon at Rome. Roman Dynasts and Greek Heroes », in Myth, History and Culture in Republican Rome. Studies in Honour of T. P. Wiseman, Exeter, Exeter University Press, 2003, p. 295-319.

18 Elle-même inspirée de la prophétie de Cassandre dans l’Agamemnon d’Eschyle.

19 Luc., 678 ; Sén., v. 720-724.

20 Luc., 678 ; Sén., v. 726.

21 Luc., 679-680 ; Sén., v. 729-731.

22 Luc., 685-686 ; Sén., v. 738-740.

23 Luc., 695 ; Sén., v. 775-777.

24 Cf. F. R. Berno, « Un truncus, molti re. Priamo, Agamemnone, Pompeo (Virgilo, Seneca, Lucano) », Maia 56, 2004, p. 79-84.

25 De Pompée/Agamemnon, il était assez facile de passer à César/Égisthe ou César/Clytemnestre. Quand le héros de Lucain est dit (I, v. 146) prêt à aller « partout ou l’appelaient l’espoir et la colère » (« quo spes quoque ira uocasset »), il est tentant d’y voir un écho de ce que proclamait l’épouse criminelle chez Sénèque, Ag., v. 142-143 : « Quocumque me ira, quo dolor, quo spes ferat,/huc ire pergam. » Quant à son compagnon, il refuse chez Sénèque d’accorder à Électre la mort qu’elle lui demande (Ag., v. 994-995) ; trait typique de tyran sénéquien dont Lucain se souviendra sans doute (même si Égisthe n’est pas forcément ici le modèle direct) dans l’épisode du pardon de Domitius pour discréditer la clementia Caesaris (Phars., II, v. 507-525).

26 Cf. R. Nosarti, « Quale Cesare in Lucano ? », Acta Classica, 38-39, 2002-2003, p. 169-203.

27 Mais il faut s’empresser d’ajouter que Lucain, notamment par le biais de l’allusion virgilienne, rétablit fortement cette connexion entre César et les Julio-Claudiens.

28 Il s’agit d’une caractérisation en contradiction avec le tempérament du César historique, toujours soucieux de sa popularité, et qui illustre bien le primat du mythe sur l’histoire.

29 Thy., v. 247-248 ; cf. aussi Ag., v. 994-995 et H. F., 511-513.

30 Studien zur Kompositionskunst undzur epischen Technik bei Lucan, Kiel, Peter Lang, 1950.

31 Verbrechen und Verblendung. Untersuchungen zum Furor-Begriff bei Lucan mit Berücksichtigung der Tragödien Senecas, Frankfurt-Bern-New York-Nancy, Peter Lang, 1984.

32 Actes du IXe Congrès de l’Association Guillaume Budé (Rome 1973), Paris, Les Belles Lettres, 1975, p. 447-458.

33 Cf. op. cit., p. 34.

© Presses universitaires de Rennes, 2009

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