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Le rôle des mères dans l’éducation des pensionnaires au XVIIIe siècle
p. 33-44
Texte intégral
1En 1779, Mme de Miremont explique à ses lecteurs pourquoi son traité sur l’éducation des femmes est différent de ceux écrits par ses prédécesseurs : « Ces Dames ont écrit pour les Enfans, dit-elle, je voulois écrire pour les Mères1. » Pendant la seconde moitié du xviii e siècle, les pédagogues exhortent, encouragent et inspirent les femmes des élites sociales à jouer un rôle actif dans l’éducation de leurs filles. Rousseau, Épinay, Genlis sont tous en parfait accord sur ce point. On a tendance à interpréter cet appel à l’éducation maternelle comme une suite logique à l’attaque des philosophes des Lumières contre l’éducation dans les couvents, une attaque qui est une conséquence directe de leur critique de la religion. Comme le note Mita Choudhury, pour les hommes de lettres des Lumières, les religieuses sont « l’antithèse de l’idéal maternel2 ». Elles sont également un symbole parfait de l’obscurantisme et de l’ignorance dont une éducation éclairée libérerait les femmes. Même une femme-philosophe comme Françoise de Graffigny, qui n’idéalise pas la maternité, présente les religieuses comme des agents de l’obscurantisme. Elle écrit :
Du moment que les filles commencent à être capables de recevoir des instructions ; on les enferme dans une maison religieuse, pour leur apprendre à vivre dans le monde. Que l’on confie le soin d’éclairer leur esprit à des personnes auxquelles on ferait peut-être un crime d’en avoir, et qui sont incapables de leur former le cœur, qu’elles ne connaissent pas3.
2Cependant, améliorer l’éducation des femmes est plus compliqué que de simplement les soutirer à l’influence néfaste des religieuses, et de les confier à leurs mères « éclairées ». En fait, l’échange de lettres entre mères et filles permet d’intégrer le séjour au couvent dans un programme d’éducation placé sous la direction d’une mère assidue4. C’est cette pratique pédagogique épistolaire que je compte mettre en lumière ici.
3Dans les couvents les plus prestigieux, comme l’explique Mme de Genlis, les religieuses ne sont pas censées être des enseignantes : les jeunes filles sont accompagnées par leur gouvernante, et les parents emploient des maîtres particuliers pour les leçons qui doivent compléter l’éducation d’une demoiselle : la musique et la danse, mais également l’écriture, la grammaire, et l’histoire naturelle5. Les frais sont prélevés par les religieuses en supplément de la pension, puis payés aux maîtres pour leurs services, de la part des parents. Les comptes trimestriels de Mlle Boirayon, qui a passé huit mois dans un couvent à Lyon, de juin 1770 à février 1771, montrent que, pendant deux mois, sa mère a payé 18 livres par mois pour la pension, 16 livres supplémentaires par mois pour les leçons d’un maître de danse, et 12 livres par mois pour les services d’un maître en écriture6. De fait, elle dépense plus pour les maîtres, que pour la pension elle-même.
4Le séjour de Mlle Boirayon au couvent est particulièrement court, mais la durée moyenne d’un séjour n’est que d’une ou deux années7. On met les jeunes filles en pension principalement pour les préparer à leur première communion et pour qu’elles reçoivent les derniers agréments qui les prépareront au mariage. Au niveau économique, comme l’a montré Nadine Bérenguier, une fille vertueuse est considérée comme une commodité précieuse qui est confiée à la protection de sa mère jusqu’à ce qu’elle passe sous la protection de son mari8. De plus, ce « dangereux dépôt » doit être investi de manière judicieuse pour qu’on puisse en tirer toute sa valeur. Dans la mesure où l’éducation formelle est conçue en ces termes – comme un moyen d’améliorer les perspectives de mariage – la responsabilité qui incombe à une mère d’éduquer sa fille n’est pas simplement une responsabilité morale, mais un dépôt fiduciaire. Pour les mères qui envoient leurs filles au couvent pour une année ou deux, les frais sont un investissement dans l’avenir de leur filles. Cette période brève au couvent devient le point culminant d’un projet éducatif plus large, sous la direction des mères. Comme l’observe Martine Sonnet, « l’usage du couvent comme lieu éducatif complémentaire à la maison […] est le plus éclairé qu’on puisse en faire. Au xvi e et xvii e siècles, on en usait tout autrement9 ».
5Pour la plupart des jeunes filles, le séjour au couvent représente la première séparation d’avec la mère. Cela devait être aussi difficile pour les mères que pour leurs filles, comme le suggère la correspondance de Mme de Sévigné avec sa fille. Si ses lettres, qui servent de modèles à des générations de jeunes filles, sont l’expression « éternelle » de l’amour maternel, elles sont aussi un témoignage de la situation qui les produit : la séparation entre mère et fille. « Cette séparation qui était cruelle pour une mère tendre », écrit l’éditeur de l’édition de 1726, « est à l’origine de toutes les Lettres que vous allez lire dans ce volume10 ». D’un point de vue anthropologique, le couvent est une institution liminaire par laquelle les jeunes filles qui entrent dans la puberté doivent passer, pour en sortir comme jeunes femmes prêtes à se marier. Au couvent, une fille n’est pas seulement à l’abri du danger (c’est-à-dire des hommes), mais elle commence aussi le processus de séparation de sa famille en préparation de son mariage. Après cette séparation rituelle, l’enfant peut être réintégré à la communauté par son mariage à une autre famille, et par son nouveau rôle comme épouse et (éventuellement) comme mère11. Donc, cette période de séparation facilite la transformation de la jeune fille en femme. La correspondance à travers laquelle cette formation se fait, est comme un fil, qui, une fois dévidé, peut être tissé et renforcé alors que la distance entre ces deux vies qui ont commencé comme une seule, ne cesse de s’agrandir. Si le séjour au couvent est le rite de passage à travers lequel ces deux vies se séparent, l’épistolarité est la pratique par laquelle elles peuvent être rattachées d’une façon qui reconnaît la douleur et les difficultés engendrées par la séparation.
6Quand Mme Boirayon d’Annonay envoie sa fille à l’Abbaye de Chazeaux à Lyon en juin 1770, elle soumet sa fille à l’épreuve de la séparation. Dans ses lettres, Mme de Boirayon encourage sa fille à s’appliquer à ses études et à écouter sa « tante » Mme de Saint-Hilaire, mais elle lui inculque également l’importance de l’honnêteté, de la transparence, et de la confiance – des vertus qui sont essentielles aux échanges épistolaires. « J’ai eu l’honneur d’écrire à madame de Saint-Hilaire, il est vrai avec de l’humeur contre vous », écrit Mme Boirayon :
[…] d’autant mieux fondée que vous m’avez paru garder un silence affecté et très désobligeant pour moi et madame Véron. Je me suis expliquée sur cette négligence comme je le pensais, tel est le devoir d’une mère qui désire former un enfant pour le bien. Si vous regardez comme moi les choses du bon œil, loin de vous effrayer et de vous désespérer comme vous le dites sur les dispositions de mon cœur, vous en conclurez que vous m’êtes chère et sans passer à d’autres conséquences, vous me rendrez justice en méritant la mienne, je veux que ce soit votre unique envie12.
7Si cette lettre paraît, à nos yeux, manquer de « chaleur » (tout comme à l’historien qui l’a publiée en 1922), une lettre écrite par la jeune fille en décembre 1770 montre combien une telle lettre a de l’importance pour celle qui la reçoit. Elle écrit :
Ou vous aite malade ou vous voules mettre à l’epreuve ma tandresse, […] mes si vous pouvies comprendre ce que vous me faite soufrir vous oriez surement pitiéz de la situation ou votre silance me met […] Ne perdé pas ma bonne maman pour moy tout souvenir rappellés vous je vous prie ma tendresse, vous aite tout mon bonneur et ma satisfaction, donné moi la consollation de m’écrire ou de me faire écrire que vous ne mavez pas tout à fait oublier13.
8Avant qu’elle envoie cette lettre, la jeune fille en reçoit une autre qui non seulement la rassure sur l’amour de sa mère, mais qui lui annonce qu’elle projette une visite. « Je suis dans l’impacience de vous revoir », ajoute la jeune fille après avoir reçu la bonne nouvelle, « je considererai ce jour comme le plus heureux de ma vie14 ». Par cet échange, Mlle Boirayon apprend l’importance d’être une correspondante fidèle.
9Si l’échange de lettres aide les mères et leurs filles à négocier la douleur de la séparation et à accepter son caractère permanent, il donne aussi aux mères un nouveau rôle dans l’éducation de leurs filles alors qu’elles se séparent d’elles. À travers la correspondance, la mère peut contrôler l’éducation de sa fille tout en suivant ses progrès. Les lettres de Mme Boirayon sont parsemées de conseils et d’avertissements, comme le montre une lettre écrite peu après le départ de sa fille, lettre qui évoque à la fois ses espoirs et ses craintes : « Craignez Dieu ma chère fille, c’est le commencement de toute sagesse », l’avertit-elle, mais aussi : « Je suis d’avis si vous voulez réussir dans ce projet, que vous fréquentiez moins les demoiselles qui sont de votre âge que celles qui sont au-dessus ». La plus grande crainte de Mme Boirayon, mais aussi son plus grand espoir en envoyant sa fille au couvent, est l’influence des autres filles qu’elle va y rencontrer. Dans sa lettre suivante, elle exprime son plaisir « que vous soyez de la société de la nièce de Madame l’abbesse et que les demoiselles qui l’accompagnent soient au-dessus de votre âge. Choisissez parmi elles à imiter celles qui réunissent tous les suffrages ; c’est là les bons modèles à copier15 », lui recommande-t-elle.
10Au couvent, les jeunes filles apprennent à se comporter dans un univers féminin dans lequel elles vont passer le restant de leur vie – une forme d’éducation particulièrement importante pour celles qui nourrissent l’espoir de gravir l’échelle sociale. Des amies douteuses peuvent détruire le dur labeur d’une mère assidue, mais de bonnes amitiés peuvent durer toute une vie et devenir une source importante de soutien, à la fois moral et social, dans le futur. L’amitié de Manon Phlipon avec Sophie Canet, qui s’est poursuivie par l’échange de centaines de lettres entre 1767 et 1780, n’est qu’un exemple parmi d’autres16. Dans certains cas, aussi, la réalité quotidienne du mariage repose sur des liens épistolaires. On pense, par exemple, à Mme de Tourvel dans Les liaisons dangereuses, et à toutes ces autres femmes dont les maris sont envoyés à l’étranger en tant qu’officiers militaires ou civils17. On pense à toutes ces familles séparées et parsemées aux quatre coins du monde au service de la monarchie. Dans un tel monde, l’écriture de lettres est donc essentielle à la formation d’une femme.
11Paule Constant a remarqué qu’au xviii e siècle, une jeune femme habite « un univers entièrement épistolaire », dans lequel « la plupart des ouvrages d’éducation qu’elle lit […] sont composés par lettres18 ». Cependant, comme le souligne Mme de Miremont, ces textes sont aussi destinés aux mères. Encore plus qu’Adèle et Théodore (1782), le chef-d’œuvre très connu de Mme de Genlis, les Lettres relatives à l’éducation (1788) de Marie Le Masson le Golft sont un traité pédagogique de ce type : une série de lettres à une mère qui désire prendre conseil sur l’éducation de sa fille. Cependant, vers la fin du traité, Le Masson le Golft s’en réfère à l’expertise épistolaire de sa correspondante. Alors que la mère lui demande comment enseigner à sa fille à écrire des lettres, elle conclut :
Je crois donc, Madame, ne pouvoir mieux répondre à votre invitation honorable, qu’en vous engageant à ne jamais écrire qu’en présence de mademoiselle [votre fille] ; c’est le moyen le plus efficace de former son jugement et son style19.
12Une mère continue à être présente dans l’éducation de sa fille en fournissant un modèle à travers les lettres qu’elle écrit et en corrigeant celles qu’elle reçoit. Comme l’observe P. Constant, les jeunes filles ne reçoivent pas d’éducation formelle sur l’écriture de lettres : en fait, elles apprennent l’art de la correspondance en s’y entraînant fréquemment20. Leurs mères sont leurs partenaires d’entraînement. De plus, une mère qui correspond avec sa fille montre ses soucis maternels, à la fois à sa fille et aux autres dames avec qui elle partage les lettres de sa fille, ainsi qu’à la mère supérieure, qui, bien sûr, contrôle toutes les lettres qui entrent et sortent du couvent21. Et l’exemple que les mères sont censées inculquer est autant moral que pratique. L’Abbé Fromageot emprunte au langage du roman épistolaire quand il écrit dans la préface de son Cours d’études des jeunes demoiselles :
Mère tendre qui voulez que votre fille soit élevée sous vos yeux, donnez-lui peu de préceptes, mais beaucoup de bons exemples ; c’est-là le fondement de la meilleure éducation. Si une fois, seulement, elle trouve vos actions en contradiction avec les leçons que vous lui donnez, tout est perdu22.
13La lettre elle-même est un objet à mettre en valeur comme preuve des charmes et des talents d’une jeune fille. En même temps, elle reflète ses qualités morales, comme Panckoucke l’explique dans ses Études convenables aux demoiselles. « Rien n’assure mieux la réputation d’une dame, déclare-t-il, que de savoir arranger noblement et avec justesse ses pensées sur le papier23. » Ce n’est pas seulement le contenu des lettres qui importe, ou même le style que la jeune fille utilise pour s’exprimer : l’aspect matériel de la lettre est aussi important. Dans ses Lettres instructives et curieuses sur l’éducation de la jeunesse (1761), le Père Martin donne une longue liste de raisons qui insistent sur l’importance d’une belle écriture, en commençant par la plus évidente : « Une belle Écriture plaît à tout le monde, elle se fait rechercher24. » Bien que Martin s’intéresse principalement à l’éducation des garçons, son précepte prend un sens plus profond dans son discours sur les femmes, où, comme dit Rousseau dans Émile : « La femme est faite spécialement pour plaire à l’homme25. » Une lettre de femme se doit donc d’être élégante, à la fois parce que cela est perçu comme une réflexion morale et matérielle de l’auteur, et parce qu’elle doit plaire au lecteur, surtout si ce lecteur est un homme. La meilleure façon d’enseigner à une jeune fille comment écrire une lettre qui plaît est de lire et de répondre aux lettres qu’elle écrit : essayer de plaire à sa mère est un bon entraînement pour plaire à son futur mari.
14Dans son École des jeunes demoiselles, l’Abbé Reyre fait de l’échange épistolaire entre mère et fille la clé de voûte du séjour au couvent26. Dans sa première lettre, la mère réassure sa fille sur le fait que, en l’envoyant au couvent, elle ne délègue pas entièrement la responsabilité de son éducation à la religieuse qui en a la garde :
J’en suis trop jalouse pour ne pas le partager avec elle, autant que je le pourrai. Tous les momens libres que me laissera l’embarras des affaires et des bienséances, je les emploierai à vous écrire. Par-là, je remplierai mon devoir et je soulagerai mon cœur27.
15La mère demande à sa fille de lui accorder sa confiance – « écrivez-moi, non comme à une mère, mais comme à une amie pour qui l’on n’a rien de caché ». Comme la fille est aussi fictionnelle que la mère, sa réponse respectueuse est prévisible : « comptez sur mon exactitude à vous écrire, comptez, surtout, sur la vive tendresse avec laquelle je vous embrasse28 ».
16Après avoir établi ce principe de franchise et de confiance dans sa première lettre, et après avoir reçu une réponse affirmative de sa fille, la mère juge la lettre d’Émilie au sens technique et y trouve de nombreuses lacunes : « Je ne dois pas vous laisser ignorer que vous avez grand besoin de réformer votre écriture et d’apprendre un peu d’orthographe », lui dit-elle sévèrement :
[…] il m’a fallu deviner la moitié des mots. Madame de Barilliers à qui j’ai fait voir votre lettre, n’a pas pu en déchiffrer une seule phrase […] J’en ai rougi de honte ; et, pour n’être plus exposée à un pareil désagrément, j’ai pris le parti de vous faire donner un maître à écrire. Si vous profitez de ses leçons comme je le présume, vous aurez bientôt une écriture correcte et lisible ; et vos lettres flatteront autant mes yeux, qu’elles charment mon cœur29.
17La réputation de la mère, ainsi que le succès de la fille, dépendent de la capacité de cette dernière à écrire une lettre qui peut être montrée à tout le monde avec fierté. Avant tout, la correspondance entre mère et fille est censée enseigner à cette dernière comment écrire une telle lettre.
18Il y a d’autres leçons à apprendre. Dans L’école des jeunes demoiselles, la mère d’Emilie lui dit : « Vos cousines, vos tantes, vos amies et les miennes me demandent sans cesse de vos nouvelles, et je me fais un vrai plaisir de leur en donner. » Cette petite flatterie donne lieu à une leçon d’étiquette épistolaire. « Je voudrois pouvoir ajouter que vous faites mention d’elles dans vos lettres, écrit-elle, et je ne le puis, parce que jusqu’ici vous ne m’en avez pas dit le mot. C’est pourtant une attention que vous devriez avoir, autant par politesse, que par reconnaissance et par amitié pour les personnes qui vous sont attachées. N’y manquez pas la première fois que vous m’écrivez30. » Dans ses lettres, une femme est censée observer les formalités de rigueur, mais également maintenir les liens de famille et d’amitié. L’École des jeunes demoiselles montre aux mères comment enseigner à leur fille l’importance de cet acte de respect et de sociabilité épistolaire.
19 L’école des jeunes demoiselles enseigne aussi aux mères les responsabilités qui sont les leurs. « Afin que mes soins soient plus efficaces, je vous prie, Madame, d’y joindre les vôtres, et d’écrire à Emilie le plus souvent qu’il vous sera possible », dit la mère supérieure à la mère de la jeune fille. Tout comme le traité montre à la mère comment utiliser la flatterie pour motiver sa fille, la même technique est utilisée par la mère supérieure vis à vis de la mère. « En lui rendant service, continue-t-elle, vous lui procurerez la plus douce satisfaction ; car elle aime vos lettres à la fureur, et toutes les fois qu’elle me les a lues, j’ai trouvé qu’elle avoit raison31. » Par la suite, elle annonce à la mère qu’elle a encouragé Emilie à relire les lettres que celle-ci lui a envoyées :
C’est selon moi, une des lectures les plus utiles qu’elle puisse faire, et si je ne craignois d’abuser de la confiance que vous me témoignez en permettant qu’Émilie me les communique, j’en prendrais copie, et j’en formerois un recueil que j’intitulerois : L’école des jeunes Demoiselles32.
20En incorporant les lettres de la mère dans son École des jeunes Demoiselles, Reyre l’inclut dans un projet pédagogique qu’elle pourrait faire sien. Les lettres qu’une mère écrit à sa fille fournissent un modèle qui ne peut être remplacé par les avis des pédagogues professionnels et qui en constituent le support nécessaire.
21Rose de Saint-Laurent est une de ces mères qui prend au sérieux la responsabilité qui lui incombe de correspondre avec sa fille et de diriger son éducation, même quand de sérieux obstacles s’y opposent. Peu après avoir placé sa fille Marie en pension au couvent de Pentemont à Paris, Mme de Saint-Laurent et son mari partent pour la colonie de Grenade pour y diriger une plantation de café, dans l’espoir d’y rétablir leur fortune. Une des premières lettres que Mme de Saint-Laurent écrit à Marie montre qu’elle est parfaitement consciente de la dimension pédagogique de leur correspondance.
Je trouve fort bien que tu m’écrives sur un petit morceau de papier ; mais je veux que vous me parliez de vos maîtres, et que vous me disiez naturellement, comme à votre confesseur : « J’ai été bien exacte à tous mes devoirs cette semaine. J’ai bien étudié mon clavecin ; j’ai dansé de bonne grâce ; j’ai étudié ma musique ; je donne tous les jours un quart d’heure à l’étude de la géographie et une demi-heure à la lecture », ou bien que tu me dises naturellement : « J’ai été paresseuse cette semaine ; je n’ai guère valu. » Voilà, ma chère fille, les lettres qui me feraient plaisir de recevoir de vous. Toutes celles que vous m’avez écrites jusqu’à présent sont du style de six ou sept ans33.
22Marie a probablement onze ans à cette époque. « Vous êtes trop grande et trop raisonnable, même trop spirituelle, pour vous borner à me demander de mes nouvelles et à m’assurer que vous êtes avec respect… Ce style-là est trop sérieux et trop contraire au sentiment que j’ai pour vous. Je vous le défends », lui ordonne sa mère34. Les lettres hebdomadaires ne doivent pas être un exercice de style, un échange de formalités bien écrites copiées d’un manuel épistolaire, mais un véritable moyen de communication entre mère et fille, fondé sur la confiance mutuelle. En entretenant une correspondance régulière avec sa mère, Marie peut apprendre à écrire non les lettres formelles que l’on trouve dans les manuels épistolaires, mais des lettres qui viennent du cœur, qui consolident les liens de famille et d’amitié et la confiance, et qui servirent comme d’importants moyens de communication pour une femme de son état35. C’est à travers l’échange épistolaire qu’une mère enseigne à sa fille comment quitter l’enfance et devenir une femme.
23Quand Mme Boirayon ou Mme de Saint Laurent envoient leurs filles au couvent, ce n’est pas parce qu’elles sont de mauvaises mères, mais pour commencer le long et douloureux processus de séparation qui va transformer leur relation avec leurs filles de manière permanente, en une relation conçue autour du mariage et par la médiation de la correspondance. En jouant sérieusement le rôle prescrit par des pédagogues tels que Mme de Miremont, Mlle Le Masson le Golft, et l’abbé Reyre, elles ne sont pas des mères égoïstes, négligentes ou cruelles qui abandonnent leurs filles aux machinations de religieuses méchantes et ignorantes. Elles contrôlent l’éducation de leurs filles et continuent à y participer en les engageant dans une correspondance pédagogique. À travers celle-ci, ces mères transmettent des informations sociales à leurs filles et leur enseignent une des pratiques les plus importantes pour conduire leur vie de femme. Elles renforcent ainsi les liens maternels à un moment où la séparation géographique commence à les affaiblir, et donnent à leurs filles les moyens de créer et de maintenir des liens sociaux tout au long de leur vie.
Notes de bas de page
1 Comtesse A. de Miremont, Traité de l’éducation des femmes, et cours complet d’instruction (Paris, 1779), t. 1, p. iv. Les prédécesseurs dont elle parle sont Jeanne-Marie Leprince de Beaumont (1711-1780), auteur du Magasin des enfants et du Magasin des adolescentes ; et Mme de Lambert, très connue pour son Avis d’une mère à sa fille, ainsi que pour son Avis d’une mère à son fils.
2 M. Choudhury, Convents and Nuns in Eighteenth-Century French Politics and Culture, Ithaca, N.Y., Cornell University Press, 2004, p. 132. Pour des critiques de l’éducation dans les couvents, voir comte A. de Luppé, Les jeunes filles à la fin du xviii e siècle, Paris, Champion, 1925, p. 3545.
3 F. De Graffigny, Lettres d’une Péruvienne, New York, MLA, 1993, p. 138. Desmahis fait écho à Graffigny dans son article « Femme » de l’Encyclopédie : « Des femmes qui ont renoncé au monde avant que de le connoître, sont chargées de donner des principes à celles qui doivent y vivre. » F. Desmahis, « Femme (morale) », in Encyclopédie, éd. Diderot et d’Alembert, 6, 472 ; ARTFL, http://colet.chicago.edu, recherche effectuée le 16.05.06.
4 Je m’intéresse ici aux correspondances entre mères et filles, mais les mères échangent également des lettres avec leurs fils, et les pères avec leurs filles. Voir D. Dawson, « « Chère Maman » : Lettres de deux des derniers « élèves du roi » au collège militaire de Tournon à l’époque de la Révolution 1786-1791 », Colloque du 28 mai 2005, Revue du Vivarais, 2005, p. 195-218. Voir aussi M.-C. Grassi, L’art de la lettre au temps de « La Nouvelle Héloïse » et du Romantisme, Genève, Slatkine, 1994, p. 58.
5 S. Genlis, Discours sur la suppression des couvens de religieuses, et sur l’éducation publique des femmes, Paris, 1790, p. 13-15 ainsi que la note ; M. Sonnet, L’éducation des filles au temps des Lumières, Paris, Le Cerf, 1987, p. 257-261. Le Musée national de l’Éducation (Rouen) conserve un dossier précieux de six lettres d’une servante qui accompagne des jeunes sœurs à leur couvent destinées à sa maîtresse, leur mère. Lettres de Bellette Dupuy à la marquise de Calvisson (1768-1775), 1979-12353-1.
6 H. Mollière, « Le Dossier d’une pensionnaire à l’abbaye de Chazeaux », Bulletin historique du diocèse de Lyon, avril 1922, p. 51-56. Il y a aussi d’autres frais : deux livres de café, par exemple, une cafetière et une tasse à 3 livres ; un catéchisme de 16 sols, et des bougies et d’autres menus objets pour environ une livre. Ibid., p. 56. Ces chiffres semblent réalistes, mais la transcription de Mollière n’est pas toujours claire. Il note 2 livres 65 sols pour deux livres de café, à une époque où une livre était l’équivalent de 20 sols. La seule façon d’arriver à son total de 184 livres 9 sols pour le trimestre est de supposer que les 18, 16 et 12 livres sont par mois et que Mollière a compté que 2 sols (et non 20) correspondent à une livre. Mollière ne fait pas état du lieu où se trouve le manuscrit, que l’auteur décrit comme étant « parmi un lot de papiers anciens acquis à une vente faite à Lyon peu d’années avant la guerre ».
7 Un almanach parisien pour l’année 1769 fait mention de 38 « pensions conventuelles pour les demoiselles », à Paris et dans ses environs ; en 1776, un autre almanach en donne 41. Les frais de pension vont de 150 livres à un maximum de 600 livres, une somme qui n’inclut pas les maîtres qui, pour la plupart, sont en supplément. [Roze de Chantoiseau], Essai sur l’Almanach général d’indication d’adresse personnelle et domicile, dix six corps, arts et métiers, Paris, 1769 ; Almanach du dauphin, Paris, 1776, s.v., « PENSIONS CONVENTUELLES pour les Dames et Demoiselles ». Martine Sonnet, qui a regroupé des statistiques sur les pensionnaires de sept couvents entre 1704 et 1792, montre que sur 1 075 étudiantes, seulement un peu plus de 35 % passent moins d’un an au couvent, alors que 23,5 % y passent entre un an et deux. Ainsi, près de 60 % des jeunes filles ont moins de deux ans d’éducation formelle. Si on ne considère que les chiffres de la période postérieure à 1750, on observe qu’ils ne changent pas de manière significative : rien ne suggère une hausse du nombre d’années passées dans ce type d’école, alors même que la demande pour l’éducation formelle augmente. M. Sonnet, op. cit., table 19.
8 Sur la responsabilité des mères de protéger ce « dangereux dépôt », c’est-à-dire la virginité de la jeune fille pour son futur mari, voir N. Bérenguier, L’infortune des alliances : contrat, mariage et fiction au dix-huitième siècle, SVEC 329, 1995, surtout le premier chapitre. En faisant référence à Pierre Bourdieu, M.-C. Grassi écrit : « Plus que l’Académie de province, territoire exclusivement masculin, la lettre est pour tous, femmes et enfants, au xviii e siècle, moment de son apogée, un lieu informel de socialisation de la culture, d’un ensemble de comportements propres à un milieu et à un lieu donnés qui peuvent s’exprimer librement. Elle est en effet l’échange rassurant d’une honnêteté réciproque héritée des règles de la civilité, de l’art de plaire, lieu commode de l’affirmation sans cesse renouvelée d’une bienséance verbale, d’un essentialisme social, d’un comportement à transmettre, véritable « capital culturel », M.-C. Grassi, op. cit., p. 215.
9 M. Sonnet, « Une fille à éduquer », N. Davis et A. Farge (dir.), Histoire des femmes en Occident, 3 : xvi e - xviii e siècle, Paris, Plon, 1991, p. 122. M.-C. Grassi accepte l’idée reçue que « quel que soit le sexe de l’enfant, l’éducation se fait presque toujours en dehors de la famille, en pension, au couvent », mais elle reconnaît aussi que « les constantes relations épistolaires entre les parents et leurs enfants ou leurs maîtres montrent que père et mère la dirigent fermement de loin ». M.-C. Grassi, op. cit., p. 58.
10 A. Bussy-Rabutin, cité in J. Altman, « The Letter Book as a Literary Institution 1539-1789 : Toward a Cultural History of Published Correspondences in France », Yale French Studies, n° 71, 1986, p. 55. J. Altman note qu’avec la publication des lettres de Mme de Sévigné à sa fille en 1725, « l’enfant redevient un lecteur et un bénéficiaire possible de la publication de correspondances ». Il en est de même pour la mère.
11 Voir A. Van Gennep, Les rites de passage, Paris, Émile Nourry, 1909, p. 13-14.
12 Mme Boirayon à Mlle Boirayon, sans date, dans H. Molliere, op. cit., p. 53. « Dans les Provinces, les Pensionnaires donnent le nom de Tante à la Religieuse qui est spécialement chargée de leur éducation. », J. Reyre, L’école des jeunes demoiselles, ou lettres d’une mère vertueuse à sa fille, 2e éd., Paris, 1786, t. 1, p. 5.
13 Mlle Boirayon à Mme Boirayon, 1er décembre 1770, dans H. Molliere, op. cit., p. 53-54.
14 Ibid.
15 Mme Boirayon à Mlle Boirayon, 1er juillet 1770, 23 juillet 1770, dans H. Molliere, op. cit., p. 51-52. Mme de Genlis transmet ce même message dans Adèle et Théodore. À son entrée au couvent, Adèle se lie d’amitié avec des personnes peu recommandables, mais heureusement, sa mère est là pour s’assurer qu’elle comprend sa faute et qu’elle ne commet pas la même erreur une deuxième fois. Voir S. Genlis, Adèle et Théodore ou lettres sur l’éducation, I. Brouard-Arends (éd.), Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2006, p. 525-529.
16 M. Roland, Mémoires de Madame Roland, P. De Roux (éd.), Paris, Mercure de France, 1986, p. 247-248 ; Lettres de Madame Roland, C. Perroud avec M. Conor (éd.), nouvelle série, 1767-1780, Paris, Imprimerie Nationale, 1913-1915. Sur cette correspondance, voir B. Diaz, « L’épistolaire et la connivence féminine : lettres de Manon Phlipon aux sœurs Cannet (1767-1780) », in G. Bérubé et M. Silver (dir.), La lettre au xviii e siècle et ses avatars, Toronto, Le Gref, 1996, p. 141-157 ; D. Goodman, « Letter Writing and the Emergence of Gendered Subjectivity in Eighteenth-Century France », Journal of Women’s History 17, Summer 2005, p. 9-37.
17 C. de Laclos, Les liaisons dangereuses. Voir également la correspondance entre Sophie de Silvestre et son mari, Bernard de Bonnard, dans les Papiers Bonnard, Archives nationales 352 AP 39 ; AN 352 AP 34. Voir également l’analyse de la correspondance de la famille Lamotte dans C. Adams, A Taste for Comfort and Status : A Bourgeois Family in Eighteenth-Century France, University Park, PA, Pennsylvania State University Press, 2000 ; and M. Grassi, op cit., p. 329-342.
18 P. Constant, Un monde à l’usage des demoiselles, Paris, Gallimard, 1987, p. 295.
19 M. Le Masson le Golft, Lettres relatives à l’éducation, Paris, 1788, p. 123-124.
20 P. Constant, op cit., p. 293-95.
21 Sur le contrôle des correspondances privées dans les couvents, voir M. Sonnet, op cit., p. 249-250.
22 P. Fromageot, Cours d’études des jeunes demoiselles, Paris, 1772-1775, t. 1, p. xiv.
23 A. Panckoucke, Les Etudes convenables aux demoiselles, [1749], nouvelle édition, Paris, Les Libraires Associés, An XI, t.1, p. 155 et 163. Voir aussi J. de Grimarest, Traité sur la manière d’écrire des lettres et sur le cérémonial : Avec un Discours sur ce qu’on appelle usage dans la Langue Françoise [1709], Paris, 1735.
24 G. Martin, Lettres instructives et curieuses sur l’éducation de la jeunesse, Paris, 1761, p. 27-28.
25 J.-J. Rousseau, Émile, ou de l’éducation, M. Launay (éd.), Paris, Garnier-Flammarion, 1966, p. 466. Voir également, B. de Saint-Pierre, « Discours sur cette question : Comment l’éducation des femmes pourrait contribuer à rendre les hommes meilleurs ? Pour rendre les hommes bons, il faut les rendre heureux » [1777], Œuvres complètes, nouvelle édition par L. Aimé-Martin, Paris, P. Dupont, 1826, p. 153 ; P. Boudier de Villemert, L’Ami des femmes, Hambourg, 1758, p. 185 ; F. Desmahis, op. cit., p. 473. Mme de Lambert déclare également que « les filles naissent avec un désir violent de plaire ». Bien qu’elle pense que cette violence doit être modulée, elle définit aussi la politesse comme « une envie de plaire, » que « la nature la donne, et l’éducation et le monde l’augmentent », A. de Lambert, « Avis d’une mère à sa fille », Œuvres, R. Grandroute (éd.), Paris, Honoré Champion, 1990, p. 104, 130.
26 Dans un des livres les plus populaires du siècle, le sujet de l’éducation des femmes est traité sous la forme d’un roman épistolaire : N. Pluche, Le spectacle de la nature, ou, Entretiens sur les particularités de l’histoire naturelle, La Haye, 1746, t. 6, p. 73-114. Voir R. Grevet, « L’éducation des filles vue par l’Abbé Pluche dans son Spectacle de la Nature (1746) », in G. Leduc (dir.), L’éducation des femmes en Europe et en Amérique du Nord de la Renaissance à 1848 : Réalités et représentations, Paris, L’Harmattan, 1997, p. 199.
27 J. Reyre, op cit., p. 4-5.
28 Ibid., p. 5, 8.
29 Ibid., p. 25. Voir également E. Mauvillon, Traité général du stile, avec un traité particulier du stile épistolaire, Amsterdam, 1750, p. 257.
30 J. Reyre, op. cit., p. 78-79.
31 Ibid., p. 207.
32 Ibid., p. 253.
33 Mme de Saint-Laurent à Marie Roume de Saint-Laurent, sans date [probablement 1756], AN T, 14964 ; Luppe, op. cit., p. 210-211. Les papiers personnels de Marie Roume de Saint-Laurent, confisqués pendant la Révolution, contiennent une série de lettres envoyées par des amies qu’elle a rencontrées lors de son séjour au couvent de Pentemont. « Lettres adressées à Madame de Mazille née Roume de St Laurent de 1767-1780 », dans Papiers Desjours de Mazille.
34 Ibid., p. 211.
35 Mme de Saint-Laurent à Marie Roume de Saint-Laurent, 24 février 1766, AN T, 14964.
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Femmes éducatrices au siècle des Lumières
Ce livre est cité par
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- Doyon, Julie. Odier Da Cruz, Lorraine. Praz, Anne-Françoise. Steinberg, Sylvie. (2013) Normes de parentalité : modélisations et régulations (XVIIIe-XXIe siècles). Annales de démographie historique, 125. DOI: 10.3917/adh.125.0007
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