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Protée en trompe-l'œil

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Anne Rolet

Septième partie. Le langage des images II : Protée au service des idéologies religieuses et politiques

Chapitre XX. Le Protée d’André Alciat et les Protée d’Achille Bocchi (dans le Symbolum à Renée de France et les manuscrits) : variations emblématiques, entre philologie et théologie1

Anne Rolet

Texte intégral

  • 1 Je remercie vivement Alison Rawles (Université de Glasgow) pour l’aide aussi précieuse qu’efficace (...)
  • 2 Cf. Miedema H., « The Term “Emblema” in Alciati », Journal of the Warburg and Courtauld Institutes(...)
  • 3 C’est ce qu’il annonce dans la dédicace à Conrad Peutinger, vv. 5-6 : uestibus ut torulos, petasis (...)
  • 4 Sur ces questions, voir Miedema H, « The Term “Emblema”… », art. cit. (note 1) ; Balavoine C., « L (...)

1Il y avait quelque paradoxe voire une réelle gageure à faire de l’insaisissable Protée, si difficile à représenter, un sujet d’emblème. Sans revenir ici sur la polémique question de la « forme » emblématique, rappelons simplement que l’emblème, genre dont on attribue la paternité au juriste milanais André Alciat (1492-1550), est au départ une épigramme ecphrastique à la manière de l’Anthologie de Planude2. Généralement pourvue d’un motto qui en résume le propos d’une formule frappante, cette épigramme s’empare d’une figura ou signum. Il s’agit là d’un « objet » iconique au sens large, simple ou complexe, naturel ou artificiel, dont le sens symbolique est garanti par la littérature ou les monuments de l’Antiquité. On citera pêle-mêle, artefacts (œuvre d’art peinte ou sculptée, bouclier, enseigne, monnaie), productions de la nature (animal aux mœurs spécifiques, plante aux formes ou aux propriétés étranges), mais aussi geste, coutume, prophétie, mot d’esprit imagé, proverbe, fable ou récit historique, etc. L’épigramme souligne les traits saillants de cette eikôn pour permettre une représentation mentale, avant d’en suggérer, souvent sous une forme métaphorique et concettiste, une ou plusieurs interprétations symboliques. L’objectif avoué par Alciat, mais qui n’en épuise pas les potentialités, était de proposer une sorte de recueil d’inventions pour concevoir des motifs symboliques que l’on pourrait ensuite arborer, comme un écusson sur le chapeau, les vêtements, ou tout autre support lié à la personne ou au groupe social3. Le sens allégorique de ces insignes complexes et subtils, délivré par l’expression poétique qui en facilitait la mémorisation, faisait appel à tous les aspects de la culture humaniste dans sa relation à l’Antiquité : philologie, droit, littérature, philosophie, archéologie, etc. Les diverses éditions des Emblemata d’Alciat, qui s’enrichiront au fur et à mesure d’emblèmes nouveaux, parurent avec des illustrations plus ou moins en accord avec les textes qu’elles accompagnaient, et les spécialistes discutent encore pour savoir dans quelle mesure l’auteur lui-même était ou n’était pas au courant de ces manœuvres éditoriales successives, avait ou n’avait pas accordé son consentement4. En tout cas, le genre emblématique était né et, après Alciat, un livre d’emblèmes est obligatoirement un recueil de poèmes pourvus d’illustrations. Notre propos, dans un premier temps, ne sera pas de revenir sur ces difficiles questions mais de comprendre la raison de la présence d’un emblème sur Protée chez Alciat, en relation avec d’autres pièces, et de tenter d’en décrypter le sens. Nous nous intéresserons en particulier à la question épineuse des illustrations de Protée retenues par les différents éditeurs.

  • 5 Sur ce recueil, voir See Watson E., Achille Bocchi and the Emblem Book as Symbolic Form, Cambridge (...)
  • 6 Sur ces points, voir Rotondò A., Dizionario Biografico degli Italiani, 11, 1969, s. v. « Bocchi, A (...)
  • 7 Sur ce sujet et sa bibliographie, nous nous permettons de renvoyer à Rolet A., « LHermathena Bocch (...)
  • 8 Outre les Praelectiones au De Legibus de Cicéron, que nous décrirons en détail tout à l’heure, on (...)

2Dans un second temps, nous montrerons le rôle fécondant joué par l’emblème alciatique sur Protée dans l’œuvre de l’humaniste bolonais Achille Bocchi, auteur en particulier d’un recueil d’emblèmes intitulé Symbolicae quaestiones, publié en 1555 et illustré par Giulio Bonasone sur les conseils de l’auteur5. Bocchi a occupé diverses chaires de lecteur au Studio de Bologne, en particulier celle de grec et celle de rhétorique et poésie6. Il avait en outre fondé en 1546 l’Academia Bocchiana, sous le patronage du cardinal Alexandre Farnèse, et c’est le propre palais de l’auteur, construit par Vignola et décoré par Prospero Fontana, dans l’actuelle Via Goito, qui en constituait le siège7. Une docte assemblée, constituée de personnages souvent illustres, tel Romolo Amaseo, s’y réunissait. C’est là que Bocchi lui-même, qui bénéficiait de l’autorisation de tenir ses cours en dehors de l’Université, prononça plusieurs de ses praelectiones, cours d’introduction à l’étude d’une œuvre d’un grand auteur, dont il subsiste des manuscrits autographes8. Protée apparaît plusieurs fois sous la plume de Bocchi et ces occurrences, cohérentes entre elles, forment une véritable constellation dont il est possible de suivre la lente genèse.

Le Protée d’Alciat : un monstre ambigu dans la geste héroïque du philologue

La construction textuelle de Protée

3L’emblème Antiquissima quaeque commentitia apparaît pour la première fois dans l’édition parisienne des Emblemata d’Alciat procurée par Christian Wechel en 1542 (p. 248) où il sert de clôture à l’ouvrage. Dans l’édition aldine (Venise, 1546, f° 6r), il est précédé par l’emblème Gratiae (f.° 5v) qui, comme l’indique son titre, s’occupe de la triade des Grâces, et il est suivi de l’emblème Prudentes (f° 6v) consacré à la figure de Ianus bifrons, divinité double elle aussi. Enfin, dans l’édition lyonnaise de Macé Bonhomme de 1551, où il occupe le n° 182, il apparaît à la page 196. Il est précédé de l’emblème Facundia difficilis qui met en scène le mystérieux moly offert à Ulysse par Mercure et symbolisant le paradoxe de l’éloquence dont la fleur, blanche et bien visible, charme le public, mais qui dissimule les racines noires comme le sang d’un labeur acharné. Il est suivi par l’emblème Insigna poetarum qui propose le cygne comme blason pour les poètes. Dans cette édition, la position de l’emblème respecte une forme de logique : Protée y surgit entre le moly homérique et le cygne de Platon et d’Horace, entre la plante fabuleuse qui symbolise le labor intellectuel et l’animal « emblématique » de la poésie. Nous verrons que le sens qu’Alciat octroie au dieu n’est pas sans relation avec ces disciplines exemplaires des studia humanitatis.

4Nous commencerons par observer l’épigramme, rédigée en distiques élégiaques et accompagnée de notre traduction rythmée. Nous avons rajouté les marques de dialogue par rapport aux éditions du xvie siècle :

  • 9 L’épithète histricus est utilisé par Plaute à deux reprises (Poenulus, 4 et 44). Mais c’est Maxime (...)
  • 10 v. 3 : species… uertit in omnes] cf. Sénèque, Octavie, 201-202 (à propos des métamorphoses de Jupi (...)
  • 11 Cf. Tertullien, De Anima, 47 : Porro quam non est ex arbitrio somniare (nam et Epicharmus ita sent (...)

Note 99
Note 1010
Note 1111

  • 12 Protée se métamorphose en toutes sortes d’animaux (lion, dragon, panthère, porc), en eau, en feu e (...)

5Sous une forme dialogique caractéristique de l’Anthologie de Planude, la figure divine est apostrophée sur les spécificités des représentations sous lesquelles elle se livre aux regards (v. 1-4) puis répond elle-même sur leur signification allégorique (v. 5-6). Les deux premiers vers se complètent pour mettre l’accent sur les caractéristiques « iconiques » du dieu. Ils insistent non seulement sur la nature double de Protée, homme et animal, mais aussi sur l’alternance temporelle qui le fait passer d’un état à l’autre (modo. modo., v. 2) : au départ authentique senex, Protée a la faculté de revêtir toutes sortes d’apparences, comme un acteur qui change de costume (forma histrica, v. 1). On notera qu’Alciat, infidèle aux témoignages antiques qui insistent sur la variété des métamorphoses de Protée, y compris en plante ou en élément naturel comme la pierre, l’eau ou le feu, ne retient que l’opposition entre la forme humaine et la forme animale12 : nous verrons un peu plus loin les raisons de cette simplification.

  • 13 Voir par exemple le commentaire sur la gravure de l’édition padouane des Emblèmes par Tozzi en 162 (...)

6La difficulté emblématique est ici double. D’une part, il faut rendre compte allégoriquement de deux traits signifiants que présente l’» objet » Protée. Le premier trait, la vieillesse, est spécifique et posé comme qualité permanente et essentielle (senex, v. 1, relayé par membra uiri, v. 2). Le second trait, le déguisement, plus indéterminé, est posé comme qualité d’emprunt ou temporaire qui masque la première (forma histrica, v. 1, précisé par membra feri, v. 2). La deuxième difficulté, liée à la première, porte sur la possibilité même d’une représentation figurée. Comment fixer Protée en une res significans, par définition stable et déterminée à un instant donné, alors que ce qui le caractérise est précisément la succession chronologique de toutes les formes imaginables ? La question de la relation ou de l’absence de relation entre l’image matérielle (ici, sous forme de gravure illustrée) et l’image mentale, plus souple, suggérée par le discours épigrammatique, trouve ici toute sa pertinence13. Mais revenons au texte.

  • 14 Sur Pallène, patrie de Protée, voir Lycophron, Alexandra, 125-127 ; Conon, FGrH 26 F 32 ; Servius (...)
  • 15 Cf. Virgile, Géorg., 389-390 : Hic nunc Emathiae portus patriamque reuisit/Pallenen.
  • 16 Cf. Homère, Odyssée, 4, 349-369 l’installe à Pharos, tout comme Posidippe, Epigr. 1 (Schott), Call (...)
  • 17 Comme le rappelleront d’ailleurs plus tard les commentateurs de l’emblème dans l’édition padouanne (...)
  • 18 Homère, Odyssée, 4, 349, 365, 384, 401, 542 : γέρων αλίος.
  • 19 Cf. Herter H., « Proteus », art. cit., col. 941, qui renvoie à Héraclite et aux Hymnes Orphiques ( (...)
  • 20 Cf. Hymnes Orphiques, 25, 2 où Protée est qualifié de πρωτογενής. Cf. Della Corte F., « Proteus », (...)
  • 21 Ps.-Héraclite, Allégories d’Homère, 66, 1-7.
  • 22 Voir l’article de Icard Gianolio N. dans ce volume.

7Même si le sens allégorique de chacun des deux traits n’est délivré que dans les deux derniers vers, certaines formulations de l’épigramme préparent dès le départ le lecteur au sens symbolique et jalonnent le texte d’indices phonétiques et sémantiques. Ainsi, le premier vers est enserré entre deux vocatifs : il s’ouvre par l’expression Pallenaee senex, soulignée par la coupe trihémimère, et se clôt sur Proteu. C’est à la suite de Virgile qui suit lui-même une tradition alexandrine, qu’Alciat attribue Pallène comme patrie à Protée14. Cette ville macédonienne, appelée également Phlegrea, est située sur le golfe thermaïque15, bien loin de l’Égypte, le pays d’origine traditionnel de Protée16. C’est que le terme Pallenaee a ici l’avantage d’évoquer par ses sonorités une fausse étymologie grecque qui le rapproche de παλαίός, « antique17 » et s’allie bien avec le terme senex, qui est lui, au contraire, attendu avec Protée, le « vieillard de la mer18 ». De la même manière, Proteus ou Προτέύς est proche de πρώτος, « originel », « primordial19 ». Le pseudo-Héraclite, dans une lignée stoïcienne influencée par des tendances orphiques20, suggère ce rapprochement. Il fait du dieu l’image de la matière chaotique originelle (ἄμορφος ὕλη) qui engendre tout. C’est sa fille Idothée, image de la πρóνοια divine, qui confère les formes (εἴδους) à ce Protée-matière primordiale. L’allégoriste souligne par ailleurs le caractère imposant et majestueux (ἀποσεμνῦναι) – conféré par les cheveux blancs – que le temps apporte au vieillard (τῇ πολιᾶ τοῦ χρóνου)21. Alciat, inspiré de manière assez lointaine par cette interprétation, fait de la forme humaine du dieu une image plus générale de la uetustas caractéristique des origines du monde et des temps proto-historiques (primaeui… saecli, v. 5). Protée comme symbole de tout ce qui est antiquissimum (cf. motto) concordait parfaitement avec les représentations figurées ou littéraires qu’on avait données dès l’Antiquité du dieu, comme de Nérée ou de Glaucos : un vieillard vigoureux, chenu et barbu22.

  • 23 Cf. l’emblème Sapientia humana stultitia est apud deum (n° 5, p. 11 dans l’édition Macé-Bonhomme d (...)
  • 24 Cf. l’emblème Impudentia (ibid., n° 68, p. 76).
  • 25 Cf. l’emblème Consilarii principum (ibid., n° 147, p. 161).
  • 26 Cf. l’emblème Sirenes (ibid. n° 115, p. 126).
  • 27 Lucien, De Saltatione, 19.

8Mais, à la différence du pseudo-Héraclite qui voit dans les métamorphoses de Protée le signe positif de la matière chaotique fécondée par les formes sous une influence démiurgique, Alciat insiste au contraire sur l’aspect négatif de cette inconstance de Protée. Le dieu, en effet, ne parvient jamais à prendre une forme définitive mais oscille en permanence (cf. modo. modo., v. 2) entre l’humain et l’animal (uiri… feri, ibid.). Fidèle aux textes homérique et virgilien où les métamorphoses de Protée sont le produit de la ruse, le dieu polymorphe d’Alciat a le caractère ambivalent et trompeur que l’emblématiste prête à d’autres monstres doubles, tels Cécrops23, Scylla24, le centaure25 ou les Sirènes26. Dans notre épigramme, l’apparition de termes indiquant la forme est systématiquement corrigée par un contexte dépréciatif qui en annule les connotations positives. Ainsi, le terme forma (v. 1), complété par histrica, renvoie au déguisement de l’acteur qui peut prendre l’apparence fallacieuse des éléments ou des animaux, comme le danseur de Lucien qui prend toutes les poses avec son corps27. Le terme species (v. 3) qui précède la coupe penthémimère, voit sa nuance de spécificité altérée par l’expression uertit in omnes. L’expression certa figura (v. 4) est immédiatement annulée par nulla qui ouvre le vers, et sa position embrassée entre uario et tibi. Le mot même de ratio (v. 3), mis en valeur entre les coupes pent- et hephthémimères, perd son ancrage rationnel pour devenir purement rhétorique et synonyme de quid (pourquoi ?).

9Le sens de ces métamorphoses est, comme il se doit, révélé par le dernier pentamètre : Protée, c’est la matière historique, celle des temps les plus reculés (v. 5). Mais, à la différence de la matière primordiale enrichie par les formes idéales, cette matière de l’histoire se voit recouverte et altérée par les formes aléatoires des songes individuels, nourris par les fables (v. 6 et motto : commentitia). Il est d’ailleurs probable que l’emploi du terme histrica dans le premier vers joue implicitement avec son paronyme historica, qui en est aussi l’antonyme sous-entendu ici. Dans le dernier vers de l’épigramme, la position métrique des termes leur permet de constituer des alliances significatives qui visent toutes à souligner le caractère arbitraire et individuel des représentations. Ainsi, quisque et suo sont mis en valeur avant la coupe penthémimère ; arbitrio est le dernier mot de l’épigramme ; et somniat est inséré entre suo et arbitrio, qui expriment l’arbitraire. Le terme somniat lui-même rappelle au lecteur les simulacres lucrétiens qui viennent s’agglomérer au hasard pour constituer les formes monstrueuses des rêves et des délires : les changements de Protée n’obéissent à aucune logique rationnelle, sinon celle de l’imagination individuelle. Ils sont donc le produit de l’opinion, tantôt vraie, tantôt fausse (et c’est ce qui les rend dangereux !), et non celui de la raison.

  • 28 Nous avons consulté l’édition parisienne de 1583 (Marnef et Cavellat), p. 581-582 : Conuertit Prot (...)
  • 29 Cf. Plat., Euthyd., 288b : τòν Πρωτέα μίμέῖσθον τòν Αίγύπτίον σο στὴν γοητεύοντε ἡμᾶς. Cf. aussi I (...)
  • 30 Voir Viard P.-E., André Alciat, (1492-1550), Paris, 1926, p. 178.
  • 31 Sur ce travail, voir le lumineux et fondamental article de Calabi Limentani I., « L’approcio dell’ (...)
  • 32 De Magistratibus, cité par Viard P.-E., André Alciat, op. cit., p. 183 (notre traduction) :… nisi r (...)

10Mais qui est ici visé par l’emblématiste ? Quels sont ceux qui rêvent sur le passé au lieu d’en donner une vision cohérente et rationnelle ? Le philologue qu’est Alciat, passionné d’antiquités, d’histoire et d’archéologie, vilipende sans doute des humanistes ou des professeurs contemporains qui, incapables de trier et d’évaluer leurs sources pour leur faire dire la vérité, se contentent de rédiger des compilations indigestes et contradictoires à partir de fables mythologiques antiques, comme le confirme le commentateur, Claude Mignault28. Alciat adapte probablement ici, en la renversant, l’image de Protée comme sophiste égyptien qui, chez Platon, amuse la galerie par des jongleries pour dissimuler son savoir29. Mais les individus dénoncés par Alciat, loin de chercher à dissimuler un savoir, cherchent au contraire à cacher qu’ils n’en ont pas. Rappelons que non seulement l’histoire passionnait Alciat, mais qu’elle était aussi, avec la philologie, l’un des deux fondements de sa méthode nouvelle d’approche des textes littéraires et surtout juridiques. Le juriste milanais avait commencé sa carrière en rédigeant très précocement, à partir de 1504-1505, une histoire de Milan, les Rerum patriae libri, restée manuscrite de son vivant et qui ne fut publiée pour la première fois qu’en 162 530. Il complète ce travail en commençant à seize ans la rédaction d’un recueil d’Antiquitates Mediolanenses, resté lui aussi manuscrit31. En 1517, paraît de manière indépendante et sous le titre d’Encomium historiae la lettre qu’il adresse à Galeazzo Visconti en guise de dédicace à ses Annotationes in Tacitum. Dès 1523, comme en atteste sa correspondance, il a l’ambitieux projet d’un De Constitutione Romani imperii, sorte de somme monumentale des institutions juridico-politiques de l’empire romain depuis les origines jusqu’aux empereurs de son époque. On s’accorde à reconnaître là une réelle tentative pour fonder un courant historiographique concernant l’empire romain tardif. Alciat ne le rédigera jamais comme tel mais publie, en 1529, en tête de la Notitia Dignitatum, un De magistratibus ciuilibusque et militaribus officiis. Ce traité constitue la première partie de l’ouvrage initialement projeté et s’intéresse plus particulièrement à certaines magistratures évoquées dans le Digeste et demeurées jusque-là incomprises. Or Alciat justifie cette entreprise difficile comme la volonté de ne pas céder aux élucubrations des historiens du droit contemporains : « Si nous ne voulons pas tenir pour assurées les conjectures, ou, selon leur propre terme, les divinations des jurisconsultes plus récents32. »

11D’autre part, il existe un autre témoin manuscrit de ce projet monumental d’Alciat d’effectuer l’histoire de la constitution de l’empire romain : le De Formula Romani imperii libellus, possédé par un élève d’Alciat et publié pour la première fois après la mort de ce dernier en 1559. Là encore, Alciat y vilipende l’impéritie de ses contemporains en termes virulents :

  • 33 De Formula, cité par Viard P.-E., André Alciat, op. cit. p. 187 (notre traduction) : Nam et in hoc (...)

Car dans cette discipline aussi, les historiens et, de surcroît, les juristes de notre pays ont tenu des propos si opposés qu’il est bien clair que chacun a négligé la vérité des faits pour écrire toutes les inventions qui ont pu lui passer par la tête. Car ceux qui, jusqu’à présent, ont publié quelque travail plein de fautes sur ce sujet, – auteurs étrangers à toutes les disciplines de la sagesse, aveuglés par l’ambition et ignorants des belles-lettres – n’ont pas hésité à noircir des pages et des pages de pures fadaises, si bien qu’ils ne sont d’aucune aide pour ceux qui désirent se voir transmettre fidèlement la connaissance des faits et qu’ils sont parfaitement ridicules aux yeux des doctes et des hommes avisés33.

  • 34 L’association entre étude historique des lois et studia humanitatis, vantée par Alciat dans sa pré (...)

12Conscient de la nouveauté de sa démarche34, Alciat emploie, dans les deux extraits que nous venons de citer, un vocabulaire critique contre l’attitude fantaisiste de ses adversaires face à l’histoire (diuinationes, uaria, neglecta fide, comminisci, libuerit, nugas, illinire) qui rappelle celui du texte de l’emblème (commentitia, arbitrio, somniai). La biformité de Protée évoquée par l’épigramme permet à Alciat à la fois de stigmatiser les défauts méthodologiques de ses rivaux ignorants de l’histoire par une res significans elle-même insaisissable (les formes animales de Protée), et parallèlement, d’exalter sa propre technique qui redonne un visage humain, c’est-à-dire non monstrueux, à la matière historique.

  • 35 Cf. v. 3 : Haec nos festiuis Emblemata cudimus horis. Alciat met cette activité en parallèle avec (...)

13En effet, comme souvent chez Alciat, les silences constituent autant d’éléments significatifs qu’il faut intégrer dans l’interprétation générale de l’emblème. Car Aristée et sa mère Cyréné sont les grands absents de cette épigramme placée dès l’ouverture sous le patronage virgilien, et cette omission, par son importance, fait sens. Lorsqu’Aristée, conseillé par la nymphe, resserre les liens passés à Protée, sans se laisser effrayer par les apparences que ce dernier prend, le dieu abandonne le subterfuge de ses métamorphoses pour reprendre forme humaine et proférer ses oracles qui, par définition, sont véridiques. Il n’est pas difficile d’imaginer ici que le savant Alciat, invisible dans les coulisses de son épigramme, se pense lui-même sous les traits héroïques d’Aristée qui oblige Protée à abandonner ses subterfuges et à dire enfin la vérité sous une forme humaine stable. Le nom d’Aristée évoque le grec ἄριστος, « le meilleur », même si le héros reçoit l’aide et les conseils de Cyréné. Cette dernière joue implicitement, dans ce cas, le rôle de Sapientia, la science philologique, juridique et historique, qui permet de reconstituer de manière assurée les textes corrompus. Cette juste et véridique restitution du passé est précisément la tâche à laquelle Alciat consacre une bonne partie de ses efforts. Invisibles dans l’épigramme comme dans l’image, Aristée et Cyréné semblent laisser provisoirement le champ libre à Protée, et donc à la fable et à l’imagination. Ce « principe de plaisir » temporairement concédé ne contrevient pas au rôle de passe-temps distrayant – pour l’auteur et pour le lecteur – qu’Alciat assigne à l’emblème dans la dédicace à Conrad Peutinger35. Mais tout n’est qu’une question de temps puisque chacun sait comment se termine l’histoire : lorsqu’il se métamorphose, Protée est déjà dans les liens d’Aristée.

Les incertitudes iconographiques

14Pour compléter notre analyse, nous avons choisi à titre d’exemples représentatifs quelques gravures accompagnant le poème latin dans quelques éditions importantes des Emblemata :

  • L’édition parisienne de Chrétien Wechel de 1542, qui comporte, en regard du latin, la traduction française de Jean Lefèvre (n° 115, p. 248, fig. 1),
  • l’édition vénitienne d’Alde de 1546 (f° 6r, fig. 2),
  • l’édition lyonnaise de Macé Bonhomme de 1550 (p. 196, fig. 3),
  • l’édition parisienne de Jean Richer de 1584 (n° 182, f° 429r, fig. 4),
  • l’édition espagnole publiée à Najera en 1615 par Juan de Mongaston et accompagnée du commentaire de Diego Lopez intitulé Declaracion magistral sobre las Emblemas de Andres Alciato (f° 414v ; fig. 5),
  • l’édition padouane de Petro Paulo Tozzi de 1621 (n° 183, p. 760, fig. 6), accompagnée des commentaires de Claude Mignault, Sebastianus Pignorius, Francisco Sanchez de las Brozas, rassemblés par Iohannes Thuillius.
  • 36 Voir Pasquier B., Virgile illustré de la Renaissance à nos jours en France et en Italie, Paris, 19 (...)
  • 37 Sur ce graveur et les illustrations d’Ovide, voir Sharratt P., Bernard Salomon, illustrateur lyonn (...)

15Avant d’observer plus attentivement ces images, on commencera par dire que la tradition illustrée de Protée est rare à la Renaissance, que ce soit celle liée à la quatrième Géorgique de Virgile36 ou aux Métamorphoses d’Ovide, puisque, dans ce dernier cas, Protée apparaît dans l’épisode consacré à Thétis et Pélée (11, 221-265). Protée ne semble pas apparaître dans l’illustration de ce récit avant la gravure que lui consacre Bernard Salomon dans la Métamorphose d’Ovide figurée de 1557 (Fig. 7)37.

16Dans les Emblèmes d’Alciat, la représentation de Protée se heurte à plusieurs difficultés conjointes :

  • comment rendre la capacité de métamorphoses successives de Protée ?
  • comment distinguer visuellement Protée des autres divinités marines avec lesquelles il partage de nombreux attributs, en particulier Nérée et Glaucos, et auxquelles il peut se substituer dans certains cas, en fonction des traditions légendaires ? Le problème est d’autant plus épineux que, sous l’influence des sarcophages antiques représentant des thiases marins, le modèle du triton constituait une sorte de solution canonique pour les trois figures divines.

17Récapitulons les traits saillants qui permettent de définir iconographiquement Protée :

  • c’est une divinité marine, en particulier un vieillard de la mer plein de vigueur38, à l’instar de Nérée et de Glaucos. On ne s’étonnera donc pas que les gravures des Emblèmes d’Alciat que nous avons choisi d’analyser, se montrent fidèles à cette tradition antique. Protée, qui regarde tantôt à droite, tantôt à gauche, est systématiquement représenté comme un vieillard encore vert, aux cheveux et à la barbe blanche, mais dont le haut du corps nu exhibe une musculature puissante dans les éditions de 1542, 1546, 1584, 1621 (Fig. 1, 2, 4 et 6).
  • le Protée de la mythologie, de plus, fait paître les troupeaux de phoques de Neptunea39 et il semble que cet élément le distingue radicalement des autres divinités marines. Pourtant, les gravures des éditions de 1542, 1546, 1584, 1621 (Fig. 1, 2, 4, 6) choisissent de ne pas représenter de figures animales autour du dieu.
  • Protée est un devin et peut donc révéler la vérité. Même si cette capacité est difficile à traduire sous forme d’indices visuels, elle contribue néanmoins fortement à rapprocher implicitement Protée, Nérée et Triton40.
  • mais Protée a aussi l’aptitude à se métamorphoser successivement en toute une série de formes avant de redevenir humain, comme nous l’avons rappelé plus haut. Une des solutions iconographiques était de représenter la capacité de métamorphoses successives de Protée sous la forme d’une nature hybride permanente41, mi-humaine pour le haut du corps, mi-animale pour le bas, avec une longue queue pisciforme couverte d’écailles et terminée par une nageoire, à l’instar de certaines autres divinités marines anguipèdes comme Nérée, Glaucus ou Triton. Hormis les éditions de 1550 (Fig. 3) et 1615 (Fig. 5), où le bas du corps de Protée est entièrement immergé, toutes les autres gravures adoptent ce choix de la biformité. On notera quelques variantes, en particulier la présence de pattes antérieures équines dans les éditions de 1542, 1584 et 1621 (Fig. 1, 4, 6) ou les détails anatomiques différents pour la queue (présence d’écailles, d’anneaux, forme plus ou moins enroulée). Cette solution d’une forme double semble être la seule possible pour adapter visuellement le vers 2 de l’épigramme d’Alciat, qui souligne cependant qu’il y a bien passage d’une forme à l’autre et qu’elles ne coexistent pas simultanément (modo… modo…).

18Plusieurs traits et caractéristiques contribuent donc à associer Protée d’autres divinités marines.

  • 42 Cf. Homère, Il. 1, 538 ; 1, 559 ; 18, 141 ; 20, 107 ; 24, 562 ; Od., 24, 58.
  • 43 Selon Pherecyde FGrH 3 F 16 a, Protée se transforme en eau et en feu avant de parler à Héraclès. C (...)
  • 44 Cf. Horace, Odes, 1, 15, 4-5 : ut caneret fera/Nereus fata.
  • 45 Stace, Achilléide, 1, 32 (Thétis parle) : Agnosco monitus et Protea uera locutum.
  • 46 Ce fait est confirmé par les sources littéraires, cf. Virg. Aen., 2, 419.
  • 47 Sur tous ces aspects et leurs sources antiques, voir Pipili M., LIMC, VI, 1992, s.v. « Nereus », p (...)

19Tout d’abord, Protée se rapproche de Nérée, le père de Thétis et des Néréïdes, autre « vieillard de la mer42 ». Nérée, comme Protée, est doué de la faculté de prophétie et de métamorphoses, en particulier lorsqu’il lutte avec Héraclès avant de lui révéler où sont cachées les pommes d’or des Hespérides43, ou lorsqu’il révèle à Pâris les conséquences de l’enlèvement d’Hélène44, rôle qui revient parfois à Protée45. Certes, dans la tradition iconographique antique, Nérée est généralement représenté sous les traits d’un vieillard à cheveux blancs, vêtu d’un chitôn et d’un himatiôn, avec, à la main, un sceptre ou un trident46, vestige de la royauté marine qu’il occupait aux temps pré-neptuniens47. Il est de surcroît accompagné alors de divers symboles marins, un poisson dans la main ou un dauphin à ses pieds. C’est d’ailleurs sous cette forme exclusivement humaine qu’on le voit également apparaître sur toute une série de vases grecs dans la lutte entre Thétis et Pélée, où il se substitue à Chiron ou à Protée lui-même. Cependant, il peut apparaître aussi sous la forme d’une créature composite, constituée d’un buste d’homme monté sur une queue de poisson, en particulier dans la lutte qui l’oppose à Héraclès et où il se confond probablement avec une représentation de Triton. À la Renaissance, cette contamination entre Nérée et Triton se trouve renforcée par le fait que, sur les sarcophages romains à sujet marin, bien connus à cette époque, les Néréïdes, filles de Nérée, sont régulièrement représentées sur le dos d’ichthyocentaures et de tritons, munis de bâtons ou de sceptres (Fig. 8).

  • 48 Par exemple Hérodote, 2, 112 ; Diodore, 1, 62, 1. Pour d’autres références, voir Herter H., « Prot (...)
  • 49 Cf Ps.-Héraclite, Allégories d’Homère, 66, 8, qui explique l’étymologie du nom de l’île. Cf. Odyss (...)

20Sur les gravures emblématiques, on voit apparaître systématiquement le trident dans la main de Protée, comme dans celle de Nérée, hormis dans l’édition vénitienne de 1546 (Fig. 2). Cet instrument, tout comme la cuirasse que lui prêtent les éditions de 1550 et 1615 (Fig. 3 et 5), est un attribut de la royauté neptunienne, ou de la royauté tout court, puisqu’il existe une tradition qui fait de Protée un roi d’Egypte48. Dans l’édition de 1542 (Fig. 1), on aperçoit une falaise en arrière-plan, surmonté d’un phare, qui rappelle probablement, sous forme phonétique, la liaison entre Protée et l’île égyptienne de Pharos où il est traditionnellement établi49. Dans les éditions de 1584 (Fig. 4) et de 1621 (Fig. 6), c’est un petit port fortifié représenté de manière schématique ; dans l’édition de 1546 (Fig. 2), une véritable ville côtière ; dans l’édition de 1550 (Fig. 3), une simple demeure isolée.

  • 50 Cf. Athénée, 7, 48, 296e ; Ovide, Mét. 13, 898-960. Dans le texte d’Ovide (ibid., 919-920), Glauco (...)
  • 51 Cf. Ovide, Mét. 13, 913-915 : monstrumne deusne/Ille sit ignorans [sc. Scylla] admiraturque colore (...)
  • 52 Cf. Icard-Gianolio N., LIMC, VIII, 1997, s.v. « Triton », p. 72.
  • 53 Cf. Ovide, Mét. 14, 59-65.

21Mais Protée est proche aussi de Glaucos, pêcheur de Béotie métamorphosé en démon marin après avoir goûté une herbe conférant l’immortalité50. C’est un autre vieillard de la mer, qui apparaît à Ménélas au lieu de Protée chez Euripide (Oreste, 356 sq.), et qu’on représente avec une barbe blanche, un torse d’homme et une queue de poisson51. Régulièrement figuré avec les caractéristiques d’un ichthyocentaure, Glaucos, dans l’iconographie antique, se confond alors en partie avec celle de Triton52. À la Renaissance, on le connaît surtout pour la fin tragique de ses amours avec Scylla, chantées par Ovide : transformée par Circé en monstre dont le buste restait d’une femme, mais dont les jambes étaient devenues des chiens féroces, Scylla attaquait les vaisseaux qui passaient à sa portée, avant d’être finalement changée en rocher53. Pour cet épisode, l’iconographie du xvie siècle représente parfois Glaucus avec un buste de vieillard et une queue de poisson, à l’instar de Protée. Ainsi, dans l’édition allemande des Métamorphoses d’Ovide traduites par Albrecht von Halberstadt et illustrées par Jörg Wickram (Mayence, 1551, f.° CXLr), on aperçoit le dieu biforme, non loin de Scylla, tandis que sur un paysage marin se découpent les chiens qui annoncent la métamorphose future de la jeune femme (Fig. 9). On retrouve une solution identique dans la gravure de Bernard Salomon montrant la métamorphose de Scylla (Fig. 10). Ce type de Glaucos à la forme double, sans patte avant équine n’est pas loin du Protée de 1546 (Fig. 2) et la présence des chiens nous semble devoir être partiellement rapprochée de l’iconographie du cortège protéen dans les figures 3 et 5, où les phoques ont effectivement des faciès canins : nous reviendrons sur ce point.

  • 54 Cf. Cic., De nat. deor., 1, 28, 78.
  • 55 Cf. Hérodote, 4, 179.
  • 56 Sur cette conque, cf. Virg. Aen. 10, 209 ; Ov., Met, 1, 330-342.
  • 57 Cf. Jentel M.-O., LIMC, IV, 1988, s.v. « Glaukos I », p. 271.
  • 58 Stace, Siluae, 3, 2, 35-37 : Hinc multo Proteus geminoque hinc corpore Triton / Praenatet et subit (...)
  • 59 Voir par exemple les descriptions de thiases neptuniens chez Gerolamo Aleandro, Mocenica, 1, 343-3 (...)
  • 60 Cf. Le commentaire de l’édition des Emblèmes d’Alciat chez Tozzi en 1621, p. 569 : Qui diligentius (...)
  • 61 Ibid. : Duos etiam pedes priores equinos habuisse dicitur. La source est Tzetzes, Scholies à Lycoph (...)
  • 62 On citera, et sans volonté d’exhaustivité, la sculpture funéraire (par exemple le tombeau de Nera (...)
  • 63 Sur la filiation antique avec le relief de la Villa Médicis, voir Bober P. P., « An Antique Sea-Th (...)
  • 64 Cf. Icard-Gianolio N., « Triton », art. cit., p. 82.

22Enfin, outre Nérée et Glaucos, représentés eux-mêmes régulièrement sous la forme de tritons, Protée lui aussi se rapproche donc de fait de Triton, créature anguipède54, douée du don de prophétie55. Certes, Triton n’est pas un vieillard, n’est pas en charge d’un troupeau et possède une conque au lieu d’un trident56, encore que le trident apparaisse parfois57. Mais la confusion entre Protée et Triton était d’autant plus facile que la tradition littéraire contribuait à les rassembler dans les cortèges marins. Ainsi, chez Stace, Protée est mentionné au côté de Triton dans le thiase marin, avec une formulation ambiguë qui rapproche les deux figures plutôt qu’elle ne les distingue58, et cette tradition est encore vive dans la poésie de la Renaissance59. Dans certaines gravures des Emblèmes d’Alciat, l’iconographie de Triton, en dehors des cheveux et de la barbe hirsutes caractéristiques60, s’apparente à celle de Protée, jusqu’aux pattes antérieures équines, qui font partie de l’anatomie traditionnelle des Tritons, par exemple dans l’édition de 1550 (Fig. 11)61. Mais l’anatomie de Triton sans pattes équines se trouve également, par exemple, dans l’édition princeps Steyner à Augsbourg de 1531 (Fig. 12), qui trouvera un écho dans le Protée de 1546 (Fig. 2). Les figures de tritons sur des reliefs et les sarcophages antiques représentant des thiases marins, avaient servi de modèle à la Renaissance62, et en particulier à une gravure fameuse de Mantegna qui représente un Combat des dieux marins (Fig. 13)63. Elle fut réalisée vers 1470 et reproduite plus tard par Durer. On lit l’influence partielle de cette gravure dans la tentative du graveur de l’édition des Emblèmes de 1542 (Fig. 1) qui rajoute diverses nageoires pour couvrir l’endroit critique où les différentes parties animales se rejoignent. Cette démarche rappelle les essais sculpturaux antiques, en particulier ceux de Scopas, pour masquer ce point de rencontre des différentes natures du personnage par diverses ceintures de feuillages ou d’écailles64.

  • 65 Omnia Andreae Alciati Emblemata, Paris, 1583, éd. cit., p. 442-443 : Tuba enim famae et commendatio (...)
  • 66 Ibid., p. 442 : Id petitum apparet e Macrobio Saturnal. I cap. 8. Illud non omiserim, ait, Tritonas (...)
  • 67 Ibid., p. 443 : Id Alciatus ipse Annotationibus in Tacitum sic attigit : ueteres, inquit, in templo (...)

23Mais une raison supplémentaire, non iconographique, pouvait s’ajouter à cette confusion entre Protée et Triton, en relation avec le signifiant dont ils sont l’expression symbolique. Alciat fait de l’alternance des formes protéennes, tantôt animales, tantôt humaines, une tension entre la vérité historique et l’imagination fabuleuse. Or, dans l’emblème 132 portant le motto : Ex literarum studiis immortalitatem acquiri, « Gagner l’immortalité par l’étude des lettres » (Fig. 12), Alciat choisit comme res significans Triton sonnant la trompe (Neptunis tubicen, v. 1) à l’intérieur d’un ouroboros (Serpentis medio Triton comprenditur orbe/Qui caudam inserto mordicus ore tenet, vv. 3-4 : « Triton est pris dans le cercle décrit par un serpent/Qui se mord la queue »). Alciat fait de cette figure le symbole de la fama des hommes de lettres et de leurs œuvres qui se répand à travers le monde (Fama uiros animo insignes praeclaraque gesta/Prosequitur toto mandat et orbe legi, vv. 5-6 : « La gloire s’attache aux esprits illustres et à leurs œuvres fameuses/Et exige qu’on les lise à travers le monde »). Dans son commentaire, Claude Mignault rappelle que trompe et trompettes, qu’on entend de loin, sont signes de renommée et que, conformément aux Hieroglyphica d’Horapollon (1, 2), l’ouroboros est un symbole du monde et de l’éternité65. Mais il cite, en outre, un passage des Saturnales de Macrobe (1, 8, 4) qui évoque la présence, sur le fronton du temple de Saturne, de Tritons sonnant le buccin. Les instruments signalent qu’entre l’époque de Saturne et l’époque contemporaine, l’histoire est claire et pour ainsi dire bien sonore, tandis que les queues des Tritons immergées et invisibles indiquent qu’auparavant, elle est muette, obscure et inconnue66. Et Mignault de citer un autre texte de la main d’Alciat, les Annotationes in Tacitum, publiées en 1530 et traitant du même sujet67. Il devenait facile de rapprocher les deux figures. D’un côté Triton, mi-homme, mi-poisson, émerge en partie des eaux de l’oubli pour sonner la gloire universelle des hommes de lettres et arracher leur histoire au néant. De l’autre, Protée, mi-homme mi-poisson lui aussi, symbolise par son hybridité l’histoire qui ne réussit pas à se dégager des fables. La parenté des signifiés contribue à associer encore les deux divinités comme signifiants, d’autant plus que, dans les éditions de 1550 et 1615 (Fig. 3 et 5) par exemple, le bas du corps de Protée était, à l’instar de celui des tritons décrit par Macrobe, entièrement immergé.

24La question de l’attelage protéen et de son troupeau de phoques s’avère réellement déterminante dans ce contexte iconographique d’effacement des spécificités entre plusieurs divinités marines. Le choix visuel d’un Protée hybride, mi-homme, mi-monstre marin était effectivement facilité par la description que donne Virgile du char de Protée. Celui-ci est tiré par des hippocampes, mi-poissons mi-chevaux, et il était facile d’attribuer au dieu les caractéristiques monstrueuses de ses coursiers : queue piscine couverte d’écailles et pattes antérieures équines. La généalogie de cette confusion entre attelage et conducteur est parfaitement illustrée par Iohannes Thuillius, le commentateur de l’édition Tozzi, qui applaudit en ces termes à la tentative de la gravure de rendre justice à la polymorphie de Protée :

  • 68 Padoue, 1621, éd. cit., p. 764 : Proteum quacumque forma pinxeris, non erraueris, relinquitur enim (...)

Quelle que soit la forme sous laquelle on représentera Protée, on ne se trompera pas : en effet, liberté est laissée à chacun de le peindre et de le sculpter selon son désir, tout comme Protée est libre de se transformer à sa guise. Celui que nous avons ici n’a pas été mal représenté, vu que, plongé dans les flots marins, armé d’un trident, il participe à la fois de l’homme, du cheval, du serpent et du poisson. Si on le place sur un char tiré par des phoques, on aura la garantie de Virgile au livre 4 des Géorgiques : « Protée au corps d’azur qui parcourt la vaste plaine des mers sur un attelage unissant poissons et chevaux à deux pieds68. »

25Il appert en fait que Thuillius fusionne ici deux passages virgiliens, dans une sorte de raccourci iconographique tout à fait intéressant. Là où Virgile évoquait successivement, autour de Protée, un attelage d’hippocampes et un troupeau de phoques monstrueux (cf. Virgile, Géorg., 4, v. 393-394 : immania armenta ; turpes phocas), Thuillus invente un char traîné par des phoques. C’est sous le signe du monstrueux et de l’hybride que s’effectue l’assimilation entre les deux. On notera de plus que, sur les images emblématiques, peu soucieuses de représenter un attelage, c’est bien à Protée lui-même que s’appliquent quelques-unes des caractéristiques des hippocampes et autres ichtyocentaures qui tirent son attelage chez Virgile : queue piscine, écailles, pattes antérieures équines.

  • 69 Sur ce point, voir l’article de Jean Trinquier dans ce volume.
  • 70 Voir par exemple Mantovano B., Nicolaus Tolentinus, 1, 456-458 : Tertia balenas, physeteresque pra (...)
  • 71 L’ambiguïté est également de mise dans la tradition littéraire, en particulier dans le caractère h (...)
  • 72 L’Antiquité connaît au moins une représentation d’un Protée avec bâton, double queue serpentiforme (...)
  • 73 Cf. Pline l’Ancien, 9, 2 : « Mais c’est dans la mer, qui constitue un aliment souple et fécondant (...)
  • 74 Voir par exemple Virgile, Enéide, 7, 588 : latrantibus undis, repris chez Silius Italicus, Punique (...)

26Cette monstruosité qui rapproche Protée non seulement de son attelage, mais surtout de son troupeau de phoques dans la tradition littéraire antique69, encore vive au xvie siècle70, peut se traduire par une contamination mutuelle entre les deux types de figures dans les essais iconographiques. Ainsi, les formes étranges et variées des phoques dans les gravures des Emblèmes d’Alciat traduisent, certes, les hésitations scientifiques et les difficultés techniques liées à la reproduction figurée de ces animaux peu familiers, qu’on confond volontiers avec les baleines, les dauphins et les « chiens de mer », et qui recevaient ailleurs l’appellation de uituli marini, « veaux de mer71 ». On sent, en outre, dans l’édition de 1550 (Fig. 3), une contamination probable avec les représentations de Scylla, dont le bas du corps anguipède s’accompagne précisément d’une horde de chiens qui aboient au milieu des flots72. Mais dans les gravures des éditions de 1550 et 1615 (Fig. 3 et 5), ces formes fantaisistes ne se contentent pas de servir de cortège à Protée. Elles s’accordent plus particulièrement à la polymorphie protéenne dont elles sont, en quelque sorte, un relais et un écho visuels. Dans la gravure de l’édition de 1550 (Fig. 3), aucun des cinq animaux qui s’ébrouent autour de Protée ne présente une apparence identique et ils oscillent entre l’apparence du dauphin et celle du chien. Ils se distinguent mal des flots dont on les voit émerger et qui semblent leur donner naissance. Ces formes en mutation sont d’ailleurs relayées par les ornements de la cuirasse de Protée (la tête de profil sur l’épaule gauche semble vomir le bras et est redoublée par la tête monstrueuse qui sert d’égide sur la poitrine). Ces créatures animales traduisent, de fait, la puissance de métamorphoses du dieu, facilitée voire réalisée par la présence de l’élément aqueux. Car la mer, dans l’imaginaire poétique et philosophique de l’Antiquité à la Renaissance, non seulement peut recevoir toutes les formes, comme la matière73, mais le bruit même de ses flots évoque l’aboiement des chiens74. Cette solution iconographique sera utilisée de manière particulièrement appuyée dans la gravure de l’édition espagnole de 1615 (Fig. 5), où certaines têtes d’animaux, loin de former les créatures traditionnelles du thiase marin, semblent autant de formes oniriques qui naissent spontanément des flots marins dont elles ont du mal à se distinguer. Nous verrons dans l’emblème de Bocchi illustré par Bonasone une tentative semblable d’associer la mer aux formes monstrueuses.

27La conclusion de cette première enquête nous montre l’importance de la généalogie des formes et la difficulté de distinguer les dieux marins. L’iconographie de Protée dans les recueils emblématiques cités a du mal à se départir de celle de Glaucos ou de Nérée et elles sont toutes les trois absorbées sous la forme générique de Triton. La tradition antique les pense tous trois sur le mode hybride du torse humain enté sur une queue de poisson, ce que reprennent les images emblématiques, en ajoutant parfois à Protée les pattes avant équines des ichtyo-centaures, caractéristiques des tritons et de Glaucos. Les cheveux blancs de Protée sont un trait qu’il partage avec Nérée et Glaucos, autres vieux de la mer, mais pas avec Triton. Sur les gravures, l’absence de spécificité dans la représentation des phoques ne permet pas de faire tout à fait de ce troupeau un signe diacritique qui signale explicitement Protée. Apparentées à des dauphins ou à des créatures fabuleuses, sans doute plus par maladresse technique et ambiguïté zoologique que par une réelle intention, les bêtes de Protée proposées par ces images peuvent aussi bien être celles qui accompagnent Glaucos et Nérée en signalant le statut marin de ces divinités, voire s’apparenter aux chiens qui aboient autour de Scylla dans la tradition de la Renaissance. Une exception est constituée cependant par les gravures des éditions de 1550 et de 1615, où le caractère illusoire des formes animales engendrées par les flots est explicitement souligné et constitue bien une tentative de restituer les métamorphoses de Protée lui-même, en plus de figurer le troupeau marin qu’il fait paître. Enfin, la cuirasse et le trident, insignes royaux, pourraient être ceux de Nérée, qui porte trident ou sceptre dans les représentations antiques.

28Si Aristée est absent de l’emblème d’Alciat, tout en étant le garant invisible de cette vérité historique qui, à l’instar de Protée, ne demande qu’à se dissoudre dans l’eau des rêves, il est au contraire amené à jouer un rôle important dans un autre emblème, le symbolum 61 qu’Achille Bocchi, dans son recueil d’emblèmes intitulé Quaestiones Symbolicae, dédia à Renée de France et sur lequel nous allons à présent nous pencher. Tout en rendant un hommage implicite à Alciat, Bocchi utilise Protée pour traduire non plus la vérité historique mais une vérité d’une tout autre nature.

Un Protée pour Renée de France : Allégorie et théologie chez Achille Bocchi

29Le lecteur pourra se reporter à l’annexe 1 pour trouver l’édition, la traduction et l’annotation de l’emblème, accompagné de son illustration. Nous commencerons par une analyse du texte et de sa gravure, en nous fondant sur le témoignage des manuscrits qui nous éclaireront à la fois sur la genèse et sur la postérité de la pièce. Nous tenterons ensuite de définir les implications idéologiques de la dédicace à Renée de France en situant l’auteur et son illustre lectrice dans le contexte général des mouvements hérétiques en Italie. Enfin, nous essayerons de voir, dans cette perspective, si les thématiques développées par l’emblème, ostensiblement antiques et mythologiques, ne pourraient pas être faire l’objet d’une lecture théologique cryptée, en relation étroite avec certains textes d’Érasme.

Genèse et organisation générale de l’emblème : Du manuscrit autographe des Quaestiones Symbolicae à l’édition imprimée

30Une première version de l’emblème se trouve dans le manuscrit autographe de la British Library, conservé sous la cote Sloane 3158 (ff. 62v-63r). Ce manuscrit de la main de l’auteur, possédé par un certain Bartholomeus de Rubeis et auquel manquent les premières pages (jusqu’au Symbolum 10 inclus), présente déjà une version illustrée des emblèmes, où les gravures font face aux poèmes. C’est un exemplaire de travail qui comporte, pour la plupart des pièces, quantité de biffures, de rajouts et corrections diverses, très précieux pour comprendre la genèse même du recueil et la méthode de travail de son concepteur. Pour le symbolum 61 qui nous occupe, le manuscrit, qui présente déjà la dédidace à Renée de France, propose une disposition intervertie des motti de la gravure et du texte par rapport à l’édition de 1555. Ces permutations ont sans doute été facilitées par la présence du terme ueritas pour chaque motto. Le motto : Vnam uidendam ueritatem in omnibus, « Il n’y a qu’une vérité à voir en tout » qui figure au-dessus du texte dans le manuscrit, comportait une suite qui a été biffée : totamq < ue > rem definiendam esse hinc uide (voir notre apparat critique dans l’annexe 1). L’objectif de cette substitution paraît assez clair. Le motto le plus métaphorique : Opinionibus sopitis firmiter tenenda capta ueritas, « Une fois les opinions assoupies, il faut maintenir la vérié captive », placé au-dessus de la gravure dans le manuscrit, voyait son potentiel iconique amoindri et rendu inutile par la présence du discours plastique de l’image dont il ne faisait que pointer les traits saillants pour en donner l’exégèse allégorique. En revanche, situé au-dessus du texte dans la version imprimée, il épouse et souligne plus nettement les deux étapes du poème emblématique. Tout d’abord, il condense visuellement l’objet ou l’épisode à représenter : sopitis donne la vision de Protée abandonnant ses métamorphoses pour céder au sommeil en même temps que ses phoques ; tenenda et capta renvoient aux deux gestes d’Aristée qui ligote puis maintient Protée prisonnier. De l’autre, il en révèle déjà la teneur symbolique : les figures animales qu’imite Protée et les phoques sont les opiniones ; la forme humaine que reprend Protée ligoté devient la ueritas. De la même manière, le motto placé au-dessus du texte dans le manuscrit (Vnam uidendam… omnibus), plus abstrait et moins métaphorique (à part peut-être pour uidendam qui relaie le jeu de regard entre Protée et Aristée sur la gravure), acquiert au-dessus de la gravure de la version imprimée une capacité généralisante proprement aphoristique qui subsume les détails visuels dans une approche allégorique synthétique. L’expression du motto constitue un récapitulatif du statut scientifique de l’interprétation allégorique en général, qui, au-delà de l’extrême variété des mythes, est toujours en quête d’une seule ueritas. L’histoire de Protée que les liens d’Aristée révèlent sous sa nature humaine et qu’exhibe la gravure devient alors une sorte d’archétype de l’exégèse des mythes. Nous verrons d’ailleurs dans notre dernière partie quelle est la nature de cette vérité.

  • 75 C’est malheureusement encore l’attitude de Fioravanti Baraldi A. M., « Il simbolo di Renata di Fra (...)
  • 76 Nous récusons l’opinion encore trop largement répandue selon laquelle l’épigramme commenterait la (...)

31Un tel témoignage annule en tout cas toute tentative d’enfermer l’emblème bocchien dans la très sclérosante forme de l’emblema triplex (inscriptio, subscriptio, imago)75. Il montre au contraire que le sens circule librement entre l’épigramme et l’image et que, loin d’être en position de sujétion l’un par rapport à l’autre76, ces deux formes spécifiques de langage iconique sont conçues comme deux vecteurs distincts bien que complémentaires d’une même idée symbolique dont ils peuvent, chacun à leur manière, souligner des aspects différents.

32En se référant à nos notes au texte de l’épigramme (annexe 1), on constatera l’omniprésence de l’intertexte virgilien qui est ici le grand modèle imité pour l’évocation de Protée. On se souvient que, dans l’original virgilien, la description de Protée s’effectue en deux temps : une première fois dans la bouche de Cyrène (Géorgiques, IV, 386-413) ; une seconde fois lors de la geste d’Aristée qui se rend dans l’antre du dieu (Géorgiques, IV, 417-451). Bocchi utilise habilement cette duplication narrative dans la Géorgique de Virgile non seulement en reprenant dans le symbolum 61 des formules qui relient les deux passages antiques, mais en adoptant à son tour une structure où l’épisode essentiel est redoublé, à quelques variations près. Dans l’emblème, la scène dupliquée est celle où Aristée passe les liens à Protée : elle occupe successivement les vers 6-8, puis 17 à 22. Le second passage (v. 17-22) est plus développé et fait quasiment tableau (on voit le rivage, les phoques endormis, le vieillard épuisé), tout en expliquant pourquoi l’épisode est possible (c’est le sommeil et la fatigue qui rendent Protée vulnérable). Cette construction en miroir est permise pour l’essentiel par les conventions de l’épigramme ecphrastique symbolique. En effet, après la description de l’objet, l’interprétation allégorique autorise un nouveau parcours de ses éléments constituants, pour leur attribuer un sens abstrait. Dans le texte de l’emblème, l’interprétation occupe le centre du poème (vv. 9-16) et sépare les deux évocations de l’épisode. Certaines formulations, dans ce cas, peuvent s’appliquer autant au signifiant qu’au signifié (cf. v. 10 : Omnia uertentis sese in miracula rerum, « Qui se métamorphose en tous les prodiges du monde » vaut à la fois pour Protée et pour le Verum, « le Vrai ») ou glisser imperceptiblement de l’un à l’autre (cf. v. 13 : Heic specus errorum, « voici l’antre des erreurs »). On ne s’en étonnera guère puisque le propre du sens allégorique est précisément de conserver une part du caractère iconique de l’objet qui le porte : cette ambiguïté permet les jeux concettistes qu’affectionne l’épigramme. Observons à présent la composition du poème emblématique.

  • 77 Augustin, Contra Academicos, 3, 6, 13 (voir Annexe 1 pour la citation latine, note au v. 9) : « Ca (...)
  • 78 Origène, Com. in Epist. ad Rom. 7, 4, (sur Romains, 7, 20) : « Car cet homme intérieur, fait d’apr (...)
  • 79 L’expression « homme véritable » (ὁ ἄνθρωπος ὁ ἀληθής) se rencontre chez Platon (Lachès, 188c ; (...)
  • 80 Cf. Timée, 90c ; Rép. 9, 589e.
  • 81 Cf. Pépin J., Idées grecques…, op. cit., pp. 22-32.
  • 82 Lactance, Diuin. Instit., 2, 3, 8.

33L’épigramme s’ouvre sur une apostrophe fictive au dieu et sur les difficultés de le représenter picturalement en raison de ses mutations permanentes (vv. 1-3). En insistant sur le caractère insaisissable de cette figure, Bocchi rend hommage à l’emblème d’Alciat qui établissait le même constat aux vers 3-4. Puis, le narrateur refuse les métamorphoses traditionnelles de Protée (vv. 4-6) et lui enjoint de se montrer sous la forme qu’il avait lorsque le berger Aristée l’a ligoté (vv. 6-7), avant de rendre ses oracles (v. 8). Commence alors une analyse des sens allégoriques de Protée, de sa grotte et de son troupeau. Suite à un développement fameux du Contra Academicos d’Augustin qui exploite le rôle de devin de Protée, capable de tout savoir77, Bocchi présente d’abord Protée comme une imago Veri qui échappe à la prise de son adversaire en se transformant en prodiges (vv. 9-10). Quelle est la nature de ce Verum, appelé aussi Veritas dans les deux motti ? L’emblématiste précise sa pensée et, en reprenant une tradition anthropologique patristique particulièrement bien représentée par Origène78, il fait de Protée la forme divine de l’homme intérieur (diuina hominis forma interioris), que ridiculisent (illudunt) les apparences (facies) et l’opinio fallax – « maîtresse d’erreur et de fausseté » – (vv. 11-12). Le dernier vers du texte (hominis uerissima forma, « sa véritable forme : humaine ») explicite le lien entre Vérité et homme intérieur : l’homme intérieur ou spirituel est l’homo uerus, « l’homme véritable », entièrement et exclusivement représenté par son âme, dans la tradition du Premier Alcibiade de Platon79. Cet homme noétique, tout entier inclus dans le νους, est divin puisque l’intellect est lui-même divin : c’est le τò ἐν ἡμῖν θεῖον, « la part divine en nous » de Platon80. Il est à la fois partie de l’âme et processus, faculté et résultat de cette faculté : partie « véridique », son rôle est la contemplation de la vérité. Les Chrétiens associent ce propos platonicien à la formule de la Genèse 1, 26 : κατ’έἰκóνα καὶ καθ’ὁμοίωσιν, « fait à la ressemblance et à l’image de Dieu », pour opposer l’homme terrestre, fait seulement à l’image de Dieu, et l’homme psychique, fait à sa ressemblance81. Ils associent également l’homme intérieur de Platon à celui de Paul dans II Cor. 4, 16. Dans l’emblème, la vérité recherchée qu’incarne Protée redevenu humain est celle de l’homme intérieur et spirituel, c’est-à-dire, de l’homme tout court, comme le rappelle Lactance82 : animus, id est homo ipse uerus, « l’esprit, c’est-à-dire l’homme véritable en soi ». Nous verrons dans notre dernière partie comment la réactivation de cette thématique très ancienne vient s’inscrire dans un débat théologique d’actualité. Comment comprendre alors l’intervention d’Aristée, qui représente lui aussi l’animus et donc l’intellect, et de Cyréné, incarnant la ratio, la raison ?

  • 83 C’est, bien entendu, le récit fameux du « mythe de la caverne », où les prisonniers prennent les o (...)
  • 84 Platon, Gorgias, 493 b.
  • 85 Platon, République, 9, 588b-c ; Plutarque, Plac. 6, 298. Cette image est reprise par Sénèque, Epis (...)

34Mais reprenons d’abord le fil du texte. Dans cette perspective anthropologique, la grotte où Protée se métamorphose en figures animales et où viennent se coucher les phoques, devient l’antre des erreurs où le Plaisir (libido) tiraille les sens dans des directions opposées (vv. 12-13). L’association specus/libido est permise par le qualificatif qu’ils partagent en commun : caeca. L’antre est aveugle car sans lumière ; le plaisir est aveugle au sens où il rend aveugle celui qui l’éprouve en le privant de discernement. Pour suggérer le désordre et la confusion, on remarquera que le préverbe dis- au vers 13 est renforcé sémantiquement par l’adjectif contraria, et que l’association entre la sifflante -s- et les dentales -d- et -t- crée une parenté phonétique forte entre distrahit, insanos, studia et sensus. La désorganisation est ici créée par des forces irrationnelles et animales. On retrouve aussi une triple tradition platonicienne : celle qui associe la caverne et l’erreur83 ; celle qui fait du corps un lieu obscur qui rappelle le tombeau, selon un jeu célèbre sur les paronymes grecs σωμα, σήμα84 ; et celle qui assimile la partie inférieure de l’âme, les έπίθυμίαί, « concupiscences » (sensus dans le texte de l’emblème), soumises au désir, à des monstres composites polycéphales comme la Chimère, Scylla ou Cerbère85. La présence implicite de ce dernier passage platonicien est d’autant plus probable dans l’emblème qu’elle permet de corroborer parfaitement la source origénienne grâce aux images dont elle use. Platon précise en effet que, si les monstres, images des ἐπιθύμιαι, occupent la partie inférieure de l’» âme » et si la partie centrale (le θῦμος, « la faculté irascible ») est représentée par un lion, en revanche, la partie supérieure (le νους, « l’intellect »), qu’Origène identifie à l’homme intérieur, doit être imaginée comme… une tête d’homme. Aucune distinction n’est cependant faite par l’emblématiste entre les formes animales fantaisistes que prend Protée et les bêtes bien réelles qui composent son troupeau. La caeca libido (v. 13) est relayée par l’adjectif cupidines (v. 18) et appliqué aux phoques. La même ambiguïté subsiste dans le motto de l’épigramme avec l’expression opinionibus sopitis, « opinions assoupies », qui peut désigner aussi bien les formes animales de Protée que ses phoques. Nous verrons le parti-pris ingénieux que la gravure tire de cette confusion volontaire.

  • 86 Voir notre note à ce vers dans l’annexe 1.
  • 87 Ce motif est très important chez Bocchi pour des raisons religieuses. Voir nos analyses du symbolu (...)
  • 88 Voir le passage très éclairant de Clément d’Alexandrie, Strom. 1, 19, 94, 3-5 : εἶδες γάρ, φησί, τ (...)

35Après ce tableau assez statique des protagonistes et du décor, l’épigramme nous plonge dans une action mouvementée dont chacune des étapes reçoit une interprétation allégorique. Les efforts d’Aristée pour s’emparer de Protée, le ligoter et le garder prisonnier sont particulièrement soulignés. Ils deviennent l’image de l’esprit qui se tend à l’extrême selon une métaphore cicéronienne (v. 15 : adhibenda animi summa est contentio86), pour pouvoir maintenir le Vrai (c’est-à-dire Protée) que, par ses conseils, la raison (c’est-à-dire Cyréné) a aidé à faire prisonnier (vv. 15-16 : Verum/Gnauiter adprensum ut teneas ratione sagaci). La distinction entre sensus, ratio et animus chez Bocchi rappelle curieusement la tripartition psychologique fondamentale instituée par le platonisme et reprise par le christianisme entre corps, âme et esprit. Mais la ressemblance terminologique s’arrête là puisque, chez Bocchi, la mise en scène de l’affrontement plaiderait plutôt pour la bipartition. Aristée et Cyréné sont alliés contre Protée. On constatera ici l’ambiguïté de l’interprétation allégorique qui ne va pas sans inexactitude ni redoublement. La caverne n’est plus seulement l’antre des opinions, mais se transforme tout entière en une représentation de l’âme humaine et des forces qui la traversent. Protée, habitant de ce lieu obscur, constitue en quelque sorte le matériau ductile de la psychê elle-même, tiraillée entre des tendances opposées. D’un côté, l’âme-Protée cède à l’appel de Libido et des sensus (sa partie inférieure symbolisée par les phoques) et se met à leur ressembler, prenant à son tour des formes plurielles, comme l’indiquent les métamorphoses de Protée, devenant tour à tour feu, rocher, cours d’eau. De l’autre, le lecteur assiste aux efforts conjugués de ses facultés supérieures, Animus (l’intellect, faculté contemplative) et Ratio (la raison, faculté de raisonnement et d’apprentissage), toutes deux étant respectivement représentées par Aristée (le « meilleur », ἄριστος) et Cyréné. Elles obligent, par leur alliance, l’âme-Protée à reprendre forme humaine, c’est-à-dire de s’identifier à Aristée comme intellect. Mais ce dédoublement de l’homme intérieur en deux protagonistes distincts au sein du mythe n’est pas anodin. Il permet de mieux mettre en valeur deux aspects différents d’un même processus, au cours duquel l’âme reprend possession d’elle-même. D’une part, Protée, en redevenant humain après de multiples métamorphoses, manifeste le résultat et l’aboutissement effectif du processus : c’est l’homme intérieur chèrement conquis. De l’autre, l’effort d’Aristée, de l’animus, pour passer les liens à son adversaire et le maintenir, insiste sur la difficulté extrême de l’opération, la longueur de son déroulement et le déploiement d’énergie qu’elle requiert : c’est l’homme intérieur farouchement conquérant. Nous avons probablement là une mise en scène ingénieuse sur le nosce te ipsum socratique87. En effet, la connaissance de soi s’opère par le détour de l’âme d’autrui qui offre un miroir à la nôtre où elle peut se contempler88. Quand Aristée voit Protée, il voit un autre et lui-même à la fois. Il n’est donc pas indifférent que, sur la gravure, le jeu de regards entre Protée et Aristée soit souligné si nettement. La connaissance réflexive passe par cet échange de regards.

  • 89 Rhétorique, 1411b, 24-25. Sur ce passage, voir Galand-Hallyn P., Le reflet des fleurs. Description (...)

36Le « tu » s’adressant à Protée qui ouvrait le texte se voit désormais remplacé par un « tu » (v. 16 : teneas) qui vise à la fois Aristée, le lecteur anonyme, mais aussi, plus spécifiquement, la destinatrice de la pièce, Renée de France. Celle-ci joue alors le rôle d’Aristée, et nous en verrons les implications. Les termes contentio et adprensum conservent leur potentiel iconique : le premier renvoie à la tension de la corde et des liens, ceux-là mêmes dont se sert Aristée (cf. tetendit, v. 6), et le second, à la main du berger qui saisit le dieu avant de l’immobiliser. Cette insistance sur les mouvements et le dynamisme des forces a sans doute une fonction rhétorique, voire pédagogique, qui est propre justement au signifiant iconique emblématique. L’energeia aristotélicienne qui insiste sur la nécessité de représenter des figures en mouvement et en actes89, trouve ici toute sa raison d’être pour créer une hypotypose, cette figure de style qui place l’objet symbolique sous les yeux du lecteur, en permet une représentation immédiate et facilite la mémorisation de son signifié et de ses parties : l’» objet » en question est ici Aristée se précipitant pour enchaîner sa proie immobile. L’energeia propre à Aristée en mouvement se substitue ici à l’enargeia, cette impression de « clarté » évidente que suscite l’effet de réel, que l’on pourrait croire réservée à Protée et à ses changements étonnants, mais qu’interdit le cadre obscur de la grotte. Cette enargeia se voit récusée dès le début du poème par les négations aux vers 4-5 qui évacuent les métamorphoses spectaculaires de Protée, comme autant d’images qu’il faut stopper, et annulent l’effet descriptif et sonore des expressions décrivant ses mutations, à dominante de sifflantes (saxum, liquens, coruscans, frondosa).

  • 90 L’exemple le plus célèbre en est le songe de Scipion raconté à la fin de la République de Cicéron, (...)

37Contrastant avec les mouvements dynamiques d’Aristée, l’immobilité de Protée et de ses phoques est fortement appuyée : sternent pour les phoques au vers 18, componet à propos de Protée au vers 19. Cette absence de mouvement est mise en relation avec la fatigue (defessa membra, v. 19) et avec le sommeil (somnum, v. 17 et quieti, v. 19). Les raisons en sont philosophiques. L’Antiquité pensait en effet qu’au cours du sommeil et des rêves, l’âme pouvait se séparer temporairement du corps pour vivre des expériences uniquement spirituelles90. Le caractère à la fois ténu et exceptionnel de cette occasion est mise en valeur dans le texte : quum primum (v. 17) insiste sur la fugacité de la chance offerte (oblata facultas) qu’il faut saisir à l’instant même (tum, v. 19).

  • 91 Pour une interprétation de l’orthographe syncerae que proposent les manuscrits, voir notre note au (...)

38Le dénouement prend place de manière accélérée dans les trois derniers vers. Le « tu »/Aristée passe les « liens d’une foi sincère » (sincerae inicias fidei, v. 20) au prisonnier Protée : ce lien de confiance absolument transparent et sans arrière-pensée (sincerae91) est essentiel à la vérité et tranche avec le rôle duplice de l’opinio fallax, tantôt vraie, tantôt fausse, en tout cas multiple, comme les métamorphoses de Protée l’indiquent. Sous le coup de l’opinion, à l’instar des passions stoïciennes qui en altèrent la nature, l’âme humaine perd son unité et son équilibre pour se changer en figures monstrueuses. Le terme fidei est mis en valeur par la position qu’il occupe, entre la coupe penthémimère et la coupe hephthémimère. Nous verrons dans notre dernière partie l’importance religieuse et théologique de cette transparence contractuelle qui lie les deux partis. Là encore, l’effort est de mise : le donec du vers 21 insiste sur le mécanisme d’un processus qui dure. Protée tente d’user une dernière fois de ses ruses (pellacia) pour fuir (fugam inueniat) avant de reprendre sa forme humaine, la plus authentique.

39Mais c’est indéniablement la gravure, réalisée par Bonasone sur les conseils de Bocchi, qui attire le regard et manifeste une originalité spécifique (voir annexe 1). L’image très élaborée ne doit que peu aux illustrations des recueils emblématiques d’Alciat. Décrivons-la brièvement.

40L’image est occupée par une grotte marine mi-naturelle, mi-artificielle, constituée de moëllons quasi-réguliers et surmontée d’un parterre herbeux : l’endroit n’est pas totalement sauvage et annonce déjà l’action civilisatrice d’Aristée. Son ouverture béante fait face au spectateur. Les flots marins occupent le premier plan inférieur et l’arrière-plan de l’image. Sur le sol surélevé de la grotte, Protée est étendu, nu, visiblement surpris dans son sommeil comme le suggère l’épigramme au vers 17 (Quum primum fuerit per somnum oblata facultas, « Dès qu’à la faveur du sommeil, s’offrira l’occasion »). Protée a ici forme humaine, qui joue à la fois le rôle de prémisses (l’allégorie traite de l’homme et de son âme) et de conclusion (les apparences monstrueuses cèdent la place à la forme d’un homme). On notera la posture de torsion contradictoire du corps qui suggère la violence des forces qui s’affrontent : la volonté du dieu de poursuivre ses métamorphoses (cf. v. 21 : Donec nulla fugam inueniat pellacia, « Puis attends que sa fourberie n’ait plus moyen de fuir ») s’oppose à la volonté d’Aristée de les faire cesser en ligotant le devin. La jambe gauche de Protée, repliée en angle droit, s’apprête à basculer dans les flots, vers le spectateur, et semble entraîner tout le bas du corps à venir rejoindre les formes étranges qui flottent sur les eaux du premier plan. Le haut du corps au contraire, se redresse légèrement, les épaules tournées vers le fond de la grotte, de l’autre côté, tandis que le regard de Protée rencontre celui d’Aristée. Les deux forces vectorielles se trouvent marquées et annulées par les mains de Protée que les liens maintiennent croisées sur son ventre. Poète et graveur ont choisi d’illustrer le moment précis décrit aux vers 6-7 de l’épigramme (… qualis eras quum uincla tetendit/Pastor Aristaeus, iam nunc mihi talis adesto, « tu dois maintenant m’apparaître/Comme lorsqu’Aristée, berger, resserra tes entraves ») et développé à la fin du texte, dans les vers 20 (Sincerae inicias fidei tum uincula capto, « Alors, passe au captif les chaînes d’une foi sincère, ») et 22 (In se hominis tandem redeat uerissima forma, « Et que revienne enfin sa véritable forme : humaine. »).

41Au pied de la grotte, allongé sur la grève ou sur un rocher voisin, on aperçoit le troupeau de Protée évoqué par le texte (v. 18 : Quumque cupidineae sternent se in littore phocae, « Quand les phoques libidineux s’étendront sur le bord ») réduit ici à trois figures aux formes étranges. À droite, on aperçoit un cheval de mer couvert d’écailles dont les pattes postérieures s’achèvent en queue piscine, rappel de l’attelage protéen chez Virgile. À gauche, on voit deux diables marins, sorte de quadrupèdes à tête de satyre, barbue et hirsute, aux oreilles faunesques, aux pattes fourches, le corps couvert d’écailles et dotés eux aussi d’une queue piscine. Par une sorte de raccourci très ingénieux déjà constaté dans les éditions d’Alciat de 1550 et 1615, ces phoques hybrides, troupeau qui permet normalement d’identifier Protée, servent en même temps à visualiser le caractère monstrueux des métamorphoses animales du dieu. La jambe de Protée qui s’apprête à basculer vers les formes animales souligne cette proximité d’essence. Baignés par les flots, les animaux subissent par contamination les caractéristiques instables de la mer-matière qui peut donner naissance à toutes les formes, comme nous l’avons souligné plus haut.

42Aristée, quant à lui, est placé à l’entrée de la grotte, à droite, et sa silhouette s’inscrit plastiquement sur les frontières de l’antre protéen. La courbure même de son dos épouse parfaitement l’épaisseur du flanc droit de la caverne. À l’instar de Protée, une partie de son corps (la gauche, plus la tête) est à l’intérieur de la grotte, mais l’autre partie (la droite) aspire déjà à se retirer. Sa présence en cet endroit, on le comprend bien, n’est que temporaire. Si sa jambe gauche repliée, dont la posture redouble graphiquement celle de la jambe droite de Protée, lui permet de prendre appui sur le sol surélevé de la grotte, la droite reste très nettement en dehors, le pied sur le rivage. De la même manière, alors que son bras gauche passe les liens à Protée, la main droite qui tire sur la corde pour resserrer le nœud est propulsée vers l’arrière, au-delà de la paroi extérieure de la grotte. Cette trajectoire qui oriente le regard de gauche à droite est suggérée par une ligne de force horizontale, matérialisée par la corde passant derrière les corps et associant très fortement le bras droit de Protée, le bras gauche et la main droite d’Aristée. Elle est relayée par une autre ligne de force horizontale, celle que crée implicitement le regard d’Aristée qui rencontre celui de Protée. Cette rencontre des regards au-dessus de la corde est essentielle : elle fait apparaître le pacte implicite de fides qui lie les deux contractants.

43On le constatera aisément : grâce aux phoques et à leurs formes fantaisistes, l’image suscite et sollicite du spectateur une interprétation allégorique du mythe protéen, interprétation encouragée encore par le motto qui la surmonte et le texte qui lui fait face. Le motto de la gravure (Vnam uidendam ueritatem in omnibus) relaie le jeu de regards des protagonistes de l’image : Aristée fixe Protée droit dans les yeux, indifférent aux formes étranges qui flottent autour de lui. Qu’on nous permette de différer encore un instant les implications soulevées par la dédicace à Renée de France pour nous attarder sur une autre utilisation par Bocchi de l’épisode d’Aristée et de Protée, plus tardive.

La postérité de l’épigramme dans d’autres manuscrits autographes de Bocchi : Protée, figure tutélaire du nosce te ipsum et du commentaire allégorique.

  • 92 Dans la bibliographie de son ouvrage Achille Bocchi and the emblem book as symbolic form, Cambridg (...)
  • 93 Chines L., « Filologia e arcana sapienza : l’umanista Achille Bocchi commentatore ed esegeta », St (...)
  • 94 thomae contvber < io > episc < opo > penen < si > bonon < iae > reip < vblicae > gvbern atori sapi (...)
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  • 96 Evêque de Penne et Atri, il fut nommé vice-légat de Carlo Carafa le 4 avril 1557, puis gouverneur (...)
  • 97 La notice le désigne comme uexilliferus iustitiae. Il s’agit à Bologne du Gonfalionere di giustizi (...)
  • 98 Neveu du pape Paul IV, né en 1517 et nommé cardinal en juillet 1555, après l’accession au trône po (...)

44L’épigramme du Symbolum que nous venons d’analyser est citée, sans dédicace, dans le manuscrit autographe des Praelectiones in libros De Legibus M. T. Ciceronis habitae Bononiae in Academia Bocchiana, conservé à la Bibliothèque Universitaire de Bologne sous la cote 304, cité par Elisabeth See Watson92 et décrit plus récemment par Loredana Chines93. Nous en proposons une édition, traduction et annotation dans notre annexe 2. Les Praelectiones se présentent comme un parcours analytique du premier livre du traité cicéronien (p. XIII à XCV). L’analyse membre de phrase par membre de phrase est précédée d’un long préambule (p. I à V), d’un plan du texte de Cicéron classé par livres (p. VI-VII), d’un plan des matières abordées par Cicéron au fur et à mesure qu’elles apparaissent dans le traité et qui seront relayées par le commentaire bocchien (p. VII-XI), d’une prière aux astres et d’un distique appelant à se remémorer ce travail (p. XI). Cet ensemble est paginé en chiffres romains de la main de l’auteur. Il est précédé d’un autre groupe, toujours de la main de Bocchi, mais cette fois folioté en chiffres arabes de 1 à 18. Ce premier ensemble est constitué d’une dédicace à un certain Thomasus Contuberius94 (f° 1v), d’une épître dédicatoire (f. 1r-2v), d’un index des notions et des noms propres (f.3r-17v) et, pour finir, d’une sorte de colophon qui précise les circonstances de composition du texte95, en particulier les personnalités politiques en charge à Bologne au moment de la rédaction, Tomaso Contuberio96 et Agostino Ercolani97, appartenant au cercle du légat de Bologne, Carlo Carafa98 (f 18v).

  • 99 p. I (= f 19r) : a < chillis > bocchii bon < oniensis > praelectiones in libros de legibvs m < arc (...)
  • 100 p. XIII (=f 24r) : mdlvi. à < chillis > bochii bononiensis in primvm librvm m < arci > t < vllii (...)
  • 101 Chines L., « Filologia e arcana sapienza… », art. cit., p. 72.
  • 102 f.° 2v. : Bononiae ex academia nostra, XV. KL. Nouembres. MDLVII.
  • 103 f.° 3r : a < chillis > bocchii b < ononiensis > index rer < vm > verbor < vm > q < ve > illvstrivm (...)
  • 104 f.° 1 : Diuturno silentio meo cuius causam partim temporum malignitas, partim incommoda ualetudo d (...)

45Ces praelectiones ont été tenues en 1556. Cette date apparaît à deux reprises, une première fois à la fin de l’encadré du titre sous lequel commence le préambule de la praelectio99 ainsi qu’au début de la praelectio elle-même100, et non en avril 1557, comme le soutient Loredana Chines101, trompée probablement par la date de 1557 (octobre et non avril) qui figure effectivement à la fin de l’épître dédicatoire102, à la fin du colophon qui présente le dédicataire, ainsi qu’au début de l’index103. Comment comprendre cette disparité chronologique ? Bocchi lui-même, dans l’épître dédicatoire, explique qu’il est en retard et achève seulement la rédaction définitive de son exposé sur le De Legibus suite à une maladie, aux difficultés politiques contemporaines et, surtout, au travail que lui demande la rédaction de son Histoire de Bologne ; il avait pourtant obtenu une dispense d’enseignement au Studio de Bologne pour accomplir cette tâche historique, grâce à Contuberius lui-même104. Il est probable que Bocchi, après avoir rédigé, voire prononcé l’exposé en 1556, le reprend pour le compléter en 1557, en ajoutant dédicace et index.

46L’épigramme réservée à Protée est insérée dans le préambule de la praelectio, au sein d’un développement plus large traitant du dieu égyptien et de ses significations allégoriques. Nous proposons un bref récapitulatif des moments importants du texte (voir annexe 2) :

  • Les fables ne sont pas que des propos de vieilles femmes (§ 1 : fabulae aniles) mais comportent un véritable enjeu pédagogique pour initier à la philosophie (§ 1 : instrumentum quandoque sunt et quasi pedagogia quaedam philosophiae capessendae).
  • Métamorphoses du dieu égyptien Protée d’après la quatrième Géorgique de Virgile. Selon Homère et Virgile, Protée ne rend ses oracles qu’après avoir été ligoté et avoir repris sa forme humaine (§ 2).
  • Les efforts d’Aristée, d’ascendance divine, pour saisir, ligoter puis immobiliser Protée, avec l’aide de Cyréné, traduit la difficulté pour appréhender la vérité (§ 3 : ueritatis cognoscendae ratio). L’épisode lui-même, sous les voiles religieux des mystères (§ 4 : quibusdam quasi mysteriis), montre en outre la nature de l’homme (ibid. : hominis natura), du souverain bien (summum bonum) et la manière d’accéder à la vérité (ueritatis assequendae rationem).
  • L’homme, à la différence des autres être vivants, est né pour la pensée et la vérité (§ 5 : ad cogitionem ueritatemque natum esse). Le bonheur et le souverain bien sont placés dans la contemplation exclusive des réalités divines (ibid. : in sola diuinorum contemplatione). Mais les passions corporelles l’en empêchent. Aristée est l’intellect humain qui, dans sa quête de la vérité, réussit à dominer les monstres des affects et des opinions (ibid. : de inuestigatione ueritatis actum esset omnino, nisi pastor Aristaeus, is est humanus intellectus, imago et similitudo Dei… soporatis et superatis omnibus monstris affectuum uictor euaderet). Il est aidé par sa mère Cyréné, qui représente la philosophie (ibid. : Cyrenes matris et philosophiae suasu atque opera), qui s’avère être aussi la nature et la raison humaines (cf. § 8 : nisi Cyrene matre consulente, id est auspice natura hominis atque ratione). Seule la philosophie peut aider l’individu à retrouver l’homme véritable en lui, malgré qu’il en ait (cf. § 5 : repugnantem hominem capere), au milieu des tempêtes déchaînées que suscitent le corps et l’opinion (ibid. : incumbente tempestate turbulentissimos redundantium fluctuum impetus excipere). C’est à cette condition qu’à l’instar de Protée, il pourra vaticiner (ibid. : uaticinetur), c’est-à-dire contempler et connaître le dieu unique et trinitaire (ibid. : Deum trinum et unum contempletur et agnoscat).
  • Bocchi cède à la demande de ses auditeurs et cite le texte du symbolum 61 qui résume son interprétation allégorique de Protée (§ 6).
  • Bocchi invite ses lecteurs à s’emparer de Protée, figure centrale du recueil d’emblèmes (§ 7 : Symbolicarum Quaestionum nostrarum principem laudatissimum), avec l’aide de Cyréné, la philosophie cicéronienne, médecine de l’âme.
  • Pour résumer sa pensée, Bocchi cite, en guise d’aphorisme, le motto qui surmonte le texte dans l’édition de 1555 : Opinionibus sopitis… ueritas105 (§ 7). Ultime récapitulation du sens du mythe. La vérité se cache dans la diversité des opinions qui l’obscurcissent et il faut chercher à la retenir lorsqu’on s’en est emparé. Il faut, pour cela, que l’intellect (Aristée) soit aidé par la nature et la raison humaines (Cyréné). Citation de Cicéron sur le postulat stoïcien : vivre selon la nature, c’est vivre selon la vertu. Si l’intellect est ce qui définit le plus essentiellement la nature humaine, alors c’est à ses exigences purement spirituelles que l’homme doit répondre.
  • Conclusion (§ 8) : quelle règle de vie faut-il s’imposer comme loi ? La philosophie définie par Cicéron bien sûr, dont le nom vient du grec « amour de la sagesse », qui aide à guérir des vices et à vivre selon la nature, c’est-à-dire à être vertueux, la plus haute tâche à laquelle l’homme est appelé.
  • 106 Voir par exemple tusc. 1, 118-119.
  • 107 Cic., Leg. 1, 22, 59 : Nam qui se ipse norit, primum aliquid se habere sentiet diuinum ingeniumque (...)

47On retrouve dans ce préambule de la praelectio, les grandes orientations exégétiques de l’emblème, mais sous un éclairage différent, puisque la pensée philosophique de Cicéron constitue l’arrière-plan théorique du raisonnement. Ainsi, la métaphore de la tempête en mer du § 5, adaptée bien sûr dans le cadre d’un mythe marin comme celui de Protée, a en outre l’avantage de rappeler le Cicéron des Tusculanes106. De même, faire de Protée la forme de l’homo interior permettait de rattacher cette figure mythologique à la conclusion du livre I du De Legibus. Ce livre se termine en effet par l’évocation de la philosophie qui doit servir de fondement aux lois. Cicéron brosse alors le portrait de l’homme d’état idéal, qui sera également philosophe. La première chose qui importe, c’est que cet homme applique le précepte delphique et qu’il se connaisse lui-même pour découvrir qu’il comporte une partie divine, qui est comme une effigie à l’image de la divinité107. Ce passage, d’inspiration platonicienne, renvoie directement à la définition de l’homme intérieur décrit par la République de Platon. Cicéron poursuit en mettant en valeur les efforts de l’homme idéal pour valoriser ces aptitudes (totumque temptauerit) et en soulignant que, dans cette épreuve, il est secondé par la nature qui l’équipe de la manière la plus adéquate :

  • 108 Ibid.

… intelleget quem ad modum a natura subornatus in uitam uenerit, quantaque instrumenta habeat ad obtinendam adipiscendamque sapientiam108.

Il comprendra à quel point la nature l’a équipé au moment d’entrer dans la vie et quels puissants instruments il possède pour acquérir et conserver la sagesse.

  • 109 Ibid., 1, 23, 60 : « Lorsque l’esprit… se sera détaché de l’obéissance et de la complaisance envers (...)
  • 110 Ibid. : « … qu’il aura piétiné la volupté comme une tache déshonorante et abandonné tout crainte de (...)

48La sagesse joue ensuite le rôle de guide (sapientia duce) pour l’amener à être vertueux et par là même, heureux. Cette connaissance des vertus s’accompagne obligatoirement de l’abandon du corps (cum animus… a corporis obsequio indulgentiaque discesserit109) et des passions (uoluptatemque sicut labem aliquam dedecoris oppresserit, omnemque mortis dolorisque timorem effugerit110). Tout l’itinéraire du mythe virgilien peut ainsi être reconstitué en filigrane des propos cicéroniens, riches de plusieurs expressions métaphoriques qui permettaient l’exploitation allégorique : l’esprit-Aristée, avec l’aide de la Nature et de la Philosophie-Cyréné, qui l’équipe et le guide, oblige Protée à abandonner les opinions illusoires et à contempler la vérité, c’est-à-dire le dieu trinitaire.

  • 111 Sur cette identité entre le sujet et l’objet, entre la nature de l’âme et la nature des concepts q (...)

49Bien entendu, la source augustinienne empruntée au Contra Academicos qui fait de Protée le symbole de la Veritas demeure fondamentale dans ce préambule du manuscrit. La ueritas que représente Protée est double, tout comme s’effectue en deux temps la révélation que Protée propose à Aristée : apparaître sous des traits humains ; livrer ses prophéties. La ueritas est donc à la fois anthropologique et épistémologique. C’est d’abord la vérité de cette partie intérieure et spirituelle de la psychê humaine qui, forcée de ne pas céder aux passions, abandonne la forme animale pour prendre un visage d’homme. Mais c’est aussi la vérité prophétique à laquelle cette partie est capable d’accéder en abandonnant l’opinion : il s’agit de la connaissance du dieu trinitaire qui fait ressembler au divin, pour reprendre une formule platonicienne111. La confusion allégorique entre les signifiés que véhiculent Protée et Aristée et que nous avons déjà mentionnée plus haut, est ici frappante. D’un côté la ueritas apparaît comme une faculté psychologique humaine, incarnée à la fois par Protée redevenu humain (l’homme intérieur) et par Aristée (l’intellect humain, fait à l’image et à la ressemblance de Dieu, cf. § 5 : imago et similitudo Dei). De l’autre, la ueritas se définit comme contenu de pensée, symbolisé par le seul Protée, au moment où il prophétise : cette ueritas est religieuse, c’est celle du dieu trinitaire. Là encore, la présence du De Legibus en arrière-plan est fondamentale pour comprendre les raisons de cette confusion, ou du moins, de cette ambiguïté. En effet, l’éloge que le De Legibus de Cicéron (1, 58) fait de l’oracle d’Apollon à Delphes où est délivré le fameux nosce te ipsum, trouve son écho dans le manuscrit non seulement dans la généalogie d’Aristée, lui aussi fils d’Apollon (cf. § 3 : praeclara stirpe deorum genitus), mais aussi dans le fait qu’en s’emparant de Protée, le pâtre respecte le commandement de son père à Delphes : attraper Protée, c’est se retrouver et se connaître soi-même. Cette parenté, voire cette identification est soulignée par l’usage symétrique de la ruse. Aux pièges métamorphiques de Protée, répond l’astuce légitime d’Aristée qui écoute les conseils de sa mère et attend l’heure du sommeil, astuce exprimée par la formule antithétique per aequa iniqua du manuscrit (§ 2). Mais cette quasiidentité est rendue plus sensible encore par les liens que le berger passe au devin et qui les réunissent en une seule et instable figure. Dans le manuscrit, on observe la même ambiguïté polysémique pour Cyréné qui incarne autant la philosophie que la nature et la raison humaines (cf. § 5 et 8), c’est-à-dire des facultés et leurs objets ou contenus.

50Enfin, il convient ajouter une troisième signification de cette ueritas protéenne, explicitement mentionnée en ouverture du texte manuscrit, et induite par la démarche même du commentateur allégorique, conformément à la longue tradition à laquelle il se rattache. La fable est une école de la philosophie (cf. § 1 : (fabulae) instrumentum quandoque sunt et quasi pedagogia quaedam philosophiae capessendae) dans la mesure où l’exégèse du mythe suppose que l’on s’éloigne de la matérialité du signe, du symbole ou du récit, sorte d’enveloppe charnelle, pour en dégager la vérité cachée et les aspects spirituels (cf. § 4 : quibusdam quasi mysteriis inuoluerent). Le mythe protéen qui voit la forme humaine triompher des métamorphoses multiples permises par la matière sert ici d’archétype méthodologique pour permettre le passage du fabuleux au rationnel, de l’imaginaire au spirituel, ce que confirmait le motto qui surmonte la gravure : unam uidendam ueritatem in omnibus.

  • 112 Voir Rolet A., « L’Hermathena Bocchiana ou l’idée de la parfaite académie » art. cit., p. 301.
  • 113 Cf. Horace, Epist, 1, 1, 90 : Quo teneam uoltus mutantem Protea nodo ? « Par quel nœud fixer ce Pr (...)

51Cette vision d’un Protée archégète de l’herméneutique des fables est confirmée dans un autre manuscrit de Bocchi. Dans une lettre à Romolo Amaseo datée de 1548 et conservée à la Bibliothèque Ambrosienne de Milan sous la cote D. 145f., l’emblématiste se propose d’interpréter la signification du groupe statuaire complexe qui définit le programme de son académie et qui doit figurer à l’angle de son palazzo, siège de cette académie. Cet ensemble qui montre une Hermathéna à l’angle d’un mur, derrière un Eros tenant en bride une tête de lion, constituera le sujet du Symbolum 102112. Dans la lettre manuscrite, après avoir cité l’épigramme qui constituera le texte du futur Symbolum 102, Bocchi conclut en évoquant une citation d’Horace : Erit id (opinor) haud inutile uinculum Proteo nostro constringendo113 (f° 43v) : « Ce texte à mon avis ne sera pas inutile comme lien pour enchaîner notre Protée ». Protée renvoie ici à l’ensemble de la figure allégorique constituée par X’Hermathena Bocchiana. L’enchaîner veut dire l’interpréter et faire apparaître la vérité derrière le voile des figures mythologiques.

52Mais il est temps pour nous de revenir au Symbolum 61 de l’édition de 1555 et à sa dédicace, que nous avions volontairement laissée de côté. Pourquoi dédier un emblème sur Protée à Renée de France ? Quels éléments permettaient à cette épigramme de rencontrer l’actualité, autorisant ainsi à une datation plus précise de la dédicace ? Pour répondre à ces questions, il convient de se pencher au préalable à la fois sur le contexte idéologique qui entoure la composition et la publication du recueil d’emblèmes, ainsi que sur la biographie pour le moins mouvementée de la dédicataire, Renée de France.

Achille Bocchi et l’hétérodoxie à Bologne dans la première moitié du xvi e siècle.

  • 114 Cantimori D., « Aspetti della propaganda religiosa nell’Europa del Cinquecento », Aspects de la pr (...)
  • 115 Rotondò A., « Per la storia dell’eresia a Bologna nel secolo xvi », Rinascimento, 2, 1962, p. 107- (...)
  • 116 Ginzburg C., Il Nicodemismo : Simulazione et dissimulazione religiosa nell’Europa del’500, Turin, (...)
  • 117 Dall’Olio G., Eretici e Inquisitori nella Bologna del Cinquecento, Bologne, 1999, p. 130-131.
  • 118 Prosperi A., L’eresia del Libro Grande : storia di Giorgio Siculo e della sua setta, Milan, 2001 ( (...)
  • 119 Cet aspect a été largement souligné par Orazi A.-M., Jacopo Barozzi da Vignola, 1528-1550 : appren (...)
  • 120 Nous nous permettons de renvoyer à notre thèse de doctorat : Les Symbolicæ Quæstiones d’Achille Bo (...)
  • 121 Bocchi et Alberti sont parmi les protagonistes des Annotazioni della volgar lingua de Giovanni Fil (...)
  • 122 Voir le Symbolon 128 que Bocchi lui dédie. Sur le sens de cet emblème, voir Rolet A., « EHermathen (...)
  • 123 Voir le Symbolon 124 et nos analyses dans notre thèse de doctorat : Les Symbolicae Quaestiones d’A (...)
  • 124 Voir Rotondò A., « Per la storia dell’eresia… », art. cit.
  • 125 Ils participèrent notamment, entre 1536 et 1538 à la rédaction du Consilium de emendenda ecclesia (...)
  • 126 Voir les analyses et la bibliographie dans Dall’Olio G., Eretici e Inquisitori., op. cit., 129-132
  • 127 Voir Cantimori D., « Aspetti della propaganda religiosa. », art. cit., p. 340-351 et Ginzburg C., (...)
  • 128 Voir les analyses de Rotondò A., « Attegiamenti della vita morale italiana del Cinquecento : la pr (...)
  • 129 Voir notre thèse de doctorat : Les Symbolicae Quaestiones d’Achille Bocchi., op. cit., t. 4, p. 11 (...)
  • 130 Sur ces thématiques et leur illustration emblématique, voir notre thèse de doctorat, « Les Symboli (...)
  • 131 La difficulté mais aussi l’importance de saisir, du fait de leur ténuité même, les détails signifi (...)

53Les études majeures de Delio Cantimori114, d’Antonio Rotondò115, de Carlo Ginzburg116 et, plus récemment, celles de Guido dall’Olio117 ou d’Adriano Prosperi118, ont inscrit Bocchi et son ouvrage dans le réseau complexe des courants hérétiques en Italie. Des enquêtes plus ciblées ont insisté en particulier sur l’influence de la pensée érasmienne et évangélique119. Nous avons, de notre côté, tenté de montrer à quel point cette spiritualité religieuse imprégnait probablement l’ensemble du recueil d’emblèmes et essayé de définir certaines stratégies d’occultation par le biais de la culture antique120. Car, de manière en apparence paradoxale, Bocchi, protégé des papes et de hauts dignitaires ecclésiastiques de stricte obédience liés par exemple à l’Inquisition, comme Leandro Alberti121 ou Reginaldo Nerli122, fut aussi très attaché à Marcantonio Flaminio, le réviseur du Beneficio di Cristo, à qui il dédie un emblème anti-curialiste123. Il accueillit chez lui et protégea Camillo Renato, anabaptiste et anti-trinitariste, dont il se porta garant au cours d’un retentissant procès en hérésie124. Initié par les cardinaux Gaspare Contarini et Jacques Sadolet aux principes idéologiques d’une réforme interne de l’Église catholique125, Bocchi, par l’intermédiaire du cardinal Reginald Pole et de Marcantonio Flaminio, subissait également l’influence des cercles évangéliques et des spirituali, en particulier celui de Viterbe ou celui de Naples, rassemblé autour de Juan de Valdès, l’auteur de l’Alfabeto Cristiano126. Mais ni Bocchi ni son recueil ne furent jamais officiellement soupçonnés d’hérésie ni inquiétés par l’Inquisition. Certains aspects ouvertement quiétistes et consensuels des emblèmes, alimentés par un appareil de formules et d’images topiques empruntées à la philosophie antique (Cicéron, Platon, Aristote, les Stoïciens, les Épicuriens) et à la poésie latine (Lucrèce, Horace, Virgile), invitent à poser l’hypothèse d’une influence sur Bocchi d’un nicodémisme religieux127. Ce courant théologique, initié par Jacques Lefèvre d’Etaples et Otto Brunfels à Strasbourg, s’est diffusé en Italie par l’intermédiaire de personnalités comme Camillo Renato, Giorgio Siculo ou son disciple Lelio Sozzini128. De manière très schématique, il s’agissait, en s’appuyant sur des exemples fameux des écritures saintes de dissimuler sa foi en se pliant à d’autres coutumes pour ne pas être persécuté et pouvoir ainsi poursuivre sa mission prosélyte. Nous avons pu montrer que le nicodémisme bocchien, probablement plus pédagogique que théologique, doit beaucoup à la réflexion d’Érasme sur l’efficacité des stratégies de prudence et de modération qu’il convient d’adopter lorsque l’on veut convertir les cœurs des grands de ce monde à un christianisme plus authentique129. À la manière de saint Paul et d’Érasme, Bocchi adopte le langage séduisant et en apparence neutre des symboles et des doctrines de l’Antiquité gréco-romaine. Il n’hésite pas à déployer un lourd appareil encomiastique en épousant la culture allégorique savante de ses dédicataires, qu’elle soit profane ou chrétienne. L’objectif consiste pourtant à attirer leur attention, par de discrets indices, sur des motifs et des thématiques religieuses particulièrement suspectes en cette époque de remise en question : persécutions religieuses, sens du baptême, place du dogme trinitaire, justification par la foi, statut de la grâce, religion du cœur débarrassée de l’obligation des œuvres, et bien d’autres encore130. Le voile du mythe et du cryptage allégorique dissimule la portée polémique de la réflexion131.

  • 132 Seidel Menchi S., Érasme hérétique : Réforme et Inquisition dans l’Italie du xvie siècle, Paris, 1 (...)
  • 133 Ibid., p. 44-51.

54Parallèlement, d’autres traits idéologiques spécifiques à l’Italie permettent d’interpréter l’absence de réaction spécifique des autorités religieuses face à la spiritualité évangélique diffuse à dominante paulinienne et érasmienne qui imprègne le livre d’emblèmes. Comme le rappelle Silvana Seidel-Menchi, l’attitude de certains dignitaires de l’Église catholique face à Érasme et à ses positions doctrinaires demeurait ambivalente, y compris celle de la Curie pontificale qui multipliait les témoignages d’indulgence132. D’autre part, les âpres attaques des adversaires italiens de la Réforme à l’époque pré-tridentine, en particulier entre 1510 et 1540, autour de personnalités de premier plan comme Alberto Pio da Carpi ou Pietro Corsi, portaient moins sur les fondements théologiques et la discussion des dogmes, que sur les conséquences pratiques au quotidien de décisions doctrinaires. Ce sont les modifications des attitudes religieuses dans la vie de tous les jours qui, de fait, risquaient de saper le plus dangereusement l’autorité morale et la justification de la hiérarchie ecclésiastique en mettant en péril l’omniprésence de l’Église dans la vie de tous les jours et les revenus substantiels qu’elle en tirait133.

55Dans ce contexte, la dédicace à Renée de France, véritable protectrice des Réformés, prend tout son sens.

Vers une datation de la dédicace à Renée de France

  • 134 Pour de plus amples informations, voir Belligni E., « Renata di Francia tra Ferrare e Montargis », (...)
  • 135 Sa fille Anne, épouse de François de Lorraine, duc de Guise (1519-1563), sera la mère d’Henri de L (...)
  • 136 Autour du Cardinal Morone, emprisonné au Château Saint-Ange de 1557 à 1559.
  • 137 Autour de Pierre Martyr Vermigli qui, après avoir connu un énorme succès à Naples en dénonçant l’e (...)
  • 138 À la mort de celui-ci en 1560, Renée part pour la France. Favorable au parti huguenot de Condé, An (...)

56Rappelons en quelques mots qui était cette personnalité remarquable. Renée de Ferrare (1510-1575) est la seconde fille de Louis XII et d’Anne de Bretagne134. Dès sa jeunesse, elle subit l’influence des idées évangéliques et calvinistes, par l’intermédiaire de Marguerite de Navarre, de Mme de Soubise, ainsi que par la lecture des écrits d’Érasme. En 1528, elle épouse Hercule II d’Este, duc de Ferrare, dont elle aura quatre enfants135. Patronne de la culture française à la cour de Ferrare, elle soutient d’emblée les courants d’inspiration luthérienne et évangéliste. Elle protège Clément Marot et ses amis, compromis pour hérésie en France (Jehannet et Léon Jamet), qui arrivent à Ferrare en 1535. Jean Calvin, qui la rencontre en 1536, devient son directeur de conscience. Entre 1537 et 1538, Renée de Ferrare se lie également avec vittoria Colonna, marquise de Pescara, épouse de feu Alphonse d’Avalos, membre de la Confrérie de l’Amour Divin fondée par Juan de Valdès, et protectrice du vicaire général des Capucins, Bernardo Ochino, aux convictions pro-luthériennes très marquées. Soupçonnant son épouse de sympathies réformistes, Hercule II l’exile à Consandolo, à trente kilomètres de Ferrare, en 1540. Entourée d’un côté par Jean Sinapio, humaniste allemand luthérien en liaison depuis Ferrare avec les activistes de Modène136, de Lucques137, de venise et précepteur de ses enfants, de l’autre par olympia Morata, poétesse acquise elle aussi à la Réforme, Renée de France entame une correspondance assidue avec Marguerite de Navarre. En 1543, elle est rappelée pour la visite du Pape Paul III à Ferrare, qui, par un bref, la place sous sa protection directe et la seule juridiction de Rome. Malgré tout, elle assiste secrètement la fuite de ses protégés hérétiques, Bernardino Ochino, Celio Curione, Mainardi, Sinapio, Pierre Martyr Vermigli. Mais les soupçons d’hérésie qui pèsent sur la duchesse se précisent, notamment lorsqu’elle refuse ostensiblement de participer à la messe et de recevoir les sacrements : Hercule II, s’attaquant alors à son entourage, fait chasser Mme de Soubise et sa fille Anne de Parthenay, mariée au calviniste Antoine de Pons. Dans la bibliothèque de Renée, on peut trouver l’Anatomie de la Messe de Mainardi, la Tragédie du libre-arbitre et les Trente Dialogues d’Ochino, le Beneficio di Cristo de Benedetto da Mantova, traités fondateurs de la pensée évangélique. En 1550, elle supplie en vain son époux de ne pas faire appliquer la sentence de mort exigée par le Saint-Siège contre le jeune Fannino Fannini, anti-papiste. En 1551, elle accueille Galeazzo Caracciolo, chambellan de Charles Quint et chevalier de la Clé d’or, fils du marquis Colantonio de Caracciolo, un proche conseiller du vice-roi de Naples. Galeazzo, fils de grande famille, a provoqué la stupeur de l’Église Romaine en se ralliant aux idées de Calvin et Valdès. Sous la protection de Renée, il s’exile à Genève, malgré les appels à la conversion lancés par Rome. Hercule II, harcelé par les semonces du Pape qui l’invite à éradiquer le foyer de révolte et de contestation alimenté par les idées de son épouse, se tourne alors, en 1554, vers le neveu de la duchesse, le roi de France Henri II, qui délègue à Ferrare le redoutable et intransigeant inquisiteur dominicain Mathieu Ory. Malgré les pressions multiples qui sont exercées, comme l’enfermement de force de ses filles au couvent du Corpus Christi, Renée ne renonce à aucune de ses convictions, au point qu’un véritable procès en hérésie lui est intenté, sous l’égide d’Ory : la sentence finale exige qu’elle soit séquestrée, privée de ses biens et de ses enfants, et que sa bibliothèque soit brûlée. Devant la lourdeur de la peine, elle abjure, mais sa liberté reste étroitement surveillée, dans un entourage soigneusement choisi par son époux138.

57Si on se souvient que le texte de l’emblème bocchien souligne explicitement la présence de la caverne et des liens (specus, v. 13 ; uincula, v. 20), on ne saurait manquer de faire le rapprochement avec la situation que connaît Renée en Ferrare en 1554 : à la suite du procès entamé par Ory, elle est condamnée à la prison et à la solitude. Nous suggérons la possibilité que l’emblème ait été composé, ou pour le moins dédicacé à cette date, dans le but de réconforter la duchesse soumise, à l’instar de Protée, aux liens et à l’obscurité de sa geôle-caverne. Mais quel détour interprétatif faut-il supposer pour que l’épisode de Protée, épisode essentiellement positif, puisse venir se superposer à l’expérience difficile de persécution vécue par Renée de France et en supprimer l’aspect négatif ?

La célébration de la foi intérieure : le modèle érasmien

58Protée n’est pas une figure neutre dans le contexte de la diffusion des idées évangéliques érasmiennes en Italie. Pour l’Érasme de l’Enchiridion, si proche du vocabulaire de la philosophie antique, le Protée de Virgile incarne la dualité de l’homme, partagé entre deux natures. Sa nature charnelle et extérieure le pousse à des métamorphoses sans fin, preuves de la suprématie des sens et des passions qui l’écartèlent. Sa nature intérieure et divine est placée sous le pouvoir de la raison, où peut se rendre le vrai culte à Dieu :

  • 139 Érasme, Enchiridion militis christiani, dans Érasme, Œuvres choisies, trad. Chomarat J., p. 64-65. (...)

En attendant, tandis que l’âme bouillonne de perturbations violentes, toi, par tous les moyens, serre, presse, menace et lie ce Protée qui est tien par des chaînes solides tandis qu’» il se transforme en mille choses étonnantes,/du feu, un fauve horrible, un fleuve aux eaux limpides [= Virg., Georg. 4, 441-442] », jusqu’à ce qu’il retrouve son aspect originel. Or, qu’est-ce qui est aussi protéen que les passions et les convoitises des sots ? Tandis qu’elles entraînent tantôt à un désir amoureux bestial, tantôt à une colère animale, tantôt à une jalousie empoisonnée, tantôt à tel ou tel autre vice prodigieux, n’est-il pas vrai que convient joliment bien ce qu’a dit le poète très savant : « Alors te duperont formes et gueules variées de fauves/car il sera soudain sanglier hérissé ou sombre tigresse,/dragon écailleux, lionne à la nuque fauve/ou bien on entendra crépiter vivement une flamme [= ibid. 406-409]. » Ici, souviens-toi de la suite : « Mais plus variées les formes qu’il prendra,/plus tu dois, mon enfant, serrer ses liens solides [= ibid. 411-412] »139.

59Ces considérations aux échos platoniciens et stoïciens ont une finalité théologique qu’Érasme définit très précisément. Il s’agit de signifier l’accès de l’homme à l’état religieux, c’est-à-dire purement spirituel, au terme d’une ascèse qui ressemble à la passion christique :

  • 140 Psaumes, 44, 11.
  • 141 Ibid., 33, 9.
  • 142 Érasme, Enchiridion., éd. citée p. 66.

Quand tu auras châtié ta chair et que tu l’auras crucifiée avec vices et désirs, aucun ne te faisant plus obstacle, tu auras la tranquillité et le repos pour être libre et regarder le Seigneur140, pour goûter et regarder la douceur du Seigneur141. […] Examine-toi : si tu es chair, tu ne verras pas le Seigneur, si tu ne le vois pas, ton âme ne sera pas sauvée. Veille donc à être esprit142.

60L’homme charnel désigne, chez Érasme, le Pharisien qui fait passer l’observance rituelle de la Loi mosaïque avant la spiritualité que cette même Loi signifie par figure et que réalise la Loi christique :

  • 143 Érasme, Paraphrase à l’Évangile de Luc, 11, 38-39, trad. Chomarat J., éd. cit., p. 604-605. Voir a (...)

Jésus donc, comprenant que c’était le principal fléau de la piété évangélique, critique âprement la superstition pharisaïque en disant : Moïse jadis avait prescrit quelques rites de purification qui cependant contenaient le type et l’image de la purification de l’esprit. Car c’est à cela que tend tout ce que cette loi a esquissé par ses figures. Mais aujourd’hui alors que la vérité rayonne, qu’il est juste que s’évanouissent peu à peu les ombres de l’ancienne Loi, vous, Pharisiens, qui faites profession de connaître parfaitement la Loi, vous vous attachez seulement à la partie de la Loi qui a le moins d’importance pour la vraie piété et vous ne péchez pas seulement en ceci que vous vous attachez à la chair de la Loi en négligeant l’esprit de la Loi, mais en ceci qu’en ajoutant des cérémonies charnelles et de petites constitutions qui viennent de vous, vous voulez passer pour plus saints que les préceptes de Dieu. La véritable pureté réside dans l’innocence de l’âme143.

  • 144 Érasme, Eloge de la folie, 66 (voir annexe 1, note au vers 13, pour le texte latin).

61Cette référence à l’histoire du christianisme et du judaïsme permet en même temps à Érasme de stigmatiser, à travers la critique du pharisaïsme, les excès « matérialistes » ou « charnels » du catholicisme contemporain, qu’il pourfend vigoureusement : pèlerinages, images pieuses, ex-votos, culte des reliques, répétitions des prières, trafic des indulgences, etc, sont autant d’excès qui éloignent de la doctrine de Paul sur la justification par la foi. Érasme fait en effet sien l’idéal évangélique du vrai temple construit dans le cœur de l’homme et du culte silencieux et invisible de la vraie foi qui s’y rend. Son utilisation du mythe de la caverne va exactement dans le même sens144.

62À l’instar d’Érasme, comme nous l’avons déjà noté, Bocchi oppose, à travers la dualité constitutive de Protée, l’homme intérieur et les sens, la vérité et l’opinion. Comme Érasme, il fait de la grotte protéenne le lieu de toutes les erreurs liées aux sens. À condition que l’intellect-Aristée s’empare de lui, avec l’aide de la raison-Cyréné, et le ligote, l’homme intérieur réapparaît et livre la Vérité, laissant de côté ses métamorphoses et le troupeau des phoques.

  • 145 Paul, Rom. 8, 28-30 et 9, 18.
  • 146 Paul, Rom., 7, 18. Sur toutes ces questions, voir Macgrath E., Iustitia Dei. A History of the Chri (...)
  • 147 Le Traité du libre arbitre qu’Érasme publia à Anvers en 1524, à la demande du Roi d’Angleterre Hen (...)
  • 148 Érasme, De Libero arbitrio, trad. J. Chomarat, éd. cit., p. 871.
  • 149 Érasme, De Libero arbitrio, ibid. p. 862. Cette position était déjà esquissée dans l’Enchiridion, (...)

63Mais n’oublions pas que les liens passés à Protée sont ceux de la sincera fides (v. 20) et qu’ils le sont de surcroît grâce à l’autorité et à l’intervention d’une divinité extérieure, Cyréné. Le terme fides, qui arrive à la fin du poème, oblige à reconsidérer dans une perspective religieuse plus spécifiques les termes de Veritas, Veri, et leurs antonymes, facies, opinio, error, libido, studia, sensus, etc. On peut voir, dans ces termes empruntés à la terminologie antique, une formulation prudente pour stigmatiser, à la manière d’Érasme, les manifestations extérieures d’une piété sans sincérité et « charnelle », qui s’active dans la superstition en négligeant le spiritus, l’inspiration divine de la foi qui siège uniquement dans la partie supérieure de la psychê humaine. La fides est au cœur des débats théologiques contemporains, en particulier celui qui tourne autour du dogme de la justification par la seule foi, défendu par Paul. La sincera Fides, c’est la fides iustitiae de Paul, celle qui apporte la justice, c’est-à-dire qui justifie. Cette rédemption individuelle est permise par le sacrifice du Messie, qui a racheté collectivement l’humanité. Mais, aux yeux de Paul, l’homme ne peut en aucun cas y participer par les œuvres de la Loi, puisqu’alors une partie du mérite de son salut dépendrait de lui-même et non de la décision divine, ce qui revient à nier le libre-arbitre divin. La grâce accordée sous la forme de la foi répond à un plan de salut que Dieu réserve uniquement à ceux qu’il a élus, distingués et donc prédestinés145. Comme le rappelle Paul « vouloir le bien est à ma portée, mais non pas l’accomplir146 ». Cette position paulinienne double, qui insiste sur la prédestination tout en laissant une infime place à la volonté, est l’un des nœuds de la polémique qui a opposé Luther, partisan du serf-arbitre de l’homme, et Érasme147. Ce dernier a tenté de trouver pour l’homme une voie médiane entre deux défauts aussi néfastes l’un que l’autre. D’un côté, l’orgueil présomptueux, véritable Charybde, peut générer la certitude que les œuvres et la Loi, comme signes de la volonté et du libre-arbitre, jouent un rôle dans l’acquisition du salut. De l’autre, la certitude que le don de la Foi émane exclusivement de Dieu suscite le désespoir, sorte de Scylla148. C’est la lecture d’Augustin qui permet à Érasme de trouver l’équilibre entre ces deux extrêmes. Augustin met effectivement en évidence l’existence chez l’homme d’un libre-arbitre en synergie ou coopérant, qui préserve la liberté que l’homme a de choisir ou de refuser le mal, de se soustraire à la grâce ou de l’accepter149. Chez Bocchi, la tension volontaire de l’intellect symbolisée par l’effort d’Aristée pour attraper, ligoter et maintenir prisonnier Protée dans les liens de la fides, tandis que Cyréné intervient pour le seconder dans ses tentatives, est probablement une tentative pour traduire allégoriquement la synergeia augustinienne, cette coopération entre la volonté individuelle et la Grâce, invisible ici, tout comme Cyréné : elle a pour résultat de libérer l’homme intérieur des faux-semblants du pharisaïsme.

64Ainsi, Bocchi semble réconforter ici Renée de Ferrare en renversant la situation où se trouve la princesse. Bien qu’elle soit isolée dans la caverne de sa prison, et souffre des liens que lui imposent les ministres d’une religion dévoyée, le mythe de Protée est là pour lui rappeler sa vocation martyriale au sens étymologique : proclamer la vérité christique par le spectacle des souffrances. Elle est en prison car elle a su, en elle-même, passer les liens à son Protée et devenir à part entière un vrai membre des spirituali, ceux qui, à l’instar de Camillo Renato et de Juan de Valdès, pensent que les cérémonies cultuelles ne sont à prendre que comme des figurations matérielles d’une célébration purement spirituelle.

65Mais cette ingénieuse transposition littéraire n’épuise pourtant pas la capacité de dissimulation à l’œuvre dans ce symbolon, placé décidément sous le signe d’une radicale ambiguïté.

Conclusion : un éloge crypté de la dissimulation ?

66La méthode d’Aristé pour vaincre la dualité chair/esprit incarnée par Protée repose, dans l’emblème Bocchi, à l’instar de Virgile, sur un stratagème et une ruse légitimes (per aequa iniqua dira le manuscrit de la praelectio à Cicéron). Il faut effectivement aller chercher Protée dans le secret de son antre, il faut attendre que le sommeil vainque les opinions (opinionibus sopitis), la conscience (per somnum oblata facultas, v. 17), les désirs (cupidinae sternent se in littorephocae, v. 18), c’est-à-dire une part de Protée lui-même (Et defessa senex componet membra quieti, v. 18). Cette capacité à ruser qu’Aristée oppose au cauteleux Protée (pellacia, v. 21) sonne comme un conseil de dissimulation et d’invitation à la fraus. On ne peut lutter de front contre le pouvoir de métamorphose dont est pourvu Protée : il faut attendre patiemment que sa vigilance s’assoupisse et c’est alors que le triomphe est possible. Bocchi semble ici dédouaner Renée de France et justifier une attitude qu’elle pourrait envisager : ce n’est pas en montrant ses intentions qu’elle réussira à convaincre Protée et à l’obliger à formuler de vraies prophéties (oracula, v. 8). Endormir la méfiance (opinionibus sopitis) est la condition de la réussite véritable, c’est-à-dire le triomphe de la vrai Foi (firmiter tenenda capta ueritas).

67On se rappellera que, pour Érasme, Protée, comme Vertumne, renvoie, par sa capacité à être insaisissable, à l’attitude pédagogique de Paul qui, pour convertir ses adversaires, fait semblant de leur ressembler :

  • 150 Érasme, Epistolae (LB, 7, col. 855-6) : Præuli D. Erardo de Marca (5 février 1519) : « Il agit tel (...)

[…] sic polypum ac chamaeleontem, sic Proteum ac Vertumnum quemdam agit […] in omnia se uertens […] per cuniculos insinuat 150

Il agit tel un poulpe et un caméléon, tel Protée et Vertumne, en prenant toutes sortes de formes et il s’insinue par des moyens détournés.

68En même temps qu’il célèbre la conversion religieuse évangélique de sa destinatrice par le mythe de Protée et d’Aristée, Bocchi invite, peut-être plus subtilement encore, Renée de Ferrare, à faire un autre usage du mythe. Si la princesse veut jouer le rôle d’Aristée auprès du Protée « opinioneux », comme le dit le manuscrit de la praelectio (cf. annexe 2, § 5 : mutiformibus opiniosissimisque miraculis), c’est-à-dire de ses adversaires, partisans d’une fausse religion, elle doit d’abord, comme Paul, se faire Protée elle-même pour pouvoir se mêler à ses ennemis : user de ruse et faire semblant de se rallier à ce qu’on lui demande. Après avoir endormi la méfiance de ses opposants, elle pourra prendre les traits d’Aristée et les vaincre. Dans cette perspective, il n’est pas indifférent de savoir que c’est effectivement la solution à laquelle Renée de France s’est ralliée dès 1554, en abjurant pour ne pas être davantage persécutée.

Table des illustrations

69– Fig. 1. A. Alciat, Emblemata, « Antiquissima quaeque commentitia », Paris, Chrétien Wechel, 1542 (n° 115, p. 248). © Cliché Glasgow University Library, Special Collections Department

70– Fig. 2. A. Alciat, Emblemata, « Antiquissima quaeque commentitia », Venise, Alde, 1546 (f.° 6r). © Cliché Glasgow University Library, Special Collections Department

71– Fig. 3. A. Alciat, Emblemata, « Antiquissima quaeque commentitia », Lyon, Macé-Bonhomme, 1550 (p. 196). © Cliché Glasgow University Library, Special Collections Department

72– Fig. 4. A. Alciat, Emblemata, « Antiquissima quaeque commentitia », Paris, Jean Richer, 1584 (n° 182, f.° 249r). © Cliché Glasgow University Library, Special Collections Department

73– Fig. 5. A. Alciat, Emblemata, « Antiquissima quaeque commentitia », Najera, Juan de Mongaston, 1615, (f.° 414v). © Cliché Glasgow University Library, Special Collections Department

74– Fig. 6. A. Alciat, Emblemata, « Antiquissima quaeque commentitia », Padoue, Pietro Paulo Tozzi, 1621 (n° 133, p. 760). © Cliché Glasgow University Library, Special Collections Department

75– Fig. 7. Gravure de B. Salomon pour la Métamorphose d’Ovide figurée, Lyon, 1557 : « Peleus & Tetis ». © Cliché Bibliothèque Nationale de France

76– Fig. 8. Sarcophage romain du iie siècle apr. J.-C. dit « Tombeau des Néréïdes » (Louvre, Ma 342) et représentant un thiase marin. © Cliché Réunion des Musées Nationaux – René-Gabriel Ojéda

77– Fig. 9. Gravure de J. Wickram pour la Metamorphosis d’Ovide, Mayence, 1551, (f.° CXXXIv) : « Glaucus ». © Cliché Bibliothèque Nationale de France

78– Fig. 10 : Gravure de B. Salomon pour la Métamorphose d’Ovide figurée, Lyon, 1557, « Scille en Monstres ». © Cliché Bibliothèque Nationale de France

79– Fig. 11 : A. Alciat, Emblemata, « Ex litterarum studiis immortalitatem acquiri », Lyon, Macé-Bonhomme, 1550 (p. 144). © Cliché Glasgow University Library, Special Collections Department

80– Fig. 12 : A. Alciat, Emblemata, « Ex litterarum studiis immortalitatem acquiri », Augsbourg, Henri Steyner, 1531, f.° C1v. © Cliché Glasgow University Library, Special Collections Department

81– Fig. 13 : A. Mantegna, Combat des dieux marins, gravure au burin et pointe sèche, premier état, avant 1481 ; H. : 28,3 cm ; L. : 82,6 cm, Chatsworth, Devonshire collection, Chatsworth House, Album I, n. 38. © Devonshire Collection, Chatsworth, Reproduced by permission of Chatsworth Settlement Trustees

Annexes

Annexe 1151

Symb. LXI. DIVAE RENATAE FERRARIAE AC CARNVTI PRINCIPI ILLVSTRISS < IMAE > GALL < ORVM > REG < IS > LVDO < VICI > XII F < ILIAE >. VNAM VIDENDAM VERITATEM IN OMNIB < VS >.

(© Glasgow University Library, Special Collection Department)

|| Dedicatio DIVAE om. 1574|| ILLVSTRISS- S 1555 : ILLVSTISS- (sic) 1574 ||

|| Motto VNAM VIDENDAM… OMNIB < VS > 1555 1574 : OPINIONIBVS SOPITIS FIRMITER/TENENDA CAPTA VERITAS S || motto : trimètre ïambique

Symb. 61152. OPINIONIBVS SOPITIS FIRMITER TENENDA CAPTA VERITAS. PROTEVS.

Qua tu pingeris Proteu mirande figura,
Omnigenam in speciem si transformaris, et idem
Sis licet, haud idem tamen es potis ipse uideri ?
Non saxum, non unda liquens, non flamma coruscans,
5 Non frondosa arbor uariarumue illa ferarum
Ora placent, sed qualis eras quum uincla tetendit
Pastor Aristaeus, iam nunc mihi talis adesto.
Ne quaesita neges dubiis oracula rebus.
Quidnam aliud Proteus quam Veri ipsius imago est,
10 Omnia uertentis sese in miracula rerum ?
Illa eadem diuina hominis forma interioris
Quam uariae illudunt facies et opinio fallax.
Heic specus errorum ille ingens, ubi caeca libido
Distrahit insanos studia in contraria sensus.
15 Quare adhibenda animi summa est contentio, Verum
Gnauiter adprensum ut teneas ratione sagaci.
Quum primum fuerit per somnum oblata facultas
Quumque cupidineae sternent se in littore phocae
Et defessa senex componet membra quieti
20 Sincerae inicias fidei tum uincula capto,
Donec nulla fugam inueniat pellacia et ipsa
In se hominis tandem redeat uerissima forma.

Hexamètres dactyliques.

motto : dimètres ïambiques

|| Mot. OPINIONIBVS… VERITAS 1555 1574 : VNAM VIDENDAM VERITATEM IN OMNIB < VS > S TOTAMQ < VE > REM DEFINIENDAM ESSE HINC VIDE deleuit S || 20 sincerae : sync- S 1555 1574||

Symb. 61. À LA VÉNÉRABLE RENEE, TRES NOBLE DUCHESSE DE FERRARE ET D’ORLEANS, FILLE DE LOUIS XII, ROI DE FRANCE. IL N’Y A QU’UNE VÉRITÉ À VOIR EN TOUT. UNE FOIS LES OPINIONS ASSOUPIES, IL FAUT FERMEMENT MAINTENIR LA VÉRITÉ CAPTIVE. PROTEE.

Sous quels traits, merveilleux Protée, te représente-t-on,
Si tu prends toutes les formes, et si, bien que le même,
On ne peut pourtant pas te voir à toi-même identique ?
Rocher, eau fuyante, flamme dont les reflets scintillent,
5 Arbre touffu ou figures d’animaux différents,
Cela ne me plaît point ; tu dois maintenant m’apparaître
Comme lorsqu’Aristée, berger, resserra tes entraves.
Ne retiens pas tes oracles, réclamés dans le doute.
Protée est-il autre chose que l’image du Vrai,
10 Qui se métamorphose en tous les prodiges du monde ?
C’est aussi, de l’homme intérieur, la forme aux traits divins
Que raillent les apparences et l’opinion trompeuse.
Voici des erreurs l’antre immense, où l’aveugle plaisir
Tiraille les sens insensés entre désirs contraires.
15 Tu dois tendre tout ton esprit pour tenir fermement
Le Vrai, fait prisonnier grâce à la subtile raison.
Dès qu’à la faveur du sommeil, s’offrira l’occasion,
Quand les phoques libidineux s’étendront sur le bord,
Et qu’au repos le vieux livrera son corps épuisé,
20 Alors, passe au captif les chaînes d’une foi sincère,
Puis attends que sa fourberie n’ait plus moyen de fuir,
Et que revienne enfin sa véritable forme : humaine.

Notes :

– v. 2 : Omnigenam… transformaris] cf. Virg. Georg. 4440 : Omnia transformat sese in miracula rerum. Voir aussi note au vers 10.

– vv. 4-6 : le récit des métamorphoses de Protée résulte d’un « montage » de Bocchi entre plusieurs sources qui ne soulignent pas toutes des étapes similaires, en particulier Ovide et Horace.

– v. 4 : saxum] Cette métamorphose en rocher n’est pas rapportée par Virgile. En revanche, elle est signalée par Ov. Met. 8, 738 : saepe lapispoteras… uideri. Le terme saxum provient d’Hor. Sat. 2, 3, 73 : fiet… modo saxum. (cf. Chines L., « Filologia e arcana sapienza : l’umanista Achille Bocchi commentatore ed esegeta », Studi eproblemi di critica testuale, n° 60, avril 2000, p. 71-80, en part. p. 78)

unda liquens] cf. Virg. Georg. 4, 442 (avec même adjectif épithète) :… fluuiumque liquentem ; cf. ibid. 409 : … aut in aquas tenuis dilapsus abibit ; Ov. A. A., 1, 759 : Vtque leues Proteus modo se tenuabit in undas.

flamma coruscans] cf. Virg. Georg. 4, 442 : Ignemque horribilem. ; cf. ibid. 408 : aut acrem flammae sonitum dabit… Pour la formulation, cf. Maffeo Vegio (1407-1458), Supplementum ad Aeneida, 531 : Dant lucem flammae et lato splendore coruscant.

– v. 5 : frondosa arbor] cf. Ov. Met. 8, 735 : (poteras) arbor quoque saepe uideri ; id. A. A. 760 : Nunc leo, nunc arbor, nunc erit hirtus aper ; Hor. Sat. 2, 3, 72 : fiet… et cum uolet, arbor. L’expression elle-même, outre chez Columelle (Res Rust. 5, 7), se trouve dans la Vulgate de Jérôme (3 Reg. 14, 23) ainsi que chez Prudence (Liber Apotheosis, 333). À la Renaissance, cf. Giovanni Pontano, Eglogae, 1, Pompa 5, 186 : Non arbor frondosa cauissic uallibus…

uariarumue…/Ora] cf. Virg. Georg. 4, 405 : Tum uariae eludent species atque ora ferarum.

– vv. 6-7 : sedqualis eras… tetendit] cf. Virg. Georg. 4, 411-413 : Tam tu, nate, magis contende tenacia uincla/Donec talis erit, mutato corpore, qualem uideris…

– v. 8 : quaesita… oracula rebus] cf. Virg. Georg. 4, 449 : Venimus hinc lapsis quaesitum oracula rebus.

– v. 9 : Proteus… imago est] cf. Aug. Acad. 3, 6, 13 : Nam et Proteus ille… in imaginem ueritatis inducitur. Veritatis, inquam, Proteus in carminibus ostentat sustinetque personam.

– v. 10 : Omnia uertentis… miracula rerum] cf. Virg. Georg. 4440 : Omnia transformat sese in miracula rerum. Pour le terme uertentis, cf. ibid. 410 : sed quanto ille magis formas se uertet in omnes.

– v. 11-12 : diuini hominis forma interioris] Sur cette notion importante de l’homme intérieur ou spirituel (opposé à l’homme extérieur et corporel) à l’image de la divinité, cf. Orig., Com. in Epist. ad Rom. 7, 4, (sur Romains, 7, 20) in Migne, P. G. 14, 1110 b : Nam ille interior homo qui secundum Deum creatus est et ad imaginem Dei factus, incorruptibilis est et inuisibilis, et secundum propriam sui rationem etiam incorporeus diciposset. Cf. aussi Clém. Alex., Protr., 10, 98, 4 et Ambr., Hex. 6, 8, 45 : Non ergo caro potest esse ad imaginem dei, sed anima nostra.

Érasme, dans l’Enchiridion militis Christiani (ch. 5 : De homine interiore et exteriore et de duabus partibus hominis ex litteris sacris, § 50-51 Holborn), oppose la stabilité de l’homme intérieur à la versatilité de l’homme extérieur ballotté par les passions grâce à l’image du Protée virgilien : Interim dum uehementibus perturbationibus aestuat animus, tu modis omnibus preme, urge, immine ac Proteum istum tuum uinclis stringe tenacibus, dum « Omnia transformat sese in miracula rerum,/Ignemque horribilemque feram fluuiumque liquentem » (Virg. Georg. 4, 440-442), donec in natiuam speciem redeat. Quid autem tam Proteus quam affectus et cupiditates stultorum, quae cum eos nunc in beluinam libidinem, nunc in iram ferinam, nunc in uenenatam inuidiam, nunc in alia atque alia uitiorum portenta trahunt, nonne pulchre quadrat, quod eruditissimus poeta dixit : « Tum uariae illudent species atque ora ferarum./Fiet enim subito sus horridus atraque tigris/ Squamosusque draco et fulua ceruice leaena,/Aut acrem flammae sonitum dabit » (Virg. Georg. 4, 406-409). Hic uero memento, quod sequitur : « Sed quanto ille magis formas se uertet in omnes,/Tanto, nate, magis contende tenacia uincla » (VIRg. Georg. 4, 411-412).

– v. 12 :

illudunt uariae facies] Cette idée des images qui trompent et altèrent gravement la vérité, est utilisée par Aug. Acad. 3, 6, 13 (avec le terme illudere) à propos de Protée comme persona ueritatis (cf. note 9) : [personam] quam obtinere nemo potest, si falsis imaginibus deceptus comprehensionis nodos uel laxauerit uel dimiserit. Sunt enim istae imagines quae consuetudine rerum corporalium per istos quibus ad necessaria huius uitae utimur sensus, non etiam cum ueritas tenetur et quasi habetur in manibus, decipere atque illudere molliuntur.
opinio fallax] L’expression se rencontre à plusieurs reprises chez Boèce, comme antonyme de scientia ueritatis (cf. par ex. Cons., 5, Pr. 3 : id modo non scientia est sed est opinio fallax ab scientiae ueritate longe diuersa) et chez Augustin (Acad. 2, 2, 6 : et inter opinionum fallacium dumeta frondescit). Le fallax relaie probablement le falsis (imaginibus) du texte d’Augustin.

– v. 13 :

specus ingens] cf. Virg. Georg. 4, 417 (à propos de la grotte de Protée) : Est specus ingens. Cf. ibid. 428 : antra. La formule specus errorum rappelle l’utilisation que fait Érasme du mythe de la caverne platonicienne (Rep. 7, 514 sq.) dans l’Encomium Moriae, 66 : Itaque solet iis usu uenire, quod iuxta Platonicum figmentum, opinor, accidere iis, qui in specu uincti rerum umbras mirantur, et fugitiuo illi, qui reuersus in antrum, ueras res uidisse se praedicat, illos longe falli, qui praeter miseras umbras nihil aliud esse credant. Etenim sapiens hic commiseratur, ac deplorat illorum insaniam, qui tanto errore teneantur. Illi uicissim illum ueluti delirantem rident, atque eiiciunt. Itidem uulgus hominum ea quae maxime corporea sunt, maxime miratur, eaque prope sola putat esse. Contra pii, quo quidquam propius accedit ad corpus, hoc magis negligunt, totique ad inuisibilium rerum contemplationem rapiuntur. Nam isti primas partes tribuunt diuitiis, proximas corporis commodis, postremas animo relinquunt quem tamen plerique nec esse credunt, quia non cernatur oculis. Érasme distingue l’homme pieux, uniquement préoccupé de réalités spirituelles, de l’homme atteint de folie, uniquement attentif aux biens matériels. Le premier lui évoque le sage platonicien qui revient ébloui de sa contemplation dans la caverne, tandis que le second s’apparente au prisonnier enchaîné, condamné à voir les ombres sur les murs et à les prendre pour les réalités elles-mêmes.
caeca libido] sur cette expression, cf. Sen. Proui. 6, 1 ; Ambr. Abr. 1, 6, 53 : Sed etiam illud ostenditur quia caeca est omnis libido et ante se non uidet.

– v. 14 : studia in contraria] Virg. Aen. 2, 39 : scinditur incertum studia in contraria uolgus.

– v. 15 : adhibenda… contentio] cf. Cic. Tusc. 2, 23, 55 : et si uerum quaerimus, in omnibus officiis persequendis animi est adhibenda contentio.

– v. 16 : ratione sagaci] cf. Lucr. 1, 127 et 1, 368 avec la même position dans le vers.

– v. 17 : oblata facultas] Virg. Georg. 4, 436 (même position dans le vers) : Cuius Aristaeo quoniam oblata facultas.

– v. 18 : cupidineae… phocae] cf. Virg., Georg. 4, 431 : Sternunt se somno diuersae in litore phocae.

– v. 19 : Et defessa senex… quieti] cf. Virg. Georg. 4, 437 : Vix defessa senem passus componere membra.

– v. 20 :

sincerae fidei] L’expression, fréquente chez Tite-Live (cf. par exemple 29, 4, 8 ; 29, 37, 10 ; 36, 35, 8 ; 37, 11, 2 ; 40, 34, 10, etc) est orthographiée dans les éditions comme dans les manuscrits de Bocchi avec un -y- : syncerae. Cette graphie inexacte est cependant riche d’enseignement. Elle évoque en particulier le préverbe grec συν- qui insiste sur l’union et l’association. Or une foi sincère est justement celle qui lie sans réserve ni duplicité ceux qui la contractent.
uincula capto] Virg. Georg. 4, 398-399 (même place dans le vers) : (neque illum) Orando flectes ; uim duram et uincula capto/Tende.

– v. 21 : donec nulla fugam… pellacia] cf. Virg. Georg. 4, 442 : Verum ubi nulla fugam reperit fallacia, uictus.

– v. 22 : In se hominis… forma] cf. Virg. Georg., 4, 443 : In sese redit atque hominis tandem ore locutus.

Annex 2

Extrait du manuscrit Cod. Lat. 304 de la Bibliothèque Universitaire de Bologne, pp. I-V [= f.° 19r-21r].

N.B. : Nous avons développé les ligatures et les abréviations et modernisé la ponctuation. À la différence de notre édition du texte de l’emblème, nous avons laissé quelques particularités orthographiques : caussam, quum, syncerae, solicitudines. Pour plus de commodité, nous avons numéroté les paragraphes.

[p. I = f° 19r] A < CHILLIS > BOCCHII BON < ONIENSIS > PRAELECTIONES IN LIBROS DE LEGIBVS M < ARCI > Τ < VLLII > CICERONIS HABITAE BONONIAE IN ACADEMIA BOCCHIANA MDLVI.

1. LIBET MIHI PAVLISPER fabulari uobiscum, auditores, idque non ab re, siquidem fabulae etiam quae aniles putantur non rudimentum modo sed instrumentum quandoque sunt et quasi pedagogia quaedam philosophiae capessendae153.

2. Estne cuiquam uestrum unquam fando auditus PROTEVS ille deus Aegyptus et fatidicus uates :

Omnia transformat qui se in miracula rerum,
Ignemque horribilemque feram fluuiumque liquentem154 ?

Hunc ipsum, siue uatem siue deum (quemcumque dici ius fasque est) cecinit Homerus cum Graecus tum Latinus noster numquam nisi coacte reponsa dare consueuisse, cumque se captum senserat, ad horrendos confugere aspectus. Is tamen ad extremum si nequaquam se dimitti uidebat, pristinum hominis habitum recipiens ita tandem diuinabat.

3. Verum quia difficillima uidetur haec diuinandi et ueritatis cognoscendae ratio, propterea paucissimi ad PROTEVM accesserunt. Vnus tamen hunc ipsum pastor Aristeus, praeclara stirpe deorum genitus155, con-silio [p. II = f.° 19v] atque suasu Cyrene matris accedens propius cepit, captum uinxit, uinctum tenuit, hominisque uoce loqui per aequa iniqua omnia coegit.

4. Ecquid, obsecro uos, putatis hac fabella tam bella significare uoluisse sapientissimos poetas, quib < us > cordi fuit prodesse non minus ac delectare156 ? Profecto nihil aliud intenderunt (mea quidem sententia) nisi ut hominis naturam, summum bonum, atque adeo ueritatis assequendae rationem quibusdam quasi mysteriis inuoluerent.

5. Satis < e > n < im > constat hominem solum ex caeteris animantibus ad cogitionem ueritatemque natum esse. Quippe cuius beatitudo summumque bonum in sola diuinorum contemplatione consistit. Sed ubique sese corpus opponens tumultu quodam atque insania plus nimio perturbat animum, et quasi percutiens reddit attonitum, dum male sanis amoribus, cupiditatibus, timoribus, uariisque imaginibus, et multis illum nugis illudit. Et mehercle de inuestigatione ueritatis actum esset omnino, nisi pastor Aristaeus, is est humanus intellectus, imago et similitudo Dei, Cyrenes matris et philosophiae suasu atque opera, soporatis et superatis omnibus monstris affectuum, uictor euaderet. Praesto enim est prudentissima illa gubernatrix, edocens quemadmodum incumbente tempestate turbulentissimos redundantium fluctuum impetus excipere nos oporteat, tum repugnantem hominem capere, captum ligare, ligatum tamdiu tenere, quousque peregrinis imaginibus relictis et multiformibus opiniosissimisque157 (ut ita loquar) mira-culis [p. III = f.° 20r] et, ambagibus rerum posthabitis, tandem aliquando in naturam redeat suam. Postremo uaticinetur, hoc est caussam rerum omnium Deum trinum et unum contempletur et agnoscat.

6. Video plerosque uestrum, auditores, expectare iam quod tantopere nuper efflagitastis, eundem scilicet PROTEVM nostrum symbolice iampridem a nobis descriptum, quemadmodum quidem uoluimus. Nunc creditores uos haud grauatim liberabo. Quod ego dum facio, ne grauemini uos quaeso mihi fauere tantisper et linguis et animis uestris. Pauca sunt (fateor) ἀλλὰ μάλα λιγέως, ut ait Homerus158 :

Qua tu pingeris Proteu mirande figura,
Omnigenam in speciem si transformaris, et idem
Sis licet, haud idem tamen es potis ipse uideri ?
Non saxum, non unda liquens, non flamma coruscans,
Non frondosa arbor uariarumue illa ferarum
Ora placent ; sed qualis eras, quum uincla tetendit
Pastor Aristaeus, iam nunc mihi talis adesto.
Ne quaesita neges dubiis oracula rebus.
Quidnam aliud Proteum quam ueri ipsius imago est
Omnia uertentis sese in miracula rerum ?
Illa eadem diuina hominis forma interioris

Quam uariae illudunt facies et opinio fallax.
Heic specus errorum ille ingens, ubi caeca libido
Distrahit insanos studia in contraria sensus.
Quare adhibenda animi summa est contentio, Verum
Gnauiter adprensum ut teneas ratione sagaci,
Quum primum fuerit per somnum oblata facultas,
Quumque cupidinem sternent se in littore phocae [p. IV = f.° 20v]
Et defessa senex componet membra quieti.
Syncerae inicias159 fidei tum uincula capto,
Donec nulla fugam inueniet pellacia et ipsa
In se hominis tandem redeat uerissima forma.

7. Iam nunc, auditores optimi, confido PROTEVM illum quidem Symbolicarum Quaestionum nostrarum principem laudatissimum, uestrum plerisque non ignotum, breui in potestate uestra futurum, si modo Cyrenem illam Dis immortalibus genitam id est diuiniam M. T. Ciceronis nostri Philosophiam saepe ac saepius audiendam mecum uobis esse putabitis ; illa nostris

medebitur animis, inanes solicitudines detrahet, cupiditatibus liberabit, pellet timores160. […] Est profecto (ut inquit Cicero) animi medicina philosophia, cuius auxilium nec ut in corporis morbis petendum est foris omnibusque opibus uiribusque ut nosmet ipsi nobis mederi possimus, elaborandum est161.

Heic mihi forte dicet aliquis : cur non designate magis et praecise dicis ? Tuoque more ἀφορισμόν affers, hoc est distinctam rerum explicationem et quasi ad regulam exactam doctrinam ut sic :

cito dicta
Percipiant animi dociles teneantque fideles162.

Igitur uniuersa res comprehensa est duobus hisce uersiculis :

OPINIONIBVS SOPITIS FIRMITER
TENENDA CAPTA VERITAS.

Enimuero quis nescit in obscuritate opinionum latere ueritatem eamque semel apprehensam sum-ma [p. V = f.° 21r] ope retinendam ? Sed numquam intellectus noster accedet propius ad ipsam, nisi Cyrene matre consulente, id est auspice natura hominis atque ratione ; qua nihil diuinius esse quis, nisi rationis impos, neget ?

Nam certe res ita se habent ut ex natura uiuere summum bonum sit, id est uita modica et apta uirtute perfrui aut naturam sequi et eius quasi lege uiuere, id est nihil quantum sit in ipso praetermittere quo minus ea quae natura postulet, consequantur, quod inter haec uelit uirtute quasi lege uiuere163.

8. Intelligo nunc expectare uos quod restat, huiusce disputationis proprium, summam uidelicet explicari legem disciplinamque uiuendi.

Atque utinam (ut noster orator inquit) esset etiam facultatis meae. Sed profecto ita se res habet ut quoniam uitiorum emendatricem legem esse oportet, commendatricemque uirtutum, ab ea uiuendi doctrina ducatur. Ita fit ut mater omnium bonarum artium sapientia sit, a cuius amore Graeco uerbo philosophia nomen inuenit, qua nihil a diis immortalibus uberius, nihil florentius, nihil praestantius hominum uitae datum est164.

Hactenus Cicero, a quo ipso laudata quidem sapientia grauiter, et uere, dicet aliquis, sed quorsus haec pertinent !

***

Leçon inaugurale d’Achille Bocchi au traité des Lois de Cicéron, tenue à Bologne, dans l’Académie bocchienne en 1556.

1. Me voici autorisé, chers auditeurs, à affabuler avec vous pendant un petit moment, et non sans profit, s’il est vrai que les fables aussi, regardées comme contes de vieilles femmes, constituent parfois non seulement un entraînement mais encore un véritable instrument et une sorte d’école pour embrasser la philosophie.

2. Quelqu’un parmi vous a-t-il jamais entendu parler de Protée, ce fameux dieu égyptien prédisant l’avenir,

Qui en tous les prodiges se métamorphose :
Feu, terrifiante bête ou bien fuyant cours d’eau ?

De ce personnage, qu’il soit dieu ou devin (tous les qualificatifs sont permis et autorisés), l’Homère grec aussi bien que notre Homère latin165 ont dit, dans leurs chants, qu’il n’avait d’ordinaire jamais donné de réponse sinon sous la contrainte et que, lorsqu’il se voyait fait prisonnier, il recourait à de terrifiantes apparences. Toutefois, en dernier ressort, s’il constatait que ses tentatives pour fuir restaient vaines, reprenant sa première forme, celle d’un homme, c’est sous cet aspect qu’il rendait enfin son oracle.

3. Vu que cette méthode de divination et de connaissance de la vérité semble extrêmement difficile, fort peu d’individus se sont rendus auprès de Protée. Seul le berger Aristée, issu d’une illustre lignée de dieux166, sur les conseils persuasifs de sa mère Cyréné, se saisit de lui en s’approchant plus près, le ligota lorsqu’il l’eut saisi, le maintint fermement lorsqu’il l’eut ligoté et le contraignit par licite injustice à tout lui révéler d’une voix humaine.

4. Par cette fable si séduisante, qu’ont donc voulu signifier les plus sages des poètes, je vous en conjure, eux qui eurent à cœur d’être utiles autant que de plaire ? Ils n’eurent sans doute, à mon avis, pas d’autre intention que de dissimuler par des sortes de mystères la nature de l’homme, le bien suprême et la méthode pour atteindre la vérité.

5. Il est suffisamment établi que l’homme est le seul, parmi tous les êtres animés, à être né pour la connaissance et la vérité. Et donc, le bonheur et le bien suprêmes pour lui résident dans la seule contemplation des réalités divines. Mais le corps, en s’interposant partout, trouble l’esprit par une sorte de vacarme, voire de folie, et, lui portant pour ainsi dire des coups, le laisse stupéfié, tout en lui jouant de mauvais tours au moyen des amours maladives, des désirs, des craintes, des images variées et de nombre de sottises. Et, par Hercule, c’en eût été fini de la quête de la vérité si le berger Aristée, c’est-à-dire l’intellect humain, fait à l’image et à la ressemblance de Dieu, ne sortait pas vainqueur, grâce au conseil et à l’aide de sa mère Cyréné et de la philosophie, après que tous les monstres des passions eurent été endormis et dominés. Nous avons en effet à notre disposition cette gouvernante très avisée qui nous apprend comment, lors d’une tempête, il nous faut endurer les assauts irrésistibles des flots qui nous submergent, puis saisir l’homme qui se rebiffe, l’enchaîner une fois qu’il est pris, le maintenir une fois qu’il est enchaîné aussi longtemps que nécessaire, jusqu’à ce qu’il abandonne les images étranges, les prodiges aux multiples formes et « très opinioneux » (si je puis dire), délaisse les subterfuges matériels pour revenir enfin à son authentique nature. Il prophétisera ensuite, c’est-à-dire qu’il contemplera et connaîtra la cause universelle, le Dieu triple et un.

6. Je constate que la plupart d’entre vous, chers auditeurs, attendent ce que vous avez récemment tant réclamé, à savoir l’interprétation symbolique de ce même Protée que nous avons donnée il y a longtemps, mais sous la forme que nous voulions. Et c’est sans effort que je vais vous payer la dette que je vous dois. Pendant que je le fais, je vous demande de ne pas rechigner à m’être favorables, en parole et en pensée. Ce sont là peu de mots, mais fort clairs, comme dit Homère167 :

Sous quels traits, merveilleux Protée, te représente-t-on,
Si tu prends toutes les formes, et si, bien que le même,
On ne peut pourtant pas te voir à toi-même identique ?
Rocher, eau fuyante, flamme dont les reflets scintillent,
Arbre touffu ou figures d’animaux différents,
Cela ne me plaît point ; tu dois maintenant m’apparaître
Comme lorsqu’Aristée, berger, resserra tes entraves.
Ne retiens pas tes oracles, réclamés dans le doute.
Protée est-il autre chose que l’image du Vrai,
Qui se métamorphose en tous les prodiges du monde ?
C’est aussi, de l’homme intérieur, la forme aux traits divins
Que raillent les apparences et l’opinion trompeuse.
Voici des erreurs l’antre immense, où l’aveugle plaisir
Tiraille les sens insensés entre désirs contraires.
Tu dois tendre tout ton esprit pour tenir fermement
Le Vrai, fait prisonnier grâce à la subtile raison.
Dès qu’à la faveur du sommeil, s’offrira l’occasion,
Quand les phoques libidineux s’étendront sur le bord,
Et qu’au repos le vieux livrera son corps épuisé,
Alors, passe au captif les chaînes d’une foi sincère,
Puis attends que sa fourberie n’ait plus moyen de fuir,
Et qu’il retrouve enfin sa véritable forme : humaine.

7. Désormais, excellents auditeurs, j’ai la certitude que ce Protée, personnage essentiel de nos Questions symboliques qui suscite les louanges les plus vives et dont la plupart d’entre vous sont familiers, va être rapidement en votre pouvoir, à condition seulement qu’en ma compagnie, souvent et plus encore, vous pensiez devoir écouter Cyrène, née des dieux immortels, c’est-à-dire la divine philosophie de Cicéron qui :

soignera nos esprits, détruira nos vaines préoccupations, nous libèrera des désirs et chassera les craintes. Assurément, (pour citer Cicéron), la philosophie est la médecine de l’âme ; il ne faut pas rechercher son aide à l’extérieur, comme dans les maladies corporelles, mais il faut travailler avec toutes nos capacités et nos forces à faire en sorte de pouvoir nous soigner nous-mêmes.

On me dira sans doute : « Pourquoi ne parles-tu pas de manière plus nette et plus précise ? Cite comme à ton habitude un aphorisme », c’est-à-dire une explication incisive et une leçon pour ainsi dire tirée à la règle, pour que, de cette manière :

Les maximes rapidement
Entrent sans effort dans l’esprit qui les retiendra bien.

Ainsi, tout le sens de l’épigramme est compris dans ces deux petits vers :

UNE FOIS LES OPINIONS ASSOUPIES, IL FAUT FERMEMENT
MAINTENIR LA VÉRITÉ PRISONNIÈRE.

Qui ignore en effet que la vérité se dissimule dans l’obscurité des opinions et que, dès qu’on s’en est emparé, il faut la maintenir de toutes ses forces ? Mais jamais notre intellect ne s’approchera plus près d’elle sans les conseils de sa mère Cyrène, c’est-à-dire sous les auspices de la nature et de la raison humaine : qui, à moins d’en être privé, niera que rien n’est plus divin qu’elle ?

En réalité, le souverain bien consiste à vivre conformément à la nature, c’est-à-dire à jouir d’une vie pleine de mesure et jointe à la vertu, ou bien à suivre la nature et à vivre pour ainsi dire selon sa loi, ce qui signifie ne négliger aucun effort, autant qu’il est en soi, pour obtenir les biens qu’exige la nature, vu que vivre au milieu de ces biens veut dire vivre selon la vertu faite loi, en quelque sorte.

8. Je comprends que vous attendez à présent le reste, essentiel à cette discussion : que l’on déploie bien sûr sous vos regards la loi et la méthode suprêmes de l’existence :

Et puissé-je en avoir les capacités (comme dit notre orateur) ! Mais c’est un fait que, puisqu’il faut que la loi corrige les vices et enseigne les vertus, c’est d’elle qu’il faut s’inspirer pour tirer un art de vivre. C’est pourquoi la mère de toutes les vertus est la sagesse dont l’amour donna en grec le mot de philosophie, le plus fécond, le plus généreux, le plus admirable des dons que nous firent les dieux immortels.

En voilà assez pour Cicéron qui a pourtant loué la sagesse avec force, et avec raison, pourrait-on dire : mais combien ces propos portent !

Notes

1 Je remercie vivement Alison Rawles (Université de Glasgow) pour l’aide aussi précieuse qu’efficace qu’elle a bien voulu m’apporter pour la reproduction des images d’Alciat et de Bocchi à partir des exemplaires de la Stirling Maxwell Collection conservés à la Glasgow University library.

2 Cf. Miedema H., « The Term “Emblema” in Alciati », Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, 31, 1968, p. 234-50 ; Saunders A., « Alciati and the Greek Anthology », Journal of Medieval and renaissance Studies, 12, 1982, p. 1-18 ; Scholz B. F., « Libellum composui epigrammaton, cui titulum feci Emblemata : Alciatus’s Use of the Term Emblema Once Again », Emblematica, 1, 1986, p. 213-226.

3 C’est ce qu’il annonce dans la dédicace à Conrad Peutinger, vv. 5-6 : uestibus ut torulos, petasis ut figere parmas /Et ualeat tacitis scribere quisque notis, « pour que chacun puisse fixer des broches sur ses vêtements, des insignes à ses chapeaux et écrire par signes muets ». Dans son article « Archéologie de l’emblème littéraire : la dédicace à Conrad Peutinger des Emblemata d’Alciat » dans Jones-Davies M.-T. (éd.), Emblèmes et devises au temps de la Renaissance, Paris, Touzot, 1981, p. 9-21, Claudie Balavoine rapproche cette dernière expression de la vogue des hiéroglyphes tels qu’on les conçoit à la Renaissance. En outre, elle met en parallèle la dédicace à Peutinger et une lettre d’Alciat à Francesco Calvi de 1521 où il déclare : « Dans chaque épigramme, en effet, je décris un sujet emprunté à l’histoire ou aux choses naturelles en lui donnant une signification remarquable pour que peintres, orfèvres et fondeurs puissent en tirer de ces insignes que nous appelons écussons et que nous mettons à nos chapeaux. »

4 Sur ces questions, voir Miedema H, « The Term “Emblema”… », art. cit. (note 1) ; Balavoine C., « Les Emblèmes d’Alciat : sens et contre-sens », dans Giraud Y., L’Emblème à la Renaissance, Paris, 1982, p. 49-59 ; Klecker E., « Des signes muets aux emblèmes chanteurs : les Emblemata d’Alciat et l’emblématique », dans Rolet S. (éd.), L’emblème littéraire : théories et pratiques, Littérature, 145-1, 2007, p. 23-52. Rappelons qu’H. Miedema maintient ses positions initiales dans un second article, « Alciati’s Emblema Once again », Emblematica, 7, 2, 1993, p. 367-368. Il réfute la tentative, à ses yeux excessive, effectuée par P. Laurens et F. Wuilleumier-Laurens de poser les Antiquités milanaises comme une forme proto-emblématique dans les différentes versions de leur article « De l’archéologie à l’emblème : la genèse du Liber Alciati », Revue de l’Art, 101, 1993, p. 86-95.

5 Sur ce recueil, voir See Watson E., Achille Bocchi and the Emblem Book as Symbolic Form, Cambridge University Press, 1993 ; Rolet A., Les Symbolicæ Quæstiones d’Achille Bocchi (1555) : recherche sur les modèles littéraires, philosophiques et spirituels d’un recueil d’emblèmes à l’époque de la Réforme (édition, traduction et étude d’ensemble), Thèse de doctorat de l’Université de Tours et du Centre d’Études Supérieures de la Renaissance, 1998, 4 volumes, 1440 p. (à paraître chez Brépols).

6 Sur ces points, voir Rotondò A., Dizionario Biografico degli Italiani, 11, 1969, s. v. « Bocchi, Achille », p. 67-70 ; Chines L. (éd.), I lettori di Retorica e humanae litterae allo Studio di Bologna nei secoli xv-xvi, Bologne, 1992, p. 17-18.

7 Sur ce sujet et sa bibliographie, nous nous permettons de renvoyer à Rolet A., « LHermathena Bocchiana ou l’idée de la parfaite académie », dans Deramaix M., Galand-Hallyn P., Vagenheim G., Vignes J. (éds), Les Académies dans l’Europe humaniste. idéaux et pratiques, Genève, Droz, 2008, p. 295-338 ; Ead., « Les métamorphoses d’Hermès / Mercure dans les Symbolicae Quaestiones d’Achille Bocchi (1555) », Burnett Ch. et Graziani F. (éds.), The images of Gods. Les images des dieux, en hommage à Jean Seznec, actes du colloque international des 2, 3 et 4 décembre 2004, Londres, Warburg Institute, (sous presse).

8 Outre les Praelectiones au De Legibus de Cicéron, que nous décrirons en détail tout à l’heure, on citera par exemple les deux manuscrits du Sermo cui titulus est Democritus, id est uanitas, habitus in pralectione librorum M. T. Ciceronis De Oratore et Artis Poeticae Q. H oratii Flacci, conservés à la Bibliothèque Vaticane sous les cotes Barb. Lat. 2163 (f° 94 r-103v) et Barb. Lat. 2030 (f° 539r-569r).

9 L’épithète histricus est utilisé par Plaute à deux reprises (Poenulus, 4 et 44). Mais c’est Maxime de Tyr qui semble être ici la source plus directe. Dans ses Dissertationes 1, [37], 19a, cet auteur grec rapproche explicitement des métamorphoses de Protée non seulement de l’art de l’acteur qui peut interpréter à la fois Agamemnon, Achille, Télèphe ou Palamède, mais plus généralement les rôles divers et variés qu’un individu doit jouer dans le drame de l’existence, en s’adaptant au langage et à la nature de l’action dramatique. Voir également Libanios (Or. 64, 117) et Lucien (De Saltatione, 19), qui utilisent la même comparaison pour les danseurs de pantomime.

10 v. 3 : species… uertit in omnes] cf. Sénèque, Octavie, 201-202 (à propos des métamorphoses de Jupiter) : cum se formas uertit in omnes/Dominus caeli diuumque pater.

11 Cf. Tertullien, De Anima, 47 : Porro quam non est ex arbitrio somniare (nam et Epicharmus ita sentit) quomodo ipsa erit sibi causa alicuius uisiones et 48 : Alioquin ex arbitrio erunt somnia… Cette idée a sans doute été suggérée à Alciat par les Scholia in Odysseam uetera, 4, 456 (Dindorf), où il est dit que Protée se métamorphose Οὐκ ἀληθώς, ἀλλὰ κατὰ φαντασίαν, « non pas en réalité, mais dans l’imagination », en inspirant une sorte d’illusion (φαντασίαν) au moyen de pratiques magiques (τέχνη μαγίκη). Une idée proche énoncée dans les Dialogues marins de Lucien (4, 1 : Ménélas à Protée), où Ménélas est sceptique devant la capacité que possède Protée, dieu marin, de se transformer en feu et suppose qu’il s’agit là d’une pure illusion : ἀλλὰ μοι δοκεῖς… γοητείαν τινὰ προσὰγειν τῷ πράγματι καì τούς ỏφθαλμοὺς ἐξαπατᾶν τῶν ỏρώντων, « Mais il me semble que tu ajoutes quelque magie à ton affaire et que tu trompes les yeux des spectateurs ». Protée répond en invitant Ménélas à le toucher, s’il croit encore que tout cela n’est qu’illusion imaginaire : (εἰ δοκεῖ σοι) καὶ φαντασία τις πρò τῶν ὀφθαλμῶν ἱσταμένη.

12 Protée se métamorphose en toutes sortes d’animaux (lion, dragon, panthère, porc), en eau, en feu et en arbre chez Homère (Od. 4, 416-418 et 456-459) et Virgile (Géorg. 4, 405-409 ; 441), qui précise que les formes animales prises sont le sanglier, le tigre, le dragon et la lionne (v. 409). Il se change en arbre et en pierre chez Ovide (Mét. 8, 735 et 738 ; Art d’aimer, 1, 760) et Horace (Sat. 2, 3, 73), qui précise en outre qu’il prend la forme du sanglier et de l’oiseau. Voir nos notes aux vers 4-6 du texte de Bocchi en annexe 1.

13 Voir par exemple le commentaire sur la gravure de l’édition padouane des Emblèmes par Tozzi en 1621, p. 761, sur lequel nous reviendrons : Proteum quacumque forma pinxeris, non erraueris, relinquitur enim cuiusuis arbitrio pingendi et fingendi, sicut ipsi transmutandi. « Quelle que soit la forme sous laquelle on représentera Protée, on ne se trompera pas : en effet, liberté est laissée à chacun de le peindre et de le sculpter comme il veut, tout comme Protée est libre de se transformer à sa guise. »

14 Sur Pallène, patrie de Protée, voir Lycophron, Alexandra, 125-127 ; Conon, FGrH 26 F 32 ; Servius Danielis, Ad Georg., 4, 390 ; Nonnos de Panopolis, Dionysiaques, 43, 225 et 334 ; Scholies à Apollonios de Rhodes, 1, 598 ; pour d’autres références, voir Herter H., RE, XXIII-1, s. v. « Proteus », Stuttgart, 1957, col. 940-975, en particulier col. 946 et 959-960 et Senis G., s. v. « Pallene », Enciclopedia Virgiliana, Rome, vol. 3, 1987, p. 944-945.

15 Cf. Virgile, Géorg., 389-390 : Hic nunc Emathiae portus patriamque reuisit/Pallenen.

16 Cf. Homère, Odyssée, 4, 349-369 l’installe à Pharos, tout comme Posidippe, Epigr. 1 (Schott), Callimaque, fr. 228, 39 ; Ps.-Callisthène, 1, 30, 6 sq. et Euripide, Hélène, 4 sq. Par contre, Hérodote (2, 112), qui fait de Protée un roi d’Égypte, l’installe à Memphis. Sur ces questions d’origine, cf. Herter H., « Proteus », art. cit., col. 944-947et O’Nolan K. « The Proteus legend », Hermès, 1960, 88, p. 129-138.

17 Comme le rappelleront d’ailleurs plus tard les commentateurs de l’emblème dans l’édition padouanne de Tozzi de 1621, p. 764 : senex] allusio… ad nominis Pallenaei etymon. Nam παλαίον antiquum significat.

18 Homère, Odyssée, 4, 349, 365, 384, 401, 542 : γέρων αλίος.

19 Cf. Herter H., « Proteus », art. cit., col. 941, qui renvoie à Héraclite et aux Hymnes Orphiques (cf. note suivante), ainsi qu’à Eustathe, Od. p. 1503, 8 et à Tzetzes, Scholies à l’Odyssée, 4, 54 d’après Proclus, Plat. Rep. 112, 25. Sur la relation entre Protée et les eaux primordiales, cf. Dietz G., « Okeanos und Proteus, Poseidon und Skamander : Ustrom, Meer und Fluss bei Homer », Symbolon, 13, 1997, p. 35-58. Sur tous ces aspects, cf. également Della Corte F., s.v. « Proteo », Enciclopedia Virgiliana, Rome, 1988, vol. 4, p. 327-328 et Détienne M. et Vernant J.-P., Les ruses de l’intelligence : la mètis des Grecs, Paris, 1974, p. 138-139. Sur les problèmes de cette étymologie, voir Chantraine P., Dictionnaire étymologique de la langue grecque, [1968], 1999, p. 945-946, s.u. πρώτος, qui renvoie à Perpillou J.-L., Les Substantifs grecs en – έύς, Paris, 1973, § 201 et 249. Voir également Bader F., « Le vieux de la mer Protée et ses phoques », General Linguistics, n° 41, 2004, p. 1-20.

20 Cf. Hymnes Orphiques, 25, 2 où Protée est qualifié de πρωτογενής. Cf. Della Corte F., « Proteus », p. 328.

21 Ps.-Héraclite, Allégories d’Homère, 66, 1-7.

22 Voir l’article de Icard Gianolio N. dans ce volume.

23 Cf. l’emblème Sapientia humana stultitia est apud deum (n° 5, p. 11 dans l’édition Macé-Bonhomme de 1551).

24 Cf. l’emblème Impudentia (ibid., n° 68, p. 76).

25 Cf. l’emblème Consilarii principum (ibid., n° 147, p. 161).

26 Cf. l’emblème Sirenes (ibid. n° 115, p. 126).

27 Lucien, De Saltatione, 19.

28 Nous avons consulté l’édition parisienne de 1583 (Marnef et Cavellat), p. 581-582 : Conuertit Protei πολυμορφοῦς fabulam in scriptores quosdam rhapsodos et rerum antiquissimarum quaeque extra omnium memoriam positae sunt, narrationem e uariis et saepe pugnantibus inter se petitam concinnantes ; qui cum sibi non conueniant et pro arbitrio somnient de rebus a se remotissimis et ingenii humani captum excedentibus, pro germana naturalique rerum uarietate tenebras quasdam fabularum offundunt et portentosam historiae formam e uariis petitam seu, ut dixeris uerius, indigestam quandam mistamque, nullaque pene sibi parte cohaerentem farraginem nobis obtrudunt, ut reuera Proteum quendam in eiusmodi scriptionibus ostendant. « Alciat utilise la fable de Protée aux mille formes à l’encontre de certains compilateurs qui, tant sur des événements extrêmement anciens que sur des faits dont la mémoire s’est totalement perdue, composent un récit qu’ils tirent de sources différentes et incompatibles entre elles ; tandis qu’ils se contredisent et, au gré de leur fantaisie, projettent leurs rêveries sur des faits très éloignés et qui échappent à la compréhension humaine, ils offusquent la vue par cette variété de ténèbres que sont les fables et qu’ils substituent à la diversité authentique et naturelle des faits, et nous font avaler une forme monstrueuse d’histoire tirée de sources multiples ou plutôt une sorte de bouillie indigeste qui n’a quasiment aucune cohérence interne ; si bien que, dans ce genre d’écrits, ils étalent en réalité sous nos regards une sorte de Protée. »

29 Cf. Plat., Euthyd., 288b : τòν Πρωτέα μίμέῖσθον τòν Αίγύπτίον σο στὴν γοητεύοντε ἡμᾶς. Cf. aussi Ion, 541e.

30 Voir Viard P.-E., André Alciat, (1492-1550), Paris, 1926, p. 178.

31 Sur ce travail, voir le lumineux et fondamental article de Calabi Limentani I., « L’approcio dell’Alciato all’epigrafia milanese », dans Andrea Alciato, umanista europeo, Periodico della società storica comense, 61, 1999, p. 27-52, malheureusement trop souvent absent des bibliographies. Voir également Laurens P. et Vuilleumier-Laurens F., « De l’archéologie à l’emblème », art. cit.

32 De Magistratibus, cité par Viard P.-E., André Alciat, op. cit., p. 183 (notre traduction) :… nisi recentiorum coniecturas, et ut ipsi uocant, diuinationes, pro exploratis rebus recipere uelimus.

33 De Formula, cité par Viard P.-E., André Alciat, op. cit. p. 187 (notre traduction) : Nam et in hoc tractatu, tam uaria ab ipsis historicis, nedum a nostratibus iurisperitis enarrantur, ut inde appareat, neglecta rerum gestarum fide unumquemque scripsisse, quod tibi comminisci libuerit. Nam qui huius argumenti hactenus aliquid ediderunt barbare, authores omnes a sapientiae studiis alieni, et ambitione praecipites, et bonarum literarum ignari, meras nugas chartis illinire non dubitauerunt, ut his qui rerum gestarum notitiam ex fide tradi sibi cupiunt, nulla opem praestent ; doctis uero et prudentibus, plane ridiculo sint.

34 L’association entre étude historique des lois et studia humanitatis, vantée par Alciat dans sa préface aux Annotationes in tres posteriores Codicis libros de 1513, constitue le fondement de toute son approche scientifique de passages corrompus ou obscurs du Digeste et du Code. Elle sera à l’œuvre dans nombre de ses ouvrages postérieurs : les Paradoxa, les Dispunctiones et les Praetermissa de 1518, le De Verborum significatione de 1528, les Parerga, dont les premiers livres sont publiés en 1538, etc. Cette démarche s’accompagne de différends plus ou moins importants avec les juristes contemporains, comme en témoigne le libelle de 1529 Andreae Alciati Iurisconsulti… defensio, publié sous le nom d’un ami d’Alciat, Aurelio Albuzi, et qui répondait aux attaques des juristes Pierre de l’Etoile, Longueval et François Ripa. Sur l’approche historique des textes juridiques chez Alciat, cf. Maffei D., « Les débuts de l’activité de Budé, Alciat et Zaze », dans Pédagogues et juristes, Actes du Congrès du CESR de Tours, été 1960, Paris, Vrin, 1963, p. 39-48, en particulier p. 26-27 ; Abbondanza R., « Première considération sur la méthodologie d’Alciat », ibid., p. 107-118 ; et Drysdall D., « Alciato and the Grammarians : The Law and the Humanities in the Parergon iuris libri duodecim », Renaissance Quaterly, vol. 6, n° 3, 2003, p. 695-720. Voir, pour des remarques plus ponctuelles, Tournon A., La glose et l’essai, Paris, 2000 (éd. revue et corrigée), passim et Hayaert V., Mens emblematica et humanisme juridique, Genève, 2008, p. 138-139.

35 Cf. v. 3 : Haec nos festiuis Emblemata cudimus horis. Alciat met cette activité en parallèle avec les jeunes enfants qui jouent aux noix (iuglans), les hommes qui lancent les dés (tesserae) ou battent les cartes (chartula picta, v. 1-2).

36 Voir Pasquier B., Virgile illustré de la Renaissance à nos jours en France et en Italie, Paris, 1992, p. 58-61, qui montre que l’epyllion d’Aristée et de Protée est totalement supplanté par les scènes de genre liées aux travaux des champs et au cycle des saisons.

37 Sur ce graveur et les illustrations d’Ovide, voir Sharratt P., Bernard Salomon, illustrateur lyonnais, Genève, 2005 et Amiel G. Recherches sur des traductions françaises des Métamorphoses d’Ovide illustrées etpubliées en France à la fin du xve siècle et au xvie siècle. Paris, 1989. Sur la circulation des gravures entre France et Italie, voir Saby F., « L’illustration des Métamorphoses d’Ovide à Lyon (1510-1512) : la circulation des images en France et Italie à la Renaissance », Bibliothèque de l’Ecole des Chartes, 158, 2000, p. 11-26 ; Id. « Le voyage et la production des livres : les imprimeurs français et l’Italie au xvie siècle », dans Bertrand G., La culture du voyage : pratiques et discours de la Renaissance à l’aube du xxe siècle, Paris, 2004, en particulier p. 59-69 (« L’exemple des Métamorphoses d’Ovide »). On se reportera également au riche site Ovid Illustrated : The Reception of Ovid’s Metamorphoses in Image and Text, construit par Daniel Kinney et Elizabeth Styron à l’adresse suivante : http://etext.virginia.edu/latin/ovid/about.html.

38 Cf. Homère, Od., 4, 365 : ίφθίμος.

39 Homère, Od., 4, 410 et Virgile, Géorg. 4, 394.

40 Chez Homère (Od. 4, 465-569), Protée révèle à Ménélas le sort de ses compagnons. Chez Virgile, (Géorg., 4, 452-526), il révèle à Aristée que la mort de son essaim a été suscitée par Orphée.

41 Sur cette solution, connue dans l’Antiquité, cf. Frontisi-Ducroux F., L’homme-cerf et la femme-araignée. Figures grecques de la métamorphose, Paris, Gallimard, 2003, p. 44.

42 Cf. Homère, Il. 1, 538 ; 1, 559 ; 18, 141 ; 20, 107 ; 24, 562 ; Od., 24, 58.

43 Selon Pherecyde FGrH 3 F 16 a, Protée se transforme en eau et en feu avant de parler à Héraclès. Chez Apollodore, Bibl. 2, 5, 11, la nature des métamorphoses n’est pas spécifiée.

44 Cf. Horace, Odes, 1, 15, 4-5 : ut caneret fera/Nereus fata.

45 Stace, Achilléide, 1, 32 (Thétis parle) : Agnosco monitus et Protea uera locutum.

46 Ce fait est confirmé par les sources littéraires, cf. Virg. Aen., 2, 419.

47 Sur tous ces aspects et leurs sources antiques, voir Pipili M., LIMC, VI, 1992, s.v. « Nereus », p. 824-837.

48 Par exemple Hérodote, 2, 112 ; Diodore, 1, 62, 1. Pour d’autres références, voir Herter H., « Proteus », art. cit., col. 951-953.

49 Cf Ps.-Héraclite, Allégories d’Homère, 66, 8, qui explique l’étymologie du nom de l’île. Cf. Odyssée, 4, 355.

50 Cf. Athénée, 7, 48, 296e ; Ovide, Mét. 13, 898-960. Dans le texte d’Ovide (ibid., 919-920), Glaucos se compare à Triton et Protée pour affirmer qu’il ne leur est pas inférieur.

51 Cf. Ovide, Mét. 13, 913-915 : monstrumne deusne/Ille sit ignorans [sc. Scylla] admiraturque colorem/Caesariemque umeros subiecta terga tegentem/Vltimaque excipiat quod tortilis inguina piscis. « Ignorant s’il est monstre ou dieu, Scylla admire sa couleur, sa chevelure qui lui recouvre les épaules et le fait qu’il se prolonge par l’appendice caudal recourbé d’un poisson. » Cf. aussi Philostrate, Imagines, 2, 15.

52 Cf. Icard-Gianolio N., LIMC, VIII, 1997, s.v. « Triton », p. 72.

53 Cf. Ovide, Mét. 14, 59-65.

54 Cf. Cic., De nat. deor., 1, 28, 78.

55 Cf. Hérodote, 4, 179.

56 Sur cette conque, cf. Virg. Aen. 10, 209 ; Ov., Met, 1, 330-342.

57 Cf. Jentel M.-O., LIMC, IV, 1988, s.v. « Glaukos I », p. 271.

58 Stace, Siluae, 3, 2, 35-37 : Hinc multo Proteus geminoque hinc corpore Triton / Praenatet et subitis qui perdidit inguina monstris/Glaucus […].

59 Voir par exemple les descriptions de thiases neptuniens chez Gerolamo Aleandro, Mocenica, 1, 343-349, très inspiré par la Géorgique de Virgile : Oceanus senex sequitur fecundaque Tethys/Caeruleus et Nereus Dorisque, ornata capillis,/ Et phorcus pater et Glaucus Tritonque sonantem/ Inspirans concham, alta premens et tergora cetes/Et uates proteus, solitus sub gurgite monstra/Pascere Neptuni atque immani corporephocas… ; voir également Matteo Dall’Isola, Trasimenis, 3, 13-15, où l’évocation de Triton et des Néréides se poursuit ainsi : […] Tum Nereus, Phorcus, Glaucusque, Palemon/Proteus ambiguus, sceptro munitus acuto/Neptunus quoque […].

60 Cf. Le commentaire de l’édition des Emblèmes d’Alciat chez Tozzi en 1621, p. 569 : Qui diligentius figuram Tritonis exprimere conati sunt, illi eius capillos apio palustri similes esse dixerunt. La source antique est Pausanias, 9, 21, 1, qui rappelle que les Tritons ou ichthyocentaures possèdent sur la tête des poils « qui ressemblent aux poils des grenouilles des marais » (Sur ce point, voir Icard-Gianolio, N. LIMC, VIII, 1997, « Tritones » p. 73).

61 Ibid. : Duos etiam pedes priores equinos habuisse dicitur. La source est Tzetzes, Scholies à Lycophron, 886. Par contre, Virgile n’en souffle pas mot ; cf Virg. Aen. 10, 209-211, à propos du Triton qui tire le navire d’Aulestes : Hunc uehit immanis Triton et caerula concha/Exterrens freta, cui laterum tenus hispida nanti/Frons hominem praefert, inpristim desinit aluos. Voir également la description d’Apollonios de Rhodes, Argonautiques, 4, 1610-1616, auquel renvoie Thuillius.

62 On citera, et sans volonté d’exhaustivité, la sculpture funéraire (par exemple le tombeau de Nera Sassetti par Giuliano da Sangallo, église de S. Trinità à Florence) ou la peinture (par exemple les Tritons et Néréides de Piero di Cosimo, tableau peint entre 1515 et 1510 et conservé à Washington, ou la Bataille des Néréides et des Tritons, réalisé entre 1527 et 1528 par Giulio Romano au Palais du Té).

63 Sur la filiation antique avec le relief de la Villa Médicis, voir Bober P. P., « An Antique Sea-Thiasos in the Renaissance » dans Sandler L. F. (éd.), Essays in memory of Karl Lehmann, numéro spécial de la revue Marsyas, Studies in the History of Art, Supplément, 1964, p. 43-48. Sur l’iconographie des créatures marines et des Tritons, voir également Clark K. « Transformations of the Nereids in the Renaissance », Burlington Magazine, 97, 1955, p. 214-218 ; Bialostocki J., « The Sea-Thiasos in Renaissance Sepulchral Art », Studies in French and Italian Art of Renaissance and Baroque Art Presented to Anthony Blunt on his 60 th Birthday, Londres, 1967, p. 69-74 ; Jacobsen M. A., « The Meaning of Mantegna ‘s Battle of Sea Monsters », Art Bulletin, 64, 1982, p. 623-629.

64 Cf. Icard-Gianolio N., « Triton », art. cit., p. 82.

65 Omnia Andreae Alciati Emblemata, Paris, 1583, éd. cit., p. 442-443 : Tuba enim famae et commendationis nota est, ut quae ob omnibus exaudiatur. Serpens in se reuolutus, aeternitatem designat, ut docet Orus Niliacus in ipso Hieroglyph. principio.

66 Ibid., p. 442 : Id petitum apparet e Macrobio Saturnal. I cap. 8. Illud non omiserim, ait, Tritonas cum buccinis fastigio Saturni aedis superpositos, quoniam ab eius commemoratione ad nostram aetatem historia clara et quasi uocalis est, ante uero muta et obscura et incognita : quod testantur caudae Tritonum humi mersae et absconditae.

67 Ibid., p. 443 : Id Alciatus ipse Annotationibus in Tacitum sic attigit : ueteres, inquit, in templorum Saturni ianuis imagunculas Tritonum statuebant, non aliam ob caussam, quam ut ab eo coepisse historiam, aeternitatemque illis debere Deos ostenderent quorum praeconio fuissent celebrati. « Alciat traite lui-même de ce sujet dans ses Annotations à Tacite : “Les Anciens, dit-il, plaçaient de petites images de Tritons sur les portes des temples de Saturne avec pour seul objectif de montrer que l’histoire commence avec Saturne et que les dieux devaient l’immortalité aux Tritons qui avaient chanté leurs louanges”. »

68 Padoue, 1621, éd. cit., p. 764 : Proteum quacumque forma pinxeris, non erraueris, relinquitur enim cuiusuis arbitrio pingendi et fingendi, sicut ipsi transmutandi. Noster hic non male effictus est, ut qui in marinis fluctibus tridente armatus de homine, equo, dracone et pisce participet. Hunc si in curru a phocis uecto locaueris, Virgilium habes autorem lib. 4 Georg. [=vv. 387-388] : Caeruleus Proteus, magnum qui piscibus aequor/Et iuncto bipedum curru metitur equorum.

69 Sur ce point, voir l’article de Jean Trinquier dans ce volume.

70 Voir par exemple Mantovano B., Nicolaus Tolentinus, 1, 456-458 : Tertia balenas, physeteresque praealto/Vertice, deformes phocas et caetera monstra/Quae pascit Proteus pastor Neptunius… Voir également Pontano G., Urania, 4, 415-417 : Ne turpis pascant phocas, armentaque Protei/Viscere pasta suo saturent et hiantia/Condant guttura.

71 L’ambiguïté est également de mise dans la tradition littéraire, en particulier dans le caractère hétéroclite de la description qu’effectue Pline l’Ancien des monstres marins (H. N., 32, 144) et qui mêle baleines, pirstes, tritons, néréides, éléphants, hommes marins, roues, orques, béliers, muscules, dauphins et veaux marins. Les « chiens de mer » (caniculae) sont évoqués un peu après (ibid., 145). Cette indistinction subsiste à la Renaissance sous forme d’énumération topique, par exemple chez Barignani F., Gigantomachia, 1, 362-366 : Territa prosiliunt reuolutis sedibus alto/Monstra freto, nitidus Delphin squamosa retractat/Terga nec informes consueta adpabula phocas/Ambiguus ducti Proteus dum exsultat in undis/Aequoreus grex et rorem dispergit amarum.

72 L’Antiquité connaît au moins une représentation d’un Protée avec bâton, double queue serpentiforme et avant-train de chiens sur un cratère à volutes apulien de la fin du ive siècle : cf. Icard-Gianolio N., « Proteus », art. cit., p. 501. Une influence de Scylla est à signaler pour l’iconographie de Triton dont Philostrate, Imagines, 2, 18 dit qu’il existait un type féminin. Sur ces παρθένοι Τρίτωνος dont on ignore toute l’iconographie, cf. Icard-Gianolio N., « Tritones », art. cit., p. 73.

73 Cf. Pline l’Ancien, 9, 2 : « Mais c’est dans la mer, qui constitue un aliment souple et fécondant si largement offert sous le ciel pour la nature qui reçoit d’en haut les causes génératrices et les produit sans cesse, que se rencontrent la plupart des êtres monstrueux, puisque tantôt les vents, tantôt les flots confondent et roulent sans distinction les semences et les principes des êtres, si bien que se vérifie l’opinion communément admise, selon laquelle on trouve dans la mer tout ce qu’engendre la nature et tout ce qui ne se trouve nulle part ailleurs. » Voir aussi Pic de la Mirandole, Heptaplus, 1, 2 et 1, 3 pour qui la mer signifie la matière qui accueille et anéantit toutes les formes.

74 Voir par exemple Virgile, Enéide, 7, 588 : latrantibus undis, repris chez Silius Italicus, Puniques, 3, 471.

75 C’est malheureusement encore l’attitude de Fioravanti Baraldi A. M., « Il simbolo di Renata di Francia nelle Symbolicae Quaestiones di Achille Bocchi », dans Samaritani A. (éd.), L’Aquila bianca : studi di storia estense per Luciano Chiappini, 2000, p. 313-329, en particulier p. 317 : « […] è il simbolo LXI per la duchessa di Ferrare, costituito, come tutti i simboli bocchiani, di tre elementi : il lemma, l’epigramme e l’imagine ».

76 Nous récusons l’opinion encore trop largement répandue selon laquelle l’épigramme commenterait la gravure.

77 Augustin, Contra Academicos, 3, 6, 13 (voir Annexe 1 pour la citation latine, note au v. 9) : « Car ce Protée devient une image de la Vérité. Oui, c’est bien le rôle de la Vérité que Protée exhibe et endosse dans les vers [de Virgile] ».

78 Origène, Com. in Epist. ad Rom. 7, 4, (sur Romains, 7, 20) : « Car cet homme intérieur, fait d’après Dieu et à l’image de Dieu, est incorruptible et invisible et on pourrait même dire, conformément à la raison qu’il possède en propre, qu’il est incorporel. » Voir d’autres références dans la note aux vers 11-12 de notre annexe.

79 L’expression « homme véritable » (ὁ ἄνθρωπος ὁ ἀληθής) se rencontre chez Platon (Lachès, 188c ; Rép. 2, 359b) ainsi que l’expression « homme intérieur » (ὁ ἔνδον ἄνθρωπος ; cf. Rép. 9, 589a). Voir Pépin J., Idées grecques sur l’homme et sur Dieu, Paris, 1971, p. 98.

80 Cf. Timée, 90c ; Rép. 9, 589e.

81 Cf. Pépin J., Idées grecques…, op. cit., pp. 22-32.

82 Lactance, Diuin. Instit., 2, 3, 8.

83 C’est, bien entendu, le récit fameux du « mythe de la caverne », où les prisonniers prennent les ombres projetées sur la paroi de la caverne où ils sont enchaînés pour la réalité des objets que l’on transporte et que l’on exhibe derrière eux : cf. Platon, République, 514 sq. Platon précise d’ailleurs que ce qui atrophie l’œil de l’âme, ce sont justement « les excroissances de la famille du devenir, semblables à des poids de plomb, qui se développent sous l’impulsion de la gourmandise, des plaisirs et des appétits de ce genre, et qui orientent l’âme vers le bas » (Rép. 519b). Voir notre note au v. 13 de l’annexe 1 pour l’utilisation religieuse de ce mythe à la Renaissance, et en particulier chez Érasme.

84 Platon, Gorgias, 493 b.

85 Platon, République, 9, 588b-c ; Plutarque, Plac. 6, 298. Cette image est reprise par Sénèque, Epist. 92, 9-10 : Virtus illa diuina in lubricum desinit et superioribus eius partibus uenerandis atque caelestibus animal iners ac marcidum attextitur et probablement par Cicéron, Lucullus, 45, 139 :… honestatem cum uoluptate tanquam hominem cum belua copulabis ? Cf. aussi Augustin, De mor. 1, 4, 6 : Quid ergo hominem dicimus ? Animam et corpus, tamquam… centaurum ? Cf. Pépin J., Idées grecques., op. cit., p. 158-159.

86 Voir notre note à ce vers dans l’annexe 1.

87 Ce motif est très important chez Bocchi pour des raisons religieuses. Voir nos analyses du symbolum 3 dans A. Rolet, « Socrate peintre », dans Galland-Hallyn P., Levy C., Massat-Pairault H., Sauron G., L’Art en débat philosophique : le problème du réel de l’époque hellénistique à la Renaissance, Actes du colloque de la Sorbonne des 22, 23, 24 novembre 2007, à paraître chez Brépols ; et du symbolum 64 dans Ead. « Une énigme hiéroglyphique : le Mercure à la Ménorah des Symbolicae Quaestiones d’Achille Bocchi », dans Martin D., Servet P., Tournon A., Lénigmatique à la Renaissance : formes, significations, esthétiques, Actes du colloque organisé par l’association Renaissance, Humanisme, Réforme à Lyon, 7-10 septembre 2005, Paris, 2008, p. 233-260 ; Ead., « Les métamorphoses d’Hermès/Mercure dans les Symbolicae Quaestiones d’Achille Bocchi », dans Burnett Ch. et Graziani F. (éd.), The Images of the Gods. Les images des dieux, en hommage à Jean Seznec, Actes du colloque du Warburg Institute des 2-4 décembre 2004, à paraître dans les Warburg Institute Colloquia.

88 Voir le passage très éclairant de Clément d’Alexandrie, Strom. 1, 19, 94, 3-5 : εἶδες γάρ, φησί, τòν ἀδέλφóν σου, εἶδες τòν θεóν σου. « Car, dit-il, tu as vu ton frère, tu as vu ton dieu ». L’origine de l’image de l’intellect de l’autre comme miroir est tirée de Platon, Premier Alcibiade, 132d-133b.

89 Rhétorique, 1411b, 24-25. Sur ce passage, voir Galand-Hallyn P., Le reflet des fleurs. Description et métalangage poétique d’Homère à la Renaissance, Genève, 1994, p. 43 et 99.

90 L’exemple le plus célèbre en est le songe de Scipion raconté à la fin de la République de Cicéron, conçu comme un pendant au mythe raconté par Er, fils d’Arménios, à la fin de la République de Platon, et commenté comme texte autonome dans le In somnium Scipionis de Macrobe. Voir par exemple aussi Synésios de Cyrene, De Somniis, 15, où le philosophe explique que c’est dans le sommeil que se libèrent les facultés divinatoires de l’imagination, véhicule éthéré de l’âme.

91 Pour une interprétation de l’orthographe syncerae que proposent les manuscrits, voir notre note au vers 20 dans l’annexe 1.

92 Dans la bibliographie de son ouvrage Achille Bocchi and the emblem book as symbolic form, Cambridge, 1993, p. 247.

93 Chines L., « Filologia e arcana sapienza : l’umanista Achille Bocchi commentatore ed esegeta », Studi e problemi di critica testuale, n° 60, avril 2000, p. 71-80.

94 thomae contvber < io > episc < opo > penen < si > bonon < iae > reip < vblicae > gvbern < atori sapientiss < immo > s < enatvs > p < opvli > q < ve > bonon < iensis > a < chilles > bocchivs felicitatem optat aeternam. Nous ne voyons pas la mention ciuis après Thomae Contuberio, contrairement à ce que dit Loredana Chines, (« Filologia e arcana sapienza. », art. cit., p. 73).

95 bononiae ex academia bocchia thoma contvber < io > episc < opo > penen <si > proleg < ato > sapientiss < imo > vna cvm avgvstino hercvlano vexillifero ivstitiae viro clariss < imo > reip < vblicae > bonon < iensis > clavvm aeqvitate prvdentiaeq < ve > singvlari moderante avspiciis caroli carafa legati card < inalis > ampliss < imi > qva tempestate pavlvs iv pont < ifex > max < imvs > atq < ve > opt < imvs > componendae pacis inter principes christianos author ea de re legatos ad regem philippvm mitteret in britanniam. mdlvii. Paul IV, qui détestait les Habsourg, avait entamé, avec les Français, une guerre contre l’Espagne de Philippe II, le fils de Charles Quint. Il avait été battu et forcé à signer la Paix de Cave en septembre 1557.

96 Evêque de Penne et Atri, il fut nommé vice-légat de Carlo Carafa le 4 avril 1557, puis gouverneur de Bologne le 1er février 1559, avant d’être destitué par le pape Paul IV et remplacé à ce poste par l’évêque de Macerata, Girolamo Melchiori, le 6 mars de la même année. Voir Pasquali M. et Ferretti M., « Cronotassi critica dei Legati, Vicelegati e Governatori di Bologna dal sec. XVI al XVIII », dans Atti e Memorie della Deputazione di storia patria per le province di Romagna, n.s., vol. 23, 1972, pp. 117-301, en particulier p. 243 et Dall’Olio G., Eretici e Inquisitori nella Bologna del Cinquecento, Bologne, 1999, p. 248-249.

97 La notice le désigne comme uexilliferus iustitiae. Il s’agit à Bologne du Gonfalionere di giustizia, que le Sénat bolonais élit tous les deux mois parmi ses membres, pour pouvoir gouverner en accord avec le légat papal.

98 Neveu du pape Paul IV, né en 1517 et nommé cardinal en juillet 1555, après l’accession au trône pontifical de son oncle le 23 mai. Ses malversations lui valurent d’être évincé de son poste en 1559 par Paul IV lui-même, avant d’être condamné à mort et exécuté en 1560 sous le pontificat de Pie IV.

99 p. I (= f 19r) : a < chillis > bocchii bon < oniensis > praelectiones in libros de legibvs m < arci > t < vllii > ciceronis habitae bononiae in academia bocchiana mdlvi. Voir notre annexe 2.

100 p. XIII (=f 24r) : mdlvi. à < chillis > bochii bononiensis in primvm librvm m < arci > t < vllii > cic < eron > is de legibvs praelectio prima.

101 Chines L., « Filologia e arcana sapienza… », art. cit., p. 72.

102 f.° 2v. : Bononiae ex academia nostra, XV. KL. Nouembres. MDLVII.

103 f.° 3r : a < chillis > bocchii b < ononiensis > index rer < vm > verbor < vm > q < ve > illvstrivm in libr < os > praelectionvm de legib < vs > m < arci > t < vllii > ciceronis. mdlvii.

104 f.° 1 : Diuturno silentio meo cuius causam partim temporum malignitas, partim incommoda ualetudo dederat mea, finem iam nunc liber hic attulit. Nampostea quam legitimam studiis meis quietem eximia singularisque benignitas et munificentia uestra concessit, nullum praeterea cogitationem aliam prius mihi suscipiendam putaui quam progressionem conscribendae Patriae Historiae, diu quidem aduerso communium temporum casu intermissam continuare, ne forte officii mei uiderer oblitus. « Après mon long silence, qui s’explique en partie par la difficulté de notre époque, en partie par ma mauvaise santé, mon livre que voici est enfin parvenu à sa fin. Car, après que votre bonté et votre générosité singulières et remarquables m’eurent accordé le congé nécessaire à mes travaux, j’ai pensé que je ne devais pas entreprendre d’autre projet avant d’effectuer une progression décisive dans la rédaction de mon Histoire de Bologne, interrompue par les difficultés des circonstances que nous vivons ». Sur cette question voir Raveira-Aira G., « Achille Bocchi e la sua Historia Bononiensis », Studi e memorie per la storia dell’Università di Bologna, XX, 1942, p. 59-112.

105 Contrairement à ce qui a longtemps été soutenu dans la théorie emblématique, cet exemple montre de manière flagrante que le texte n’est pas conçu comme un développement a posteriori du motto, mais que le motto constitue un condensé sentencieux du poème.

106 Voir par exemple tusc. 1, 118-119.

107 Cic., Leg. 1, 22, 59 : Nam qui se ipse norit, primum aliquid se habere sentiet diuinum ingeniumque in se suum sicut simulacrum aliquod dicatum putabit.

108 Ibid.

109 Ibid., 1, 23, 60 : « Lorsque l’esprit… se sera détaché de l’obéissance et de la complaisance envers le corps. ».

110 Ibid. : « … qu’il aura piétiné la volupté comme une tache déshonorante et abandonné tout crainte de la mort et de la douleur ».

111 Sur cette identité entre le sujet et l’objet, entre la nature de l’âme et la nature des concepts qu’elle pense impliquée par Γόμοίωσίς 6erô (cf. Platon, Rép., 6, 500c ; 10, 613a ; Timée, 90d ; Lois, 4, 716cd), cf. Pépin J., Ex platonicorum persona : études sur les lectures philosophiques de saint Augustin, « L’origine plotinienne de l’identification de l’» intellectuel » et de l’» intelligible » chez Augustin », Amsterdam, 1977, p. 181-210.

112 Voir Rolet A., « L’Hermathena Bocchiana ou l’idée de la parfaite académie » art. cit., p. 301.

113 Cf. Horace, Epist, 1, 1, 90 : Quo teneam uoltus mutantem Protea nodo ? « Par quel nœud fixer ce Protée au visage changeant ? »

114 Cantimori D., « Aspetti della propaganda religiosa nell’Europa del Cinquecento », Aspects de la propagande religieuse, Genève, 1957, p. 340-351 repris dans Umanesimo e religione nel Rinascimento, Turin, 1975, p. 175-178.

115 Rotondò A., « Per la storia dell’eresia a Bologna nel secolo xvi », Rinascimento, 2, 1962, p. 107-154.

116 Ginzburg C., Il Nicodemismo : Simulazione et dissimulazione religiosa nell’Europa del’500, Turin, 1970, p. 179-181.

117 Dall’Olio G., Eretici e Inquisitori nella Bologna del Cinquecento, Bologne, 1999, p. 130-131.

118 Prosperi A., L’eresia del Libro Grande : storia di Giorgio Siculo e della sua setta, Milan, 2001 (2e édition), p. 135-136 et p. 329.

119 Cet aspect a été largement souligné par Orazi A.-M., Jacopo Barozzi da Vignola, 1528-1550 : apprendisto di un architetto bolognese, Rome, 1982, p. 257-262 et Tafuri M., Venezia e il Rinascimento : Religione, scienza, archittetura, Turin, 1985, p. 97-101.

120 Nous nous permettons de renvoyer à notre thèse de doctorat : Les Symbolicæ Quæstiones d’Achille Bocchi (1555) : recherche sur les modèles littéraires, philosophiques et spirituels d’un recueil d’emblèmes à l’époque de la Réforme (édition, traduction et étude d’ensemble), Thèse de doctorat de l’Université de Tours et du Centre d’Études Supérieures de la Renaissance, 1998, (à paraître chez Brépols), t. 4, p. 1167-1403 : « Élaboration et cryptage d’un programme d’inspiration réformiste ».

121 Bocchi et Alberti sont parmi les protagonistes des Annotazioni della volgar lingua de Giovanni Filoteo Achillini de 1536. Sur ce dialogue et ses personnages, voir Vecchi Galli P., « La questione della lingua a Bologna nelle Annotazioni di Giovanni Filoteo Achillini » dans Avellini L., Cristiani A., De Benedictis A. (éds), Sapere e/è Potere. Discipline, dispute e professioni nell’università medievale e moderna, Bologne, 1990, t. 1, Forme e oggetti della disputa delle arti, p. 259-279. Voir également Dall’Olio G., Eretici e Inquisitori., op. cit., p. 61-63.

122 Voir le Symbolon 128 que Bocchi lui dédie. Sur le sens de cet emblème, voir Rolet A., « EHermathena Bocchiana ou l’idée de la parfaite académie », art. cit., p. 317. Nerli succéda à Alberti en 1552 comme Inquisiteur deBologne. Pour la bibliographie concernant ce personnage, voir Dall’Olio G., Eretici e Inquisitori., op. cit., p. 230-233.

123 Voir le Symbolon 124 et nos analyses dans notre thèse de doctorat : Les Symbolicae Quaestiones d’Achille Bocchi., op. cit, t. 4, p. 1190-1200, « Marcantonio Flaminio et les imprécations d’un manifeste anticurialiste ». Sur les liens entre Bocchi et Flaminio, voir Pastore A., Marcantonio Flaminio. Fortune e sfortune di un chierico nell’Italia del Cinquecento, Milan, 1980, p. 23-26. Sur le Beneficio di Cristo de Benedetto Fontanini da Mantova, sa révision par Flaminio et son influence sur les courants spirituels italiens, voir la bibliographie essentielle dans Dall’Olio G., Eretici e Inquisitori., op. cit., p. 133, note 60.

124 Voir Rotondò A., « Per la storia dell’eresia… », art. cit.

125 Ils participèrent notamment, entre 1536 et 1538 à la rédaction du Consilium de emendenda ecclesia dont les conclusions devaient aider Paul III à initier le Concile de Trente en 1545.

126 Voir les analyses et la bibliographie dans Dall’Olio G., Eretici e Inquisitori., op. cit., 129-132.

127 Voir Cantimori D., « Aspetti della propaganda religiosa. », art. cit., p. 340-351 et Ginzburg C., Il Nicodemismo…, op. cit. p. 179-181.

128 Voir les analyses de Rotondò A., « Attegiamenti della vita morale italiana del Cinquecento : la prattica nicodemistica », Rivista Storica italiana, 79, 1967, p. 991-1030 ; Ginzburg C., Il Nicodemismo., op. cit. ; Simoncelli P., Evangelismo italiano del Cinquecento : questione religiose e nicodemismo politico, Rome, 1979 et Prosperi A., « La giustificazione della simulazione nel Cinquecento », Eresia e Riforma nell’Italia del Cinquecento, Miscellanea 1, Florence-Chicago, 1974, p. 7-68.

129 Voir notre thèse de doctorat : Les Symbolicae Quaestiones d’Achille Bocchi., op. cit., t. 4, p. 1167-1178, et notre chapitre « Achille Bocchi’s Symbolicae Quaestiones », dans Enenkel K., Visser A. (éds), Mundus Emblematicus. Studies in Neo-Latin Emblem Books, Imago Figurata, t. 4, Turnhout, 2003, p. 101-130, et plus spécifiquement p. 123-124.

130 Sur ces thématiques et leur illustration emblématique, voir notre thèse de doctorat, « Les Symbolicae Quaestiones d’Achille Bocchi… », op. cit., t. 4, p. 1182-1403.

131 La difficulté mais aussi l’importance de saisir, du fait de leur ténuité même, les détails significatifs d’une sensibilité religieuse influencée par par l’hétérodoxie, en particulier dans le cas de la peinture et des images, a été soulignée par Massimo Firpo dans l’ouvrage qu’il consacre à Lorenzo Lotto, Artisti, gioiellieri, eretici. Il mondo di Lorenzo Lotto, tra Riforma e Controriforma, Rome, 2004. À la page 336, Massimo Firpo écrit : « Le poche e tenui tracce che ne restano nelle sue opere testimoniano non solo di quelle contraddizioni e di quei limiti, ma anche del rapido esaurirsi delle speranze in un diverso assetto della vita religiosa allora largamente diffuse e, con esso, della concellazione della memoria cui le avrebbe destinate una lunga Controriforma, capace di continuare per secoli a rispecchiare in quei dipinti le sue tranquillizzanti certezze teologiche e devozionali. »

132 Seidel Menchi S., Érasme hérétique : Réforme et Inquisition dans l’Italie du xvie siècle, Paris, 1996, pour la traduction française (1e édition : Erasmo in Italia, 1520-1580, Turin, 1986), p. 63-64.

133 Ibid., p. 44-51.

134 Pour de plus amples informations, voir Belligni E., « Renata di Francia tra Ferrare e Montargis », dans Benedict Ph., Seidel-Menchi S., Tallon A., La Réforme en France et en Italie. Contacts, comparaisons, contrastes, Rome, 2007, p. 363-379 ; Taddei E., Zwischen Katholizismus und Calvinismus : Herzogin Renata d’Este. Eine Eklektikerin der Reformationzeit, Hambourg, 2004 ; Puaux A., La huguenote renée de France, Paris, Hermann, 1997 ; Carile P., Gorris R. (éds), Alla corte degli Etensi. Filosofia, arte e cultura a Ferrare nei secoli xv e xvi, Atti del Convegno di Ferrara, 5-7 marzo 1992, Ferrare, 1994 ; Charmarie C. J., « Renée de France, between Reform and Counter-Reform », Archiv fur Reformationsgeschichte, 63, 1972, p. 196-226 ; Id. « Heresy and Politics in Ferrara, 1534-1559 », Sixteenth Century Journal, 6. 1, April 1975, p. 68-93 ; Rodocanachi E., Une protectrice de la réforme, Renée de France, duchesse de Ferrare, Paris, 1896.

135 Sa fille Anne, épouse de François de Lorraine, duc de Guise (1519-1563), sera la mère d’Henri de Lorraine, duc de Guise, dit le Balafré (1550-1588), et de Louis, cardinal de Lorraine (1555-1588).

136 Autour du Cardinal Morone, emprisonné au Château Saint-Ange de 1557 à 1559.

137 Autour de Pierre Martyr Vermigli qui, après avoir connu un énorme succès à Naples en dénonçant l’existence du purgatoire dans ses sermons sur la première Lettre aux Corinthiens, II, 13-15, est accusé d’hérésie par les Théatins, interdit de prêche par le vice-roi et forcé de s’exiler à Lucques.

138 À la mort de celui-ci en 1560, Renée part pour la France. Favorable au parti huguenot de Condé, Andelot et Coligny, contre les Guise, elle s’établit au château de Montargis, d’où elle assiste aux guerres de religion. Elle y accueille, en 1568, des réfugiés calvinistes, comme le précepteur d’Agrippa d’Aubigné ou les Burlamacchi de Lucques. Grâce à sa fille, remariée avec Jacques de Savoie, duc de Nemours, et qui plaide en sa faveur auprès de Charles IX, elle échapppe à un procès en hérésie intenté par le Parlement de Paris. À Montargis, elle ouvre un collège et se penche, avec Jaques Androuet du Cerceau, sur des études pour embellir sa demeure. Avant de mourir en 1575, elle rédige un testament, qui dépossède son fils Alphonse de Ferrare, très hostile aux idées religieuses de sa mère et pourfendeur à Ferrare des réformés, mais dote généreusement ses filles, Lucrèce et Anne, et son autre fils, le cardinal Louis.

139 Érasme, Enchiridion militis christiani, dans Érasme, Œuvres choisies, trad. Chomarat J., p. 64-65. Pour le texte latin, voir notre note au v. 13 dans l’annexe 1.

140 Psaumes, 44, 11.

141 Ibid., 33, 9.

142 Érasme, Enchiridion., éd. citée p. 66.

143 Érasme, Paraphrase à l’Évangile de Luc, 11, 38-39, trad. Chomarat J., éd. cit., p. 604-605. Voir aussi paraphrase à l’Évangile de Marc, 7, 2, ibid., p. 598.

144 Érasme, Eloge de la folie, 66 (voir annexe 1, note au vers 13, pour le texte latin).

145 Paul, Rom. 8, 28-30 et 9, 18.

146 Paul, Rom., 7, 18. Sur toutes ces questions, voir Macgrath E., Iustitia Dei. A History of the Christian Doctrine of Justification, Cambridge, 1992, 2e édition.

147 Le Traité du libre arbitre qu’Érasme publia à Anvers en 1524, à la demande du Roi d’Angleterre Henri VIII pour réfuter Luther, suscita une réponse immédiate de celui-ci sous le titre Traité du serf-arbitre (1525). Érasme se défendit dans la réfutation point par point (85 alinéas) que constitue l’Hyperaspistes, dont le livre I parut en 1526 et le livre II en 1527, à la demande de Thomas More.

148 Érasme, De Libero arbitrio, trad. J. Chomarat, éd. cit., p. 871.

149 Érasme, De Libero arbitrio, ibid. p. 862. Cette position était déjà esquissée dans l’Enchiridion, 1.

150 Érasme, Epistolae (LB, 7, col. 855-6) : Præuli D. Erardo de Marca (5 février 1519) : « Il agit tel un poulpe et un caméléon, tel Protée et Vertumne, en prenant toutes sortes de formes, et il s’insinue par des moyens détournés. »

151 N. B. Abréviations pour l’apparat critique :
1555 : Achillis Bocchii Bononiensis Symbolicarum Quaestionum de uniuerso genere quas serio ludere ludebat libri quinque, Bononiae, in aedibus nouae Academiae Bocchianae, MDLV.
1574 : Achillis Bocchii Bononiensis Symbolicarum Quaestionum de uniuerso genere quas serio ludere ludebat libri quinque, Bononiae, apud Societatem Typographiae Bononiensis MDLXXIV.
S : manuscrit Sloane 3158 (British Library).

152 Tous les exemplaires de l’édition de 1555 que nous avons consultés présentent une numérotation fautive à partir de cet emblème, numéroté 60 comme le précédent.

153 Ms : capescendae.

154 Virg. Georg. 4, 440-441.

155 Cf. Virg. Georg., 4, 322 : Quid me praeclara stirpe deorum/… genuisti.

156 Cf. Hor., AP (Ad Pison ), 343-344 : Omne tulit punctum qui miscuit utile dulci/Lectorem delectando pariterque monendo.

157 Cet adjectif imité de la forme opiniosissimus que l’on trouve dans les manuscrits de Cicéron (Ac., 2, 143).

158 Iliade, 3, 214.

159 Ms. inijcias.

160 Cic. Tusc. 2, 4, 11. Le début est au présent chez Cicéron : medetur animis, inanes sollicitudines detrahit, cupiditatibus liberat, pellit timores.

161 Cic. Tusc. 3, 3, 6.

162 Hor. Pis. (= AP), 334-335.

163 Cic., Leg. 1, 56.

164 Cic., Leg. 1, 58.

165 C’est-à-dire Virgile.

166 Il était, en effet, le fils d’Apollon. Cf. Virg. Georg., 4, 323 :… pater est Thymbraeus Apollo.

167 Anténor (Iliade, 3, 214), décrivant la différence entre Ulysse et Ménélas, rappelle que ce dernier « parlait peu ».

Table des illustrations

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