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Protée en trompe-l'œil

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Anne Rolet

Sixième partie. Survivances et renaissances : la toute-puissance de l’allégorie

Chapitre XVI. La réception de Protée dans les mythographies et les commentaires d’Ovide entre 1350 et 1550 : l’histoire d’une dissociation

Pierre Maréchaux

Texte intégral

  • 1 De Protheo sene VIII Occeani filio, qui genuit Melantonem et Ydotheam : Protheus marinus deus, et (...)
  • 2 Virgile, Géorgiques, IV, 387-389 et 392-395.

1Dans le chapitre 9 du septième livre de sa Genealogia deorum gentilium Giovanni Boccaccio esquisse en un court texte les principales caractéristiques du dieu Protée1. Protée, rappelle-t-il est, en sa qualité de dieu marin (marinus deus), le fils d’Océan et de Thétis. Mais il conjugue à ce statut qu’il partage avec d’autres (Doris, Triton ou Climéné) la particularité d’avoir été devin (vates). La source principale de ces deux assertions est constituée par deux extraits respectifs des Géorgiques2 de Virgile.

  • 3 Homère, Odyssée, IV, 365 sq.
  • 4 Virgile, Géorgiques, IV, 387 sq.
  • 5 Boccace laisse entendre qu’il fallait l’attacher mais il ne le dit pas explicitement.

2S’ensuivent quelques traits narratifs : reprenant à son compte l’Homère que traduisit pour lui l’helléniste et aventurier Leonzio Pilato, Boccace allègue la relation entre Protée et Ménélas qui « revenant de la chute de Troie, cherchait à connaître le sort de ses compagnons perdus et contraignit celui-là à lui rendre un oracle3 ». Il cite en passant l’épisode virgilien d’Aristée interrogeant le dieu sur la manière de faire renaître ses abeilles (de restauratione apium exquirente)4, mais rappelle que, dans les deux cas, les requêtes oraculaires furent satisfaites non par Protée lui-même mais par Idothée et Cyréné. Une sorte d’impossibilité constitutive empêchait le dieu de résoudre les énigmes avant qu’il ne se fût tout à fait libéré5en empruntant une multiplicité de formes. L’illustration virgilienne bien connue vient alors à la rescousse de ce nouveau trait :

  • 6 Virgile, Géorgiques, IV, 407-410.

Il devient soudain porc hérissé, tigresse affreuse, serpent écailleux et lionne à la nuque fauve. Ou bien il fera résonner le pétillement vif de la flamme et cherchera de cette façon à s’extraire des liens ou bien, se dissolvant en minces filets d’eau, à disparaître6.

  • 7 Ces biographèmes viennent d’Hérodote, Enquête, II, 112, 114-116.

3La structure du texte de Boccace se fait ensuite clairement entrevoir. Ce dernier revient sur la légende homérique qu’il complète grâce à des informations empruntées à Théodontius : Protée fut originaire de l’île de Pallène et il régna sur les Égyptiens ; Hélène lui fut confiée avant d’être enlevée par Thésée ; et Ménélas, poussé par une tempête après la destruction de Troie, se rendit chez lui accompagné de cette même Hélène7. S’ensuit un rappel des dons oraculaires du dieu et une précision sur les caractéristiques de son art divinatoire. Boccace, à la suite de Théodontius, rappelle que :

  • 8 Voir texte cité en note 1.

Protée avait un savoir accompli à cause de son expérience des événements, parce que sa connaissance ne relevait pas de l’observation du présent ou du fait qu’il aurait eu une mémoire complète des actions révolues, mais qu’il prédisait un événement à venir, en se fondant sur des conjectures portant même sur ces faits passés, comme le font souvent les hommes de science8.

4Suivant toujours le sillage de son modèle, Boccace prononce encore une fois le mot de vates avant d’esquisser une lecture tropologique de la figure de Protée : les formes empruntées par le dieu des mutations ne seraient autres que les passions humaines (formas… eas existimo passiones) qui, toute empathie laissée de côté, doivent s’écarter de l’homme à qui nous demandons conseil, si ce dernier veut nous offrir précisément un avis impartial (Que passione, ut amoveantur ab eo, cui consilium poscimus, si recte velit prestare consilium) attendu que l’âme a besoin de demeurer maîtresse de soi face aux questions d’autrui (est necesse ut tranquillus remaneat animus ad interrogata).

5Enfin l’article De Protheo joint à cette lecture allégorique une nouvelle explication. La fiction peut être mise à jour au moyen d’une allégorie (fictio aliter aperirî) physique : le lieu de la divination et de ses possibles est l’eau d’où l’origine étymologique du mot ydromantia (de ydros, l’eau et mantia, divination). Boccace rappelle que l’hydromancie se fait le long des cours d’eau (circa flumina) qui imitent en bruissant ou en formant des méandres des formes diverses (que sui cursus murmure plurimas imitantur formas). Protée est également, point ultime de cette synthèse, le berger de Neptune ou d’Océan. Il se voit attribuer à cette fin un char qui lui permet de délimiter le cours et le décours des eaux océaniques. Les chevaux bipèdes qui le tirent ne sont autres que des phoques, mi-veaux, mi-poissons.

  • 9 Sur la Généalogie, on consultera en priorité : Billanovich G., Restauri boccacceschi, Rome, 1945 ; (...)
  • 10 C’est peu ou prou la tradition retenue par le pseudo-Apollodore (Bibliothèque VI, 30) : « Certains (...)
  • 11 Odyssée, IV, 355 et 385.
  • 12 On lit cette définition dans une glose d’Etienne Langton sur l’Historia scbolastica : voir De Lub (...)
  • 13 La colère des Muses et la contrition même de Numénius font l’objet du proème du livre II de la Gen (...)
  • 14 Dans l’Odyssée, IV, 380, Ménélas s’interroge sur la nature du dieu qui « l’entrave et lui ferme l (...)
  • 15 Boccace présente dès le prohemium de la Genealogia ce livre comme un océan à sillonner, avec tous (...)

6La Généalogie est loin d’être le premier témoignage mythographique qu’on ait laissé sur Protée mais elle a le mérite de constituer une étape dans la diffusion du mythe9. En effet, elle offre une vision assez exhaustive des allégorèses médiévales du dieu, elle est le témoin parfois peu loquace de la résurgence des textes grecs en plein xive siècle, enfin, elle nous remet sur la voie d’une philologie que des interprétations à la Guillaume de Conches ou à la Jean de Garlande avaient avec bonheur malmenées au profit de leurs propres constructions imaginaires. Commencer par Boccace s’impose donc : ce n’est pas faire table rase sur l’Antiquité, loin de là, c’est seulement offrir du mythe de Protée une sorte de condensé allégé de ce que l’esprit de restitutio qui soufflait sur l’œuvre de Pétrarque ou de Boccace vers 1350 était capable de prodiguer. À première vue, pour qui a en tête les apparitions de Protée de Diodore de Sicile à Lucien ou d’Euripide à Lycophron, le naufrage du mythe est assez inquiétant. Pourtant Boccace n’a jamais ménagé sa peine puisque, dès qu’il le peut, il cite le grec qui lui vient de la bouche ou de la plume de son ami Pilato. L’article ressemble à une espèce de retractatio : Protée est à la fois dieu marin et prophète (Virgile). Ménélas et Aristée vinrent solliciter ses talents divinatoires mais furent satisfaits par d’autres que Protée (Homère, Virgile). Il lui eût fallu se transformer (ce qu’il ne fit pas). Troisième caractéristique : les mutations du dieu sont conditionnelles de même que ses prédictions. Nous sommes là dans une mythologie virtuelle où le dieu annonce ce qu’il peut faire sans jamais le réaliser. Qu’à cela ne tienne, Boccace ne se contente pas de ce sensus historicus dont l’historia (le sens littéral) est bien maigre et ne tient que par le fil ténu de la croyance (non pas de la réalité, fût-elle merveilleuse). De fait, le mythographe reprend le fil de l’article par le menu et passe à nouveau en revue la littéralité du mythe en utilisant Théodontius, qu’il connaît à travers l’œuvre de Paul de Pérouse. Teodonzio, nous le savons, fournit Boccace en lectures naturalistes et évhéméristes qui ont tendance à rationaliser le mythe et à lui donner un ancrage physique. Premier sens historique : Protée n’est pas un dieu mais un roi égyptien qui garda un temps Hélène et fréquenta Ménélas10. Nous sommes là malgré la présence du mythique Thésée dans une légende pacifiée et historicisée qui vient humaniser la figure de Protée sans remettre en question son statut divin. En effet, les sens s’additionnent et ne s’annulent pas. Le récit est seulement infléchi à l’aune d’une variante plausible : le dieu de la mer et de la prophétie qu’un roi grec vient trouver, topos on ne peut plus homérique, est ici le potentat d’une terre (l’île de Pharos11, innommée) prêt à rendre à un confrère royal un service quasi diplomatique. Nouvelle réduction de la portée incroyable du mythe littéral : le devin capable de lire d’avenir est un savant apte à le conjecturer en se fondant sur le passé. Autrement dit, toute intelligence un peu vive peut reconduire dans le futur un événement révolu et présumer de son destin. Le vates est devenu sapiens et ce nouveau sage se transforme à moindres frais en un directeur de conscience quasi stoïcien dont l’âme maîtrisée (tranquillus animus) tend aux métamorphoses morales d’autrui le miroir de sa propre fixité. Naturellement, Boccace est à cent lieues des problématiques sénéquiennes de la tranquillitas animi : il y a là une réminiscence un peu floue. Le plus intéressant dans cette physique des passions multiformes est son déportement. Boccace se garde bien de faire du directeur de conscience un être d’empathie qui, tel un confident de tragédie, prendrait sur lui en un transfert consenti les maux de son interlocuteur. Ici les métamorphoses de Protée ont échappé à Protée : il n’en est plus que le témoin indifférent ou le froid spectateur quand il en était tout à l’heure l’origine potentielle et l’agent probable. La lecture de Théondontius a donc volontairement tué dans le mythe ce qu’il pouvait avoir de possiblement nocif de sorte que les virtualités mutationnelles du dieu ont été à jamais éradiqué par une lecture physico-morale de type ablutionniste. C’est que l’intention peccamineuse est une souillure dont il faut purger la Fable même en en présentant une lecture distanciée et préservée de toute contamination. La retractatio boccacienne est donc une remise en cause du sens historique. L’historia est simplex, simple pour ne pas dire simpliste car elle génère une hystérie du sens : Hystoria dicitur ab ysteron quod est gesticulatio (l’histoire s’entend à partie de l’hystère, ce qui est inférieur, parce qu’elle suppose la gesticulation, c’est-à-dire l’excès et le spectacle hystérique)12. Elle signifie d’abord que l’histoire n’est affaire que de choses purement vues ou agies (uisa, gesta). De fait, elle va jusqu’à délivrer les gesticulations du sens et l’on sait qu’au Moyen Âge, le mot « gesticulation » n’a cessé d’être violemment pris à partie ; il signifie le geste en tant que désordonné, mauvais, démoniaque ; il est associé aux désirs pervertis, à la libido peccamineuse et à l’activité des histrions. Que l’historia délivre donc le spectacle, moins édifiant de l’Écriture, elle n’en restera pas moins livrée à un soupçon préjudiciel ; c’est le soupçon classique depuis Tertullien et Augustin, qui s’attache à la visibilité théâtrale, et à son risque d’excès, d’hystérie, d’idolâtrie. C’est par crainte de voir réduire la lecture du texte des Métamorphoses à son historia que l’on préfère lui substituer du xiii au xvie siècle des résumés plus neutres telles les argumenta de Lactance Placide ou que Bersuire, à l’imitation de Jean de Garlande, a systématisé le principe de l’allégorisation. Boccace, bien que sa lecture reprenne à son compte l’herméneutique cicéronienne (historique, physique et allégorique) développée dans le livre II du De natura deorum, est l’enfant de son temps et ses exégèses mêlent l’allégorisme médiéval traditionnel aux lectures que lui inspire son goût de la philologie classique. Ce texte qui évhémérise Protée et rationalise physiquement son ars diuinatoria en même temps que sa propension à la métamorphose s’achève sur une dernière salve de lectures allégoriques : Protée rappelle l’hydromancie, dont la pratique se fait le long de fleuves aux formes et aux murmures divers. L’étymologie du mot est la mesure du grec connu par Boccace mais entre Protheus et ydromantia s’entrouvre un abîme phonique que le texte boccacien ne résout pas. Il s’agit simplement de circonscrire une fois encore dans l’espace d’une analogie rapportée au monde des sapientes le désordre pour ne pas dire le chaos des métamorphoses possibles. L’allégorie est véritablement tirée de loin, à travers une lecture physique démentie par l’avant-dernière acception du chapitre : Protée, pastor neptunéen ou océanique, est doté d’un char qui délimite les mouvements de l’Océan et en suit les contours en vertu d’une circumnavigation plus imaginaire que réaliste. Le rêve d’enfermement se retrouve encore : certes l’enarratio d’un mythe a toujours un caractère limitatif. On comprend la colère des Muses et l’embarras rétrospectif de Numénius13, ce découvreur de nudités mythiques. Ici, de façon assez symptomatique, Protée qui se protégeait presque des métamorphoses caractérielles d’autrui en se réfugiant dans l’impavidité, délimite maintenant l’informe apparent, puisqu’il marque d’un signe distinctif (designai) les enroulements (circumvolutiones) de cette mer (illius maris)14. La littéralité même du texte fait rêver car tout mythologue songe à l’activité intrinsèque du mythographe qui étape par étape révèle analogiquement (autre acception de designare) les sens enchevêtrés de cette « Mer historiale » qui est celle du corpus mythicum. L’image de la circonvolution du mythe qu’il soit noix, oignon ou fruit opaque est bien là : elle ferait de la fable de Protée en dernier recours l’allégorie de l’herméneute qui, prenant bien garde de suivre de trop près les errements de la lettre, tantôt la redresse, tantôt en délimite les étapes signifiantes. Cet illius désigne certes l’Océan, mais on rêverait qu’il pût emblématiser le texte même, le texte déjà écrit, ce livre-Océan qu’est la Genealogia15 ; mais nous verrons plus loin se confirmer cette hypothèse. Restons-en à la prima lectio : Protée en géomètre marin parcourant l’espace bleuté sur un char tiré par des phoques (nouvelle lecture physique où les bipèdes chevalins agréent moins la ratio que les pinnipèdes).

  • 16 Boccace y donnait un avant-goût d’une méthode très proche de celle de Bersuire mais qu’il ne mettr (...)
  • 17 Les éditions des mythographi de la Renaissance font la différence entre Héraclite du Pont, auteur (...)
  • 18 Les références citées constituent l’apparat mythographique d’articles empruntés à de célèbres dict (...)

7On le voit, l’interprétation boccacienne renoue avec les sens véritables qui parcourent la Genealogia : le programme allégorique donné par l’auteur dans le troisième proème du livre I était un trompe-l’oeil16 et Boccace n’a fait que suivre le mot d’ordre stoïcien d’une lecture historique, physique et allégorique tropolo- gique. La question qui se pose maintenant concerne la situation de ce texte dans la tradition mythographique héritée de l’Antiquité : en fait les silences de Boccace ne font que perpétuer le mutisme mythographique des anciens à l’endroit du dieu. Excepté Héraclite le Pontique, Héraclite le mythographe17, Hygin et le pseudo-Apollodore, les mythographes les plus en vogue à la Renaissance (et dont certains, tels Palaïphatos ou Cornutus, sont inconnus de Boccace) n’ont jamais traité frontalement de la fable de Protée : ainsi des Mythologies de Fulgence, des Histoires incroyables de Palaïphatos, de l’Abrégé des traditions de la théologie grecque de Cornutus, du De deis et Mundo de Sallustius, du De anima Mundi et natura de Timée de Locres, des Similitudes de Démophile, des Catastérismes d’Eratosthène, des Images des dieux d’Albricus et des Phénomènes d’Aratos18. En conséquence il est difficile d’affirmer que le texte de la Généalogie est une synthèse d’un corpus préexistant. Tout au plus, Boccace a réuni les éléments épars contenus dans tous les textes mis à sa disposition sur un intervalle de vingt-cinq années.

8Le texte d’Hygin est sans doute connu de Boccace, mais il ne choisit pas de l’imiter :

  • 19 Je ne pense pas qu’il faille traduire comme Jean-Yves Boriaud, dans son édition d’Hygin aux Belles (...)
  • 20 Cf. Eschyle, Agamemnon, 338 et Virgile, Enéide, XI, 255.
  • 21 Hygin, Fables, 118 : In Aegypto Proteus senex marinus diuinus dicitur fuisse, qui in omnis se figu (...)

On dit que Protée fut en Égypte un vieux de la mer doté de talents divinatoires19, qui avait coutume de se transformer en toutes sortes d’apparences et que c’est lui que Ménélas, sur les conseils d’Idothée, fille de ce dernier, enchaîna afin qu’il lui révélât à quel moment il rentrerait chez lui20. Protée lui apprit que les dieux lui en voulaient de la défaite de Troie et que c’était la raison pour laquelle on se devait d’accomplir ce qu’on nomme en grec hécatombe – un massacre de cent boeufs. Ménélas fit en conséquence une hécatombe. Il put alors enfin revenir dans sa patrie en compagnie d’Hélène, huit ans après avoir quitté Ilion21.

  • 22 Commentaire sur les Géorgiques de Virgile, IV, vers 387.

9Comme on le voit le texte d’Hygin relève de ce l’on pourrait appeler le degré-zéro de la fable : c’est cette épure littéraliste qui forme le début du texte du chapitre de Boccace. La lecture tropologique des passions, elle, reprend à Servius22 l’assimilation des métamorphoses aux affects humains mais, tandis que le commentateur virgilien les attribuent à Protée en personne, Boccace les dissocie du dieu marin, chez lui plus volontiers témoins qu’acteur. Et, selon Servius :

On asserte que le sens physique (physicam) de cette feinte allégorique (cuius figmenti physicam) concerne la raison humaine (rationem), car l’homme porte en soi le désir (libidinem), la sottise (stultitiam), la sauvagerie (ferocitatem) et l’esprit de ruse (dolum). Tant que ces affects se développent tour à tour dans un même individu (in uno uigent), la partie qui les recèle, avoisinant la divinité c’est-à-dire la prudence, ne se donne pas libre cours (pars quae uicina est diuinitati, id est prudentiae, non apparet) ; elle peut alors contenir ses propres tiraillements (uires suas tenere), malgré la contiguïté de ces affects (cum fuerint illa religata) […] Subséquemment on dit de ce prêtre qu’il peut prophétiser et assumer sa part de divinité, bien qu’aient été attachés à lui l’ardeur ignée du désir, l’âpreté d’un homme des bois et les faux pas d’une âme qui ressemble à des eaux mouvantes.

  • 23 Sur l’histoire des commentaires latins d’Ovide entre 800 et 1700, voir Moss A., Ovid in Renaissanc (...)

10Ce genre de lecture qui fait de Protée une sorte de héros chrysippéen, mû par une conception moniste de l’âme, n’a pas été retenu par les contemporains de Boccace. Ainsi Bersuire23, lorsqu’il aborde la courte mention de Protée à l’orée de la fable d’Erysichthon (VIII, 731 sq.) où sont détaillées les métamorphoses du dieu, situe sur la scène sociale des conditionum mutationes le passage d’une figura à une autre :

Tels sont les amis hypocrites, les flatteurs pleins d’artifices et les traîtres qui sont changeants sans oublier ceux qui méprisent la constance. En effet de tels gens semblent être tantôt hommes par courage, femmes par faiblesse, taureaux par orgueil, agneaux par humilité, serpents par prudence, moutons par naïveté.

11S’ensuit le texte bien connu d’Ovide cité in extenso :

  • 24 Metamorphosis Ouidiana Moraliter a Magistro Thoma Walleys Anglico de professione praedicatorum sub (...)

On t’a vu tantôt jeune homme, tantôt lion ; un jour tu étais un sanglier furieux, une autre fois un serpent dont on redoutait le contact24

  • 25 Cité par Moss A., Ovid in Renaissance, op. cit. p. 27.
  • 26 L’Ovidius Moralizatus n’avait pas pour objet de juxtaposer au texte d’Ovide les explications de se (...)

12Bersuire ne fait ici que reprendre des équations tropologiques déjà utilisées par Jean de Garlande. Nous savons qu’un lectorat issu de la cléricature continuera de professer ces équivalences à l’orée du xvie siècle ; il ne faut pas oublier que le texte de Bersuire aura la charge de convertir les âmes : en un mot, de servir à l’homilétique. Une préface de Josse Bade à l’édition de 1509 nous confirme dans cette pensée que la moralisation est utile aux prédicateurs (predicatoribus perutile25). La présentation de Bade a néanmoins été rédigée plus de 175 ans après la rédaction du livre, à une époque où l’idée qu’Ovide pût servir de corpus aux sermons des prêtres était tout à fait ancrée dans les habitudes26.

  • 27 Moss A., Ovid in Renaissance France, op. cit. p. 37-43.
  • 28 Nous nous référons à l’édition Robert Estienne : Dictionarium poeticum, quod vulgo inscribitur/ El (...)
  • 29 Le dictionnaire de Torrentinus bannit toute forme d’allégorie chrétienne imposée au lecteur (il pr (...)

13On se rend compte que la fable de Protée restera avec Bersuire dans une sorte d’« impasse » allégorique. En effet, la fin du xve siècle ne retiendra rien de la diversité « passionnelle » issue de Servius et transfusée dans l’Ovidius moralizatus. C’est par des résumés qui rappellent la sécheresse liminaire de l’article de Boccace que les amateurs d’éditions sans notes des dernières décennies du xve siècle liront la fable de Protée. Ann Moss dans sa monographie warburgienne sur Ovide à la Renaissance27 a bien montré le double usage du texte vierge et du compendium de fables, par l’élève comme par le maître. Un dictionnaire de poche tel l’Elucidarius poeticus d’Hermannus Torrentinus28, fréquemment réédité dans la première moitié du xvie siècle, est recensé dans bon nombre d’établissements de France, mais son usage et son caractère déterminent des pratiques de lecture qui méritent une observation : Torrentinus est un parangon de sécheresse herméneutique. L’esprit de ses définitions est exclusivement littéraliste et leur forme renoue avec les synthèses réductrices d’Hygin29 :

  • 30 Op. cit. f° 167.

Protée, fils d’Océan et de Téthys, dieu marin, devin, mais ne donnant des réponses que s’il est contraint. Le même se transforme en toutes formes possibles, comme le raconte Virgile au livre IV des Géorgiques. Il fut roi d’Égypte à l’époque de Priam, roi de Troie30.

  • 31 Herman van Beeck. Sur Hermannus Torrentinus, voir Moss A., Printed Commonplace-books and the struc (...)

14L’omniprésence de Torrentinus31 au nombre des renforts du programme scolaire (Caen, Rouen, Paris) en dit long sur certaines pratiques. Sa parfaite mutité symbolique sonne le glas même des moralisations : et un mélanchthonien paraphraste des Métamorphoses, Johan Spreng, professeur de rhétorique à Wittenberg vers 1550, fut un utilisateur patenté de Bersuire dans des allegoriae destinées à expliciter les réductions (enarrationes) en distiques élégiaques qu’il composait à partir de son modèle ; néanmoins, il se garda bien à l’orée de l’épisode d’Erysichthon d’en faire cas et de réactiver, comme il le fit pour Diane ou Orphée, la tropologie des siècles passés.

  • 32 Ioannis Ravisii Textoris Nivernensis epithetorum opus absolutissimum. Paris, Michel Sonnius, 1580, (...)

15Le simplisme apparent de Torrentinus est déjà une réaction – bien avant les invectives de Barthélémy Aneau – contre les grilles de lectures héritées de l’aetas ouidiana et qui ont quasiment paralysé l’interprétation. Naturellement, il ne faut pas les rejeter mais seulement tenter de voir comment, de décennies en décennies, la Renaissance s’y est pliée tout en essayant de passer outre. À cet égard et dans voie plus décentrée et anarchique que celle de Torrentinus, on doit citer le magasin des épithètes de Tixier de Ravisi32, un dictionnaire destiné à favoriser la copia des latiniseurs en leur fournissant pour chaque nom propre ou commun une liste d’épithètes empruntées à la poésie (et parfois à certains textes de prose) ancienne et contemporaine, ce qui fait d’elle un miroir de la nature entière dans sa plus riche diversité. Naturellement Ravisius Textor est plus qu’un simple fourre-tout : il en dit long sur les pratiques poétiques ; et face à l’énigme de tel texte de Ronsard ou de Baïf, on a plus vite fait de l’interroger que d’aller consulter un mythographe. De fait le mot « Protée » appelle douze occurrences empruntées à Ovide, Virgile, Horace, Pontano, Spagnoli, etc. On peut classer celles-ci sous des rubriques essentielles : les qualifications métonymiques du dieu marin (caeruleus, aquoreus, udus, marinus), les aptitudes divinatoires (uates), la propension à changer de formes (mutans uultus)… Dans la préface au lecteur, Textor nous explique comment on doit user de ce réservoir verbal. une phrase sur la mythologie, ainsi découpée en épithètes, en dit long sur sa conception de l’écriture poétique, comme du reste de l’herméneutique des mythes : la poésie est une philosophie latente, un trésor de doctrine morale. Ainsi l’interprétation est à mettre sur le même plan que la création, car elles se conjuguent toutes deux au futur. C’est dans la mesure où le texte sera dépourvu de commentaire allégorique qu’il générera du sens, et la poésie (et ce faisant la prose) fera son miel de cette gerbe d’adjectifs semi-apprêtés. Les poètes de la Pléiade et, avant eux, un prosateur comme Rabelais se souviennent de ce mot d’ordre ; il y a trois occurrences de Protée dans Rabelais : la plus intéressante reprend à leur compte deux sens parmi ceux cités par Textor :

  • 33 Rabelais, Tiers Livre, 13.

Car comme iadis le grand vaticinateur Proteus estant desguisé & transformé en feu, en eau, en tigre, en dracon, & aultres masques estranges ne praedisoit les choses advenir : pour les praedire force estoit, qu’il feust restitué en sa propre & naifve forme : aussi ne peult l’home recepvoir divinité, & art de vaticiner, sinon lors que la partie qui en luy plus est divine (c’est VOÛÇ & Mens) soit coye, tranquille, paisible, non occupée ne distraicte par raisons & affections foraines33.

16Nous retrouvons dans ce passage un souvenir du texte de Servius cité plus haut ainsi qu’une sorte de conflation des principales significations du mythe retenues par Textor mais aussi par Torrentinus.

  • 34 Publii Ovidii Metamorphosis cum… Raphaelis Regii enarrationibus…, Venise, B. Benali, 1493.
  • 35 Voir l’édition lyonnaise de J. Crespin accompagnée des commentaires de Crucius, Pio, Guidalotti, R (...)
  • 36 Voir l’édition lyonnaise de Gueynard en 1510.
  • 37 Cf. la démonstration de notre article, « Ovide au miroir du cicéronianisme de la Renaissance : Reg (...)
  • 38 Cf. Maréchaux M., « D’un sens à l’autre : continuité et rupture à travers les commentaires des Mét (...)

17Il faut aller plus loin et chercher un enseignement apparemment de meilleur aloi ; disons le mot, un cours. L’histoire des commentaires nous en fournit un de première grandeur : celui présenté au collège Saint Marc de Venise dans les années 1480 et édité chez Benali dans cette même ville en 149334. Au départ, l’édition régienne est circonscrite à l’Italie mais son destin européen devient immense : on la copie, on la charge de notes de sorte que son statut de livre scolaire est en passe de se modifier. À Lyon où on la retrouve en 1518 : l’édition est considérablement accrue par les gloses de Béroalde l’ancien, de Giambattista Pio et de Coelius Rhodiginus35. Elle vire même au néo-platonisme du fait de l’accrétion tropologique de Pierre Lavin36. Ses ajouts détournent le livre de sa première vocation : transformer en un latin cicéronien la parole poétique d’Ovide37, la soumettre à plusieurs régimes de croyance38. Regius accorde une importance assez relative à la figure de Protée, présentée à l’orée de la fable d’Erysichthon, au moyen du résumé en prose de Lactance Placide : ce dernier ne retient, fidèle à sa méthode, que la littéralité du passage ovidien qu’il répète sans ambages :

  • 39 Je cite l’édition lyonnaise de Gueynard de 1510, f° 100 A : « Refert et Protea Neptuni filium soli (...)

Il rappelle aussi que Protée, fils de Neptune avait coutume de se transformer tour à tour en jeune homme, en lion, parfois en sanglier, à un autre moment en serpent et en d’autres sortes de bêtes39

18Le commentaire qui suit est riche de précisions géographiques, historiques et phraséologiques ; mais l’herméneutique du mythe est presque réduite à néant : Hésiode convoqué l’espace d’une ligne permet de corroborer l’ascendance de Protée, Virgile sa faculté métamorphique ; quant à Diodore de Sicile, il permet à Regius d’évhémériser le mythe : les rois d’Égypte, rappelle-t-il, avaient coutume d’arborer sur leur tête les insignes de leur puissance, que ce fût des effigies de lion, de serpent ou de taureau. Pour également battre en brèche la notion de vates, Regius réduit la stature merveilleuse de Protée en en faisant un homme artium et in primis astrologie peritus.

  • 40 Cf. Veyne P., Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ?, Paris, Le Seuil, 1983, passim.
  • 41 Gale, Opuscula mythologica, Amsterdam, H. Weststenius, 1688 ; je cite un passage du De incredibili (...)
  • 42 Orationes familiares et elegantissimi ex omnibus Publii Ovidii libris formate. Quin etiam versus qu (...)

19Nous retrouvons la dimension exclusivement sapientiale déjà présente chez Boccace. Ceci pour dire que les premières mythographies mises à profit par les commentaires permettent de souligner dans l’histoire de la réception des mythes ce que Paul Veyne appelait une balkanisation des consciences40. S’instaure un double régime de vérité : Protée est entrevu comme tel. C’est un dieu qui peut tout (narrant eum nunc ut aquam fluere, nunc ut ignem exardescere41). Mais dans un second temps, sa puissance est relayée par celle d’un symbolisme fondé sur l’erreur et enraciné dans la crédulité : au régent, aidé du manuel de mythographie, de séparer le bon grain de l’ivraie et de rétablir une vérité historique. Quelquefois, tandis que c’était la duplicité du langage qui fondait le mythe, c’est le langage du mythe, mis à la portée des commençants, qui fonde l’apprentissage de la langue. Ce renversement est étonnamment présent dans les Orationes familiares d’Herman van Beeck42, un Frère de la Vie Commune qui n’est autre que notre Torrentinus, l’auteur de l’« élucidaire » poétique, et qui a eu pour tâche de réduire la poésie d’Ovide à des colloques moins composés que ceux d’Erasme mais dont la particularité est de faire reposer des situations simples de la vie d’un écolier de Deventer entre les années 1470 et 1490 sur le langage « cornucopieux » de l’épopée d’Ovide. Le livre se présente comme une série de phrases apparemment dénuées de logique. Son « ouverture » permet à l’invention du régent de se donner libre cours. Mais si l’on y regarde de plus prêt, on se rend aisément compte que chaque phrase est analogique de la précédente ou de la suivante sur le plan grammatical, syntaxique et plus rarement sémantique. Ainsi, l’on trouve au hasard de plusieurs milliers de phrases un ensemble assez édifiant :

Complexi matrem decet tuguris incola generose Paule.
Modo taurum, modo leonem fieri Petrum indignum uidi.
Faciem liquidarum imitatus aquarum dignus matre tua fies.

  • 43 Ovide, Métamorphoses, VIII, 731.
  • 44 Ibid. 736.

20Il n’est pas très ardu de reconstituer la narration tapie au cœur de cette parataxe. Tout commence par un conseil adressé à Paulus. Paul habite une chaumière et on lui enjoint d’embrasser sa mère, en un mot de manifester son amour filial. Contre exemple de cette petite scène édifiante, le comportement en miroir de Pierre : cet indigne fils a été vu « tantôt taureau, tantôt lion ». Ses déportements rappellent les mutations de Protée tout comme l’embrassade précédente renvoie au dieu « habitant de la mer, entourant la terre de ses bras43 ». Dernière partie du syllogisme implicite : « empruntant l’aspect d’une onde limpide44 » le bon fils, en l’occurrence Paul, deviendra digne de sa génitrice. On comprend qu’il ne succombera pas à des passions qui transforment l’homme en bête féroce.

  • 45 Voir Moss A., Ovid in Renaissance…, op. cit., p. 24-27.

21Trois phrases d’Ovide ont été réécrites là à des fins de civilité puérile : la mythologie joue encore un jeu détourné. Ce n’est pas sa littera qu’il s’agit de commenter en la magnifiant à coup de sens allégorique, c’est sa langue qu’il importe de récupérer afin de faire naître une autre fable à la portée d’un enfant. Plus question de grands Olympiens, mais de noms de dialogues fictifs autour desquels le maître peut forger une nouvelle fiction. Ici, le travail est pour ainsi dire prépensé car tandis que la logique du sens ne s’impose guère dans le défilé des sentences inhérentes à ce manuel, elle est ici quasi dictée de sorte que le maître soucieux d’expliquer la syntaxe de dignus + ablatif ou de modo… modo conjugue une leçon de langue en forme de dialogue sur un mode moral. Une telle entreprise ressemble un peu à celle des Ovides moralisés mais le processus heuristique qui la sous-tend en est aux antipodes : dans Bersuire, on ne s’intéresse qu’au signifié du poème ; chez Torrentinus, qu’au signifiant, mais comme il ne saurait exister de signifiant vide, on substitue au signifié traditionnel une éthique enfantine ancrée dans l’univers social. En somme Bersuire n’est plus si éloigné de cette pratique, lui qui satirisait un Ovide réel en montrant qu’il avait été la préfiguration de scènes de son temps45.

  • 46 Exemple de collectionneur (Lyon, Huguetan, 1515, f° 100 r°).
  • 47 Sur ces lectures, je renvoie à mon article : « Orphée dans les classes. Les pédagogies d’un mythe (...)

22Jusqu’ici nous n’avons pas encore prononcé les noms des grands manuels de fables qui voient le jour au milieu du xvie siècle. Il est vrai que les inventaires de bibliothèques de collèges font la part belle aux mythographies isolées et à cette somme médiévale qui est comme l’orbis doctrinae de la Fable, je veux parler de la Généalogie des dieux de Boccace. En fait, les nombreuses références boccaciennes n’informent pas directement les manuels scolaires ovidianistes. Regio ne cite jamais Boccace. Pierre Lavin le plagie mais son commentaire s’arrêtant au premier tiers du Ier livre, il ne s’est pas arrêté à la fable qui nous intéresse. En fait, il semble que la mythographie, et je songe aux grands manuels de Conti (les Mythologies), de Cartari (Images des dieux) et de Gyraldi (le Syntagma de deis) aient eu un devenir absolument étranger à cette pédagogie élémentaire. Pour en finir avec elle, j’aimerais revenir, en suivant presque involontairement une figure circulaire donc répétitive, à l’idée d’une œuvre allégorique d’elle-même, dont Protée serait l’un des révélateurs. Nous avons rêvé plus haut au sens de l’expression boccacienne designare circumvolutiones illius maris. Il se trouve qu’un exemplaire régien des Métamorphoses scrupuleusement annoté par Passerat46 corrobore notre hypothèse. Le rhéteur ami de Cujas nous a laissé des notules très éclairantes sur le sens de la démarche ovidienne. En un mot, les Métamorphoses mettraient en scène le poète lui-même et le montreraient aux prises avec la materia de son œuvre. Ainsi cette pseudo-épopée présenterait sporadiquement des skhèmata de l’actio poetica d’Ovide : Orphée montrerait qu’il ne faut pas se retourner complaisamment sur les effets de son art, Narcisse que le risque de la répétition et de l’unité stylistique (danger encouru par Virgile selon Passerat) doit être battu en brèche, Erysichthon que le poète est tout autant congestor que digestor47…Devant la fable de Protée au livre VIII, Passerat a laissé une phrase dans laquelle il cite Boccace sans le nommer :

Currum illi attribuunt ad designandas aquarum illius maris circumvolutiones, id est stylum enarratorum commentaria exarantium.

On lui attribue le char afin de marquer d’un signe les replis de l’Océan, entendez le style des herméneutes traçant leurs commentaires.

23Protée, dieu des savants qui n’avaient d’yeux que pour le passé pour lire le futur, est devenu celui des interprètes inspirés c’est-à-dire des destinataires du livre ovidien ; ce vates est donc à la fois l’acteur de la Fable, mais aussi en vertu d’une mise à distance bien connue, le lecteur de soi et des autres, et surtout le maître de ce dédoublement. Passerat n’en dit rien de plus mais la notule est à mettre en relation avec toutes les fables traitant du livre comme allégorique de lui-même.

24Suivre sur près de deux décennies ces quelques relais du mythe, c’est constater à deux siècles d’intervalle la résurgence de cette dissociation ; c’est faire l’expérience d’une insaisissabilité dont la mythographie ne peut être que l’impuissant reflet. En effet derrière l’apparence de la répétition, se cache un enjeu herméneutique toujours nouveau. Ainsi l’Histoire de l’allégorisme protéen doit surtout réfléchir sur la manière dont naissent et renaissent les interprétations. Elles ne sont jamais issues d’une création pure, elles ne s’amassent pas indéfiniment dans une multitude amorphe, elles ne s’inscrivent pas dans une linéarité sans ruptures ni ne disparaissent au hasard d’accidents externes, mais elles se regroupent, parfois rétrospectivement, se composent, se maintiennent, estompent certains de leurs traits. Elles ont la constance irrégulière des constellations. Telles qui brillent très fort comme des étoiles proches nous viennent en fait de très loin. Ainsi le problème du linéaire et du discontinu trouve ici sa résolution : par un jeu paradoxal, la continuité apparente est en réalité tissée de ruptures, et le bouleversement un aménagement du Même. Les mutations ne sont donc que les formes grossières de progressions subtiles et dans le domaine de la mythographie ou de la philologie, l’Histoire se réduit à interroger au microscope ce microcosme des variations

Notes

1 De Protheo sene VIII Occeani filio, qui genuit Melantonem et Ydotheam : Protheus marinus deus, et insignis, ut aiunt, vates, ut Theodontio placet, filius fuit Occeani et Thetidis. Quod autem vates fuerit, post Omerum in Odissea, testatur Virgilius in Georgicis, dicens : Est in Carpatio Neptuni gurgite vates Ceruleus Protheus, magnum qui piscibus equor Et iuncto bipedum curru metitur equorum. Et paulo infra : Novit namque omnia vates, Que sint, que fuerint, que mox ventura trahantur ; Quippe ita Neptuno visum est, immania cuius Armenta et turpes pascit sub gurgite focas etc. Hunc ait Omerus a Menelao ab excidio Troie redeunte et percontante quidnam de sociis perditis contigisset, vi coactum ad vaticinium reddendum. Sic et Virgilius dicit ab Aristeo de restauratione apium exqui- rente. Verum Menelaum docuit Ydothea filia Prothei, ubi a [Cyrene] matre instructus fuit de agendis Aristeus. Et, ut Omerus dicit, eum ante responsum varias dum cogitur sumere formas, ut dimictatur, sic et Virgilius : Fit enim subito sus horridus atraque tygris Squamosusque draco et fulva cervice leena Aut acrem flamme sonitum dabit atque ita vinclis Excidet, aut in aquas tenues dilapsus abibit. Hunc Theodontius origine ex Pallene insula seu monte fuisse dicit, et apud Egyptios regnasse, eique Helenam adhuc virginem a Theseo raptam et commendatam, atque ad eum tempestate impulsum, post excidium Troianorum Menelaum cum eadem Helena divertisse. Senem atque circumspectum virum, et rerum experientia doctissimum, et eo quod animadversione sua nedum presentia nosceret, et integram preteritorum haberet memoriam, sed per coniecturas etiam preteritorum non nunquam, ut sepe faciunt sapientes, de futuris predicebat eventum. Et hinc fabule locum datum, quod vates fuerit Protheus, arbitrabatur. Formas vero, quas eum sumere consuetum aiunt, et abicere, eas existimo passiones, quibus anguntur homines, eius rei similitudinem gerentes, cui possunt merito similari. Que passiones, ut amoveantur ab eo, cui consilium poscimus, si recte velit prestare consilium, necesse est, ut tranquillus remaneat animus ad interrogata. Potest insuper hec fictio aliter aperiri, Protheum scilicet accipi loco divinationis ydromantice, et tunc quod Occeani Thetidisque sit filius, poterit non inconvenienter exponi, cum talis divinatio fiat in aqua, ut ipsum sonat nomen ydromantia, abydros quod est aqua, et mantia divinatio, et omnis aqua ex Occeano et Thetide est. Quod autem varias sumat formas, eo potest dici, quia fit sacrilegium istud circa flumina, que sui cursus murmure plurimas imitantur formas. Seu forsan in hac operatione ad habendum quod queritur, est de necessitate aquas moveri, quo in motu et murmur aliquod auditur, et varie videntur forme, quibus in quietem positis vaticinium sumitur. Quod autem eum pastorem Neptuni seu Occeani dicunt, causa supra ostensa est, ubi de Occeano. Currum illi attribuunt ad designandas aquarum illius maris circumvolutiones. Quod autem ab equis bipedibus trahatur, ideo dictum est, quia mare illud habundat phocis, quibus et pedes et caput et totum fere corpus ab umbilico supra est ad instar vituli, deorsum vero pisces sunt, et sic cum tantum duo sint illis pedes, bipedes equos vocant. (édition Zaccaria V., Tutte le opere di Giovanni Boccaccio, Milan, Mondadori, vol. 7, 1998 p. 730-732).

2 Virgile, Géorgiques, IV, 387-389 et 392-395.

3 Homère, Odyssée, IV, 365 sq.

4 Virgile, Géorgiques, IV, 387 sq.

5 Boccace laisse entendre qu’il fallait l’attacher mais il ne le dit pas explicitement.

6 Virgile, Géorgiques, IV, 407-410.

7 Ces biographèmes viennent d’Hérodote, Enquête, II, 112, 114-116.

8 Voir texte cité en note 1.

9 Sur la Généalogie, on consultera en priorité : Billanovich G., Restauri boccacceschi, Rome, 1945 ; Bolgar R. R., The Classical Heritage and its Beneficiaries, Cambridge, 1954 ; Branca V., « Profilo biografico », in Tutte le opere, Milan, t. I, 1958, p. 3-203, B Medievale, Florence, 1956 et Studi sul B., Florence, 1963 ; Chomarat J., « Le statut des dieux païens chez Boccace », Mots et Croyances, Présences du latin, II, Genève, 1995, p. 17-28 ; Coulter C. C., « The Genealogy of the Gods », Vassar Mediaeval Studies, New Haven, 1923, p. 317-341 ; Gilson E., « Poésie et vérité dans la Genealogia de Boccace », Studi sul B., Branca V. (éd.), vol. 2, Florence, 1964, p. 253-282 ; Hauvette E., B. Étude biographique et littéraire, Paris, 1914 ; Hortis A., Studi sulle opere latine del B. Trieste, 1879 ; Martelloti G., Le due redazioni della Genealogia de B. Rome, 1951 ; Pertusi A., Leonzio Pilato fra Petrarca e B., Venise, 1964 ; Petronio G., « Boccaccio », DEDL I, Bari, 1966, t. I ; Quaglio A. E., Scienza e mito nelB. Padoue, 1967 ; Seznec J., La survivance des dieux païens, Londres, 1939 ; Studi sul B., Branca V. (éd.), Florence, 1963-2000 ; Traversari G., Bibliografia boccaccesca. scritti intorno al B. e alla fortuna delle sue opere, Città di Castelli, 1907 ; Wilkins E. H., « The Genealogy of the Editions of the Genealogia Deorum », Mod. Phil., XVII, 1919, p. 423-438 et Id., « An Introductory Boccaccio’s Bibliography », Philological Quarterly, VI, 1927, p. 334-338.

10 C’est peu ou prou la tradition retenue par le pseudo-Apollodore (Bibliothèque VI, 30) : « Certains disent qu’il retrouva Hélène à la cour de Protée, le roi d’Égypte ; jusqu’alors en effet, Ménélas n’avait eu avec lui qu’un simulacre [d’Hélène], fait de nuées. Après avoir erré huit années durant, il aborda à Mycènes ; il y trouva Oreste qui avait déjà vengé le meurtre de son père. De retour à Sparte, il reconquit son royaume. »

11 Odyssée, IV, 355 et 385.

12 On lit cette définition dans une glose d’Etienne Langton sur l’Historia scbolastica : voir De Lubac H., Exégèse médiévale. Les quatre sens de l’Écriture, Paris, Aubier, 1959-1964, II, p. 429.

13 La colère des Muses et la contrition même de Numénius font l’objet du proème du livre II de la Genealogia.

14 Dans l’Odyssée, IV, 380, Ménélas s’interroge sur la nature du dieu qui « l’entrave et lui ferme la route » (pedaa kai edèse kéleuthou). Idothée répond en présentant ainsi la nature de Protée : « si tu pouvais le prendre en embuscade, il te dirait la route, la longueur des trajets et comment revenir sur la mer aux poissons » (traduction Bérard V., 388-390). Illius maris désigne naturellement le ponton ichthuoenta homérique.

15 Boccace présente dès le prohemium de la Genealogia ce livre comme un océan à sillonner, avec tous les thèmes inhérents à une navigation difficile : les craintes du nautonier, son découragement et son inexpérience face à la lourdeur de l’entreprise, le péril des tempêtes et des écueils, les monstres marins, la possibilité du naufrage, enfin la sûreté d’un havre final. Comme l’a bien montré Curtius, depuis l’Antiquité classique (Curtius E. R., La littérature européenne et le Moyen-Âge latin, trad. Bréjoux E., Paris, PUF, 1986 ; première édition française, 1956 ; éd. orig. allemande : Europäische Literatur und lateinisches Mittelalter, Bern, A. Franck, 1948), l’écriture d’un livre est parfois comparée à une voyage maritime ; et le prohemium a pour fonction essentielle de montrer le but du périple et les difficultés de l’entreprise, de solliciter l’aide divine, de confesser ses impressions de crainte ou d’admiration, de témoigner des paysages rencontrés. Ce programme est respecté par les dix-sept prohemia de la Généalogie : ils servent à la fois de transition, de récapitulation, de présentation et naturellement d’invocation. Ainsi le premier de ces préambules se présente telle une conversion au cours de laquelle le mythographe, transmué en navigateur, entrevoit succinctement les périls du voyage. L’accent est mis sur les objets de la rencontre et sur la finalité du projet : « [40] Donc, sur ton ordre, après avoir quitté les petites montagnes pierreuses et à la terre stérile de Certaldo, sur une barque sans doute bien frêle, je descendrai tel un nouveau navigateur la mer troublée par les tourbillons et les écueils innombrables sans savoir quel prix je devrai payer pour mon travail, si je parcours tous les endroits. J’arpenterai, si besoin est, les rivages et les bois montueux, les gouffres et les grottes, je descendrai jusqu’aux enfers, et, devenu un autre Dédale, je m’envolerai à travers les airs. » (iussu igitur tuo, montanis Certaldi cocleis et sterili solo derelictis, tenui licet cymba in vertiginosum mare crebrisque implicitum scopulis novus descendam nauta, incertus nunquid opere precium facturus sim, si omnia legero ; litora et montuosa etiam nemora, scrobes et antra, si opus sit, peragravero pedibus, ad inferos usque descendero, et, Dedalus alter factus, ad aethera transvolavero – I, proh., I, 40).

16 Boccace y donnait un avant-goût d’une méthode très proche de celle de Bersuire mais qu’il ne mettrait pas en pratique par la suite, au fil de son livre : « D’après la fiction poétique, Persée, le fils de Jupiter, tua la Gorgone et vainqueur s’envola dans les airs. Ceci, lu au pied de la lettre, se révèle être le sens historique ; si à partir de cette acception littérale, on cherche une signification morale, apparaît la victoire du sage contre le péché et son accession à la Vertu ; mais si nous voulons prendre la fiction dans un sens allégorique, elle se présente comme l’élévation vers le ciel de l’âme pieuse, contemptrice des plaisirs du monde ; en outre on pourrait également affirmer dans un sens anagogique que par le biais de la fable on représente le Christ montant vers son père après avoir triomphé du prince de ce monde. » (Perseus Iovis filius figmento poetico occidit Gorgonem, et victor evolavit in ethera. Hoc dum legitur per licteram hystorialis sensus prestatur. Si moralis ex hac lictera queritur intellectus, victoria ostenditur pruuudentis in vicium, et ad virtutem accessio. Allegorice. autem si velimus assummere, pie mentis spretis mundanis deliciis ad celestia elevatio designatur. Preterea posset et anagogice dici per fabulam Christi ascensum ad patrem mundi principe superato figurati – I, 3, 8). Qu’on lise parallèlement la longue analyse du mythe de Persée au livre 13 (ch. 25) de la Généalogie, on trouvera de nouvelles interprétations qui relèvent d’une lecture plus rationalisante et comme débarrassée de ces tentatives d’annexion totale du mythe par les Chrétiens. Jean Seznec (Seznec J., La survivance des dieux antiques, Paris, Flammarion, 1980, p. 202 ; première édition Londres, The Warburg Institute, 1939) n’avait donc pas tort d’affirmer que Boccace emprunta certaines lectures christianisantes à ses devanciers de l’Aetas ovidiana « pour prévenir la censure des théologiens », bien qu’il insufflât à son entreprise théogonique un esprit nouveau. En bref, les treize premiers livres de la Généalogie ne retenaient ni Holkott, ni Giovanni de Virgilio, ni John Ridewall, ni Jean de Garlande ; ils se réfèrent aux anciens, les auteurs les plus cités étant Cicéron, Eusèbe, Fulgence Planciade, Macrobe, Homère, Ovide, Servius, Stace et Virgile. Seuls Théodonce et Albricus, qui apparaissent fréquemment, peuvent en qualité de « modernes » rivaliser avec ces noms du passé.

17 Les éditions des mythographi de la Renaissance font la différence entre Héraclite du Pont, auteur des Allégories d’Homère et Héraclite (ou Héraclide) le Mythographe, auteur d’un Péri apistôn, proche de celui de Palaïphatos. J’ai surtout consulté, outre Gale et Muncker, un volume héritier des premières éditions aldines : le C. Hygini… fabularum liber, Paris, Guillaume Julien, 1578 (dans lequel figurent Palaïphatus, Fulgence, Cornutus, Albricus, Aratus, Proclus, Apollodore et Gyraldi).

18 Les références citées constituent l’apparat mythographique d’articles empruntés à de célèbres dictionnaires de la Fable : ceux de Rosscher W. H., Ausführliches Lexicon der griechischen und römischen Mythologie, 6 volumes, 4 suppl., Munich, 1884-1937, de Rose H. J., A Handbook of Greek Mythology, including its Extension to Rome, 2e édition, Oxford, 1933, de Lavedan P., Dictionnaire illustré de la Mythologie et des Antiquités grecques et romaines, Paris, s. d, et de Grimal P., Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Paris, Presses Universitaires de France, 1951.

19 Je ne pense pas qu’il faille traduire comme Jean-Yves Boriaud, dans son édition d’Hygin aux Belles Lettres (CUF), diuinus marinus par « une divinité marine ». Les commentateurs tels Thomas Muncker (Amsterdam, Van Someren, 1680) interprètent diuinus comme suit : futurorum praescius, mantis.

20 Cf. Eschyle, Agamemnon, 338 et Virgile, Enéide, XI, 255.

21 Hygin, Fables, 118 : In Aegypto Proteus senex marinus diuinus dicitur fuisse, qui in omnis se figuras conuertere solitus erat ; quem Menelaus Idotheae filiae eius monitu catena alligauit ut sibi diceret quando domum repetitionem haberet. 2. Quem Proteus edocuit iram deorum esse quod Troia esset deuicta, ideoque id fieri debere quod Hecatombe Graece dicitur, cum centum armenta occiduntur. itaque Menelaus Hecatomben fecit. tunc demumpost octauum annum quam ab Ilio decesserat cum Helena in patriam redit.

22 Commentaire sur les Géorgiques de Virgile, IV, vers 387.

23 Sur l’histoire des commentaires latins d’Ovide entre 800 et 1700, voir Moss A., Ovid in Renaissance France, A survey of the latin editions of Ovid and commentaries printed in France before 1600, Londres, The Warburg Institute, University of London, 1982, p. 23-53 ; Allen D. C., Mysteriously Meant, The Rediscovery of Pagan Symbolism and Allegorical Interpretation in the Renaissance, Baltimore, 1970, p. 163-199 ; Maréchaux P., Le poème et ses marges, Herméneutique, rhétorique et didactique dans les commentaires latins des Métamorphoses d’Ovide de la fin du Moyen- Age à l’aube de l’époque classique, 3 tomes, Thèse de Paris IV-Collège de France, 1991, 1063 p., passim. Sur les Ovides moralisés je renvoie aux ouvrages suivants : l’Ovide moralizé en vers français (1291-1328) édité par Boer C. de (5 vol., Amsterdam, 1915-1938) ; de l’Ovide moralizé en prose (1466-1467) édité par le même philologue (Amsterdam, 1954) ; de l’Ovidius Moralizatus de Bersuire. Sur cette moralisation, voir Engels J., Études sur Ovide moralizé, Groningen, 1945 et « Berchoriana I ; notice bibliographique sur Pierre Bersuire », Vivarium, II, 1964, p. 62-114 ; voir également Ghisalberti F., « LOvidius moralizatus de Pierre Bersuire », Studi romanzi, XXIII, 1933, p. 6-136.

24 Metamorphosis Ouidiana Moraliter a Magistro Thoma Walleys Anglico de professione praedicatorum sub sanctissimo patre Dominico : explanata, Paris, Josse Bade, 1509, livre VIII, Fable XII, fol. LXVIb.

25 Cité par Moss A., Ovid in Renaissance, op. cit. p. 27.

26 L’Ovidius Moralizatus n’avait pas pour objet de juxtaposer au texte d’Ovide les explications de ses propres allégories, mais il faisait fi de l’original au point de lui substituer entièrement une gigantesque construction à trois ou quatre facettes, entièrement soumise aux principes de l’exégèse chrétienne. Cette somme était donc une négation absolue d’Ovide puisqu’elle s’articulait autour d’un poème absent. Pourtant elle ne tarda pas à tenir lieu de corpus ovidien. Le premier intérêt de l’œuvre de Bersuire était sans doute d’avoir regroupé autour de la fable ovidienne les interprétations issues de la mythographie médiévale. Mais cette moralisation, antérieure de vingt ans à la Généalogie des dieux païens de Boccace, était, par son voeu encyclopédique même, aux antipodes de cette dernière. La lecture de Boccace, si l’on excepte certaines références aux apologistes, n’était pas une moralisation chrétienne ; Bersuire souscrivait, lui, à une méthode radicalement opposée : si, en lecteur d’Ovide par le truchement des mythographes médiévaux, il faisait usage de Servius, de Fulgence ou de Macrobe (à l’instar de Boccace), il entendait donner à l’ensemble de son texte une coloration éthique et sacrée qui n’était pas dans Boccace.

27 Moss A., Ovid in Renaissance France, op. cit. p. 37-43.

28 Nous nous référons à l’édition Robert Estienne : Dictionarium poeticum, quod vulgo inscribitur/ Elucidarius carminum, Paris, 1535.

29 Le dictionnaire de Torrentinus bannit toute forme d’allégorie chrétienne imposée au lecteur (il préfère le mythographus I au mythographus III, plus théologique). Ainsi la préface de ce vade mecum invite le lecteur, par son allure heuristique et dynamique, à participer à la construction du sens. L’annotation érudite ne clôt pas la recherche. Elle met à jour des informations utiles, mais la finalité pédagogique n’empêchera pas de chercher, dans le texte étudié, d’autres leçons qui demeurent à découvrir.

30 Op. cit. f° 167.

31 Herman van Beeck. Sur Hermannus Torrentinus, voir Moss A., Printed Commonplace-books and the structuring of Renaissance thought. Oxford, Clarendon Press, 1996, p. 87 et surtout la somme de De Witt T. S. et Talbert E. W., Classical Myth and Legend in Renaissance Dictionaries. A study of Renaissance Dictionaries in their relation to the classical learning of contemporary english writers. Chapel Hill, University of North Carolina Press, 1988, p. 5-10.

32 Ioannis Ravisii Textoris Nivernensis epithetorum opus absolutissimum. Paris, Michel Sonnius, 1580, f° 384 r-v.

33 Rabelais, Tiers Livre, 13.

34 Publii Ovidii Metamorphosis cum… Raphaelis Regii enarrationibus…, Venise, B. Benali, 1493.

35 Voir l’édition lyonnaise de J. Crespin accompagnée des commentaires de Crucius, Pio, Guidalotti, Rhodiginus, Egnazio, Béroalde l’Ancien.

36 Voir l’édition lyonnaise de Gueynard en 1510.

37 Cf. la démonstration de notre article, « Ovide au miroir du cicéronianisme de la Renaissance : Regius, Erasme et Passerat, lecteurs des Métamorphoses », L’autorité de Cicéron de l’Antiquité au xviiie siècle, Néraudau J.-P., Actes de la table-ronde de l’université de Reims, Orléans, Paradigme, 1993, p. 51-77.

38 Cf. Maréchaux M., « D’un sens à l’autre : continuité et rupture à travers les commentaires des Métamorphoses d’Ovide du xive au xvie siècle », Thèmes et figures mythiques. L’héritage classique, Cahiers « Textuel » n° 33, Université de Paris VII, pp. 19-31.

39 Je cite l’édition lyonnaise de Gueynard de 1510, f° 100 A : « Refert et Protea Neptuni filium solitum modo in iuuenem, modo in leonem, interdum in aprum, alias in anguem, et cetera animalia conuerti… »

40 Cf. Veyne P., Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ?, Paris, Le Seuil, 1983, passim.

41 Gale, Opuscula mythologica, Amsterdam, H. Weststenius, 1688 ; je cite un passage du De incredibilibus d’Héraclite le mythographe, f 79.

42 Orationes familiares et elegantissimi ex omnibus Publii Ovidii libris formate. Quin etiam versus quidam integri notatu digni ejusdem poete cum expositione vocabulorum magis difficilium per Hermannum Torrentinum de studiosa adolescentia a illis ipsis optime merentem. Cologne, Martinus de Werdena, 1510, non paginé.

43 Ovide, Métamorphoses, VIII, 731.

44 Ibid. 736.

45 Voir Moss A., Ovid in Renaissance…, op. cit., p. 24-27.

46 Exemple de collectionneur (Lyon, Huguetan, 1515, f° 100 r°).

47 Sur ces lectures, je renvoie à mon article : « Orphée dans les classes. Les pédagogies d’un mythe ovidien à la Renaissance », Atti del Convegno Internazionale « Le Metamorphosi di Orfeo », Publications de l’Université de Vérone, 2000 p. 103-133.

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