Chapitre XV. Protée au Moyen Âge : une survie aléatoire et ambiguë
p. 337-345
Texte intégral
1Figure du sophiste ou représentation du diable, le personnage de Protée ne semble pas avoir été très utilisé au Moyen Âge. Cette absence et ce dédain ne peuvent qu’étonner et ce, pour une double raison. D’abord parce que Protée constitue un véritable pôle métaphorique chez quelques Pères de l’Église grecque et latine, qui reprennent, en les exploitant très habilement, les possibilités visuelles et poétiques offertes par les évocations antiques du mythe. Ensuite, dans la mesure où la mer est très présente dans la littérature du Moyen Âge1 et que ses habitants mythiques y tiennent une place non négligeable2. On aurait donc pu s’attendre à croiser assez régulièrement Protée sous la plume des auteurs médiévaux. Mais il n’en est rien. Nous nous confronterons, dans cette contribution, à ce paradoxe et nous tenterons de suggérer quelques pistes explicatives. Dans un premier temps, nous brosserons un état général des lieux, en essayant de traquer les apparitions fugaces du dieu et le traitement qui en est proposé, puis en montrant le rôle-clé que les pères de l’Église et la culture savante ont joué dans les quelques témoignages de sa survie médiévale. Enfin, nous développerons, à titre d’hypothèse, la possibilité d’une annexion du mythe protéen à celui de l’« homme marin ».
2C’est dans les traités encyclopédiques que l’absence de Protée déconcerte le plus car, à partir des Etymologiae d’Isidore de Séville, on y trouve des notices où sont recencés tant les dieux païens que toute une faune marine dans laquelle Protée aurait parfaitement pu s’insérer. Virgile, Horace, Ovide, Stace ou bien encore Sénèque – bien connus au Moyen Age – ne l’avaient-ils point décrit faisant paître des troupeaux de phoques3, aux côtés de Triton et de Glaucus4, ou bien encore, de « cruels monstres de la mer5 » ? En fait, seul le Liber monstrorum fait exception : ce court bestiaire non moralisé, rédigé « en un lieu voisin de la Manche », dans la deuxième moitié du viie ou au début du viiie siècle6, se montre particulièrement accueillant au monstrueux marin d’origine antique. Il consacre quelques lignes à Protée, dont la première semble inspirée d’un tableau, tant le caractère visuel de la scène est travaillé :
Protheus quoque ceruleo corpore bipedum equorum curru per aequora nudus uehi perhibetur et super omne piscium genus principatum habuisse et in omnium rerum formas se uerterepotuisse describitur 7 .
3Protée y est donc décrit nu, le corps azuré, sur un char tiré par des chevaux ichtyomorphes, fendant les flots8. L’autorité qu’on lui attribue « sur toutes les sortes de poissons » et son aptitude à prendre n’importe quelle forme, sont rappelées ensuite. Curieusement, Thomas de Cantimpré, le premier grand encyclopédiste du xiiie siècle, ne consacre aucune notice à Protée alors qu’il s’est servi très largement du Liber dans son chapitre sur les monstres marins. Il est vrai que ce dernier n’avait jamais été présenté comme tel, même si ses métamorphoses pouvaient constituer, en quelque sorte, une invitation à le faire9. Il n’en reste pas moins que cette omission fut lourde de conséquences, le De rerum natura constituant la base de la plupart des encyclopédies postérieures. Par contre, à une époque voisine, le nom de Protée apparaît dans un passage dudit Mythographe III du Vatican10, en lieu et place du terme fata utilisé par les Mythographes I et II11. Cette substitution est d’autant plus déconcertante que Protée n’est évoqué nulle part ailleurs dans ce texte, à l’inverse de ce qui se passe chez le Mythographe II où il l’est à trois endroits : une fois comme devin, deux fois comme roi d’Égypte12. À l’évidence, ces différences s’expliquent en partie par la référence ou non que le mythographe décide de faire à Servius (Comm. in Verg. Aen., 1, 651) et à Hygin (Fab. CXVIII), et aux auteurs antiques auxquels il puise.
4La survie de Protée dans la littérature profane grecque est évidemment soumise aux mêmes types d’aléas. Dans ce cas, ce sont essentiellement Apollodore, les deux Philostrate ainsi que Nonnos de Panopolis qui constituent les auteurs- relais. En ce qui concerne le Moyen Âge, Protée est évoqué dans la Correspondance de Jean Psellos (Epist., 154, 212), dans les Scolies sur l’Alexandra de Lycophron de Jean Tzetzès (Schol. in Lykophr. Alex., 112, 124 et 820) et dans le Commentaire sur l’Odyssée d’Homère d’Eustathe (Hom. Od. 4, 365, 384 sq, 400, 455 sq.).
5Du point de vue de la littérature religieuse, les choses se présentent un peu différemment. Ainsi, les Pères de l’Église grecque et latine ont-ils surtout évoqué Protée pour lui comparer leurs adversaires intrigants et versatiles13. Dans cette perspective, c’est sans doute Grégoire de Nazianze, critiquant Julien l’Apostat, qui a utilisé les images les plus fortes, comme on peut en juger :
[…] Il n’est pas dans la nature du léopard de se défaire de ses taches mouchetées, ni dans celle du feu de ne pas brûler, ni dans celle du Malin de se dépouiller de sa haine de l’humanité, lui qui est homicide depuis les origines : il n’était pas non plus dans celle de cet être de renoncer à la méchanceté qui l’avait jeté contre nous. Comme le caméléon, dit-on, change facilement d’aspect et prend toutes les couleurs à la seule exception du blanc – pour ne pas parler du sophiste d’Égypte, le Protée de la fable – de la même façon notre homme prenait toutes sortes d’aspects à l’égard des chrétiens, sauf celui de la douceur […]14).
6On notera entre autres que l’origine de l’association de Protée et du « sophiste d’Égypte » est à rechercher chez Platon, Euthydème, 288b, et qu’elle apparaît comme une sorte de lieu commun au ive siècle. En tout cas, elle est attestée trois fois chez Grégoire, et Basile de Césarée s’y réfère aussi, sans toutefois nommer explicitement Protée, dans une digression sur les opportunistes, qu’il oppose aux sages qui ont le courage de ne pas conformer leur vie à l’opinion :
[…] Celui qui n’est pas ainsi, en quoi diffère-t-il, dirons-nous, de ce sophiste d’Égypte, qui se changeait en plante, en bête, à son gré, en feu, en eau, en toute espèce de choses ? […]15
7C’est Grégoire de Nazianze qui, parmi les Pères, évoque le plus souvent Protée, sous forme de comparaison, on l’a vu, mais aussi comme métaphore16. Julien l’Apostat en fit les frais deux fois et l’intrigant Maxime d’Alexandrie une fois, à l’instar des mauvais évêques17. On notera aussi qu’il fit de Satan un nouveau Protée, démiurge infernal, créateur de formes aussi séduisantes que trompeuses18. Cette métaphore extrêmement originale n’a pas son équivalent dans la patris- tique latine. Tout au plus, Jérôme associe-t-il à l’évocation de son adversaire Jovinien-Protée, l’expression serpens lubricus, tandis que l’Antéchrist est évoqué peu avant :
Simulque miror, quomodo serpens lubricus et Proteus noster in variarum se mutet portenta formarum 19 .
8Chez saint Augustin, en revanche, c’est le côté insaisissable de Protée qui est mis en évidence, comme un extrait du Contra academicos le montre bien :
[…] Il faut donc observer qu’on découvre leur image, comme en un miroir, en ce Protée dont on raconte qu’on ne le prenait jamais que par l’endroit où il était insaisissable, et que ses poursuivants ne purent jamais s’en emparer que sur les indications d’une certaine divinité20.
9On le voit, les allusions à Protée sont toujours connotées négativement dans la littérature patristique, alors qu’ailleurs, elles le sont parfois de manière positive21. Mais aurait-il pu en être autrement ? En fait, Protée représentait tout ce qui était haïssable aux yeux des chrétiens : non seulement il était un dieu du paganisme, mais encore ses métamorphoses l’apparentaient aux monstres, comme le suggère l’utilisation du terme portenta chez saint Jérôme22. En outre, son aptitude à changer de formes le prédisposait à symboliser l’homme versatile et trompeur, voire à incarner Satan.
10En revanche, on peut se demander ce qui amena les clercs à ne plus se servir de Protée comme pôle métaphorique, alors que son personnage s’y prêtait si bien. Sans doute, le souvenir de notre dieu marin s’était-il à ce point estompé qu’il ne pouvait plus être compris du plus grand nombre, ce qui entraîna à terme sa disparition, excepté dans les traités mythographiques et chez l’un ou l’autre érudit. C’est ainsi que dans un poème mêlant curieusement vertus et figures héroïques et mythologiques, Théodulphe, évêque d’Orléans et proche de Charlemagne, fit de Protée la personnification de la vérité : Sic Proteus verum, sic justum Virgo repingit,/ Virtutem Alcides, furtaque Cacus inops23. Mais ce témoignage original, qui s’inscrit dans l’esprit de la Renaissance carolingienne plus que dans la tradition exégétique des Pères, est significativement isolé. L’allusion à Protée que fit l’évêque Bernard d’Utrecht, dans une glose du De nuptiis, 42 de Martianus Capella, à la fin du xie siècle24, est également à replacer dans un contexte savant : Protée y est qualifié de pastor omnium acquaticorum animalium, suivant un passage des Géorgiques de Virgile (Georg. 4, 399) commenté par Servius. Il n’en reste pas moins que, sans être inconnu des hommes du Moyen Âge, Protée ne leur est, à l’évidence, guère familier.
11Quoi qu’il en soit, le Vieillard de la mer faisant paître son troupeau de phoques « au fond de l’abîme des plaines liquides25 », peut sans doute être considéré comme l’archétype des « hommes marins », et à ce titre, se prévaloir d’un autre type de lien avec le Moyen Âge. N’a-t-il point contribué, d’une certaine manière, à la formation du concept de monde marin symétrique du monde terrestre, qui y est bien attesté26 ? En tout cas, l’idée est d’origine antique et méditerranéenne, même si l’héritage transmis par Pline et par Élien s’est surtout enrichi en milieu germano-celtique et plus particulièrement insulaire. Ainsi le folklore et l’hagiographie irlandaise comportent-ils maintes références à des mondes parallèles. Mais si les contreparties marines d’animaux terrestres y foisonnent, et qu’il est même parfois question de villes et de monastères sous-marins27, les hommes en sont curieusement absents, même si leur présence est évidemment implicite. Il y a bien les « ondins » et autres génies des eaux28 mais ils s’en distinguent à tant d’égards, qu’il ne peut en être question ici. Il faut, en fait, attendre les années 1180 pour qu’un auteur anglais, Gautier Map, rapporte de manière complète l’histoire de Nicholas Pipe, l’homo aequoreus :
Bien des gens encore en vie nous racontent qu’ils ont vu du côté de la mer le grand (plus grand même que tout étonnement), le prodigieux Nicholas Pipe, l’homme marin, qui pouvait sans respirer vivre longtemps (pendant un mois ou même une année), sans risque pour lui, à l’intérieur de la mer avec les poissons […]. C’était vraiment un homme, qui n’avait aucun aspect inhumain dans ses membres, aucun défaut dans l’un de ses cinq sens, mais qui, dans l’homme, avait reçu les facultés des poissons. Lorsqu’il descendait dans la mer pour y séjourner, il emportait avec lui de vieux morceaux de fer arrachés à un char ou à des sabots de chevaux ou de vieux morceaux de vaisselle, ce dont je n’ai pas encore appris la raison. Sur un point seulement, il était inférieur aux hommes et semblable aux poissons : il ne pouvait vivre sans l’odeur ou l’eau de la mer ; lorsqu’on l’emmenait trop loin, il revenait en courant comme s’il manquait d’air […]29
12Force est toutefois de constater que la distance entre notre pasteur des fonds marins et ce ferrailleur amphibie, est galactique ! À noter aussi, qu’au début du xiiie siècle, cette légende est située en Sicile par Gervais de Tilbury30, et qu’il y est déjà fait précocement allusion dans l’Idiota Sapiens du poète provençal Raimon Jordan31, ce qui suggèrerait une origine méditerrannéenne.
13Quant aux hommes marins parfois évoqués dans l’aventure sous-marine d’Alexandre, ils ne possèdent même pas d’individualité propre. C’est que, dans le cadre d’une surenchère dans le merveilleux, leur présence peut aisément s’expliquer par le désir d’étendre au genre humain la faculté de marcher sous l’eau, attribuée aux animaux terrestres, dans certaines rédactions. En tout cas, dans la version française du xiiie siècle citée ici, les hommes leur sont associés dans ce qui apparaît comme une transposition fidèle du milieu naturel terrestre dans l’océan, puisque des arbres chargés de fruits y poussent aussi.
Illuec vit il les diverses samblances des poissons et lor diverses colors et les grans balaines et plusiors autres poissons qui avoient forme de bestes qui sont sor terre et vont sor lour piés ou fons de la mer, coeillant les fruis des arbres qui i croissent. […] Il vit aussi tant de merveilles que por ce qu’elles ne sunt creables as houmes, ne le volt il descouvrir a nullui. Mais tant en descouvri que il dist que il i avoit veü poissons qui avoient samblance d’oume et de feme et aloient sor lor piés au fons de la mer et se norissoient aussi des autres poissons comme li houme font en ce stui monde des autres bestes32.
14Sans qu’on en soit surpris, cette faune étrange apparaît dans l’illustration de quelques exemplaires de l’Histoire d’Alexandre. Une des miniatures ornant un manuscrit réalisé à Mons (Hainaut), en 1448, comporte notamment des quadrupèdes et des hommes en armes évoluant sur le fond sablonneux de la mer (Fig. 1).
Fig. 1 : L’aventure marine d’Alexandre, Ms. Paris, BnF, ms. fr. 9342, f 182 ; Mons, Hainaut, 1448 (© Cliché BNF).

15Parfois mentionnés dans cette séquence narrative, ces derniers incarnent à l’évidence les « chevaliers marins » longuement évoqués dans le Roman de Perceforest, et dont on aurait découvert un specimen, en 1308, sur la côte hollandaise33. Il faut toutefois savoir que la plupart du temps, ces « poissons chevaliers » sont décrits et représentés sous une apparence ichtyomorphe, à l’instar des « moines » et des « évêques marins », sans parler des tritons.
16Tout en nous abstenant de forcer les analogies entre ces « monstres » anthropomorphes et le Vieillard de la mer, nous suggérons la possibilité que la popularité de ces récits issus du folklore, en remodelant l’univers marin et son peuplement, aient accompagné l’obsolescence du mythe antique voire contribué en partie à son évanouissement. Protée ne survit alors que dans les sphères d’une culture savante, nourrie des poètes antiques et des Pères de l’Église, et qui conserve le souvenir des apparitions topique du cortège de Neptune et de ses figurants aux formes monstrueuses si caractéristiques. À moins d’y voir les ultimes métamorphoses d’un dieu plus que jamais insaisissable ? Il faudra en tout cas attendre la Renaissance et l’exploration qu’elle entreprend des textes poétiques et mythographiques antiques pour que cette personnalité divine retrouve toute sa place au panthéon des dieux gréco-romains.
Notes de bas de page
1 On s’en convaincra aisément en parcourant notamment James-Raoul D. et Thomasset C. (éds.), Dans l’eau, sous l’eau. Le monde aquatique au Moyen Age, Paris, Presses de l’Université de Paris-Sorbonne, 2002 et Connochie-Bourgne C. (éd.) Mondes marins du Moyen-Âge, Aix-en-Provence, Publications de l’Université de Provence, 2006 (Senefiance, 52).
2 La sirène offre à cet égard, un exemple extraordinairement riche. Nous nous permettons de renvoyer à son sujet à notre livre La Sirène dans la pensée et dans l’art de l’Antiquité et du Moyen Age. Du mythe païen au symbole chrétien, Bruxelles, Académie royale de Belgique, 1997, qui est basé sur près de 400 textes latins et grecs, et sur plus de mille images.
3 Par ex. Virgile, Georg., 4, 392 ; Horace, Carm., 1, 2, 7. À noter que chez certains auteurs, comme Claudien, Carm., 30, 128-129, le terme monstra est utilisé pour désigner les phoques.
4 Par ex. Ovide, Met. 2, 8-10 (Triton) et 13, 918 (Glaucus) ; STACE, Silves, 3, 2, 35-37 (Triton et Glaucus).
5 Sénèque, Phaedr., 1204.
6 Brunhölzl F., Histoire de la littérature au Moyen Âge (tr. Rochais H. ; compl. bibliog. Bouhot J.-P.), Turnhout, Brepols, 1990, t. 1, 1, p. 148.
7 Liber monstrorum, 1. 35 (éd. Orchard A., dans Pride and Prodigies. Studies in the Monsters of the Beowulf-Manuscript, Cambridge, D. S. Brewer, 1995, p. 276-277).
8 C’est vraisemblablement une scène de thyase marin – comme on peut encore en voir sur plusieurs mosaïques de pavement romaines – qui a dû servir de modèle.
9 On verra plus loin que saint Jérôme le range dans la catégorie des portenta.
10 Mythographe III du Vatican, 11, 20 (éd. H. Bode, Celle, Schulze, 1834, t. 2, p. 240, en attendant l’édition critique que prépare Gisèle Besson) : […] Juppiter quum Thetidem amaret, prohibitus est a Proteo cum ea concumbere, ne quem generaret, qui se regno expelleret.
11 D’après Jacques Berlioz, qui en a fait la traduction (éd. Zorzetti N., tr. Berlioz J., Paris, CUF, 1995, p. XII), le recueil anonyme dudit Mythographe I, a été rédigé entre 875 et 1075, tandis que le Mythographe II date probablement du xe siècle et est à tout le moins antérieur à la fin du xie siècle.
12 Myth. II du Vatican, 26 (De Vita lovis) ; 155 (De Iove et Leda) et 156 (De Theseo et Peritoo). Kulcsàr P. (éd.), CCSL, 91, 1987, respectivement p. 112, 217 et 218 ; tr. Dain Ph., Besançon, Presses universitaires franc-comtoises, 2000, respectivement p. 66, 187 et 188. À noter que Protée n’est pas mentionné dans le Mythographe I alors que ce dernier atteste des emprunts au commentaire à Virgile de Servius.
13 Sur ce sujet complexe, on se référera à la contribution au présent volume de Teresa Fuhrer.
14 Grégoire de Nazianze, Discours, 4, 62 (éd. et tr. Bernardi J., SC 310, 1983, p. 170-171
15 Basile de Césarée, Aux jeunes gens, 9 (éd. et tr. Boulenger F., CUF, 1935, p. 59).
16 Grégoire de Nazianze, Discours, 4, 82 : « (à propos de Julien). on aurait dit un Mélampe ou un Protée, tant il prenait d’aspects successifs, telle était la facilité avec laquelle il revêtait des visages différents » (éd. et tr. Bernardi J., p. 208-209). Sans doute l’aptitude de Protée à se métamorphoser a-t-elle été attribuée par extension à Mélampe, eu égard à leur commune qualité de devin.
17 Respectivement les poèmes Sur sa vie, 2, 1, 11, v. 808 (PL 37, 1857, col. 1085) et Sur lui-même et sur les évêques, 2, 1, 12, v. 728 (ibid., col. 1219), cités dans l’édition précitée de Jean Bernardi, p. 170-171, n. 1, auquel on doit aussi la référence suivante. C’est toutefois nous qui renvoyons aux éditions de textes.
18 Grégoire de Nazianze, Sur sa vie, 1, 10 (PL 37, 1857, col. 1429).
19 Jerome, Adv. Jovinian., 2, 21 (PL 23, 1883, col. 330).
20 Augustin, Contra Academicos, 3, 6.13 (tr. Jolivet R., Paris, Desclée, De Brouwer et Cie, 1939, p. 133).
21 Ainsi, à l’instar de Grégoire de Nazianze, le rhéteur Libanios compara lui aussi Julien l’Apostat à Protée, mais de manière flatteuse. Voir Libanios, Discours, 18, 176 (d’après l’édition précitée de Jean Bernardi, p. 170).
22 Des expressions du genre de celle utilisée par Stace. Silv., 3, 35 (Hinc multo Proteus.) durent aussi favoriser cette confusion.
23 Théodulphe d’Orléans, De libris, 23-24 (éd. Duemmler E., Poetarum Latinorum medii aevi, vol. 1. MGH. Berlin, 1881, p. 543-544 [Carmina 45]). Mise en contexte dans Chance J., Medieval Mythography, from the Roman North Africa to the School of Chartres A.D. 433-1177, Gainesville, University of Florida, t. I, 1994, p. 154 et passim.
24 Bernard d’Utrecht, Ecl. Theod. 286 (éd. Huygens R. B. C., Biblioteca degli « Studi medievali », Spolète, Centre italiano di Studi sull’Alto Medioevo, 1977). À noter qu’en ce passage, Bernard a erronément identifié Protheus avec Protée et non avec Prométhée. Voir Chance J., Medieval Mythography…, op. cit., p. 390-391. C’est à l’amitié de John Friedman que nous devons de connaître ces deux dernières références. Qu’il en soit chaleureusement remercié.
25 Sen., Phaedr., v. 1204 (éd. et tr. Chaumartin F.-R., CUF, 1996, p. 250).
26 Sur ce concept médiéval d’origine antique, voir notre première approche : « L’idée d’un monde marin symétrique du monde terrestre. Émergence et développements » dans Les mondes marins, op. cit. (note 1), p. 259-271.
27 ibid., passim.
28 Bonne introduction à ce monde étrange et merveilleux dans Lecouteux C., « Les génies des eaux : un aperçu », Dans l’eau, sous l’eau, op. cit. (cité n. 1), p. 253-270.
29 Gautier Map, De nugis curialium, 4, 13 (éd. et tr. anglaise James M. R., révisées par Brooke C. N. L. et Mynors R. A. B., Oxford, Clarendon Press, 1983, p. 368-371 ; tr. française de Perez M., Lille, Centre d’Études médiévales et dialectales. Université de Lille III, 1988, p. 223-225, utilisée ici).
30 Gervais de Tilbury, Otia imperialia 2, 12 (éd. et tr. anglaise Banks S. E. et Binns J. W., Oxford, Clarendon Press, 2002, p. 332-335 ; tr. Duchesne A., Paris, Les Belles Lettres, 1992, p. 151).
31 Voir Possamai M., « Monstres marins dans la littérature médiévale : mythologies et allégories » dans Les mondes marins, op. cit., (note 1), p. 400, n. 11. On y trouvera également des développements sur la postérité de cette légende, encore vivace aujourd’hui.
32 Der altfranzösiche Prosa Alexanderroman nach der BerlinerBilderhandschrift nebst dem Lateinischen Original der Historia de Preliis (Rezension J2) (éd. Hilka A., Genève, Slatkine Reprints, 1974, p. 231-232). (éd. orig. Halle, 1920). Voir également, à titre de comparaison, le texte de la Recension J2 et ses variantes (éd. Hllka A., revue par Grossmann R., Meisenheim am Glan, Hain, Beiträge zur Klassischen Philologie, 89, 1977, p. 160-162).
33 Pour toute cette dernière partie, on se référera à ma contribution « L’idée d’un monde marin symétrique du monde terrestre… », p. 261 sq.
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