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Protée en trompe-l'œil

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Anne Rolet

Deuxième partie. La revanche de l’histoire et l’enrôlement politique du mythe

Chapitre VI. Géographie symbolique des errances de Protée : un mythe et sa relecture politique à l’époque hellénistique

Evelyne Prioux

Texte intégral

1Parmi les traitements du mythe de Protée que nous a livrés l’Antiquité, l’excursus que Lycophron a consacré au Vieillard de la Mer se distingue par son originalité et par son obscurité : mosaïque complexe formée à partir des différents hypotextes dont le poète disposait, ce passage présente notamment l’intérêt de se référer à l’Égypte, entité géographique fort peu représentée dans l’Alexandra de Lycophron. Autant dire que l’excursus sur Protée nous invite à poser, à travers un exemple précis, le problème de l’identité du poète Lycophron et de ses attaches idéologiques. On sait que les théories les plus variées ont été émises à ce sujet et qu’elles ne cessent de se renouveler, sous l’impulsion de nouvelles éditions et de nouveaux commentaires du poème protéiforme qu’est l’Alexandra.

  • 1 Pour un état de la question, voir Cigante Lanzara V., Licofrone. Alessandra, coll. « Bur », Milan, (...)
  • 2 Cf. Lambin G., L’Alexandra de Lycophron, Rennes, 2005, introduction : ce commentateur propose de s (...)
  • 3 Pour une exception notable, voir West S., « Lycophron on Isis », The Journal of Egyptian Archaeolo (...)
  • 4 Cf. Amiotti G., « Lico di Reggio e l’Alessandra di Licofrone », athenaeum, 70, 1982, p. 452-460.

2L’Alexandra, poème qui tient à la fois de la tragédie et de l’épopée, se présente comme le récit par un messager de la prophétie incompréhensible que Cassandre-Alexandra, sœur de Pâris-Alexandre, a prononcée alors que son frère s’apprêtait à partir pour Sparte où il enlèvera Hélène. La Souda mentionne cette œuvre parmi les tragédies attribuées à un certain Lycophron de Chalcis, fils de Soclès et fils adoptif de Lycos de Rhégion, l’historien de Grande Grèce. Ce Lycophron aurait fait partie, nous dit la Souda, des poètes-grammairiens de la Bibliothèque d’Alexandrie, où il était actif sous Ptolémée II Philadelphe (deuxième quart du iiie s. av. J.-C.). or, ce témoignage ne va pas sans poser plusieurs problèmes : à cause de la nécessité d’expliquer certains excursus romains, de nombreux commentateurs situent plus volontiers la composition du poème ou de quelques-unes de ses parties au iie siècle avant J.-C.1. D’autre part, la curieuse mention des deux pères de Lycophron et de sa double appartenance géographique a conduit certains commentateurs à poser le problème de l’identité du poète à la triple vie : faut-il réellement supposer que Lycophron, né à Chalcis, s’est ensuite déplacé à Rhégion pour enfin rejoindre Alexandrie2 ? À quelle étape de cette carrière se situerait la rédaction de l’Alexandra, poème que son nom semble rattacher à Alexandre le Grand, mais peut-être aussi à l’horizon alexandrin ? Quoi qu’il en soit, l’Égypte n’est que peu représentée dans ce poème3 et l’on ne découvre guère de références permettant de le rattacher de manière claire à la cour des Ptolémées. Rattachant cette œuvre à l’influence probable de l’œuvre de l’historien Lycos de Rhégion, G. Amiotti a par exemple proposé d’en faire une œuvre de jeunesse écrite par Lycophron au commencement du iiie siècle av. J.-C., bien avant que le poète ne rejoigne le milieu alexandrin4.

3Si la question de la datation du poème et de l’identité du poète doit probablement rester ouverte, il me semble que l’épisode sur Protée nous invite précisément à poser le problème des attaches idéologiques de Lycophron et à comparer son œuvre à celle de trois de ses éventuels contemporains – Posidippe de Pella, Callimaque et Théocrite qui, dans l’orbe de la cour de Ptolémée II, se penchent tous trois sur les traditions relatives à Protée peut-être dans l’intention d’explorer de l’utilisation idéologique qui pourrait être faite de ce mythe et des traditions relatives au passage d’Hélène en Égypte.

Le Protée de Lycophron : entre errances souterraines et piété

Protée dans l’Alexandra

4Le traitement du mythe de Protée dans l’Alexandra de Lycophron est réparti dans deux passages différents : le premier et le plus long (v. 116-131) relate l’histoire des errances de Protée et la manière dont il rétablit la justice en chassant Pâris et en retenant Hélène en Égypte. Le second (v. 847-851) évoque le passage de Ménélas en Égypte au retour de la Guerre de Troie et la manière dont celui-ci s’allongea parmi les phoques de Protée pour se saisir du devin – passage qui fait allusion à l’épisode bien connu de l’Odyssée (IV, 400-459).

5Il est intéressant de replacer ces deux épisodes dans l’économie générale de l’Alexandra de Lycophron. La prophétie d’Alexandra-Cassandre (v. 31-1460) se subdivise en effet en plusieurs mouvements :

6Les vers 31 à 1282 sont consacrés à un exposé du déroulement du conflit troyen et de ses conséquences depuis le moment où Pâris-Alexandre part enlever Hélène jusqu’à l’émergence de la puissance romaine. Les vers 31-360 sont consacrés au récit de la faute de Pâris et de son châtiment : enlèvement d’Hélène, arrivée des Grecs, guerre, Ilioupersis. Les vers 361-1282 sont consacrés aux nostoi et à leurs conséquences géopolitiques. Ce récit s’achève avec Énée et ses descendants qui restaureront à Rome la gloire de Troie.

7Les vers 1283 à 1450 sont consacrés à un abrégé d’histoire universelle qui permet de livrer la signification du récit donné dans la première partie de la prophétie : Cassandre narre le conflit séculaire de l’Europe et de l’Asie depuis l’enlèvement d’Io, princesse argienne par des marins phéniciens, jusqu’à la réconciliation opérée sous l’égide d’un « lion thesprote » et d’un « loup de Galadra (ou de Charadra ?) », suivant des modalités qui impliquent une intervention romaine.

  • 5 Voir par exemple West S., « Proteus in Stesichorus’Palinode », ZPE, 47, 1982, p. 6-10.

8Les deux épisodes impliquant Protée sont insérés dans cette trame suivant un ordre qui respecte la chronologie des événements. Le premier passage se situe pour ainsi dire au seuil du récit : l’intervention de Protée auprès du couple Pâris-Hélène intervient en effet alors que Pâris s’est engagé sur le chemin du retour vers Troie. Le second, la rencontre entre Ménélas et Protée, est inséré au sein du nostos complexe de Ménélas. La longueur exceptionnelle du premier passage s’explique peut-être par son intérêt dans la composition du récit : Protée est en quelque sorte le double de Cassandre, puisqu’il délivre lui aussi une prophétie au sujet de la traversée de Pâris. La prophétie de Cassandre précède le départ de Pâris pour la Laconie, tandis que celle de Protée vient interrompre le retour vers Troie. La sensibilité que les lecteurs anciens pouvaient avoir pour ce type de jeux de miroir au sein du récit est mise en évidence par un commentaire de Porphyrion sur l’Ode I, 15 d’Horace – ode qui met en scène un Vieillard de la mer délivrant une prophétie funeste à Pâris tandis que celui-ci repart avec Hélène en direction de Troie : hac ode Bacchylidem imitatur. nam ut ille Cassandram facit vaticinari futura belli Troiani, ita hicProteum. Si les indications données par Porphyrion sur l’Ode I, 15 sont incertaines et problématiques5, elles permettent d’éclairer l’effet que visait peut-être l’insertion d’un long excursus consacré à Protée dans la prophétie de la Cassandre-Alexandra de Lycophron.

Composition de l’excursus sur Protée

9L’excursus sur Protée est introduit par le récit de la première et dernière nuit d’amour d’Hélène et de Pâris sur une île au large de l’Attique (v. 110 – 115). Cassandre indique que cette nuit demeurera isolée : Pâris ne s’unira par la suite qu’à un fantôme, en raison de de l’intervention de Protée qui entre en scène au vers 115.

10Les vers 115 à 127 présentent Protée comme étant l’époux de Toroné et relatent l’histoire de son retour depuis la Pallénie jusqu’à l’Égypte. Privé de ses enfants, Protée ne peut rire, mais il ne peut pas davantage les pleurer : il les a quittés car ils tuaient les étrangers après les avoir obligés à se mesurer à la lutte avec eux. Si l’histoire des enfants de Protée n’est traitée que de manière énigmatique et allusive (v. 116-118 et 124) et si deux vers suffisent à rappeler le voyage aller d’Égypte en Pallénie (v. 126-127), quatre vers entiers sont consacrés à l’exposé du mode de transport miraculeux de Protée, qui creuse un souterrain pour aller de la Chalcidique à l’Égypte (v. 120-123).

11Les vers 128-131 dépeignent la manière dont Protée rétablit le droit en chassant Pâris et en l’éloignant d’Hélène.

12L’excursus sur Protée est suivi par un épilogue qui permet d’opposer l’injustice d’Alexandre-Pâris à la justice de Protée en décrivant le comportement du jeune prince troyen chez son hôte Ménélas : Pâris a violé les lois de l’hospitalité (v. 132-138).

Thèmes et modèles

  • 6 Hdt. II, 112-120. Sur les nombreux rapports entre l’œuvre de Lycophron et celle d’Hérodote, voir W(...)

13Parmi les nombreuses difficultés soulevées par le Protée de Lycophron, on peut citer la question du rapport que cet épisode entretient avec ses hypotextes. On sait en effet que Lycophron aime à retenir des versions rares des mythes auxquels il s’intéresse et à contaminer ensemble des traditions séparées. Dans le cas de Protée, il est difficile de reconstituer l’origine des différentes composantes du récit car le lecteur moderne ne dispose guère que de deux hypotextes : le récit qu’Hérodote consacre à l’histoire de Protée souverain de Memphis6, et l’épisode du chant IV de l’Odyssée qui relate le combat de Ménélas et de Protée. On ne peut que déplorer la perte de la Palinodie de Stésichore qui avait assurément exercé une influence décisive sur l’auteur de l’Alexandra ; la même remarque vaut pour le drame satyrique d’Eschyle, auteur auquel Lycophron fait volontiers allusion dans son poème.

14C’est en m’interrogeant sur les liens que l’Alexandra entretient avec trois de ses hypotextes (Homère, Hérodote et Stésichore) que j’analyserai les principaux thèmes du récit de Lycophron : après avoir consacré de brèves remarques au statut divin de Protée, j’étudierai la manière dont sont traités les thèmes de la piété et de l’hospitalité, ainsi que la géographie des errances de Protée.

Le statut de Protée

  • 7 Pour une synthèse sur ce point, voir Boulogne J., « La leçon de Protée », Uranie, 1995, 5, p. 9-32 (...)
  • 8 Cf. Hdt II, 112 ; Eur. Hel, v. 64-65.
  • 9 Conon, Narrations III, 32.

15On sait que, d’une version à l’autre, le statut de Protée est particulièrement labile7. Divinité subalterne chez Homère, il est, aussi bien chez Euripide que chez Hérodote, un roi contemporain de la guerre de Troie qui bénéficie d’honneurs héroïques après sa mort8. Après Lycophron, Conon en fait un simple particulier qui aurait quitté son pays en raison de la tyrannie du roi Busiris9. Le statut du Protée de Stésichore demeure quant à lui incertain.

  • 10 Sur ce point, voir West S., « Proteus.,. », art. cit. (note 5) : pour concilier les éléments appar (...)
  • 11 Encore une fois, si l’on accueille l’hypothèse de S. West, ce dernier trait est partagé par le Pro (...)

16Entre le Protée divin d’Homère et le roi héroïsé d’Hérodote et d’Euripide, Lycophron tranche clairement en faveur du premier : le Vieillard de la mer serait le fils de Poséidon (v. 125) et jouirait de la capacité merveilleuse de creuser des souterrains sous les mers, trait que Lycophron emprunte peut-être à Stésichore10. Il est toutefois clair que Lycophron contamine les différentes versions dont il dispose, puisque la matrice de son récit (Protée rendant un jugement) rappelle le texte d’Hérodote. Soulignons aussi que le Protée de Lycophron a quitté l’Égypte pour errer de par le monde, à l’instar du particulier fuyant Busiris que connaît Conon11.

Piété et hospitalité

  • 12 Boulogne J., « La leçon de Protée », art. cit. (note 7), spéc. p. 15.
  • 13 Hdt II, 120.
  • 14 Cf. Castagna G., « Il Tυρίων στρατόπεδον e lo ἱpoν τὸ.,. ξέίνης ‘Αφροδίτης a Menfi in Herod… II, 1 (...)
  • 15 Eur. Hél, 468, 1018-1021, 1173-1176.
  • 16 Cf. Ps.-Apoll., Bibliothèque, II, 5, 9.
  • 17 Ils s’appellent Polygonos et Télégonos chez le Pseudo-Apollodore, Tmôlos et Télégonos dans les sch (...)
  • 18 Conon, Narrations, III, 32.

17Comme l’a souligné J. Boulogne12, l’un des traits qui permet d’unifier la création multiforme qu’est le personnage de Protée est la notion de justice, de sagesse et de respect des dieux. Reprenant à son compte le récit des prêtres égyptiens, Hérodote fait de lui un pharaon épris de justice13 : bien qu’il soit choqué par la manière dont Pâris a violé les lois de l’hospitalité en s’emparant d’Hélène chez son hôte Ménélas, le roi Protée ne prononce pas de sentence avant d’avoir pu entendre la défense du coupable (II, 114-115). Le Protée d’Hérodote répète aussi qu’il tient à ne faire périr aucun étranger de passage en son pays (II, 115). Le lien entre la figure de Protée et le thème de l’accueil réservé aux étrangers reçoit un prolongement dans la topographie des sanctuaires de Memphis, telle qu’elle est décrite par Hérodote (II, 112) : le temenos de Protée recèle en effet un sanctuaire d’» Aphrodite étrangère » (Aphrodite Xeiné), une déesse qu’Hérodote assimile à Hélène et qui était plus probablement une Astarté, vénérée notamment comme protectrice des mers14. Les motifs de l’hospitalité, de la justice et de la piété occupent également une place centrale dans l’Hélène d’Euripide : alors que Théonoé, fille de Protée, a hérité du caractère de son père, Théoclymène, son fils, ne lui ressemble pas15. Le thème du contraste opposant Protée à son fils est poussé à l’extrême dans la variante du mythe à laquelle se réfère Lycophron et qui sera reprise par le Pseudo-Apollodore. Celle-ci veut que Protée ait engendré, à Pallène, deux fils sanguinaires. Ces deux fils se plaisaient en effet à forcer les étrangers arrivant à Pallène à se mesurer à eux dans des luttes où les nouveaux venus trouvaient systématiquement la mort16. Leurs noms varient suivant les sources17, mais les différentes versions s’accordent à les faire mourir par la main d’Héraclès. Chez Conon, le même contraste oppose Protée, le sujet de Busiris, à son roi : Protée fuit la tyrannie de Busiris, prince inhospitalier et sanguinaire, connu pour mettre à mort les étrangers qui abordaient en son pays et qui sera finalement tué par Héraclès18.

  • 19 Cf. West S., « Herodotus in Lycophron », art. cit. (note 6).
  • 20 Sur Gouneus et Thémis Ichnaia, voir Decourt J.-Cl., « Les cultes thessaliens dans l’Alexandra de (...)

18Chez Lycophron, dont le récit doit beaucoup au modèle d’Hérodote19, les aventures de Protée s’articulent autour d’allusions à son sens de la justice et de l’hospitalité – traits qui permettent de l’opposer d’abord à ses fils, puis à Pâris. Le Protée de Lycophron fuit en effet Pallène pour échapper aux ξενοκτόνους πάλας (luttes fatales aux étrangers, v. 124) qu’organisent ses fils. On ne sait si Lycophron connaissait la tradition qui opposait Protée à Busiris, mais il est certain qu’il fait allusion à la manière dont le devin quitta sa patrie pour arriver en Pallénie (v. 126-127). La justice de Protée se manifeste également à travers une comparaison énigmatique entre Protée et Gouneus, un parangon de justice (εργάτης δίκης, ouvrier de justice : v. 128) et la fin de l’épisode de Protée s’articule autour d’un contraste entre justice et injustice. En séparant les deux amants, Protée, le juste, se fait le porte-parole de Thémis Ichnaia, déesse de la justice qui, sous son épiclèse thessalienne, poursuit les coupables « à la trace » (v. 129)20. En rompant les lois de l’hospitalité alors qu’il se trouvait reçu chez Ménélas, Pâris a au contraire « enfreint la justice des dieux » (θεῶν… ἐκβῆναί δίκην, v. 136) et « renversé Thémis » (κἀνακυπώσας Θέμιν, v. 137).

  • 21 Pour cette remarque, voir West S., « Herodotus in Lycophron », art. cit. (note 6).
  • 22 Par exemple les v. 139-140 s’inspirent peut-être du même modèle que les v. 13-16 de l’Ode I, 15 d’ (...)

19L’allusion au jugement rendu par Protée évoque directement le passage du deuxième livre de l’Εnquête. Que le modèle du Protée d’Hérodote ait joué un rôle important dans la genèse du texte apparaît aussi dans le récit du nostos de Ménélas : peu avant d’évoquer le passage du héros en Égypte, Cassandre prédit que Ménélas verra le tombeau d’Adonis pleuré par Aphrodite Ξένη (Étrangère) – épiclèse isolée qui évoque la déesse honorée à Memphis dans le temenos de Protée21. De son modèle historique, Lycophron retient donc des détails liés à la topographie des cultes locaux qu’il insère dans la trame de son récit. Comme à son habitude, Lycophron entremêle toutefois plusieurs traditions, de manière à composer une mosaïque complexe22.

  • 23 Call. Aitia, II, fr. 45-47 Pf et SH 252.
  • 24 Ccall. Aitia, III, fr. 114 c.

20L’opposition entre la justice de Protée et l’injustice de Pâris ou le caractère sanguinaire de ses fils correspond à un thème largement exploité par Callimaque, poète de la cour de Ptolémée II qui était peut-être le contemporain de Lycophron. Dans ses Aitia, Callimaque s’intéresse en effet à plusieurs légendes mettant en scène des tyrans sanguinaires et les oppose au modèle de justice et de clémence incarné par l’Apollon délien (fr. 114 b Pf), allégorie au moyen de laquelle il décrit vraisemblablement la parfaite justice de Ptolémée. Des élégies mettent ainsi en scène les tyrans Phalaris et Busiris qui avaient coutume de tuer les étrangers23, ou Diomède de Thrace qui nourrit ses cavales anthropophages de la chair de ses ennemis24.

Géographie des errances de Protée

21Le Protée de Lycophron est associé à deux aires géographiques : la Chalcidique et les bouches du Nil. Originaire d’Égypte, Protée est conduit par ses errances en Thrace et reviendra dans sa patrie en creusant un souterrain sous la mer. Comme chez Hérodote, c’est bien en Égypte que le devin rencontre Hélène et Pâris, alors que les deux amants font voile vers Troie.

  • 25 Cf. Hdt IV, 170.

22Dans le premier excursus sur Protée, le paysage de l’Égypte n’est qu’esquissé (v. 118-119) : qualifiée de terre littorale (ἐπακτίαν), la contrée de Protée est définie par la présence de l’embouchure du Nil qui y creuse ses sillons. Cet aperçu est précisé dans le nostos de Ménélas (v. 847-849) : Cassandre y évoque le mirabile de la crue estivale du Nil et la présence des phoques de Protée, « bêtes nauséabondes » (δυσόδμοις θηρσί). Dans les deux passages, Lycophron prend position dans un débat de la science alexandrine : la question de l’emplacement des sources du Nil que Ptolémée II avait tenté de faire résoudre par le biais d’une expédition. Le Nil est en effet désigné, dans les deux cas, sous des noms qui le relient à la Libye : il est d’abord nommé Triton (v. 119), terme qui le rattache au lac Tritonis en Libye, puis Asbystès (v. 848), du nom d’un peuple libyen qu’Hérodote situe au sud de Cyrène25.

  • 26 Apd. II, 5, 9 ; Thc VI, 110, 1 ; DS XII, 68, 6 ; Éphore fr. 35 Jacoby ; St. Byz., s. v. Τορώνη.
  • 27 Cf. Massa-Pairault F.-H., « Lycophron et les Géants », dans Cusset Chr. et Prioux É. (éd.), Lycoph (...)
  • 28 Cf. Lyc. Alex. 1351-1354.
  • 29 Cf. Massa-Pairault F.-H., « Lycophron et les géants », art. cit. (note 27), qui estime que l’ensem (...)

23De nombreuses notations géographiques permettent d’évoquer l’autre terre de Protée, la Thrace (v. 118) et plus précisément la péninsule de Pallène (v. 127) en Chalcidique. L’épouse de Protée porte le nom de Toroné (v. 116), nom d’une cité de la péninsule de Pallène26. Toroné est dite « phlégrienne » (v. 115), de Phlégra, nom du site où s’était déroulée la gigantomachie et qui était identifié avec la péninsule de Pallène. Lycophron précise cette première allusion en qualifiant la Pallénie de « nourrice des êtres nés de la terre » (γηγενῶν τροφόν, v. 127). Le poète insiste donc sur le fait que la Pallénie de Protée se confond avec la terre des Géants. Comme l’a souligné F.-H. Massa-Pairault, le motif sous-jacent de l’impiété des Géants fait ainsi écho à l’inhospitalité des fils de Protée et à l’injustice de Pâris qui ignore les règles de la civilisation27. L’intrusion des figures de Géants dans le récit des errances de Protée reçoit un prolongement inattendu dans le nom que les scholies attribuent à l’un des fils du Vieillard de la Mer : Tmôlos, nom qui évoque celui d’une montagne de Lydie – étrange intrusion en Chalcidique d’un paysage asiatique lié à la geste de Typhon28. F.-H. Massa-Pairault souligne aussi, avec raison, que, dans l’Alexandra, le motif de la justice est lié de façon insistante à la terre de Protée et à la péninsule de Pallène29 : évoquant l’invasion de la Macédoine par le roi phrygien Midas, Lycophron choisit étrangement de définir la Pallénie par l’expression « terre nourricière du maître des morts », autrement dit terre de Minos, le juge des Enfers (v. 1397-1408). Une telle expression nous incite à penser que la Pallénie est perçue comme représentant l’Europe, terre peut-être nommée d’après Europe, mère de Minos.

  • 30 Decourt J.-Cl., « Les cultes thessaliens. », art. cit. (note 20).

24Les notations géographiques de ce passage sont complétées et complexifiées dans les deux vers qui décrivent la justice de Protée qui « comme Gouneus ouvrier de justice » (Γουνεὺς ὥσπερ, ἐργάτης δίκης, v. 128) sert la déesse d’Ichnai (Ίχναίας, v. 130 : Thémis Ichnaia). L’épiclèse de Thémis Ichnaia nous ramène à la Thessalie qui connaît au moins trois établissements portant le nom d’Ichnai ; dans ce contexte thessalien, on aimerait reconnaître en Gouneus le héros homérique originaire de Kyphos et l’éponyme de la cité perrhèbe de Gonnoi. Les scholies indiquent pourtant que l’» ouvrier de justice » connu par Lycophron serait un Arabe fameux pour son équité auquel la reine Sémiramis aurait fait appel pour régler un différend entre Phéniciens et Babyloniens – différend dont on ignore tout. Comme l’a souligné J.-Cl. Decourt30, ce commentaire dérive peut-être de la connaissance de l’existence d’une Ichnai mésopotamienne. Resterait alors à déterminer si l’hésitation entre allusions thessaliennes et paysage mésopotamien remonte à Lycophron ou à l’intervention d’un scholiaste. Si elle remonte à Lycophron, on peut supposer que celui-ci entendait faire allusion à une fondation macédonienne en Mésopotamie qui aurait transposé en Asie la toponymie thessalienne.

25Ces remarques disparates sur l’usage des toponymes dans l’excursus sur Protée nous conduisent à soulever plusieurs problèmes. A priori, l’excursus de Protée occupe une place à part dans l’Alexandra puisqu’il retrace l’histoire d’une errance qui se déploie le long d’un axe nord-sud et non est-ouest comme la plupart des récits rassemblés dans ce poème qui traite des rapports entre Europe et Asie. Ce premier constat doit cependant être nuancé en raison de la position particulière que la Chalcidique occupe dans l’histoire du conflit entre Europe et Asie. On constate en effet que Lycophron s’intéresse bien davantage aux toponymes de Chalcidique qu’au paysage égyptien : alors même que l’action principale (Protée séparant Pâris et Hélène) se déroule en Égypte, Lycophron se plaît à ancrer son récit dans les régions voisines de la Macédoine, avec des allusions à la Thessalie de Gouneus et de Thémis Ichnaia, ou à la Chalcidique, terre des Géants où se cristallisent les oppositions entre piété et impiété, justice et injustice, hospitalité et inhospitalité.

  • 31 Pour cette remarque, voir par exemple Sens A., « Lycophron’s Alexandra, The Catalog of Ships, and (...)
  • 32 Ibid.,
  • 33 Voir Braccesi L., « L’Adriatico e il concetto di Europa », Helleniks Kolpos. Supplemento a Grecit (...)
  • 34 Cf. Consolo Langher S., « Tessaglia, Calcidica e Focide nella politica di Filippo II (dalla politi (...)
  • 35 Cf. Braccesi L., « L’Adriatico e il concetto di Europa », art. cit. (note 33), spéc. p. 115 et Ath (...)
  • 36 Ibid., p. 115.

26Cet intérêt pour les régions voisines de la Macédoine est loin d’être isolé dans l’Alexandra31. Plusieurs explications peuvent être avancées. L’une d’elles – et la plus évidente – consiste à souligner l’intérêt particulier que Lycophron, poète hellénistique célébrant la réconciliation de l’Europe et de l’Asie sous l’égide de la Macédoine, éprouve pour la Grèce du Nord. A. Sens a pour sa part analysé cette « vision synecdochique » de la Grèce comme une conséquence du jeu de références aux textes homériques qui parcourt l’ensemble du texte. On sait que la désignation de la Grèce comme Hellas dérive de la généralisation d’un nom employé, chez Homère, pour désigner de manière spécifique une partie de la Grèce du Nord, et plus spécifiquement de la Thessalie ; chez Lycophron, la description de la Grèce du Nord vaudrait, de manière corollaire, pour une description du monde grec dans sa totalité32. Il me semble que l’on peut étendre cette explication à la notion d’Europe dont l’emploi pouvait lui aussi être compris dans un sens restreint limité à l’Europe balkanique : Lycophron se focalise probablement sur une région à laquelle s’était appliqué le qualificatif d’Europe pris dans son sens restreint pour envisager, par effet de synecdoque, l’ensemble de l’Europe. L’aire géographique formée par l’Épire, la Thessalie, la Thrace et la Macédoine revêt en effet une importance particulière dans le mythe des errances de Cadmos, parti à la recherche de sa sœur Europe et aboutissant en Thrace où il s’unira avec une princesse portant ce même nom33. Cette notion d’une Europe centrée sur la Macédoine a probablement revêtu une importance particulière sous le règne de Philippe II : l’annexion à la Macédoine des contrées sur lesquelles se focalise l’intérêt de Lycophron a en effet joué un rôle clé dans la genèse du projet hégémonique de Philippe II34. Athénée nous indique par ailleurs qu’Europe était le nom de l’une des filles de Philippe (καὶ ἡ Κλεοπάτρα δὲ ἐγγέννησέ τῷ Φίλίππῳ θυγατέρα τὴν κληθεῖσαν Εὐρώπην) née pendant les préparatifs de la campagne contre les Perses35. Par ailleurs, la Thrace et la Chalcidique jouent un rôle spécifique dans le conflit entre Europe et Asie puisqu’elles sont, semble-t-il, conçues comme des terres de frontière et de conflit : si la limite de l’Europe géographique est fixée au Don, le règne de Philippe voit l’émergence d’une conception de l’Europe politique, qui engloberait la Thrace alors que, du point de vue politique, celle-ci avait toujours fait partie de la sphère d’influence asiatique36.

  • 37 Cf. Ramelli I., « Platone, Gorgia, 523c-524a : giudici ultraterreni di Asia e di Europa », dans So (...)

27La perception macédonienne d’une Chalcidique appartenant tant à l’Europe balkanique des errances de Cadmos qu’à l’Europe politique unifiée par Philippe II a probablement exercé une influence assez profonde sur le texte de Lycophron. Comme nous l’avons souligné plus haut, la Pallénie est définie, contre toute attente, comme étant la terre nourricière de Minos, juge des Enfers et fils d’Europe. La Chalcidique donne le jour aux Pélasges, descendants des Géants de la péninsule sithônienne ; ils se rendront en Italie (v. 1356), où ils seront les représentants de l’Europe dans une lutte les opposant aux Étrusques venus du Tmôlos (v. 1351), qui représentent l’Asie. La terre de Protée est donc une fois encore caractérisée comme européenne, mais dans un passage où est cité le Tmôlos, montagne asiatique, dont le fils de Protée est supposé être l’homonyme. Terre de la Gigantomachie, la Chalcidique est donc aussi, de manière répétée, terre double, lieu de frontière et de conflit entre Europe et Asie. Chez Lycophron, l’histoire du conflit séculaire des deux continents connaît en effet plusieurs invasions qui remettent en cause la frontière naturelle entre Europe et Asie que constituait le Tanaïs : Ilos, l’ancêtre de Cassandre, serait même allé jusqu’en Thessalie pour fixer une nouvelle frontière au niveau du Pénée (v. 1341-1345). Midas envahit à son tour la Chalcidique, qu’il réduit en esclavage (v. 1396-1408), avant qu’un « Géant » métaphorique, Xerxès, ne creuse un isthme à travers l’Athos pour y faire passer la flotte des Mèdes (v. 1412-1416). À la lumière de ces remarques, on peut se rappeler, avec I. Ramelli, que Minos, figure à laquelle Lycophron rattache cette terre de frontière et de transition entre Europe et Asie, est certes le fils d’Europe, mais qu’il est aussi un être double : une tradition évoquée par Platon veut en effet que les trois juges des Enfers se soient répartis les âmes suivant une logique géographique, Éaque jugeant les Européens, Rhadamante les Asiatiques et Minos les cas douteux37.

28Ces différentes remarques permettent de comprendre comment la Chalcidique de Protée s’intègre dans la trame de l’Alexandra. Malgré les apparences, l’histoire de Protée à Pallène ne constitue pas un simple excursus dépourvu de liens avec le propos du poème. Au-delà des arguments qui permettent de rattacher cet épisode à l’histoire du conflit séculaire entre Europe et Asie et qui montrent son importance dans la caractérisation de la Chalcidique comme site d’un combat crucial entre justice et injustice, piété et impiété, je serais assez tentée de rattacher l’intérêt de Lycophron pour le personnage de Protée aux origines du poète. Suivant les témoignages, Lycophron est associé à Chalcis d’Eubée, ou à Rhégion, colonie de Chalcis en Italie méridionale : il n’est certainement pas anodin de remarquer que le poète se focalise sur le rôle cardinal que la Chalcidique, péninsule colonisée par Chalcis, occupe dans l’histoire universelle qu’il a entrepris de relater.

29Comme nous l’avons vu, la topographie de l’Égypte et des bouches du Nil tend à s’effacer pour laisser place aux toponymes liés à la Chalcidique. Ce trait peut bien sûr étonner de la part d’un poète que les témoignages anciens lient à la cour alexandrine et nous inciter à reconnaître, dans l’Alexandra, une œuvre antérieure à l’arrivée de l’auteur à Alexandrie, si tant est qu’il s’y soit jamais rendu. Une telle conclusion ne saurait toutefois être avancée sans une comparaison attentive avec les vers que ses probables contemporains, Callimaque et Posidippe, ont consacrés à la figure de Protée.

La réactivation du mythe de Protée à l’époque hellénistique

  • 38 Voir supra p. 140.

30Comme nous l’avons vu, le contexte de composition de l’Alexandra de Lycophron est plus qu’incertain. Une partie des témoignages que la tradition nous a livrés sur ce poète nous incite cependant à rechercher les liens que le programme idéologique de l’Alexandra pourrait entretenir avec la cour alexandrine et avec une représentation du monde promue par Ptolémée II Philadelphe et par Arsinoé II, sa sœur et épouse38. Par-delà la recherche de points de convergence précis avec l’idéologie lagide, il convient aussi de s’interroger plus largement sur la fonction symbolique que ce mythe pouvait revêtir dans un monde redessiné par les successeurs d’Alexandre.

Le combat dans Pharos : témoignages iconographiques

  • 39 Cf. Icard-Cianolio N., LIMC VII/1, 1994, s. v. « Proteus ». Aux documents cités s’ajoutent une rep (...)
  • 40 Naples, Museo Archeologico Nazionale, inv. n° 1767. Cf. Icard-Gianolio N., « Proteus », art. cit. (...)
  • 41 Cf. Pouzadoux Cl., Contribution à l’étude des usages du mythe grec dans la peinture apulienne au i (...)

31Avant de me tourner vers les témoignages de plusieurs auteurs de la cour alexandrine, je souhaiterais consacrer quelques remarques à l’iconographie du mythe de Protée qui demeure sporadique et mal connue39. L’une des rares représentations antiques du mythe de Protée qui nous sont connues figure sur un vase italiote daté par J. Beazley de la fin du ive s. av. J.-C. : il s’agit d’un cratère à volutes à figures rouges qui représente, sur la face A, Persée poursuivi par les Gorgones. Le registre central de la face B montre Dédale attachant des ailes sur le dos d’Icare sous les yeux d’un personnage féminin assis tenant une phiale dans sa main (personnification de la Crète ?), tandis que le registre inférieur laisse voir deux guerriers aux prises avec un dieu marin à jambes de poisson, dont les hanches sont ceintes d’une couronne de chiens – détail qui fait songer à l’iconographie de Scylla, la gardienne du détroit40. Le groupe du registre inférieur a été identifié comme étant une représentation du combat de Ménélas contre Protée. Il est intéressant de rencontrer, rassemblés sur ce vase, différents mythes susceptibles de recouvrir des allusions géographiques : Persée est en effet connu comme étant l’éponyme des Perses, tandis que le mythe de Dédale et d’Icare nous renvoie à la Crète et à la figure de Minos, fils d’Europe. Le combat de Ménélas et de Protée évoque quant à lui l’îlot de Pharos et, potentiellement, Alexandrie. Dans la mesure où le répertoire de la céramique italiote joue volontiers, au tournant des ive et iiie s., sur des allusions au conflit séculaire entre Europe et Asie et sur des allusions à l’histoire récente des exploits d’Alexandre41, on pourrait être tenté de rechercher sur ce vase les traces d’un discours politique codé sous la forme d’allusions géographiques. La nature des mythes représentés m’incite toutefois à privilégier une autre piste de lecture : il me semble en effet que les trois scènes rassemblées sur ce vase pourraient être interprétées comme les éléments d’un discours portant sur la mort et l’au-delà. Certes, le contexte de découverte de ce vase demeure incertain, mais il faisait peut-être partie du mobilier d’une tombe. Les ailes d’Icare, la présence d’une Niké, d’un fronton, d’un bucrane et d’une figure féminine portant une phiale destinée aux libations peuvent faire songer au thème de l’héroïsation et de l’apothéose du défunt. La poursuite de Persée par les Gorgones doit peut-être être analysée comme une métaphore du combat contre la mort et comme une comparaison implicite entre Persée et le défunt. Faut-il proposer une lecture similaire pour l’image du combat de Protée et de Ménélas ? On pourrait alléguer la ressemblance que notre Protée entretient avec Scylla, la gardienne de la passe et le monstre dévorant, mais on peut aussi se souvenir que le Protée d’Homère prédit à Ménélas qu’il rejoindra les Champs Élysées. Sans exclure la possibilité selon laquelle les scènes choisies sur ce vase témoigneraient d’un intérêt particulier pour des mythes réactivés par l’actualité politique (Persée, éponyme des Perses, est l’ancêtre mythique d’Alexandre et l’intérêt pour la figure de Protée a probablement été renouvelé par la fondation d’Alexandrie), il faut peut-être privilégier une interprétation reposant sur des allusions au devenir de l’âme.

  • 42 Mielsch H., « Proteus und Menelaos.,. », art. cit. (note 39).

32Mais le maigre corpus des représentations figurées que l’Antiquité nous a livrées du mythe de Protée comporte peut-être une autre image dont le modèle pourrait remonter au début de l’époque hellénistique. H. Mielsch42 a en effet proposé de rattacher à ce mythe une peinture d’époque antonine retrouvée dans une maison d’Éphèse. De fait, la représentation figurée s’accorde avec le texte d’Homère : Ménélas y est accompagné de trois compagnons et l’on voit également Eidothée, la fille de Protée, tenant entre ses bras l’une des jambes de son père. Protée tente de se métamorphoser en eau et en serpent : l’artiste a rendu ces deux métamorphoses en représentant un filet d’eau qui s’écoule de la sandale de Protée, tandis que son autre jambe n’a pas l’aspect d’un membre humain mais d’un corps de serpent. Prenant appui sur la composition de cette scène, H. Mielsch la fait dériver d’un archétype remontant au début de l’époque hellénistique. Si cette hypothèse est juste, on serait assez tenté de replacer l’élaboration de cette image dans un cadre alexandrin et d’y reconnaître l’intérêt de la cour lagide pour les traditions mythologiques qui permettaient de rattacher le site de la nouvelle capitale aux héros d’Homère.

33Les témoignages iconographiques nous fournissent ainsi plusieurs indices permettant de penser que des lectures symboliques ou politiques de l’image de Protée ont été élaborées au début de l’époque hellénistique. Si cette réactivation du mythe de Protée commence peut-être dès le tournant des ive et iiie siècles av. J.-C., un corpus de textes littéraires permet de mettre en évidence le rôle décisif que Ptolémée II Philadelphe et son épouse Arsinoé II jouèrent dans la relecture politique et religieuse des traditions relatives à Protée.

Protée, Hélène et les Dioscures : allusions poétiques et éloges courtisans

Deux épigrammes de Posidippe

  • 43 Posidipp. Pell. 115 et 116 A.-B.
  • 44 Sur ce point, voir Obbink D., « New Old Posidippus and Old New Posidippus : From Occasion to Editi (...)

34Deux des principaux poètes de la cour de Ptolémée II Philadelphe évoquent la figure de Protée dans des contextes étroitement associés à l’éloge du pouvoir lagide. Le papyrus Firmin – Didot (P. Louvre 7172), dont la rédaction est antérieure à 161 av. J.-C., contient deux épigrammes de Posidippe de Pella : une célébration du phare d’Alexandrie et de la statue de Zeus Sôtèr dédiée à son sommet par Sostratos de Cnide et un poème portant sur le temple d’Arsinoé – Aphrodite Zéphyritis dédié par l’amiral Callicratès de Samos au cap Zéphyrion près d’Alexandrie43. Il est intéressant de constater que la première de ces deux compositions est composée sous la forme d’une adresse au « seigneur Protée » (ἄνα Πρωτεῦ), inscrivant ainsi la mémoire du dieu et de l’ancien roi de Pharos au sein d’un diptyque dédié à la célébration des Lagides et à leur rôle comme protecteurs des navigateurs. Or, plusieurs indices montrent que l’association de ces deux textes au sein du papyrus Firmin-Didot n’est pas fortuite et qu’elle ne résulte probablement pas d’un choix exercé par le copiste. En réalité, le papyrus reproduit vraisemblablement une paire d’épigrammes qui figuraient côte à côte dans un recueil de poèmes aujourd’hui perdu : les deux épigrammes, de dix vers chacune, sont liées entre elles par des effets de composition annulaire et par la manière dont elles célèbrent les somptueux édifices dédiés, sur le rivage, par deux hauts personnages de la cour d’Alexandrie44.

35L’épigramme 115 est construite autour d’un système d’échos liant le v. 1 au v. 10 (cωτῆρα ; Πρωτεῦ/ Cωτῆpoc, Πρωτεῦ) :

Ἑλλήνων οωτῆρα, Φάρου cκοπόν, ὦ ἄνα Πρωτεῦ,
Cώοτρατοc ἔοτηοεν Δεξιφάνουc Κνίδιος·
[…]
καὶ κεν ἐπʹαὐτὸ δράμοι Ταύρου Κέραc, οὐδʹἂν ἁμάρτοι
Cωτῆροc, Πρωτεῦ, Ζηνὸc ὁ τῆιδε πλέων.

Ô seigneur Protée, Sostratos de Cnide, fils de Dexiphanès, a érigé ce veilleur de Pharos, ce sauveur pour les Grecs […] serait-on en train de courir droit dans la Corne du Taureau, on ne saurait manquer, ô Protée, Zeus Sauveur si l’on navigue par ces eaux.

  • 45 Cf. Chamoux Fr. « L’épigramme de Poseidippos sur le phare d’Alexandrie », dans Bingen J., Cambier (...)
  • 46 Luc. Quomodo hist. sit conscr. 62 ; Strab. 16, 1, 6.
  • 47 Sur la probable ambiguïté volontaire de cette dédicace, voir Chapouthier F., Les Dioscures au serv (...)
  • 48 Voir Guimier-Sorbets A. M., « L’image de Ptolémée devant Alexandrie », dans Massa Pairault F.-H. e (...)

36L’initiale et la fin du poème jouent ainsi sur la répétition du nom de Protée et de l’adjectif « sauveur » (cωτῆρ). Le dernier vers en fait une épiclèse, avec la mention de Zeus Sôtèr dont la statue figurait vraisemblablement au sommet du phare45 : même en se précipitant dans la dangereuse anse surnommée « Corne du Taureau », on ne pouvait manquer de voir cette statue. Mais cet adjectif rappelle aussi, de manière implicite, que le phare était dédié aux « Dieux Sauveurs46 », expression ambiguë puisqu’elle peut aussi bien évoquer les Dioscures, frères d’Hélène, qui étaient honorés comme protecteurs de la navigation que les nouveaux « Dieux Sauveurs » d’Alexandrie, les parents divinisés d’Arsinoé et de Ptolémée II Philadelphe : Ptolémée I Sôter et son épouse Bérénice47. On soulignera d’ailleurs que les nouveaux « Dieux Sauveurs » étaient peut-être représentés sur le Phare même, par le biais des portraits colossaux récemment retrouvés dans les fouilles sous-marines d’Alexandrie48. À travers la mention de Zeus Sauveur, Posidippe et Sostratos cherchaient probablement à évoquer, de manière indirecte, les autres divinités salvatrices associées au phare : Ptolémée Soter, son épouse, et les Dioscures.

37Que Posidippe ait choisi de mettre en valeur le nom de Protée au même titre que l’épiclèse de Sôtèr s’explique peut-être par la volonté d’utiliser la figure du Vieillard de la Mer pour justifier, par un précédent, la divinisation de Ptolémée I et l’instauration du culte des Theoi Sôtères. Protée est en effet invoqué sous le nom d’ἔvα (« roi ») – terme qui rappelle qu’il fut lui aussi roi et dieu. Bien sûr, le modèle mythique choisi par Posidippe permet aussi d’éclairer et de justifier le culte d’Aphrodite-Arsinoé qui fut instauré en l’honneur de l’épouse de Ptolémée II Philadelphe et qui fournit l’objet de la seconde épigramme du papyrus. Le culte des nouvelles divinités des rivages égyptiens prétend ainsi s’inscrire dans la continuité des honneurs rendus à Protée, le dieu de Pharos qui régnait sur l’Égypte au temps de la guerre de Troie.

La victoire de Bérénice, l’apothéose d’Arsinoé et la coma Berenices

38Callimaque, le contemporain et rival de Posidippe, évoque lui aussi la figure de Protée dans deux compositions étroitement associées à la célébration du pouvoir et aux cultes dynastiques des Ptolémées. Notre premier exemple est emprunté à l’élégie initiale du livre III des Aitia (SH 254 + fr. 383 Pf), qui relate la victoire de Bérénice II aux jeux néméens. Dans ce passage, Protée reçoit dans Pharos l’heureuse nouvelle de cette victoire qui lui parvient directement d’Argos, terre de Danaos, le descendant d’Io (v. 4-6) :

ἁρμοῖ γὰρ [Δαναοῦ γ]ῆc ἀπὸ βουγενέοc
εἰς Ἑλένη[c νηοῖδ]ᾳ καὶ εἰc Παλληνέα μά[ντιν,
ποιμένα [ϕωκάων], χρύοεον ἦλθεν ἔποc,

car sur le champ parvint depuis la terre de Danaos, le descendant de la vache, jusqu’à l’îlot d’Hélène et jusqu’au devin de Pallène, le pasteur des phoques, cette parole dorée.

39Dans ce passage, Protée est associé, comme chez Lycophron, tant à la terre d’Égypte, à travers la mention de l’îlot de Pharos, qu’à la Chalcidique, à travers l’évocation de la péninsule de Pallène. On pourrait suggérer que la double appartenance géographique de Protée rappelle, au sein de l’éloge de Bérénice II, le destin de sa belle-mère Arsinoé II, reine qui accomplit un parcours similaire à celui de Protée : issue de la maison d’Alexandrie, elle épouse d’abord Lysimaque, roi de Thrace, avant de revenir à Alexandrie, après de courtes noces avec Ptolémée Kéraunos, et de devenir reine d’Égypte en épousant Ptolémée II.

40De fait, il me semble que l’ensemble de ces trois vers est codé en fonction d’allusions au statut divin d’Arsinoé II, mère de l’époux de Bérénice II. Ce statut divin vient d’être rappelé, au vers 2, à travers la mention de la « filiation » de Bérénice, qui est, par alliance, la fille des Dieux Adelphes, Ptolémée et Arsinoé II : κα[cιγνή]τ ων ἱερὸν αἷμα θεῶν (sang sacro-saint des dieux qui sont frère et sœur). Or, il y a probablement bien plus, derrière la mention de Danaos, d’Io et d’Hélène, que de simples allusions mythologiques. Danaos, roi d’Égypte et descendant de la princesse argienne Io, rappelle les liens étroits qui existent entre Io et l’Égypte. La princesse Io arriva en effet en Égypte après ses errances sous la forme d’une vache ; elle y devint reine et fut assimilée à Isis, tout comme le sera Arsinoé II. Nous verrons aussi, dans la suite de cet article, qu’Arsinoé était probablement identifiée à Hélène, ce qui signifie que les deux reines mentionnées dans ce passage sont des précédents mythiques permettant d’évoquer indirectement le statut divin d’Arsinoé II.

  • 49 Call. [Ia. XVI ?] (avec le témoignage des Diègèseis) et fr. 228 Pf.
  • 50 Sur le processus d’» auto-citation » qui lie ces deux passages, voir D’Alessio G. B., Callimaco – (...)

41L’hypothèse de lecture que j’ai proposée reçoit, me semble-t-il, une confirmation dans le second passage où Callimaque évoque la figure de Protée : le récit de l’apothéose d’Arsinoé. La mention du dieu de Pharos y apparaît dans une rêverie géographique unissant la Thrace et l’Athos à Alexandrie au sein d’une même vision49. Les Diègèseis indiquent la signification d’ensemble de ce poème dont nous ne conservons que des lambeaux : alors que la défunte reine Arsinoé a été enlevée par les Dioscures qui l’ont menée au ciel, un sanctuaire et un autel ont été fondés en son honneur près du marché. La première partie du fr. 228 Pf se compose d’une lamentation en l’honneur de la reine défunte prononcée à Alexandrie même. Le rivage, la mer et le paysage de Pharos y sont évoqués. Le vers 15 mentionne une cérémonie se déroulant autour des autels de Thétis sur une île (Pharos ?), et le vers 39 qui semble conclure cette partie du poème introduit le personnage de Protée, qui constitue l’auditoire silencieux de la lamentation précédente et qui, comme dans l’élégie sur la victoire de Bérénice50, écoute des paroles aussi véridiques que le seraient ses propres prédictions :

Πρωτῆϊ μὲν ωδ’έτύμοι κατάγο[ντο φάμαι.

C’est ainsi que des paroles véridiques parvenaient à (litt. abordaient) Protée.

  • 51 Sur l’importance du thème de la grâce et des figures des Trois Grâces dans l’éloge de Ptolémée II (...)

42L’apparition de Protée marque une transition dans un poème jusque-là formulé au discours direct. Cette transition est soulignée par l’emploi des particules μέν / δέ (v. 39-40) et par le brusque changement de focalisation au vers 40, où est introduit le point de vue d’une spectatrice éloignée de la scène : la défunte et divinisée Philotéra, sœur d’Arsinoé II et de Ptolémée II, qui vient de rendre visite à Déméter en Sicile et qui, naviguant sur les eaux (près de Lemnos ?), perçoit dans le lointain la fumée du bûcher de la reine et s’enquiert auprès de Charis, une autre divinité, du triste événement qui vient d’avoir lieu (v. 40-46). Philotéra demande à Charis, dont le nom évoque incidemment la grâce princière51 mais qui est aussi l’épouse d’Héphaïstos, de gagner la cime de l’Athos pour observer le monde et pour savoir d’où vient cette fumée (v. 47-51). Charis vole jusqu’au sommet de la montagne et, tournant les yeux vers Pharos, répond à Philotéra que cette fumée vient d’Alexandrie.

43On rapproche avec raison ce passage des quelques vers de l’élégie sur la boucle de Bérénice II où Callimaque introduit l’image de l’Athos, « perce-vache d’Arsinoé ». Dans ce poème qui célèbre la montée au ciel miraculeuse d’une mèche de cheveux dédiée par Bérénice II, l’épouse de Ptolémée III Évergète, dans le temple d’Aphrodite-Arsinoé Zéphyritis et sa transformation en constellation (la Coma Berenices), le poète de Cyrène introduit en effet une nouvelle énigme géographique liée à la Chalcidique et au paysage thrace :

  • 52 Call. fr. 110, 44-46. Cf. Catull. C. 66, 43-46 : ille quoque euersus mons est quem maximum in oris (...)

ἀμνά]μῳ[ν Θεὶηc ἀργὸc ὑ]περϕέ[ρ]ετ[αι,
βουπόρος 'Ἀρcινόῃ[c μ]ητρὸc cέο, καὶ διὰ μὲ[ccου
Μηδείων ὀλοαὶ νῆεc ἔβηcαν Ἄθω52.

[… le brillant petit-fils de Théia] s’élève, le perce-vache d’Arsinoé, ta mère, et au milieu de l’Athos passèrent les nefs funestes des Mèdes.

  • 53 Cf. Huxley G. L., « Βουπόρος Άρσινόης », The Journal of Hellenic Studies, 100, 1980, p. 189-190.

44L’adjectif ἀργός permet de comprendre que le rejeton de Théia est probablement Hélios qui s’élève ici au-dessus de l’Athos. La traduction de Catulle indique que Callimaque comparait ici la boucle de Bérénice tranchée par le fer à l’Athos percé par le canal que Xerxès fit construire au niveau de l’isthme reliant la péninsule d’Actè afin d’y faire passer sa flotte. Quant au problématique « perce-vache d’Arsinoé » (βουπόρος Άρσίνόης), G. Huxley a ingénieusement proposé d’y voir une allusion à la manière dont l’ombre de l’Athos se projetait à la manière de l’aiguille d’un cadran solaire, allant frapper différents points de l’Égée : un fragment de Sophocle (fr. 776) montre en effet que l’ombre de l’Athos était connue pour atteindre à un certain moment de l’année le dos d’une statue qui se trouvait sur l’île de Lemnos et qui représentait une vache53.

45Des similitudes évidentes lient ce passage aux deux fragments poétiques où figure la mention de Protée et que nous venons de citer : la mémoire d’Arsinoé II est encore une fois associée à la mention de la Chalcidique et des terres avoisinantes et, comme dans l’élégie sur la victoire de Bérénice, Arsinoé est présentée comme étant la « mère » de Bérénice.

  • 54 Voir supra p. 150.
  • 55 Hdt, I, 1-2 ; Lyc. Alex. 1291-1301.

46Par-delà l’évocation des liens qu’Arsinoé possède, de par son histoire personnelle, avec la Thrace, il me semble que ce passage présente un intérêt capital pour l’étude de la signification politique des allusions à la Chalcidique. La mention des Guerres Médiques et de l’ombre projetée par le gnomon de l’Athos a souvent embarrassé les commentateurs : on saisit mal, à première vue, le rapport qui peut lier la mention de l’Athos et des Guerres Médiques à la boucle de Bérénice. Or, il me semble que cette comparaison doit être replacée dans le cadre d’un discours plus général visant à rappeler l’histoire du conflit entre Europe et Asie et à annoncer sa résolution grâce à l’entreprise de Ptolémée III Évergète, l’époux de Bérénice. La boucle de Bérénice est en effet présentée comme étant une dédicace réalisée par la reine à l’occasion de la troisième guerre syrienne. Que cette guerre ait permis d’annexer l’Asie à l’Égypte était sans doute explicitement dit par Callimaque dans les vers perdus qui précédaient immédiatement le passage qui nous intéresse. C’est du moins ce que laisse penser la traduction de Catulle qui, au vers 36, écrit : captam Asiam Aegypti finibus addiderat. La mention de la Chalcidique, terre qui joue, semble-t-il, un rôle cardinal dans la définition des rapports entre Europe et Asie54 s’explique probablement par la volonté d’inscrire la troisième guerre syrienne dans le cadre d’un abrégé d’histoire universelle qui permet de présenter Ptolémée III comme l’auteur d’une ultime résolution du conflit séculaire avec l’Asie. De fait, à la mention de l’Athos, est associée celle d’un épisode fameux des Guerres Médiques et le terme de βουπόρος qui, par jeu de mots, évoque le Bosphore, Βόσπορος, « Passage de la Vache », autre détroit assimilé à un point de passage entre Europe et Asie et nommé d’après la vache Io qui, dans son errance, y avait franchi la limite entre les deux continents. Avec le terme de βουπόρος, il me paraît probable que Callimaque ait souhaité faire allusion à l’aventure d’Io, la future Isis, princesse argienne dont l’enlèvement par des pirates phéniciens était présenté par Hérodote et par Lycophron comme la première manifestation du conflit séculaire entre Europe et Asie55. La rencontre avec le texte de Lycophron, et en particulier avec le passage où Xerxès navigue à travers la terre de Chalcidique (v. 1412-1416), me paraît assez remarquable, mais elle s’explique vraisemblablement par la volonté d’intégrer l’aventure de la boucle de Bérénice dans le cadre d’une histoire universelle.

47En faisant de l’Athos le βουπόρος Άρσίνοης, Callimaque s’autorise donc à la fois une allusion savante à une statue de Lemnos mentionnée par Sophocle, un discret clin d’œil à l’assimilation bien connue entre Isis et Arsinoé, et une comparaison qui lui permet d’inscrire la troisième guerre syrienne dans le cadre d’une histoire universelle marquée par le conflit séculaire entre Europe et Asie. À travers ce passage qui ne concernait pas Protée mais qui est directement lié aux deux autres poèmes par des jeux d’échos internes, on voit toute la charge symbolique dont sont investis, dans le discours lagide, la Chalcidique et le rivage alexandrin, les deux terres de Protée.

Dioscures et Cabires

  • 56 McCredie J. R., Roux G., Shaw S. R. et al., Samothrace. 7. The Rotunda of Arsinoe, Princeton, 199 (...)
  • 57 Cf. strab. x, 3, 21 = pherecyde 3 fr. 48 jacoby.

48Pour conclure cette courte analyse des mentions de Protée chez Callimaque, j’aimerais mettre en évidence l’intérêt que Callimaque témoigne, dans ces différents passages, aux traditions relatives à Hélène et à ses rapports avec les Dioscures. Avec le personnage d’Hélène, nous sommes encore une fois ramenés à l’Égypte des temps de la Guerre de Troie, mais aussi à la propagande lagide qui assimilait probablement Arsinoé II à une nouvelle Hélène. Avec les Dioscures, nous retrouvons les fameux « Dieux Sauveurs » protecteurs de la navigation auxquels était peut-être dédié le Phare d’Alexandrie, mais aussi l’histoire personnelle de la reine Arsinoé qui, comme épouse de Lysimaque et reine de Thrace, avait dédié un temple rond aux « Grands Dieux » de Samothrace : les Cabires, démons assimilés aux Dioscures56. Les Cabires-Dioscures sont, tout comme Hélène, indirectement liés à la figure de Protée : une tradition veut en effet que Protée soit le père de Cabirô, la mère des Cabires de Samothrace qui s’était unie à Héphaïstos. Cabirô aurait elle-même été conçue à Lemnos avec Anchinoé durant les errances de Protée57.

  • 58 Cf. D’Alessio G. B., « Apollo Delio, i Cabiri milesii e le cavalle di Tracia. Osservazioni su Call (...)
  • 59 Cf. AP VI, 301 = Call. Ép. 47 Pf.
  • 60 Cf. Call. Ia. 9.

49Plusieurs passages de l’œuvre de Callimaque laissent supposer que ce poète avait mené une enquête spécifique sur les traditions relatives aux Cabires dans l’intention de complaire à la reine Arsinoé : une élégie des Aitia est consacrée à Onnes et Tottès, les Cabires milésiens (fr. 115)58, une épigramme s’intéresse aux Cabires de Samothrace59, un Iambe se penche avec humour sur les Mystères de Samothrace60.

  • 61 Call. fr. 228 Pf, v. 44 et fr. 110 Pf, v. 45.
  • 62 Cf. PMGF S104, 13. Pour ce parallèle, voir D’Alessio G. B., Callimaco, op. cit. (note 50), p. 665, (...)
  • 63 Call. [Ia. 15 ?] : Diègèsis et fr. 227 Pf.
  • 64 Cette hypothèse a d’abord été formulée par Basta Donzelli G., « Arsinoe simile ad Elena (Theocritu (...)
  • 65 Chapouthier F., Les Dioscures au service d’une déesse, op. cit. (note 47).
  • 66 Cette iconographie doit être comparée avec le texte du POxy XI, 1380 qui identifie Isis à la grand (...)
  • 67 Pour cette émission et pour le rapport avec le texte de Callimaque, cf. Hazzard R. A., « Theos Epi (...)
  • 68 Cf. Chapouthier F., Les Dioscures au service d’une déesse, op. cit. (note 47), p. 265-266.

50Tant dans le poème sur l’apothéose d’Arsinoé que dans la coma Berenices, la mention de l’Athos et de la Chalcidique est associée, directement ou non, à celle de Lemnos, île proche de Samothrace connue pour abriter un culte des Cabires61. Dans l’Apothéose d’Arsinoé, texte qui relatait la manière dont la reine défunte avait été enlevée au ciel par les Dioscures, Philotéra demande de l’aide à l’épouse d’Héphaïstos qui n’est autre que le père des Cabires. Il me paraît significatif qu’Arsinoé soit invoquée sous la formule ὦ δαίμοσίν ἁρπαγίμα (« ô toi qui es enlevée par les dieux/démons ») : le substantif δαίμοσιν peut évidemment désigner les Cabires, démons de Samothrace. Quant au terme d’ἁρπαγίυα, il rappelle le substantif ὑφαρπάγιμον qui semble désigner Hélène chez Stésichore62. Autre élément significatif : le poème qui précédait l’apothéose d’Arsinoé se présente sous la forme d’un chant symposial en l’honneur des Dioscures – chant entonné à l’occasion d’une fête nocturne63 : suivant l’interprétation que l’on donne du résumé de ce chant, il s’agissait d’un chant célébrant les Dioscures et leur sœur Hélène pour les prier d’accepter un sacrifice ou d’un chant célébrant les Dioscures qui était également entonné par Hélène pour les prier d’accepter le sacrifice. Dans tous les cas, ces différentes pièces jouaient probablement sur une assimilation entre Hélène et la reine Arsinoé, et sur des allusions à l’iconographie religieuse des Dioscures et des Cabires64. Une série d’images étudiées par F. Chapouthier montre en effet les Dioscures ou les Cabires au service d’une déesse qu’ils entourent ; le catalogue de ces documents montre que les plus anciens remontent au iiie siècle av. J.-C65. La matrice de cette série est l’image des Dioscures entourant Hélène, mais de nombreuses variantes se font vite jour : Cabires ou Dioscures entourant Cybèle, Déméter ou Hécate ; Dioscures entourant Isis66 ; Dioscures entourant Tychè. Il arrive aussi qu’à l’image d’une déesse ancienne se substitue l’une des nouvelles déesses créées par le régime lagide. Le texte de Callimaque est pour ainsi dire illustré par une monnaie conservée dans une collection particulière qui ne pouvait pas faire partie du catalogue de Chapouthier, mais qui s’intègre à merveille dans la série : un double octodrachme en or montrant, à l’avers, un portrait d’Arsinoé portant un voile et une couronne, et, au revers, la double corne d’abondance – emblème d’Arsinoé II – entourée de deux piloi surmontés d’étoiles symbolisant les Dioscures, avec la légende APΣINOHΣ ФІΛAΔЕΛФОϒ67. Ce même procédé est utilisé pour une émission monétaire de Ptolémée III commémorant le souvenir de sa sœur Bérénice Syra, épouse d’Antiochos II de Syrie assassinée en 246 : un décadrachme en or porte en effet, à l’avers, le portrait de la reine et, au revers, une corne d’abondance entourée de deux étoiles avec l’inscription BEPENIKHΣ ΒΑΣΙΛΙΣΣΗΣ68. On retrouve ici le symbole de la reine entouré des étoiles représentant les Dioscures. Même si la date de cette émission monétaire est incertaine (entre 246 et 222 av. J.-C.), le lien avec la troisième guerre syrienne et avec l’idéologie qui guida la composition de l’élégie sur la boucle de Bérénice est évident, puisque la troisième guerre syrienne était précisément destinée à venger l’assassinat de Bérénice Syra.

Théocrite et l’image d’Hélène-Arsinoé

  • 69 Sur ce point, voir principalement Griffiths F. T., Theocritus at Court, Leyde, 1979, p. 86-90 ; Ba (...)
  • 70 Od. IV, 569 et Id. XVIII, 18.

51Ce que nous avons dit des textes de Callimaque et des émissions monétaires permet d’emblée d’éclairer la lecture des Idylles de Théocrite qui ne mentionnent pas Protée, mais qui se souviennent de l’épisode de l’Odyssée à travers une réminiscence textuelle et qui s’intéressent à la figure d’Hélène dans le contexte d’un éloge des nouveaux souverains d’Égypte. Arsinoé y est représentée, de manière tantôt implicite, tantôt explicite, sous les traits d’une nouvelle Hélène69. Arsinoé est en effet qualifiée d’Έλέvᾳ εἰκύῖα (« semblable à Hélène ») dans la XVe Idylle (v. 110). Cette comparaison lancée au détour d’un vers n’est pas approfondie dans la XVe Idylle, mais livre vraisemblablement la clé de lecture de la XVIIIe Idylle, Épithalame d’Hélène prononcé par les jeunes filles de Sparte pour les noces d’Hélène et de Ménélas. Même si le poème n’indique jamais en termes clairs qu’il s’intéresse au couple formé par Arsinoé II et par Ptolémée II Philadelphe, la lecture que F. T. Griffiths a proposée de cette pièce montre comme la composition s’insère à merveille dans la stratégie d’éloge courtisan mise en place dans les Idylles alexandrines de Théocrite. L’épithalame se mue progressivement en hymne opérant la transformation progressive d’Hélène et de Ménélas en figures divines ; le destin exceptionnel de Ménélas, gendre de Zeus, est célébré en des termes qui rappellent la prédiction faite par Protée dans l’Odyssée : Ménélas ira aux Champs-Élysées parce qu’il est l’époux d’Hélène et le gendre de Zeus70. Par ailleurs, le poème multiplie les allusions internes à l’Idylle XVII (éloge de Ptolémée Philadelphe où les époux royaux sont comparés au couple divin formé par Zeus et par Héra), trait qui tend à confirmer l’inscription de l’Épithalame d’Hélène dans le projet de célébration des nouveaux dieux et souverains d’Alexandrie.

  • 71 Cf. Hdt III, 37 : les Cabires seraient originaires d’Égypte et auraient un sanctuaire à Memphis.
  • 72 Cf. Hdt II, 112.
  • 73 Sur le culte d’Arsinoé II à Memphis et ses liens avec le temple de Ptah, voir le dossier rassemblé (...)

52Comme souvent, Callimaque, Posidippe et Théocrite semblent puiser dans le même répertoire d’images pour constituer, à travers une série de touches impressionnistes, un éloge des nouveaux dieux d’Alexandrie. Certes, plusieurs données nous manquent : le dossier de la dédicace du Phare et de ses statues demeure incomplet, et l’on ignore si, dans les faits, le culte d’Arsinoé II était relié, à Memphis, avec les traditions relatives aux Cabires71, à Protée et à l’Aphrodite Xenè qu’Hérodote avait identifiée comme une Hélène72 – autant de divinités dont les cultes, mentionnés par le père de l’Histoire, s’organisent autour du sanctuaire d’Héphaïstos, autrement dit de Ptah73. Malgré les nombreuses incertitudes qui pèsent sur la manière dont les traditions relatives aux Cabires, à Hélène et à Protée purent être réactivées sous les règnes de Ptolémée II et de Ptolémée III, il semble que l’histoire personnelle d’Arsinoé, ancienne reine de Thrace, ait joué un rôle décisif dans leur renouveau.

  • 74 Cf. Amiotti G., « Lico di Reggio… », art. cit. (note 4).

53Lycophron, qui s’intéresse manifestement à la figure de Protée et au symbolisme politique qui peut s’attacher à ses errances, semble toutefois se situer en marge du groupe de poètes que nous venons de nommer. Avec le Protée de Lycophron, la géographie égyptienne est éludée au profit des toponymes renvoyant à la Thessalie et à la Chalcidique, et il me semble le traitement de la figure d’Hélène dans l’Alexandra ne saurait s’accorder avec l’existence d’un discours crypté portant sur Arsinoé II. Lycophron n’entend pas justifier le comportement d’Hélène, et les métaphores animalières qu’il emploie pour la décrire ne me paraissent pas devoir indiquer la présence d’allusions à l’idéologie lagide. Dans l’excursus sur Protée, Hélène est d’abord une ἄυμφον πόρτιν (v. 102), « génisse non épousée/qui n’est pas une épouse », expression qui se réfère probablement à l’aspect illégitime de son union avec Pâris. Dans les textes que nous avons cités, Arsinoé II se définit certes par ses qualités virginales, mais aussi et surtout par son statut d’épouse qui lui permet de dépasser, dans l’Ιdylle XVIII, la condition humaine. Quant au terme πόρτιν (génisse), il fait bien sûr songer à l’enlèvement d’Io, la future déesse Isis, mais cette comparaison n’implique en aucune manière une allusion à la triple assimilation Arsinoé/Isis/Hélène : elle s’explique parfaitement dans le cadre du projet général de l’Alexandra – récit des conflits entre Europe et Asie, où l’enlèvement d’Hélène n’est qu’une étape de plus dans la lutte amorcée avec le rapt de la génisse Io. L’épisode de Protée se conclut d’ailleurs avec une étonnante comparaison entre Hélène et une « colombe prostituée » (κάσσης πελειάδος, v. 131). À supposer que l’auteur de l’Alexandra ait effectivement travaillé à la cour d’Alexandrie sous Ptolémée II, j’inclinerai donc, avec G. Amiotti, à reconnaître dans son poème obscur une œuvre antérieure à son arrivée dans la capitale lagide74.

  • 75 Call. Aitia fr. 1 Pf, v. 25 sqq. ; cf. Lanzara Gigante V., Licofrone, op. cit. (note 1), comm. ad (...)

54Malgré ce constat négatif, certains points de rencontre semblent exister entre le Protée ou le Ménélas de Lycophron et les œuvres de ses trois contemporains supposés. Je me contenterai de les mentionner sans chercher à trancher dans l’un ou l’autre sens. D’une part, Lycophron semble accorder une valeur particulière au nostos de Ménélas qui constitue en réalité un vaste périple le conduisant en Cilicie, à Chypre, en Syrie, en Ethiopie, en Égypte, en Italie du Sud, en Sicile et en Libye. On reconnaît parmi ces contrées une grande partie des régions sur lesquelles Ptolémée II avait des prétentions et l’on peut être frappé de ce que le Ménélas de Lycophron s’intéresse, dans Byblos, au tombeau d’Adonis pleuré par une Aphrodite Xenè (v. 831 – 832). Ce passage nous permet de retrouver deux des mythes qui s’entrelacent, dans la XVe Idylle de Théocrite, pour tracer l’éloge du couple royal : l’histoire d’Aphrodite et d’Adonis d’un côté, celle de Ménélas et d’Hélène de l’autre. Peut-être faut-il simplement supposer, derrière cette rencontre, une tradition locale dont Théocrite et Lycophron avaient tous deux eu connaissance. D’autre part, les commentateurs ont évoqué la similitude entre l’expression qui décrit, chez Lycophron, l’errance souterraine de Protée suivant un ἁστίβ-ητον οῖμον (chemin jamais parcouru, v. 121) et l’affirmation programmatique de Callimaque invité, au seuil des Aitia, à privilégier l'ἄτριπτος κέλευθος75. À supposer que Lycophron cite ici Callimaque, le problème de ses rapports avec le pouvoir lagide se poserait avec une acuïté accrue ; il faudrait également souligner que le Protée de Lycophron serait alors investi d’une valeur métapoétique, ce qui ne serait guère étonnant si l’on considère la facture variée et insaisissable de son poème obscur.

Notes

1 Pour un état de la question, voir Cigante Lanzara V., Licofrone. Alessandra, coll. « Bur », Milan, 2000, introduction.

2 Cf. Lambin G., L’Alexandra de Lycophron, Rennes, 2005, introduction : ce commentateur propose de supposer l’existence de deux Lycophron contemporains, Lycophron de Chalcis, le poète grammairien actif à Alexandrie, et un obscur Lycophron de Rhégion, fils de l’historien Lycos, qui serait l’auteur de l’alexandra.

3 Pour une exception notable, voir West S., « Lycophron on Isis », The Journal of Egyptian Archaeology, 70, 1984, p. 151-154.

4 Cf. Amiotti G., « Lico di Reggio e l’Alessandra di Licofrone », athenaeum, 70, 1982, p. 452-460.

5 Voir par exemple West S., « Proteus in Stesichorus’Palinode », ZPE, 47, 1982, p. 6-10.

6 Hdt. II, 112-120. Sur les nombreux rapports entre l’œuvre de Lycophron et celle d’Hérodote, voir West S., « Herodotus in Lycophron », dans Cusset Chr. et Prioux É. (éd.), Lycophron : éclats d’obscurité, Saint-Étienne, 2009, p. 81-93.

7 Pour une synthèse sur ce point, voir Boulogne J., « La leçon de Protée », Uranie, 1995, 5, p. 9-32, spéc. p. 11 et 20.

8 Cf. Hdt II, 112 ; Eur. Hel, v. 64-65.

9 Conon, Narrations III, 32.

10 Sur ce point, voir West S., « Proteus.,. », art. cit. (note 5) : pour concilier les éléments apparemment disparates dont nous disposons sur la palinodie de Stésichore (1. Hélène n’aurait jamais navigué où que ce soit [cf. PMG 192] ; 2. Hélène aurait passé la guerre de Troie en Égypte auprès de Protée [cf. PMG 193, 12-16]), S. West a proposé de considérer que, dans la version de Stésichore, Protée séparait les amants avant le départ de Pâris pour Troie, c’est-à-dire à Sparte même. La rencontre entre Protée et les amants interviendrait alors au cours des errances de Protée et l’on pourrait imaginer que la raison pour laquelle Hélène ne « navigue pas » est qu’elle accompagne Protée dans un voyage supposant un mode de transport surnaturel, par la voie des airs, ou par un souterrain comme chez Lycophron. Si l’on accueille les hypothèses avancées par S. West, on est amené à supposer que ce Protée était, comme celui de Lycophron, doté de pouvoirs merveilleux et à rapprocher l’expression οὐχὶ ναυβάτη στόλω (v. 120) du texte de Stésichore : ούδ’ἔβας ἐν νηυσὶν εὐσέλμοις (PMG 192). Une autre piste consisterait à penser qu’Hélène a été enlevée par la voie des airs grâce à l’intervention d’un dieu et remise à Protée en Egypte, comme chez Euripide. Les origines du Protée-mineur de Lycophron devraient alors être recherchées ailleurs.

11 Encore une fois, si l’on accueille l’hypothèse de S. West, ce dernier trait est partagé par le Protée de Stésichore.

12 Boulogne J., « La leçon de Protée », art. cit. (note 7), spéc. p. 15.

13 Hdt II, 120.

14 Cf. Castagna G., « Il Tυρίων στρατόπεδον e lo ἱpoν τὸ.,. ξέίνης ‘Αφροδίτης a Menfi in Herod… II, 112 », Quaderni di lingue e letterature, 6, 1981, p. 195-204.

15 Eur. Hél, 468, 1018-1021, 1173-1176.

16 Cf. Ps.-Apoll., Bibliothèque, II, 5, 9.

17 Ils s’appellent Polygonos et Télégonos chez le Pseudo-Apollodore, Tmôlos et Télégonos dans les scholies à l’Alexandra.

18 Conon, Narrations, III, 32.

19 Cf. West S., « Herodotus in Lycophron », art. cit. (note 6).

20 Sur Gouneus et Thémis Ichnaia, voir Decourt J.-Cl., « Les cultes thessaliens dans l’Alexandra de Lycophron », dans Cusset Chr. et Prioux É. (éd.), Lycophron : éclats d’obscurité, Saint-Étienne, 2009, p. 377-391.

21 Pour cette remarque, voir West S., « Herodotus in Lycophron », art. cit. (note 6).

22 Par exemple les v. 139-140 s’inspirent peut-être du même modèle que les v. 13-16 de l’Ode I, 15 d’Horace : dans les deux cas, la condamnation de Pâris par la parole prophétique d’un Vieillard de la mer ou de sa sœur Cassandre le montre jouant en vain de la lyre et chantant des chansons.

23 Call. Aitia, II, fr. 45-47 Pf et SH 252.

24 Ccall. Aitia, III, fr. 114 c.

25 Cf. Hdt IV, 170.

26 Apd. II, 5, 9 ; Thc VI, 110, 1 ; DS XII, 68, 6 ; Éphore fr. 35 Jacoby ; St. Byz., s. v. Τορώνη.

27 Cf. Massa-Pairault F.-H., « Lycophron et les Géants », dans Cusset Chr. et Prioux É. (éd.), Lycophron : éclats d’obscurité, Saint-Étienne, 2009, p. 487-505.

28 Cf. Lyc. Alex. 1351-1354.

29 Cf. Massa-Pairault F.-H., « Lycophron et les géants », art. cit. (note 27), qui estime que l’ensemble de l’épisode de Protée pourrait avoir été crypté dans l’intention de décrire les rapports entre les successeurs d’Alexandre : suivant cette hypothèse, les deux brigands de Pallène engendrés par Protée désigneraient, de manière métaphorique, des personnages historiques précis.

30 Decourt J.-Cl., « Les cultes thessaliens. », art. cit. (note 20).

31 Pour cette remarque, voir par exemple Sens A., « Lycophron’s Alexandra, The Catalog of Ships, and Homeric Geography », dans Cusset Chr. et Prioux É. (éd.), Lycophron : éclats d’obscurité, à paraître.

32 Ibid.,

33 Voir Braccesi L., « L’Adriatico e il concetto di Europa », Helleniks Kolpos. Supplemento a Grecità adriatica [= Hespera. Studi sulla grecità di Occidente, 13], Rome, 2001, p. 115-121. Sur la conception d’une Europe balkanique qui affronte, sous Philippe II et ses successeurs, l’image d’une Europe prise dans une acception toujours plus large, voir Sordi M., « Europa e Occidente nel mondo classico », dans Poignault R. et Wattel-de Croizant O. (éd.), DEurope à lEurope. 1. Le mythe dEurope dans lart et la culture de lAntiquité au xviii siècle : actes du colloque tenu à L’ENS, Paris, 24-26 avril 1997 [= Caesarodunum bis, 31], Tours, 1998, p. 55-59.

34 Cf. Consolo Langher S., « Tessaglia, Calcidica e Focide nella politica di Filippo II (dalla politica espansionistica al disegno panellenico) », Athenaeum, 87, 1999, p. 191-200.

35 Cf. Braccesi L., « L’Adriatico e il concetto di Europa », art. cit. (note 33), spéc. p. 115 et Athen. Deipnosophistes XIII, 557 f.

36 Ibid., p. 115.

37 Cf. Ramelli I., « Platone, Gorgia, 523c-524a : giudici ultraterreni di Asia e di Europa », dans Sordi M. (éd.), Studi sull’Europa antica, Alessandria, 2000, p. 77-90.

38 Voir supra p. 140.

39 Cf. Icard-Cianolio N., LIMC VII/1, 1994, s. v. « Proteus ». Aux documents cités s’ajoutent une représentation presque illisible retrouvée sur une table odysséenne (Weitzmann K., « A Tabula Odysseaca », American Journal of Archaeology, 45, 1941, p. 166 -181) et une peinture d’Éphèse (cf. Mielsch H., « Proteus und Menelaos. Ein antoninisches Gemälde in Ephesos », Archaologischer Anzeiger, 85, 1980, p. 550-553). Voir, dans ce volume, la contribution d’ICARD N., « Protée ou l’iconographie impossible ».

40 Naples, Museo Archeologico Nazionale, inv. n° 1767. Cf. Icard-Gianolio N., « Proteus », art. cit. (note 39) cat. n° 2 ; Beazley J. D., « Icarus », Journal of Hellenic Studies, 47, 1927, p. 222-233.

41 Cf. Pouzadoux Cl., Contribution à l’étude des usages du mythe grec dans la peinture apulienne au ive s. av. J.-C. : mythe et histoire à Canosa. La Tombe du vase des Perses et le Peintre de Darius, thèse de doctorat, Université de Paris X-Nanterre, 1999 ; Pouzadoux Cl. et Prioux É., « Orient et Occident au miroir de l’Alexandra de Lycophron et de la céramique apulienne », dans Cusset Chr. et Prioux É. (éd.), Lycophron : éclats d’obscurité, Saint-Étienne, 2009, p. 451-485.

42 Mielsch H., « Proteus und Menelaos.,. », art. cit. (note 39).

43 Posidipp. Pell. 115 et 116 A.-B.

44 Sur ce point, voir Obbink D., « New Old Posidippus and Old New Posidippus : From Occasion to Edition in the Epigrams » ; Gutzwiller K. (éd.), The New Posidippus. A Hellenistic Poetry Book, Oxford, p. 97-115, spéc. p. 105-108.

45 Cf. Chamoux Fr. « L’épigramme de Poseidippos sur le phare d’Alexandrie », dans Bingen J., Cambier G., Nachtergael G. (éd.), Le monde grec. Pensée, littérature, histoire, documents. Hommages à Claire Préaux, Bruxelles, 1975, p. 214-222 ; Bing P., « Between Literature and the Monuments », dans Harder M., Regtuit R., Wakker G. (éd.), Genre in Hellenistic Poetry, Groningue, 1998, p. 21-43.

46 Luc. Quomodo hist. sit conscr. 62 ; Strab. 16, 1, 6.

47 Sur la probable ambiguïté volontaire de cette dédicace, voir Chapouthier F., Les Dioscures au service d’une déesse. Étude d’iconographie religieuse, Paris, 1935, p. 255.

48 Voir Guimier-Sorbets A. M., « L’image de Ptolémée devant Alexandrie », dans Massa Pairault F.-H. et sauron G. (éd.), Images et modernité hellénistiques. Appropriation et représentation du monde d’Alexandre à César, actes du colloque international (Rome, 13-15 mai 2004), « CEFR », n° 390, Rome, p. 163-176 (avec un point sur les débats relatifs à l’interprétation de la dédicace).

49 Call. [Ia. XVI ?] (avec le témoignage des Diègèseis) et fr. 228 Pf.

50 Sur le processus d’» auto-citation » qui lie ces deux passages, voir D’Alessio G. B., Callimaco – Aitia, Giambi e altri frammenti, « BUR », Milan, 1996, p. 448, n. 3.

51 Sur l’importance du thème de la grâce et des figures des Trois Grâces dans l’éloge de Ptolémée II par Callimaque, voir Prioux É., Regards alexandrins. Histoire et théorie des arts dans l’épigramme hellénistique, Louvain, 2007, ch. 5.

52 Call. fr. 110, 44-46. Cf. Catull. C. 66, 43-46 : ille quoque euersus mons est quem maximum in oris/progenies Thiae clara superuehitur,/cum Medi peperere nouum mare cumque iuuentus/per medium classi barbara nauit Athon.

53 Cf. Huxley G. L., « Βουπόρος Άρσινόης », The Journal of Hellenic Studies, 100, 1980, p. 189-190.

54 Voir supra p. 150.

55 Hdt, I, 1-2 ; Lyc. Alex. 1291-1301.

56 McCredie J. R., Roux G., Shaw S. R. et al., Samothrace. 7. The Rotunda of Arsinoe, Princeton, 1992.

57 Cf. strab. x, 3, 21 = pherecyde 3 fr. 48 jacoby.

58 Cf. D’Alessio G. B., « Apollo Delio, i Cabiri milesii e le cavalle di Tracia. Osservazioni su Callimaco frr. 114-115 Pf. », ZPE, 106, 1995, p. 5-21 : l’intérêt particulier que Callimaque témoigne à la Thrace dans les livres 3 et 4 des Aitia serait lié à la personnalité d’Arsinoé II.

59 Cf. AP VI, 301 = Call. Ép. 47 Pf.

60 Cf. Call. Ia. 9.

61 Call. fr. 228 Pf, v. 44 et fr. 110 Pf, v. 45.

62 Cf. PMGF S104, 13. Pour ce parallèle, voir D’Alessio G. B., Callimaco, op. cit. (note 50), p. 665, n. 26.

63 Call. [Ia. 15 ?] : Diègèsis et fr. 227 Pf.

64 Cette hypothèse a d’abord été formulée par Basta Donzelli G., « Arsinoe simile ad Elena (Theocritus Id. 15, 110) », Hermes, 112, 1984, p. 306.

65 Chapouthier F., Les Dioscures au service d’une déesse, op. cit. (note 47).

66 Cette iconographie doit être comparée avec le texte du POxy XI, 1380 qui identifie Isis à la grande déesse des mystères de Samothrace et lui dit « c’est toi qui a rendu les Dioscures salvateurs » (σ[ὺ] Διοσκού[ρους σ]ω[τῆ]ρ[ας] ἐποίησας, l. 235).

67 Pour cette émission et pour le rapport avec le texte de Callimaque, cf. Hazzard R. A., « Theos Epiphanes : Crisis and Response », The Harvard Theological Review, 88, 1995, p. 415-436, spéc. p. 423-424 et pl. II, 10.

68 Cf. Chapouthier F., Les Dioscures au service d’une déesse, op. cit. (note 47), p. 265-266.

69 Sur ce point, voir principalement Griffiths F. T., Theocritus at Court, Leyde, 1979, p. 86-90 ; Basta Donzelli G., « Arsinoe simile.,. », art. cit. (note 64) ; Foster J. A., « Arsinoe II as Epic Queen : Encomiastic Allusion in Theocritus, Idyll 15 », TAPhA, 136, 2006, p. 133-148 ; Cutzwiller K., A Guide to Hellenistic Literature, Oxford, 2007, p. 190-191.

70 Od. IV, 569 et Id. XVIII, 18.

71 Cf. Hdt III, 37 : les Cabires seraient originaires d’Égypte et auraient un sanctuaire à Memphis.

72 Cf. Hdt II, 112.

73 Sur le culte d’Arsinoé II à Memphis et ses liens avec le temple de Ptah, voir le dossier rassemblé par Quaegebeur J., « Documents concerning a Cult of Arsinoe Philadelphos at Memphis », Journal of Near Eastern Studies, 30, 1971, p. 239-270.

74 Cf. Amiotti G., « Lico di Reggio… », art. cit. (note 4).

75 Call. Aitia fr. 1 Pf, v. 25 sqq. ; cf. Lanzara Gigante V., Licofrone, op. cit. (note 1), comm. ad loc.

© Presses universitaires de Rennes, 2010

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