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Protée en trompe-l'œil

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Anne Rolet

Avant-propos

Anne Rolet

Texte intégral

  • 1 Epitome De Caesaribus, 14, 6. Voir également l’apparition de ces termes dans l’énumération donnée p (...)
  • 2 Ce titre Περì Προτέως est mentionné dans Dlogene Laërce, 6, 1, 17.
  • 3 4, 351-575. Voir les articles de Laurent Gourmelen et Charles Delattre dans le présent volume.
  • 4 387-528. Voir les articles de Jacqueline Fabre-Serris et Muriel Lafond dans le présent volume.
  • 5 Voir Hélène, 4-5 et 60-63.
  • 6 Voir par exemple Herodote, 2, 112-120 ; Dιodore de Sicile, Bibliothèque historique, 1, 62. Voir l’ (...)
  • 7 Voir les analyses de Jean Trinquier dans le présent volume.
  • 8 Voir cependant les nuances apportées par Briquel D., « Vieux de la mer grecs et descendants des ea (...)
  • 9 Les ruses de l’intelligence. La mêtis des Grecs, Paris, Flammarion, 1974, p. 138-140. Voir aussi Le (...)
  • 10 Cf. Apollodore, 1, 3, 6 ; Hesiode, Théogonie, 886-900.
  • 11 Cf. Apollodore, 3, 13, 5 ; Pindare, Néméennes, 4, 62 ; Ovide, Métamorphoses, 11, 221-265. Voir l’é (...)

1Varius, multiplex, multiformis : cette série d’épithètes dont le pseudo-Aurélius Victor se servait pour qualifier l’empereur Hadrien1 conviendrait à merveille au changeant Protée. Cette figure, apparemment en retrait du panthéon grec, se révèle en réalité complexe, ambiguë et mystérieuse, après une observation plus attentive. Ce mystère s’accroît d’autant plus que certaines œuvres antiques qui l’évoquaient ont disparu définitivement, que ce soit, par exemple, le Sur Protée d’Antisthène2 ou le drame satyrique d’Eschyle qui clôturait l’Orestie. Dès l’Odyssée d’Homère3, Protée est rattaché au cycle de la guerre de Troie : Ménélas, de retour de Troie et retenu à Pharos, connaît par sa bouche le sort de certains de ses compagnons grecs. Mais Protée a rencontré aussi un réel succès dans le monde romain, grâce notamment à l’epyllion inséré dans la quatrième Géorgique de Virgile4 et inspiré par le récit homérique : le berger Aristée s’y voit instruit par le dieu des raisons de la perte de ses abeilles, de la colère d’Orphée et des préceptes de la bougonie. Dieu marin, auquel Euripide5 et certains historiens grecs6 confèrent cependant le statut de souverain et de mortel, Protée est doté de généalogies multiples et évolue dans des espaces géographiques divers, hésitant entre l’Égypte et la Grèce. Il garde les troupeaux de phoques de Poséidon, animaux étranges autant que monstrueux qui assurent la transition entre les profondeurs abyssales de la mer et les terres émergées7. Cette relation avec les eaux primordiales se lit dans la proximité apparente de son nom avec l’adjectif πρώτος, « premier », comme se plaît à le souligner l’Hymne Orphique 258, et elle lui confère un pouvoir oraculaire, à l’instar des autres vieillards de la mer tels Glaucos ou Nérée. Mais, contrepartie obligée de ce don de prophétie, ainsi que l’a montré Marcel Détienne9, la metis amène le devin à différer ses compétences mantiques. Qui veut le consulter doit le surprendre dans son sommeil, l’enchaîner et patienter, sans se laisser impressionner par toute la panoplie de métamorphoses qu’il met alors en œuvre pour tromper ses visiteurs, comme Mêtis pour échapper à Zeus10 ou Thétis à Pélée11. Ce n’est donc qu’au prix d’une ruse qui répond à celle du dieu, sans oublier la contrainte et la patience, que Ménélas, conseillé par Idothée, la propre fille de Protée, et qu’Aristée, aidé par sa mère Cyréné, peuvent l’amener à révéler le vrai.

  • 12 Voir Briquel D., « Le tournant du ive siècle » dans Hinard F. (éd.), Histoire romaine, Tome 1 : de (...)

2Ce schéma connaîtra une belle postérité comme entité structurelle signifiante. Comme l’a montré Dominique Briquel, la légende de Protée interrogé par Ménélas en Egypte, comme celle du devin troyen Hélénos qu’interrogent Ulysse et Diomède dans la tradition post-homérique, fournit aux Romains un modèle prestigieux pour l’élaboration littéraire de certains épisodes fondamentaux de leur propre histoire, modèle qu’ils adoptent sous la forme de récits modelés sur le cycle troyen12. Ainsi, au ive s. av. J.-C., lors du siège de Véies, cité étrusque ennemie de Rome, c’est un vieil haruspice véien capturé par les légionnaires romains qui fournit l’interprétation d’un prodige exceptionnel, la montée subite des eaux du lac Albain. Sa réponse est corroborée par l’oracle de Delphes, que le Sénat a fait consulter : en empêchant le lac de déborder et d’atteindre la mer, les Romains s’assureront la victoire. Le même type de récit avait cours en Etrurie, mais appliqué à Rome : sur un miroir étrusque retrouvé à Bolsena, les frères Vibenna, héros de la cité de Vulci qui avaient aidé Servius Tullius-Macstarna à prendre le pouvoir à Rome au vie s., surprennent le devin Cacus et le contraignent à révéler les moyens de prendre Rome.

  • 13 Sur la difficulté de le représenter, voir l’article de Noëlle Icard dans le présent volume.
  • 14 Voir Boulogne J., « La leçon de Protée », Uranie, 5, 1995, p. 9-32, en particulier p. 15. Sur la l (...)
  • 15 Euthydème, 288bc.
  • 16 Allégories d’Homère, 64-67. Cette interprétation aura un grand succès auprès des mythographes de la (...)
  • 17 De Saltatione (Peri Orchêseôs), 19. Cf. aussi Libanios, Or. 64, 117.
  • 18 4, 1 : « Ménélas à Protée ».
  • 19 1, [37], 19a.
  • 20 Cf. Érasme, Adages, 2, 2, 74.
  • 21 Démosthène, 8, 22, 2-4. Sur tous les aspects esthétiques, voir les analyses de Vincent Giraudet dan (...)

3Protée incarne ainsi le paradoxe d’un univers inquiétant, labile, changeant, « protéiforme », qui se place sous le signe de la métamorphose, de la ruse et de l’illusion13, mais aussi de la vérité prophétique dont le héros en quête de sagesse doit s’emparer dans la violence et par la contrainte. Ce rôle positif de la σωφροσύνη protéenne est d’ailleurs confirmé par les fonctions de souveraineté et de justice qu’assume le personnage, et qu’expriment son statut de vieillard et sa tâche pastorale14. Par conséquent, le dieu se prête particulièrement bien à la polysémie allégorique, qui hésite sans cesse entre ces deux pôles essentiels de la sagesse et de la duplicité, de l’immuable et de l’instable. Il se fait ainsi à la fois métaphore du sophiste prolixe chez Platon15, de la matière mouvante comme l’eau marine qui reçoit la forme des idées chez le pseudo-Héraclite16, des poses mimétiques du danseur17 et des créations de l’imagination dans l’un des dialogues marins de Lucien18, ou encore de la succession infinie des rôles sociaux et de la variation correspondante d’ethos que chacun, tel un acteur, connaît au cours de son existence, dans l’une des dissertations de Maxime de Tyr19. Capable de reproduire la bigarrure du monde dans toute sa richesse et sa diversité et de subsumer le multiple sous l’un, Protée peut devenir une image autoréférentielle adéquate des aspirations créatrices, imitatives et aléthiques du texte, devenu à son tour Proteo mutabilior, « plus changeant que Protée20 », afin de traduire les capacités d’adaptation du style ou du verbe poétique à un objet en perpétuelle mutation. Denys d’Halicarnasse voit en Protée un symbole du chatoiement et de la variété du style de Démosthène qui réussit le tour de force d’englober tous les autres21. La Renaissance prend Protée, autant que le Silène-Socrate d’Alcibiade, comme l’un des figures allégoriques majeures de la lecture herméneutique des mythes en général qui, par la cohérence de la doctrina interprétative, retrouve l’unité sous le désordre touffu et parfois contradictoire des symboles.

  • 22 Lorsque je lui ai posé la question, Jean-Yves Tilliette, professeur à l’Université de Genève, a eu (...)
  • 23 Oratio De Hominis Dignitate.
  • 24 Voir les contributions de Therese Fuhrer et Jacqueline Leclercq-Marx dans le présent volume.
  • 25 Voir l’article de Marc Deramaix dans le présent volume.
  • 26 Voir l’article de Benedikt Andersson dans le présent volume.
  • 27 Un exemple frappant est posé par le cas de Peregrinos Proteus, philosophe grec qui se suicida par (...)
  • 28 Lettre citée par Bartlett Giamatti A., « Proteus Unbound : Some Versions of the Sea God in the Ren (...)
  • 29 Il donne son nom et ses pouvoirs de tromperie au personnage de Proteus dans Two Gentlemen of Veron (...)
  • 30 Voir son Neptune’s Triumph (1624).
  • 31 Voir The Faerie Queene (1590).
  • 32 Cette approche est esquissée dans l’article de Bartlett Giamatti A., « Proteus Unbound », art. cit (...)
  • 33 Voir l’article de Daniel Rabreau dans le présent volume.

4Cette figure mythologique, dont la représentation est pourtant si difficile et ambiguë, connaît une postérité dont la vivacité ne se dément pas, depuis l’Antiquité tardive jusqu’à la Renaissance et au-delà, malgré une certaine éclipse au Moyen Âge22. Sous la plume de Pic de la Mirandole23, Protée, mis en parallèle avec le caméléon, comme chez Grégoire de Nazianze24, devient l’emblème de la uarietas infinie et volontaire de l’homme placé au centre du cosmos et qui, à la différence des bêtes, peut choisir son destin. Il est aussi le masque métapoétique qu’empruntent à l’envi Sannazar25, Érasme, Ronsard26 et Montaigne, ou qu’on leur prête. Ainsi, en 1518, suivant une tradition antique attestée de célébration du maître d’une secte philosophique comme θειος άνήρ27, Ambrose Leo rappelle que les pérégrinations d’Érasme qui l’entraînent dans maints pays d’Europe, tout comme sa faculté à embrasser toutes les disciplines intellectuelles de son temps, font du savant hollandais un digne émule de Pythagore et un véritable Protée28. Le dieu apparaît dans l’Orlando furioso de l’Arioste et la Gerusalemme liberata du Tasse, chez Shakespeare29, Ben Johnson30 ou Edmund Spenser31, et bien d’autres qu’on ne citera pas ici car ce propos liminaire ne vise pas à dresser l’abondante liste de ses occurrences ni de ses utilisations32. Son utilisation par Bouchardon à Versailles pour servir l’idéal monarchique de Louis XV atteste la vivacité du mythe et sa souplesse allégorique33.

  • 34 Une brève enquête linguistique sur la postérité étymologique du nom de Protée permet de constater (...)
  • 35 Dans les deux versions de sa farce Protée, dont il commença la rédaction en 1913, en hommage au dr (...)
  • 36 Dans sa suite symphonique n° 2 op. 57, intitulée Protée, d’après le texte de Claudel, et composée (...)
  • 37 Voir Les Passions et la Sagesse, Avant-propos : « Les idées et les âges », Paris, Gallimard, Bibli (...)
  • 38 Au troisième épisode intitulé « Proteus ».
  • 39 Voir Knapp J. F., « Proteus in the Classroom : Myth and Literature today », College English, 34, 6 (...)
  • 40 Voir par exemple le recueil d’études littéraires de Leys S., Protée et autres essais, Paris, Galli (...)
  • 41 Voir par exemple l’ouvrage philosophique de l’Urugayen Rodo J. E. (1871-1917) sur la notion d’» hi (...)
  • 42 Voir Adams R. M., Proteus, his lies, his truth, New York, 1972, où Protée est pris comme symbole d (...)
  • 43 Voir Resnick Ph., « The Masks of Proteus : Canadian Reflections on the State », Revue canadienne d (...)

5Rappelons en fin que la présence de Protée se manifeste jusqu’à aujourd’hui, non seulement dans un vocabulaire épistémologique plus ou moins spécialisé34, mais surtout dans les apparitions multiples qu’il fait encore dans la littérature et les arts aux xxe siècle, qu’il s’agisse, entre autres, de Paul Claudel35, de Darius Milhaud36, du philosophe Alain37 ou encore de l’Ulysse de James Joyce38. Protée sert également de titre à divers essais contemporains où se montre la volonté de traduire l’enchevêtrement, la complexité et la capacité de variation des styles, des mythes dans leurs expressions littéraires39, des genres littéraires et artistiques40, des cultures41, et des sytèmes linguistico-sémiotiques42 ou politiques43.

  • 44 Zatta C., Incontri con Proteo, Istituto veneto di scienze, lettere ed arti, Classe di scienze mora (...)

6Or, malgré cette évidente richesse et cet indéniable succès, il ne semble pas que Protée ait suscité en lui-même d’ouvrage spécifique avant la belle étude italienne de Claudia Zatta, dévolue à l’étude de Protée dans l’Antiquité44. Le présent volume, qui rassemble des contributions qui s’échelonnent de l’Antiquité archaïque à la Renaissance, avec un prolongement jusqu’au xviiie s. français, espère combler en partie cette lacune, même si nous avons pleinement conscience qu’un recueil qui porterait spécifiquement sur Protée à l’époque moderne et contemporaine reste encore à écrire. outre l’indispensable dimension diachronique qui, seule, permet d’attester la réelle survivance du mythe, l’intention qui a présidé à cette entreprise était de restituer la complexité et la diversité des enjeux mythologiques, littéraires, esthétiques, politiques et idéologiques qu’implique l’apparition de la figure de Protée à travers les âges.

7On ne s’étonnera donc pas de la place accordée ici à l’Antiquité, qui, comme souvent, joue le rôle de creuset où se fondent les voix grecques et latines. La constitution du mythe en Grèce archaïque s’avère ici essentielle. La partie « Construire/ déconstruire le mythe » entend montrer combien le lien qui unit l’écriture du texte homérique à son objet mythologique est de toute première importance. Laurent Gourmelen montre les ruses poétiques de l’aède qui crée une langue capable d’épouser la puissance de métamorphose du dieu et d’en différer la capture intellectuelle et esthétique ; parallèlement, Charles Delattre insiste sur l’importance de la diégèse homérique et de ses structures complexes dans la constitution même du mythe protéen. Jean Trinquier, dans un mouvement inverse, se propose d’étudier la lente désagrégation du lien constitutif essentiel, et originellement très serré, qui associait Protée, ses phoques et sa grotte marine et propose un parcours qui s’étend des temps homériques à la Rome impériale. La relation au mythe et au fabuleux constitue précisément l’un des dilemmes scientifiques rencontrés par les historiens grecs qui sollicitent Protée. La partie intitulée « la revanche de l’histoire et l’enrôlement politique du mythe » s’attache à caractériser les attitudes historiographiques face à la pensée mythique : Stavroula Kefallonitis suit, dans tous leurs méandres et ramifications, les versions particulièrement enchevêtrées que les historiens grecs donnent de la légende protéenne et définit comment elles déconstruisent en partie le récit homérique ; Claudia Zatta démontre qu’Euripide, qui partage cette vision de Protée comme souverain et comme mortel, se sert de cette figure héroïsée pour définir les limites de la connaissance humaine face aux mystères du divin. Mais cette partie prolonge également la réflexion en s’attachant aux péripéties historiques subies par le mythe, en particulier son exploitation politique. Aussi variées que ses généalogies et ses statuts, les errances géographiques de Protée sont étudiées chez Lycophron par Evelyne Prioux qui, grâce à des rapprochements avec certaines œuvres de Posidippe de Pella, Théocrite et Callimaque, met en évidence les relectures symboliques que le mythe a suscitées à l’époque hellénistique, ainsi que leurs implications politiques et religieuses.

8Mais au-delà des témoignages textuels, quelle image les Anciens se faisaient- ils de Protée ? C’est à cette question qu’espère répondre la partie « Le langage des images I : variations et apories ». À la frontière entre sources littéraires et innovations esthétiques, entre iconographie grecque et iconographie romaine, Noëlle Icard-Gianolio propose une analyse des rares représentations plastiques de Protée, en soulignant les difficultés que soulève la tentative même de figurer le personnage.

9Si la culture romaine s’est, à son tour, emparée de Protée, elle en modifie toutefois considérablement la lecture. La partie « Protée à Rome : les modalités infinies de l’intertextualité » vise à montrer les enjeux essentiels de la translatio du mythe dans la pensée littéraire et la culture esthétique des Romains. En ce sens, la réécriture virgilienne du mythe occupe une place centrale. Jacqueline Fabre-Serris démonte les ressorts multiples du discours de Protée dans la quatrième Géorgique de Virgile, en montrant le rôle essentiel tenu par Protée qui, par-delà l’hommage à la source homérique, sert de référence à l’esthétique et à la poétique de Gallus, à l’instar de Silène dans la sixième Bucolique. Références homériques et hommage virgilien semblent un passage obligé dans l’utilisation qu’Ovide fait de Protée au sein de l’épisode de Thétis et Pélée dans les Métamorphoses. Mais Gilles Tronchet attire notre attention sur les variations majeures et très personnelles que le poète fait subir au mythe et sur les implications autoréférentielles qu’elles suggèrent. Les ambiguïtés de la figure de Protée et sa puissance de métamorphose lui permettent d’incarner un idéal esthétique. Ainsi, comme le montre François Le Penuizic, même s’il n’y est pas explicitement mentionné, la présence de Protée est cependant fortement suggérée dans les Métamorphoses d’Apulée, à travers divers personnages- relais : inquiétante étrangeté et instabilité, deux ingrédients essentiels à la définition d’un « baroque » romain, jalonnent le récit de manière significative et peuvent sans doute être rapprochées des principes esthétiques qui motivent l’écriture du fragment chez Aulu-gelle et dont Protée est le paradigme.

10Toutefois, les mobiles auctoriaux qui président à l’évocation de Protée ne sont pas toujours évidents et leur dissimulation fait partie du plaisir de l’intertextualité. La partie « Décrypter Protée : herméneutique, symbolisme et usages métaphoriques » propose un parcours des exégèses les plus significatives de Protée, ainsi que des motivations qui y président, si difficiles parfois à reconstituer. Dans cette perspective, Frédéric Le Blay présente différentes hypothèses pour rendre compte des mobiles culturels, philosophiques et littéraires qui ont conduit Philostrate à attribuer au pythagoricien Apollonios de Tyane une ascendance « protéenne ». Constitutives des pouvoirs de Protée, l’énonciation du vrai et l’aptitude correspondante à le dissimuler sous des voiles trompeurs signalent, dans l’Antiquité tardive, les deux axes principaux autour desquels s’organisent les interprétations allégoriques dévolues au dieu. Dans une étude qui prend pour point de départ un passage célèbre du Contra Academicos d’Augustin, Terese Fuhrer dresse un riche inventaire des usages métaphoriques du dieu chez les principaux pères de l’Église, grecs et latins : Cassiodore, Clément d’Alexandrie, Basile le Grand, Grégoire de Nazianze, Synésios de Cyrène. La tactique protéenne du leurre et de la surprise est précisément celle que semble adopter Servius dans les mentions qu’il fait du dieu au cours de son commentaire aux Géorgiques : Muriel Lafond dénoue les subtilités de la stratégie alternée de silences et de prolixité adoptée par le commentateur, en décalage quasi-systématique avec l’importance réelle accordée par Virgile à Protée dans les passages concernés. L’ambiguïté constitutive de Protée, un et multiple à la fois, mais aussi un puis multiple ou multiple puis un, en succession diachronique ou dans une simultanéité fulgurante, constitue Protée en porte-parole idéal de l’hybridité générique et de la poikilia stylistique dont Vincent Giraudet analyse les manifestations et déploiements chez Nonnos de Panopolis.

11La partie « Survivances et renaissances : la toute-puissance de l’allégorie » suit les résurgences de Protée dans la littérature et les arts. L’importance dévolue à Protée dans les réflexions métapoétiques sur le texte comme miroir de l’infinie variété des formes, des styles et des genres s’estompe quelque peu au Moyen Âge. Jacqueline Leclercq-Marx analyse le rôle essentiel des Pères de l’Église, des mythographes et des commentateurs dans la survie du dieu au Moyen Âge et montre que Protée, archétype de l’homme-marin, prend place parmi les habitants d’un monde aquatique mystérieux, conçu comme symétrique du monde terrestre dans l’imaginaire médiéval. La Renaissance, qui se passionne pour les symboles et les interprétations allégoriques livrées par les textes antiques, tout en nourrissant une méditation originale sur les aptitudes démiurgiques du poète-théologien, s’empare sans réserve du mythe de Protée qu’elle replace au centre de la quête herméneutique et de l’invention poétique. Pierre Maréchaux reconstitue les étapes de l’analyse et de l’interprétation du mythe, de Boccace à Passerat, et met en évidence l’importance des manuels mythographiques et des commentateurs d’Ovide. Philippe Ford suit la postérité extraordinaire de la lecture que le pseudo-Héraclite a donnée du récit homérique et, à travers l’étude des distorsions qu’elle subit chez quelques grands représentants de la littérature néo-latine, comme Guillaume Budé, André Alciat, Jean Dorat, il dresse l’inventaire des stratégies allégoriques mises en œuvre par les humanistes, et les procédés méthodologiques parfois opposés auxquels ils recourent pour lire et réécrire le mythe antique. Soulignant le rôle fécondant joué par l’hypotexte virgilien, Marc Deramaix démontre la place centrale occupée par Protée et ses prophéties dans la théologie poétique de Sannazar, sous l’influence de Marsile Ficin et Gilles de Viterbe, et insiste sur l’importance de cette figure divine dans l’élaboration de l’idéal stylistique de la uarietas du poète napolitain. Cette appropriation originale du mythe antique est également à l’œuvre chez Pierre de Ronsard. Benedikte Andersson s’attache à suivre l’usage métapoétique subtil de la légende protéenne chez le poète français et à mettre en évidence la constellation de figures légendaires apparentées qui, de Calypso à Merlin, en passant par Orphée, soulignent la réflexion que le uates engage sur son propre travail et accompagnent les mutations profondes de son univers lyrique.

12Comme dans l’Antiquité, les questions de la figuration plastique de Protée et de leur relation avec la tradition textuelle se pose à la Renaissance. Tel est le champ d’investigation qui s’offre à la dernière partie du volume, « Le langage des images II : Protée aux services des idéologies religieuses et politiques ». Dans l’impossibilité de présenter un tableau exhaustif de cette question, deux exemples particulièrement représentatifs ont été retenus, dans un dialogue entre France et Italie. Le genre emblématique constitue effectivement un lieu d’enquête propice. Anne Rolet établit la filiation allégorique qui, d’André Alciat à Achille Bocchi, attribue à Protée des rôles divers, tantôt historien raté car trop imaginatif, tantôt chantre érasmien des nouvelles conceptions évangéliques qui divisent l’Italie et la France ; la présence d’une gravure, simple illustration ou dispositif de persuasion attentif à la syntaxe symbolique, contribue à brouiller les pistes. Enfin, sans quitter l’univers français mais au prix d’une accélération chronologique qui le conduit au cœur du xviiie siècle, le lecteur suit Daniel Rabreau dans une étude où l’allégorie se déploie dans la sculpture, la peinture, la musique et la littérature, et qui met en évidence les ressorts esthétiques et idéologiques originaux du Protée qu’Edme Bouchardon, au service de l’idéal monarchique très ambitieux promu par Louïs xv, réalisa pour les jardins de Versailles.

Notes

1 Epitome De Caesaribus, 14, 6. Voir également l’apparition de ces termes dans l’énumération donnée par Arnobe, Aduersus nationes, 2, 7, pour caractériser l’homme en général : anceps, uarius, mobilis, pellax, multiplex, multiformis.

2 Ce titre Περì Προτέως est mentionné dans Dlogene Laërce, 6, 1, 17.

3 4, 351-575. Voir les articles de Laurent Gourmelen et Charles Delattre dans le présent volume.

4 387-528. Voir les articles de Jacqueline Fabre-Serris et Muriel Lafond dans le présent volume.

5 Voir Hélène, 4-5 et 60-63.

6 Voir par exemple Herodote, 2, 112-120 ; Dιodore de Sicile, Bibliothèque historique, 1, 62. Voir l’article de Stavroula Kefallonitis dans le présent volume.

7 Voir les analyses de Jean Trinquier dans le présent volume.

8 Voir cependant les nuances apportées par Briquel D., « Vieux de la mer grecs et descendants des eaux indo-européen », dans Bloch R. (éd.), D’Héraklès à Poséidon : mythologie et protohistoire, Genève-Paris, Droz-Champion, 1985, coll. « Hautes études du monde gréco-romain » n° 14, p. 141-158, en particulier p. 145-146.

9 Les ruses de l’intelligence. La mêtis des Grecs, Paris, Flammarion, 1974, p. 138-140. Voir aussi Les Maîtres de Vérité dans la Grèce archaïque, Paris, Maspéro, 1967, en particulier p. 133, 134 et 136.

10 Cf. Apollodore, 1, 3, 6 ; Hesiode, Théogonie, 886-900.

11 Cf. Apollodore, 3, 13, 5 ; Pindare, Néméennes, 4, 62 ; Ovide, Métamorphoses, 11, 221-265. Voir l’étude de Gilles Tronchet dans le présent volume.

12 Voir Briquel D., « Le tournant du ive siècle » dans Hinard F. (éd.), Histoire romaine, Tome 1 : des origines à Auguste, chapitre 5, Paris, Fayard, 2000, p. 163-243, en particulier p. 208-211 ; voir également Id. « À proposito della profezia dell’aruspice veiente », Contributi del l’Istituto di Storia Antica, 19, 1993, p. 169-185 et « Ancora sulla cattura dell’aruspice veiente », Annali della fondazioneper il Museo C. Faina, 5, 1998, p. 69-82.

13 Sur la difficulté de le représenter, voir l’article de Noëlle Icard dans le présent volume.

14 Voir Boulogne J., « La leçon de Protée », Uranie, 5, 1995, p. 9-32, en particulier p. 15. Sur la lecture « politique » de Protée à l’époque hellénistique, voir l’article d’Évelyne Prioux dans le présent volume.

15 Euthydème, 288bc.

16 Allégories d’Homère, 64-67. Cette interprétation aura un grand succès auprès des mythographes de la Renaissance qui la reprendront systématiquement, jusqu’à Francis Bacon qui, en 1609, intitule « Proteus siue materia » le chapitre 13 de son De sapientia ueterum. Voir les analyses de Pierre Maréchaux et Philippe Ford dans le présent volume.

17 De Saltatione (Peri Orchêseôs), 19. Cf. aussi Libanios, Or. 64, 117.

18 4, 1 : « Ménélas à Protée ».

19 1, [37], 19a.

20 Cf. Érasme, Adages, 2, 2, 74.

21 Démosthène, 8, 22, 2-4. Sur tous les aspects esthétiques, voir les analyses de Vincent Giraudet dans le présent volume

22 Lorsque je lui ai posé la question, Jean-Yves Tilliette, professeur à l’Université de Genève, a eu la gentillesse de me signaler qu’il n’avait trouvé, à propos de Protée, que « quatre mentions seulement dans les Carmina Burana, comme emblème du courtisan à l’échine souple et aux manières fuyantes, ou à l’instabilité des choses de ce monde ». Si la moisson dans la lyrique médio-latine semble assez mince, en revanche, ajoute-t-il, « la poésie métrique, d’imitation antique, à partir de la Renaissance du xiie siècle, mentionne volontiers Protée : on constate une petite quarantaine d’occurrences, sans oublier quelques emplois du verbe proteare, et même du substantif proteitas. Nuançons toutefois ce premier aperçu positif, en notant que ces emplois semblent très formulaires. Dans la majorité des cas, Proteus est une sorte d’antonomase de l’insconstance, de la fugacité des biens mondains, au point de se voir même, chez Jean de Garlande, identifié au diable... »

23 Oratio De Hominis Dignitate.

24 Voir les contributions de Therese Fuhrer et Jacqueline Leclercq-Marx dans le présent volume.

25 Voir l’article de Marc Deramaix dans le présent volume.

26 Voir l’article de Benedikt Andersson dans le présent volume.

27 Un exemple frappant est posé par le cas de Peregrinos Proteus, philosophe grec qui se suicida par le feu de manière spectaculaire en 165 apr. J.-C. Son surnom Proteus lui serait venu de ses affiliations successives à toute une série de sectes, en particulier le cynisme, le néopythagorisme et probablement aussi le christianisme. Défini comme un κακοδαίμων par Lucien (De Morte Peregrini, 42), il est au contraire célébré, à l’instar de Pythagore, pour sa polyvalence et la solidité de ses compétences intellectuelles et philosophiques dans les Nuits attiques d’Aulu-Gelle (12, 11), pour qui il constitue une sorte d’emblème de la miscellanée littéraire. Sur ces questions, voir Szlagor B., Verflochtene Bilder. Lukian Porträts « Gottlicher Männer », Trier, 2005. Voir également les articles à la bibliographie abondante de Overwien O., « Lukian als Literat, Lukian als Feind : das Beispiel des Peregrinos Proteus », Rheinisches Museum für Philologie, 149, 2006, p. 185-21 ; et surtout de Heusch Chr., « Proteische Verwandlung. Die Figur des Peregrinos Proteus im Spiegel der zeitgenössischen Literatur », Gymnasium, 114, 2007, p. 435-460. Voir l’article de François Le Penuizic dans le présent volume. Pour une utilisation semblable de Protée pour caractériser un autre philosophe en relation avec le pythagorisme, voir Philostrathe, Vie d’Apollonios de Tyane, 1, 4-6 et l’article de Frédéric Le Blay dans le présent volume.

28 Lettre citée par Bartlett Giamatti A., « Proteus Unbound : Some Versions of the Sea God in the Renaissance », dans Demetz P., Greene T. et Nelson L. (éds) The Disciplines of Criticism : Essays in Literary Theory, Interpretation and History, New-York, London, Yale University Press, 1968, p 437-478, en particulier p. 437-438.

29 Il donne son nom et ses pouvoirs de tromperie au personnage de Proteus dans Two Gentlemen of Verona (1598).

30 Voir son Neptune’s Triumph (1624).

31 Voir The Faerie Queene (1590).

32 Cette approche est esquissée dans l’article de Bartlett Giamatti A., « Proteus Unbound », art. cit., note 24.

33 Voir l’article de Daniel Rabreau dans le présent volume.

34 Une brève enquête linguistique sur la postérité étymologique du nom de Protée permet de constater que tout un ensemble de domaines scientifiques l’ont annexé pour constituer différents vocables chargés de restituer la notion de mutation et de polymorphisme spontanés, que ce soit la chimie organique et ses « protéines », la médecine avec l’entérobactérie Proteus mirabilis, et la zoologie avec la famille des protéidés, en particulier le proteus anguinus, amphibien urodèle cavernicole.

35 Dans les deux versions de sa farce Protée, dont il commença la rédaction en 1913, en hommage au drame satyrique d’Eschyle. Voir Autrand M., Protée de Paul Claudel, Introduction, fragments inédits, variantes et notes, Annales Littéraires de l’Université de de Besançon, Paris, Les Belles Lettres, 1977.

36 Dans sa suite symphonique n° 2 op. 57, intitulée Protée, d’après le texte de Claudel, et composée en 1919.

37 Voir Les Passions et la Sagesse, Avant-propos : « Les idées et les âges », Paris, Gallimard, Bibliothèque de La Pléiade, 1960, p. 3-4. Ce texte remarquable est signalé par Boulogne J., « La leçon de Protée », art. cit. p. 27.

38 Au troisième épisode intitulé « Proteus ».

39 Voir Knapp J. F., « Proteus in the Classroom : Myth and Literature today », College English, 34, 6, 1973, p. 796-805 ; Stephens L. D., « Proteus at Play with the Past : Historical versus Mythical Thinking », The History Teacher, 8, 3, 1975, p. 410-423 ; MacCune M. W., Orbison T., Within Ph. M., (éds), The Binding of Proteus : Perspectives of Myth and the Literary Process : collected papers of the Bucknell University Program on Myth and Literature and the Bucknell- Susquehanna Colloquium on Myth in Literature, 21-22 march 1974, Bucknell and Susquehanna Universities, Lewisburg, Bucknell University Press, 1980.

40 Voir par exemple le recueil d’études littéraires de Leys S., Protée et autres essais, Paris, Gallimard, 2002 ; le colloque sur le baroque artistique édité par Malato E., I capricci di Proteo : percorsi e linguaggi del barocco. Atti del Convegno internazionale di Lecce, 23-26 ottobre 2000, Rome, Salerno, 2002 ; le colloque de littérature comparée édité par Ballerini L., Bardin G. et Ciavolella M., La lotta con Proteo : metamorfosi del testo e testualità della critica. Atti del 16. Congresso dell’Asso- ciazione internazionale per gli studi di lingua e letteratura italiana, University of California Los Angeles, 6-9 ottobre 1997, Fiesole, Cadmo, 2000 ; l’enquête de Parenti G. sur le poète néo-latin du xvie siècle, Giovanni Pontano : Poeta Proteus alter : forma e storia di tre libri de Pontano, Florence, olschki, Quaderni di Storie, 4, 1985. On notera également l’ouvrage plus ancien de Bree G., André Gide, l’insaisissable Protée : étude critique de l’œuvre d’André Gide, Paris, Les Belles Lettres, 1970 (2e édition revue et corrigée). Enfin (et sans volonté d’exhaustivité), on signalera que, depuis 1995, paraît la revue italienne de théorie des genres littéraires, Proteo : quaderni del centro interuniversitario di teoria e storia dei generi letterari, Turin, Tirrenia stampatori. on citera également, parmi les dernières parutions, le parcours diachronique et générique de Carver R. H. F., The Protean Ass. The Metamorphoses of Apuleius frome Antiquité to the Renaissance, oxford University Press, 2007.

41 Voir par exemple l’ouvrage philosophique de l’Urugayen Rodo J. E. (1871-1917) sur la notion d’» hispanicité » comme mosaïque culturelle, Les Motifs de Protée, traduit de l’espagnol par Castre V. (1e édition : Los Motivos de Proteo, 1909), Paris, Éditions de l’Institut des hautes études de l’Amérique latine, « Travaux et mémoires » n° 13/Unesco « Œuvres représentatives. Série ibéro-américaine », 1966.

42 Voir Adams R. M., Proteus, his lies, his truth, New York, 1972, où Protée est pris comme symbole de la polyphonie constitutive de toute entreprise de traduction et du dialogue conceptuel implicite entre les langues, tandis que flotte toujours à l’horizon le risque du mensonge et de la trahison. Voir également la revue Protée, fondée en 1970 et abritée par l’Université de Québec, qui se présente comme une « revue internationale de théories et pratiques sémiotiques ».

43 Voir Resnick Ph., « The Masks of Proteus : Canadian Reflections on the State », Revue canadienne de science politique, 24, 2, 1991, p. 390-391 ; Smith G., « The Masks of Proteus : Russia, Geopolitical Shift and the New euranianism », Transactions of the Institute of British Geographers, New Series, 24, 4, 1999, p. 481-494.

44 Zatta C., Incontri con Proteo, Istituto veneto di scienze, lettere ed arti, Classe di scienze morali, lettere ed arti, Memorie, vol. 73, Venise, 1997. Voir également sa contribution dans le présent volume.

Auteur

© Presses universitaires de Rennes, 2010

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