Le Second Voyage de Rudolf Kassner (1873-1959) : Souvenirs de voyages et écriture de soi
p. 102-120
Texte intégral
Introduction : Kassner et l’écriture de soi
1Souvent encore, le nom de Rudolf Kassner est évoqué par la critique indirectement, notamment à l’occasion de travaux concernant d’autres écrivains qui lui étaient contemporains et qui, comme Rainer Maria Rilke ou Hugo von Hofmannsthal, sont désormais entrés définitivement dans le panthéon de la littérature européenne. Il suffit de mentionner, à propos du premier, l’ouvrage de Gerhart Mayer, Rilke und Kassner – Eine geistige Begegnung1, et, à propos du second, le petit opus de Gerhart Baumann Rudolf Kassner – Hugo von Hofmannsthal, Kreuzwege des Geistes2, ou encore l’étude plus récente de Steve Rizza, intitulée Rudolf Kassner and Hugo von Hofmannsthal : Criticism as Art – The Reception of Pre-Raphaelitism in fin de siècle Vienna3. Les rapprochements que la critique a opérés entre l’œuvre de Kassner et celle de Hofmannsthal ou celle de Rilke trouvent d’ailleurs leur premier fondement dans les liens personnels qui s’étaient établis entre les écrivains eux-mêmes, Hofmannsthal et Rilke comptant l’un et l’autre au nombre des interlocuteurs et des correspondants réguliers, et même des amis de Kassner4. On se souvient aussi que Rainer Maria Rilke a fait découvrir le nom de Kassner à son cercle de lecteurs en dédiant à celui-ci la huitième de ses Élégies de Duino.
2Malgré l’ombre paradoxale – car elle est à la fois ombre et lumière – que le renom de ces deux poètes a longtemps jetée sur l’image de Kassner, l’œuvre de ce dernier a suscité un intérêt croissant dans ces dernières décennies, et de nombreuses études ont été consacrées à plusieurs pans de son œuvre, qu’il s’agisse de son rôle en tant que représentant de l’esthétisme au sein de la « modernité viennoise » des années 19005, ou de la place qu’il a revendiquée, à partir des années 1908-1910 et jusqu’à sa mort en 1959, en tant que défenseur d’une vision originale du monde, placée sous le signe de ce qu’il nomme « physiognomonie universelle ». Cette œuvre ample et foisonnante, qui comprend dix volumes dans l’édition critique parue entre 1969 et 1991, se compose pour l’essentiel de textes relevant globalement du genre de l’essai, genre qu’il faut considérer – dans le cas de Kassner – dans son acception la plus large et la plus souple. En effet, dans la plupart de ses ouvrages, « diction » et « fiction6 » s’interpénétrent, les « indices de fictionalité7 » se manifestant par le recours à des formes telles que le dialogue, la lettre philosophique ou la parabole. On peut citer en exemple l’ouvrage Die Mystik, die Künstler und das Leben (1900), qui se termine par un « dialogue » intitulé « Style », rappeler la forme particulière de Die Moral der Musik (1905), opus composé de six lettres adressées à un musicien, ou encore mentionner le sous-titre du dernier livre de Kassner Der goldene Drachen (1959), « Parabole et essai ».
3En choisissant d’écrire des essais, Kassner s’affirme également comme un auteur assumant pleinement sa subjectivité en tant qu’énonciateur de vérités qui ne sauraient relever d’une prétendue objectivité jugée inaccessible ou fallacieuse. « L’essayiste […] fait peu de cas de l’impersonnalité, il ne croit guère à l’objectivité », écrivent Glaudes et Louette8, et, selon les mots de Starobinski, l’essayiste pratique un genre « où la conscience de soi s’éveille comme une nouvelle instance de l’individu, instance qui juge l’activité du jugement, qui observe la capacité de l’observateur9 ». Si l’on peut ainsi postuler que, pour Kassner comme pour tout écrivain, la pratique de l’essai est à certains égards une forme d’écriture de soi, on est naturellement amené à s’interroger sur les autres genres qui relèvent des « écritures du moi10 », qu’il s’agisse de sa correspondance ou de ses textes autobiographiques, au sens large de l’adjectif « autobiographique ».
4La publication d’un grand nombre des lettres de Kassner, en particulier celles qui s’adressaient à des correspondants aussi éminents que Hofmannsthal, Rilke ou Gide11, permet à tout lecteur d’aborder cet auteur réputé difficile12 par des chemins détournés mais éclairants, l’écriture épistolaire amenant inévitablement à dévoiler l’intimité de soi au travers de la familiarité et de la proximité vis-à-vis de l’autre. Ainsi, les lettres de jeunesse de Kassner à son compagnon d’études Gottlieb Fritz, surnommé « Tetzel », dressent un (auto) portrait très instructif du jeune auteur, tout juste muni de son doctorat ès lettres, inspiré par le nietzschéisme et l’esthétisme ambiants, et animé par le souhait ardent d’écrire non pas des ouvrages de fiction mais « un livre qui englobe la culture, comme Le Banquet, Le Prince, Montaigne, etc.13 ».
5Concernant ces autres formes d’« écriture du moi » que sont le journal et l’autobiographie, et pour citer un écrivain contemporain de Kassner, rappelons que Hofmannsthal a rédigé très régulièrement dès 1889, c’est-à-dire dès l’âge de quinze ans, des notes éparses qui seront publiées de façon posthume. Ces notes s’avèrent d’un intérêt d’autant plus grand lorsqu’on les lit et qu’on les croise avec le projet d’autobiographie Ad me ipsum14, que l’écrivain a esquissé bien plus tard, de 1916 à 1929. Dans le cas de Kassner, on ne dispose pas d’une telle source autobiographique première et immédiate que constitueraient un journal ou des carnets, rassemblant au jour le jour anecdotes, pensées, réflexions ou projets de tous ordres. En revanche, cet auteur a offert à ses lecteurs trois ouvrages de « souvenirs » (ou « du souvenir ») dont on peut affirmer qu’ils représentent les trois volets de son autobiographie. Ces trois volumes ont été écrits et publiés assez tardivement, au cours de ce que Kassner a appelé lui-même sa « troisième période15 », et donc principalement dans les années qui entourent la Deuxième Guerre mondiale : Buch der Erinnerung paraît d’abord en 1938 et est suivi d’une édition remaniée en 1954, Die zweite Fahrt – Erinnerungen, en 1946, et Umgang der Jahre, Gleichnis – Gespräch – Essay – Erinnerung, en 194916.
6Kassner, qui s’était concrètement confronté à l’écriture autobiographique en publiant en 1920 une traduction de l’ouvrage de John Henry Newman Apologia pro vita mea (1864)17, a donc rédigé ses textes autobiographiques, ses « souvenirs », en manifestant une assez grande distance temporelle vis-à-vis des faits racontés, a fortiori lorsqu’il évoque son enfance. Rappelons en effet qu’en 1938, au moment de la publication de la première version de Buch der Erinnerung, l’auteur était déjà âgé de soixante-cinq ans. On voit qu’ici, selon les termes de Philippe Lejeune, Kassner suit une « perspective […] principalement rétrospective », ce qui « n’exclut pas des sections d’autoportrait, un journal de l’œuvre ou du présent contemporain de la rédaction, et des constructions temporelles très complexes18 ».
Kassner et le « pacte autobiographique »
7Un premier examen du contenu des trois ouvrages, par la simple lecture du sommaire de chacun d’entre eux, permet de dégager plusieurs particularités qui sont autant d’indications sur la façon dont Kassner souscrit au « pacte autobiographique », que Lejeune appelle aussi le « contrat de lecture19 ». Le lecteur des textes autobiographiques de Kassner est d’abord frappé par la retenue avec laquelle l’auteur fait usage de la première personne, autant dans la formulation des titres des différents chapitres qu’à l’intérieur de ceux-ci20. Rappelons, à titre d’exemple, le sommaire de l’ouvrage Buch der Erinnerung : le premier chapitre s’intitule « Mes maîtres » (« Meine Lehrer ») et semble suggérer qu’à partir de ce point originel va pouvoir se dérouler le récit personnel des « années d’apprentissage » de l’auteur. Toutefois, les chapitres suivants s’enchaînent au gré d’un cheminement qui ne répond pas à des impératifs chronologiques, et qui embrasse des thèmes variés, tantôt personnels, tantôt plus généraux, comme le prouve la liste des différentes sections de l’ouvrage. Ainsi se succèdent les chapitres suivants : « Enfance mythique », « Éducation », « Le corps magique », « Rencontres », « Souvenirs de Rainer Maria Rilke », « occasion du soixantième anniversaire de Rainer Maria Rilke le 4 décembre 1935 », « La princesse Marie de la Tour et Taxis-Hohenlohe », « Pensées sur le bonheur21 ».
8Ce contenu apparemment disparate se retrouve en fait dans les deux autres volumes autobiographiques de Kassner, Die zweite Fahrt et Umgang der Jahre, et l’auteur reconnaîtra lui-même bien volontiers qu’il s’agit là d’un trait caractéristique commun à ces trois ouvrages. Au moment où il termine la rédaction de Umgang der Jahre en 1948, il écrit ainsi à son éditeur Eugen Rentsch le 18 septembre :
Au printemps […] 1949, je viendrai vous voir avec un nouveau livre : Umgang der Jahre (Au fil des ans). J’ai ce titre en tête depuis plus de dix ans déjà. Je commence avec mes souvenirs de Berlin de 1895/96, etc, l’Angleterre 1897-1912, Paris (1900) ; ensuite, il y aura l’Inde, une trilogie, mélange de souvenir et de parabole, du récit, puis Ménon […], Pilate (dialogue sur l’homme-Dieu), aussi un Goethe, des textes de paraboles, etc. La variété du contenu rappelle l’ouvrage Buch der Erinnerung […] (Le livre du souvenir), mais c’est plus encore que cela22.
9Un examen attentif de la genèse de Buch der Erinnerung et de Umgang der Jahre, à partir des lettres de Kassner à différents correspondants, permettrait aussi de montrer à quel point ces deux volumes, l’un paru en 1938, l’autre en 1949, sont en fait profondément liés l’un à l’autre dans une sorte d’entrelacs à la fois thématique et chronologique. En effet, dans une lettre du 8 décembre 1937 à son amie la princesse Bismarck, l’auteur évoque des pages commencées en janvier, travail qu’il veut clore pour la fin de l’année et publier sous le titre Umgang der Jahre. Il affirme être en train d’écrire « vraiment pour lui », le tout devant être « comme un mont dans la nuit, qui crache de la lumière ou du feu23 ». Toutefois, au printemps 1938, pressé par son éditeur qui souhaite donner une suite à l’article « Mes maîtres », paru début 1938, Kassner prévoit d’intégrer au futur volume Buch der Erinnerung quatre pièces rédigées à l’origine pour Umgang der Jahre24. Ces liens organiques qui existent entre Buch der Erinnerung et Umgang der Jahre embrassent aussi Die zweite Fahrt, deuxième volet des œuvres autobiographiques de Kassner, publié en 1946.
10Nous sommes donc en présence de trois volumes qu’il conviendrait d’étudier ensemble pour rendre compte exactement de l’écriture autobiographique chez Kassner, de les étudier à la fois comme une composition symphonique et comme les trois mouvements singuliers de cette symphonie, exploration toutefois trop vaste dans le cadre qui nous est proposé ici.
11Nous nous appuierons donc sur une seule image, celle du « second voyage », contenue dans le titre de Die zweite Fahrt25, pour aborder le sens et les effets de la récurrence du thème du voyage dans les trois ouvrages autobiographiques évoqués plus haut, qu’il s’agisse des voyages effectués par Kassner dans plusieurs pays d’Europe et d’Asie, ou de ses voyages dans le temps, portés par la dynamique du souvenir.
Voyage en Orient
12Malgré les séquelles d’une poliomyélite contractée à l’âge de neuf mois – Kassner avait besoin de deux cannes pour marcher -, cet écrivain a effectué de nombreux voyages, en particulier entre 1897 et 1914, période où il mène la vie vagabonde d’un jeune intellectuel célibataire (il se marie en 1914). Dès la fin de ses études, il a vécu assez longuement à Londres (1897-1898) et à Paris (1900), séjourné aussi en Italie, avant de quitter le monde européen pour découvrir plusieurs pays plus exotiques, en Afrique du Nord, en Asie centrale (le Turkestan), ou en Inde (1905-1911).
13Ces voyages lointains seront d’une importance toute particulière pour Kassner, pour son évolution personnelle en tant qu’individu et en tant que penseur. En témoigne la décision qu’il prend fin 1937, alors qu’il est en train de travailler simultanément à la rédaction de certains textes de Umgang der Jahre et à la composition de Buch der Erinnerung : comme pour faire partager à ses lecteurs les étapes déterminantes de son parcours individuel, il décide d’avancer la parution du chapitre « Der magische Leib », qui contient ses « souvenirs de voyage en Afrique du Nord, dans les deux Indes et au Turkestan26 ». En insérant ce chapitre dans son « Livre du souvenir », alors qu’à l’origine il était destiné au volume Umgang der Jahre (qui ne paraîtra qu’en 1949), Kassner manifeste l’importance particulière qu’il accorde au récit de voyages lointains. Ce chapitre contient naturellement quelques éléments anecdotiques propres à évoquer le sentiment d’un certain dépaysement ; on y trouve par exemple le récit de la célébration de l’anniversaire du maharadjah de Kapurthala que Kassner avait rencontré sur le bateau qui l’emmenait en Inde27. Toutefois, au-delà de la fascination que peut engendrer la découverte de paysages ou de rituels inhabituels, Kassner s’interroge plus profondément sur ce qu’a signifié pour lui sa confrontation avec un univers culturel radicalement autre. Par la hiérarchie que l’auteur instaure dans l’intitulé qu’il choisit pour ce texte – en titre, « Le corps magique », et en sous-titre, « Souvenirs de voyage en Afrique du Nord, dans les deux Indes et au Turkestan » – il fait comprendre au lecteur comment cette altérité culturelle, comment la vision du « barbare28 » l’a entraîné vers une découverte concernant le rapport au corps, et plus généralement le rapport à soi, et le rapport entre soi et le monde.
14À l’instar de nombreux autres Européens, de Schlegel et Schopenhauer à Keyserling puis à Hesse29, Kassner, homme de l’Occident, découvre dans les formes de pensée orientales, en particulier l’hindouisme, une alternative à la tradition dualiste de l’histoire de la pensée européenne, laquelle sépare créateur et créature, sujet et objet, ou encore intériorité et extériorité. Dans un passage du « Corps magique », il relate comment cette confrontation l’a amené, « au début de [son] voyage en Inde » à résister, à se « cramponner de toute son âme à cette séparation claire entre créateur et créature », lui qui était nourri d’« européanisme », de « culture latine » et de « lectures bibliques30 ». Mais c’est justement lors de ce séjour en Inde que Kassner parvient à une véritable appréhension du « paganisme31 », ce qui entraîne chez lui une nouvelle compréhension de l’intériorité propre à des cultures non chrétiennes, qu’il nomme « intériorité extérieure », ou « magie », ou « corps magique32 ».
15Plus tard, lors de la rédaction de Umgang der Jahre en 1948-1949, Kassner reviendra sur l’importance décisive de cet épisode indien dans le développement de sa vie future33. Il se compte alors au nombre des « frères de Faust », et évoque rétrospectivement ce qui pouvait le séparer d’un yogi quand il a découvert la civilisation indoue. Il écrit :
Nous, les gens de l’Occident, toujours en compétition, remplis de nostalgie, nous qui recherchons des sommets, les escaladons, nous qui nous battons, combattons, nous les frères de Faust, pourquoi nous donnons-nous cette peine, pourquoi combattons-nous, pourquoi montons-nous, pourquoi si ce n’est à cause de la différence, de la tension, de la faille entre le haut et le bas, le fond et la forme, le profond et le plat, finalement entre le sujet et l’objet ? Toutes choses qui, dans le monde de l’Orient, celui des yogis, sont réunies dans cette idée des degrés, des niveaux : sujet et objet, homme et chose34.
16Le voyage en Inde, par le dépaysement géographique et culturel qu’il a suscité chez Kassner, a donc entraîné également la révélation d’un rapport différent entre le sujet et l’objet, entre le « je » et le monde, rapport qui relève ici d’un décentrement de l’être. Dans un propos annexe, contenu dans un chapitre de « Paralipomena » au volume Die zweite Fahrt, l’auteur souligne en outre que cette nouvelle découverte de soi est venue confirmer une sorte d’intuition pubertaire. Il évoque dans un passage l’importance que les objets, « les choses », ont toujours eue pour lui, car depuis son enfance et sa jeunesse il est convaincu qu’il y a « plus de réalité dans un parterre de fleurs, un arbre, un animal, dans chaque chose, dans l’objet, donc, qu’en [lui]-même, avec toute [sa] conscience de soi35 ».
17« Les souvenirs de continents étrangers, de peuples, de races36 », ainsi que la remémoration de ceux-ci grâce à l’écriture autobiographique, s’inscrivent chez Kassner dans une relation d’inclusion réciproque avec sa découverte de ce qu’il nomme « le corps magique », image dans laquelle se cristallise pour lui une définition nouvelle et désormais fondamentale de l’identité de soi
« Rencontres »
18Dans les nombreux passages où il évoque ses souvenirs de voyages, et en particulier sa confrontation avec le monde de l’Orient37, Kassner souligne avec insistance combien ce dialogue avec un univers culturel autre l’a amené à une découverte nouvelle de son propre je. Parallèlement, il est un autre dialogue – le dialogue avec l’autre, avec le tu – dont l’auteur sait aussi à quel point il représente une contribution essentielle à l’émergence de l’identité de soi. Dans Buch der Erinnerung, il est d’ailleurs révélateur qu’au chapitre intitulé « Le corps magique » succède le chapitre « Rencontres38 ».
19On se souvient que Kassner a laissé dans l’histoire de la vie culturelle de son époque l’image d’un homme de rencontres : en relation personnelle ou épistolaire avec de nombreux écrivains, philosophes ou intellectuels, il a également été un habitué de tous les cercles artistiques – à Vienne, Berlin, Munich, ou Paris – où il était unanimement apprécié pour ses qualités de lecteur, d’interlocuteur et d’auditeur critique. L’intérêt de Kassner pour toutes les formes de dialogue, dont on retrouve la trace dans la forme dialogique qui caractérise nombre de ses textes, ne saurait être réduit à ce qu’il nomme un jour, non sans quelque autodérision, son aptitude à perpétuer la tradition autrichienne du « causeur », selon le terme français que la langue allemande utilise alors souvent de façon péjorative39.
20Kassner autobiographe n’a pas cherché à tirer avantage des contacts avec les intellectuels et les artistes qu’il avait fréquentés à partir des années 1890-1900. Il évoque le souvenir de ces rencontres sur deux modes apparemment opposés : tantôt il présente ses interlocuteurs, correspondants ou amis avec retenue et discrétion, comme pour dissimuler au regard du lecteur ce qui n’appartient qu’à l’intime de la relation, tantôt au contraire il consacre tout un chapitre à celui ou celle dont la rencontre a été essentielle pour lui. C’est ainsi que son amie et mécène Marie de la Tour et Taxis fait l’objet d’un chapitre dans Buch der Erinnerung40. Plus encore, à propos de Rilke, Kassner intègre à ce même volume deux textes qu’il a écrits à son sujet, l’un rédigé en 1926, peu après la mort du poète, et l’autre en 1935, à l’occasion du soixantième anniversaire de sa naissance41. Cette forme de célébration d’une amitié par la remémoration se prolongera d’ailleurs dans le volume Umgang der Jahre, qui se clôt sur un chapitre paru en 1946 à l’occasion du vingtième anniversaire de la mort de Rilke42.
21Dans ses « Souvenirs d’Angleterre », Kassner évoque son premier séjour en 1897-1898. Il était venu à Londres dans l’espoir – finalement déçu – de rencontrer les principaux représentants de l’esthétisme anglais, Swinburne, Ruskin ou Wilde, ce dernier aperçu finalement à Paris43. L’auteur revient alors sur le sens de toute rencontre, si furtive soit-elle. Il écrit, en évoquant sa rencontre lointaine avec un ancien étudiant de Walter Pater :
Je ne sais plus son nom, je ne sais pas ce qu’il est devenu, s’il vit encore, s’il est mort à la guerre, je ne sais rien mais aujourd’hui, je pense à lui comme à quelqu’un de très attachant qui m’est apparu. […]
Mais pourquoi rappeler à ma mémoire, pourquoi donc mentionner cet homme qui pour moi, cinquante ans plus tard, n’a plus de nom ? […
Il me semble ainsi aujourd’hui, aujourd’hui plus que jamais, que l’événement le plus fortuit, qu’une brève rencontre suivie d’une séparation pour toujours, liés à notre intériorité ultime et la plus profonde, pénètrent jusqu’au plus profond de nos racines, processus dont la musique est éternellement le reflet44.
22Kassner, homme de rencontres et passeur entre les artistes et les penseurs de plusieurs pays, reconnaît pleinement dans ce passage combien la rencontre de l’autre atteint le plus intime de la personne, et devient ainsi source de la connaissance de soi-même. Se découvrir soi-même, s’ouvrir à soi par la rencontre de ce tu d’abord extérieur et étranger n’est que rarement un cheminement facile : c’est ce que souligne Kassner en évoquant ses propres difficultés à devenir lui-même. Il aborde cet aspect de son propre devenir en racontant comment sa très forte admiration pour son père l’a d’abord confronté à la question du double, rendant alors toute rencontre de l’autre fondamentalement problématique45. Cherchant sans cesse, dans son enfance et même dans sa jeunesse, à « imiter [son] père », en qui il voyait « la quintessence et l’incarnation de la perfection46 », il affirmera plus tard, lors d’un entretien, que la mort de son père – événement qu’il décrit avec sensibilité et émotion à la fin du chapitre « Der Vater47 » – a signifié une véritable et nécessaire « libération48 » pour lui qui, jusqu’à cet événement, n’avait été qu’un « double ».
23Ce long cheminement vers sa propre identité en tant que je, et cette tardive découverte de soi peuvent expliquer les réticences que Kassner semble éprouver, dans ses textes autobiographiques, à utiliser la première personne. Il s’agit aussi pour lui de refuser toute forme de « confessionnalisme » à la façon de Rousseau ou de Goethe, car, selon lui, on ne peut plus écrire de « confessions », si ce n’est pour « les psychanalystes49 ». Ainsi, dans ses trois volumes ouvertement autobiographiques, il élude volontairement ce qui pourrait relever du genre de la confession, n’abordant que dans quelques rares passages la souffrance que lui cause son handicap physique50, ou taisant complètement la précarité personnelle et financière de son couple pendant les années passées à Vienne entre 1938 et 1945.
24Si, pour Kassner, « le temps des simples confessions est terminé, tout comme le subjectivisme au sens de Byron », c’est moins au nom d’une forme de retenue ou de pudeur qu’en raison de l’évolution de l’humanité qu’il place désormais « au-delà de toute confession possible ». En effet, l’humanité dans laquelle s’inscrit Kassner est entrée dans l’âge de « l’incarnation du Verbe51 », dans l’âge de « l’homme- Dieu », ce qui confère au je une grandeur nouvelle, et même, selon le terme de l’auteur, son « incommensurabilité52 ».
Voyages dans le temps
25Les voyages, et tout spécialement ceux qui mènent dans un monde autre, comme les rencontres entre soi et les autres, ont donc représenté pour Kassner deux pôles à partir desquels il a pu écrire et décrire dans ses ouvrages autobiographiques les orientations majeures de son existence. Les points de vue qu’il développe dans ces œuvres ne sauraient toutefois être précisément appréhendés sans un examen de certains aspects concernant davantage la forme qu’il imprime aux souvenirs qu’il raconte. Car l’écriture de soi – au-delà des épisodes, des lieux ou des personnes qu’elle présente ou qu’elle tait – est toujours un voyage dans le temps, à travers le jeu qui s’instaure entre le présent de la rédaction et le passé du souvenir.
26Pour Kassner, il s’agit précisément, en se racontant, de prendre conscience lui-même de la distance temporelle qui s’est nécessairement imposée entre les faits passés et l’instant de l’écriture, et ensuite de la faire saisir au lecteur. Il précise sa réflexion à ce sujet au début de son ouvrage Die zweite Fahrt : à l’opposé de toute volonté muséale, qui l’amènerait à tenter de reconstituer le monde de son enfance du point de vue de l’enfant qu’il était, il affirme vouloir s’appuyer justement sur sa qualité de « vieil homme » pour retrouver et apprécier ce qu’était vraiment « le charme du monde de l’enfant53 ». C’est donc une relation dynamique et dialectique qui doit s’instaurer entre le passé et le présent, ce « second voyage » obéissant à la règle générale du « mouvement infini » de l’histoire54, et donc de l’historicité de tout et en particulier de toute chose humaine.
27Cette conception dynamique de l’histoire, et de l’histoire personnelle, nous renvoie à certaines réflexions que Kassner formule au sujet du temps dans plusieurs textes. Dans un chapitre de son ouvrage Narciss oder Mythos und Einbildungskraft (1928) intitulé « Lawrence Sterne », il distingue par exemple entre « temps mesurable » et « temps vécu », distinction qui rappelle, par certains aspects seulement, celle que Bergson avait formulée dans L’Evolution créatrice (1907) entre « temps » et « durée »55. Un autre texte assez fortement autobiographique, mais qui figure dans un autre ouvrage que ceux déjà évoqués, expose sur un ton en partie anecdotique l’importance de la montre paternelle pour l’organisation de la vie domestique, d’où le titre « Die Uhr56 ». Après quelques souvenirs liés à cet objet particulier, Kassner explique ce qu’il nomme « le temps juste », ce temps qui échappe à la répétition mécanique éventuellement infinie (si l’on pense à remonter sa montre chaque jour), celui qu’on ne peut pas lire sur un cadran, mais celui qui donne le temps de la vie et de la mort, celui qui anime la véritable « vision » du monde née de l’imagination57.
28L’imagination, au sens plein que Kassner attribue à ce mot, conformément à ce qu’il a écrit à partir des années 1910-1914 pour définir la conception de sa physiognomonie58, est ce qui rend le temps vivant – le transformant en « temps vécu » –, et aussi ce qui fonde le pouvoir dynamique et créateur du souvenir. Chaque ouvrage officiellement autobiographique constituait évidemment le moment privilégié de voyages variés au pays des souvenirs, et c’est ainsi que Kassner, à l’occasion d’un avant-propos en vue de la publication en italien de son Livre du souvenir (en 1943), livre à ses lecteurs une profession de foi qui résume sa démarche en matière d’écriture autobiographique. En voici les passages les plus importants :
L’auteur tient à faire la remarque générale suivante : le souvenir de ces heures, de ces jours et de ces périodes de la vie les plus solitaires et apparemment vides se révèle ensuite plus dense et plus vivant que le souvenir des moments vécus dans une certaine plénitude, ce qui prouve la nature nettement productive du souvenir. C’est pourquoi le livre que j’introduis par ces lignes est intitulé « Le livre du souvenir » et non pas simplement « Souvenirs de ma vie », parce qu’il ne s’agit pas du tout de ce qu’on entend en général par « mémoires » […]. Ne seront mis en relief que les événements ou les actes de ma vie qui acquièrent, par le souvenir que j’en ai, une vie nouvelle, plus intense. Tout cela, je le conçois comme quelque chose de hautement symbolique et non pas comme quelque chose qui peut servir de modèle ou d’exemple pour d’autres. Tout ce qui s’y trouve est réel, c’est-à-dire décrit tel que c’est arrivé ; mais ce réel, ce vrai sont en même temps élevés à la hauteur de l’imaginaire. La vie qui est dépeinte ici est moins celle d’un idéaliste que celle d’un interprète59.
29L’apparente fracture entre le passé et le présent, ou entre le souvenir et la mise en forme de celui-ci par l’écriture, est résolue, résorbée, colmatée grâce à la force créatrice du souvenir fondée sur le pouvoir de l’imagination60. C’est aussi ce qui distingue, aux yeux de Kassner, le souvenir de la mémoire, car celle-ci est discontinue, « inconstante », laissant çà et là des « espaces creux », des « intervalles », alors que celui-là permet aux « choses de continuer à vivre61 ».
30Kassner, comme il l’affirme dans l’avant-propos que nous venons de citer, se définit ainsi comme un « interprète » (« Deuter ») du monde, comme un je « incommensurable » en relation permanente avec le tout, grâce au pouvoir de son imagination. Le souvenir, et la forme qu’il prend dans l’écriture autobiographique telle que Kassner la pratique, forment une unité correspondant à celle qui existe en général, pour l’auteur, entre le sujet, « celui qui voit », et la « vision » que celui-ci crée dans un mouvement qui transcende la dissociation habituelle entre l’intérieur et l’extérieur, ou entre « le créateur » et « l’œuvre »62. D’où la « thèse d’un lien réciproque étroit entre physiognomonie et autobiographie dans l’œuvre de Rudolf Kassner », ainsi que Michael Schmidt l’a illustrée dans son étude publiée en 1970 et intitulée Autobiographie und Physiognomik – Probleme der Selbstdarstellung im Werk Rudolf Kassners63.
31Si l’on considère maintenant que l’œuvre de Kassner, dans son ensemble, est née de la vision d’un je considérant toute chose grâce au pouvoir créateur et unificateur de l’imagination, on saisit pleinement le sens des commentaires de l’auteur à propos de la très célèbre autobiographie de Goethe Poésie et vérité (Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit, 1811-1814). Selon Kassner, la coordination des deux termes « poésie » et « vérité » ne saurait être reprise au sujet de ses propres textes autobiographiques, car il n’y a pas de « et », donc pas d’alternative possible entre poésie et vérité, pas de pondération de l’une par rapport à l’autre. Il existe plutôt un rapport d’inclusion réciproque entre la vérité d’une existence, vérité totale sans partage ni compromis, et la poésie, elle aussi globale, par laquelle s’exprime cette vérité. Kassner écrit :
Goethe a décrit sa propre vie sous le titre « Poésie et vérité ». Le « et », cette liaison entre ce qui est apparemment ou délibérément disparate, me gêne, m’a toujours un peu gêné […]. Chez moi, le « et » disparaît, va disparaître dans ce qui suit. Tout ici est vérité ; la poésie ne se trouve que dans l’art de mettre les choses en place64.
32Ce primat de la vérité souligné par Kassner rappelle la profession de foi énoncée par Gide au tout début de son ouvrage Si le grain ne meurt ; toutefois, quand celui-ci écrit « [M]on récit n’a raison d’être que véridique », il se place dans un rapport à la fois défensif et offensif vis-à-vis de ses lecteurs, puisqu’il tient avant tout à se prémunir contre « le parti qu’on pourra en tirer contre [lui] » et concède en apparence « que c’est par pénitence [qu’il] l’écri[t]65 ». Pour Kassner, la vérité de sa vie est en même temps la poésie de sa vie, car l’écriture ne saurait être dissociée de la vie, vivre signifiant aussi penser, voir (par l’imagination) et écrire, écrire d’abord pour soi, pour « pouvoir se supporter [soi]-même », comme il le confiera lors d’un entretien avec son ami Kensik66.
33Les ouvrages autobiographiques de Kassner se trouvent ainsi intégrés dans le vaste ensemble de son œuvre, que, dans ce même entretien, il caractérise comme un grand tout, selon des termes empruntés au vocabulaire de la philosophie de l’existence. Au fil des ans, il s’est construit lui-même dans et par l’écriture, afin de pouvoir vivre. Kensik rapporte ainsi les propos de Kassner : « C’est de cette capacité = incapacité à vivre, de l’écriture, qu’est né ensuite "l’édifice de mon existence", édifice toujours en devenir, toujours renouvelé par le travail à mon œuvre, édifice protecteur et dirigé aussi contre l’ennemi intérieur67. »
34À partir de cet aveu, on peut donc considérer que « le pacte autobiographique » peut être appliqué à tout écrit de Kassner, a fortiori si l’on se souvient que cet auteur s’est toujours situé en marge de toute littérature officiellement fictionnelle. Le genre de l’essai, qu’il a pratiqué de façon extrêmement variée, lui a permis de laisser libre cours à sa propre subjectivité, devenue le fondement et le socle de cet édifice en train de s’écrire. Le passage obligé par le je de l’auteur donne leur cohérence à des essais apparemment disparates – dialogues, lettres, paraboles ou ouvrages autobiographiques – et rend évidente une forme de porosité manifeste entre tous les registres utilisés par Kassner. Il convient ici de mentionner que beaucoup d’autres textes ouvertement « autobiographiques » se trouvent disséminés dans de nombreux autres ouvrages, par exemple dans Das Buch der Gleichnisse (1934), où l’on trouve plusieurs chapitres évoquant directement l’enfance de l’auteur68. Le caractère symphonique, ou polyphonique de son œuvre « autobiographique » se manifeste aussi sous cette forme, non sans rappeler sans cesse au lecteur la persistance d’une voix dominante, celle du je de l’auteur.
Quelques réflexions corollaires en guise de conclusion : l’autobiographie, du je au moi
35Kassner autobiographe : l’expression, nous l’avons vu, ne prend tout son sens que si l’on considère les trois ouvrages officiellement autobiographiques comme pars pro toto, comme la manifestation la moins cryptée d’une écriture qui cherche à donner forme à l’unité du sujet, en quête d’une vision de la totalité du monde grâce à l’imagination. Cette construction progressive de soi, qui s’incarne dans l’écriture, confère à tout texte une teneur foncièrement autobiographique, qui va toutefois au-delà de la simple « confession », utile selon Kassner aux seuls « psychanalystes », et permet à l’individu – du moins tel que l’auteur l’envisage selon sa physiognomonie – de décrire son existence en termes de « métamorphoses » successives69
36En soulignant le caractère « métaphysique » de « l’individualité70 » qu’il relie d’ailleurs à l’événement de l’incarnation, fondement de « la grandeur du fils » après son émancipation définitive vis-à-vis du père, Kassner affirme son attachement au je, au sujet, qu’il conçoit comme « sujet au sens le plus haut du terme71 ». Il développe ainsi, en particulier à partir des années 1910 et suivantes, une philosophie du sujet par laquelle il semble vouloir s’arc-bouter contre toutes les tendances délétères qui ont traversé celle-ci dès la fin du xixe siècle – on peut mentionner ici les noms d’Ernst Mach ou de Sigmund Freud –, en proclamant que « le subjectif est parvenu à se suffire à lui-même72 ». La distance qui sépare la position de Kassner des interrogations quasi contemporaines d’un Musil semble flagrante si l’on pense à « l’homme sans qualités », homme de la fragmentation de soi et du monde, sans cesse hésitant entre « le sens du réel » et « le sens du possible73 ». Il est néanmoins intéressant de remarquer, à l’instar du critique Hartmut Cellbrot, que les réflexions des deux penseurs se rejoignent en partie quand on considère l’intérêt respectif qui les a portés à redéfinir la subjectivité, instance susceptible de redonner sens à une réalité perçue comme fragmentée et diffractée. Cellbrot écrit :
Pour sa part, Kassner voit dans la conception qu’a Musil de L’homme sans qualités, justement l’opposé de la physiognomonie […]. L’homme sans qualités selon la conception musilienne devient pour lui synonyme de l’homme sans enveloppe […]. Néanmoins, avec son roman, Musil procède à une critique du principe du sujet qui, sur bien des points, rejoint celle de Kassner, quoique partant d’autres prémisses. De façon analogue à la vision physiognomonique de Kassner, le « sens du possible » comme lieu où se forme le sens, notion de Musil si souvent discutée, ne peut pas être limité à l’activité autonome d’un sujet, non plus que le je, tourné vers le sens du possible, ne devient le simple fonctionnaire d’événements sans sujet74.
37Si enfin nous concevons l’œuvre de Kassner comme un grand ensemble autobiographique, comme l’écriture existentielle de « la métamorphose » d’un je, d’autres questions surgissent, liées à ce qui est ici dépassement du genre dit « autobiographique ». Car ce dépassement peut aussi entraîner une dissolution du genre, surtout si le je, conçu par l’auteur comme instance énonciatrice « suffisante », devait perdre ce statut de pôle originel créateur de sens. Le lieu commun de « la mort du sujet », abondamment répandu à partir de la deuxième moitié du xxe siècle, a entraîné, aussi dans le champ autobiographique, certaines conséquences directement liées au passage du je au moi, un moi devenu paradoxalement omniprésent dans son impuissance face au monde. Le moi comme seul univers, comme seule référence, le moi à la fois seule réalité et seule fiction, a conduit, en matière d’écriture, à l’émergence du genre de « l’autofiction », concept inventé en 1977 par Serge Doubrovsky à propos de son ouvrage Fils75.
38Autre signe des temps, et autre mutation majeure par rapport à la pensée de Kassner d’une écriture autobiographique fondée sur l’imagination, en tant que force unificatrice des métamorphoses du je : le moi contemporain, en perpétuelle construction fictionnelle dans l’autofiction, a trouvé désormais dans l’image et les médias (télévision, internet, etc.) les moyens d’une nouvelle (re)présentation de soi, rassemblés sous le concept d’automédialité, terme né en 2006 lors d’un colloque à l’Université de Bonn. Autant de nouvelles formes de jeu pour un moi qui est autre, dans un monde dit virtuel et sans doute propice à ce que Pierre Bourdieu appelait déjà en 1994 « l’illusion biographique76 ».
Notes de bas de page
1 Bonn, Bouvier, 1960. Voir aussi les articles suivants : Gert Mattenklott, « Der geistige Osten bei Rilke und Kassner », Blätter der Rilke-Gesellschaft, H. 15, 1989, p. 21-33 / Balasundaram Subramanian, « Der Weg zur Innigkeit – Zur Konstellation Rilke-Tagore-Kassner », Jahrbuch für Internationale Germanistik, 29, 1997, H. 2, 1998, p. 10-23.
2 Stuttgart, Kohlhammer, 1964.
3 Diss., Frankfurt/M., Peter Lang, 1997.
4 La première rencontre entre Kassner et Hofmannsthal a lieu à la fin de l’année 1901. V. la mention suivante, extraite de la correspondance entre les deux écrivains : « Das Rodauner, Fremdenbuch’enthält unter dem Datum des, 4. December 1901’neben dem Eintrag, Rudolf Kassner’auch die Namenszüge Hermann Graf Keyserlings und Georg Franckensteins. » « Hugo von Hofmannsthal und Rudolf Kassner – Briefe und Dokumente samt ausgewählten Briefen Kassners an Gerty und Christiane von Hofmannsthal », Teil I, 1901-1910, Klaus E. Bohnenkamp (Hg.), Hofmannsthal- Jahrbuch zur europäischen Moderne, 11, 2003, p. 7-136, p. 11. « Hugo von Hofmannsthal und Rudolf Kassner – Briefe und Dokumente », Teil II, 1910-1929, Hofmannsthal-Jahrbuch zur europäischen Moderne, 12, 2004, p. 7-190.
5 Voir par exemple Jacques Le rider, Modernité viennoise et crises de l’identité, Paris, PUF, 1990.
6 Gérard Genette, Fiction et diction (1979), Paris, Le Seuil, 2004.
7 « L’Essai est traversé par un désir de fiction et se plaît à "penser par fable", selon la formule d’Ernst Bloch […]. Quels indices de fictionalité peut-on repérer dans l’essai ? » Pierre Glaudes/Jean- François Louette, L’Essai, Paris, Hachette, 1999, p. 143.
8 Ibidem, p. 131.
9 Jean Starobinski, « Peut-on définir l’essai ? », Cahiers pour un temps, n° 5, 1985, p. 191.
10 Georges Gusdorf, Les Écritures du moi – Lignes de vie 1, Paris, Odile Jacob, 1 991.
11 Pour la correspondance Kassner/Hofmannsthal, voir supra. Pour la correspondance Kassner/Rilke, V. Klaus E. Bohnenkamp (Hg.), Rainer Maria Rilke und Rudolf Kassner – Freunde im Gespräch, Briefe und Dokumente, Frankfurt/M. – Leipzig, Insel, 1997. Sur Gide/Kassner, V. Klaus E. Bohnenkamp – Claude Foucart (Hg.), « Rudolf Kassners Briefe an André Gide », Jahrbuch der deutschen Schiller-Gesellschaft, Bd. 30, 1986, p. 83-127.
12 Voir le texte écrit par Hofmannsthal en 1929 pour recommander le nom de Kassner au Comité Nobel. Celui-ci écrit au sujet de l’œuvre de Kassner : « Arbeiten dieser Art sind durch die Dichtigkeit des geistigen Gewebes von einem schnellen Verständnis ausgeschlossen. » Hugo von Hofmannsthal, Gesammelte Werke, Reden und Aufsätze III, 1925-1929, Frankfurt/M., Fischer, 1980, p. 143.
13 « Die Arbeit, die ich machen möchte […] ist […] ein Buch, das die Cultur so in sich aufnimmt, wie das Symposion, der Principe, Montaigne, etc. » Rudolf Kassner, Briefe an Tetzel, Ernst Zinn/ Klaus E. Bohnenkamp (Hg.), Pfullingen, Neske, 1979, p. 58 (lettre du 2 mars 1899).
14 Voir Aufzeichnungen aus dem Nachlass (1889-1929) et Ad me ipsum, in Hugo von Hofmannsthal, Gesammelte Werke, Reden und Aufsätze III, 1925-1929, Frankfurt/M., Fischer, 1980, p. 311-596 et p. 597-627. Voir aussi l’ouvrage de Jacques Le rider, Journaux intimes viennois, Paris, PUF, 2000.
15 . V. Rudolf Kassner zum 80. Geburtstag – Gedenkbuch, A. Cl. Kensik/D. Bodmer (Hg.), Erlenbach-Zürich, Eugen-Rentsch-Verlag, 1953, p. 243-247.
16 Buch der Erinnerung, SWVII, p. 5-312 / Die zweite Fahrt, SWVII, p. 313-592 / Umgang der Jahre, SWIX, p. 5-401.
17 Traduction parue à Munich.
18 Philippe Lejeune, Le Pacte autobiographique, Nouvelle édition augmentée, Paris, Le Seuil, 1996, p. 15.
19 Ibidem, p. 8.
20 Voir ces quelques exemples d’emploi de la première personne en début de chapitre : « Wenn ich heute die Menschen übersehe, die mich der Reihe nach zu erziehen hatten und somit als meine Lehrer gelten dürfen, so steht unzweifelhaft an erster Stelle Fräulein Bache, die Gouvernante. » « Meine Lehrer », Buch der Erinnerung, SWVII, p. 7 / « Ich war nicht das, was man furchtsam nennt, stak aber als Kind voll von Ängsten und Bangigkeiten, heimlichen, nie verratenen. » « Die Stiere », Die zweite Fahrt, SWVII, p. 361 / « Ich mag damals zwölf Jahre gezählt haben. » « Der Spiegel », ibid., p. 431.
21 Voir le sommaire, SW VII, p. 822 : « Meine Lehrer », « Erziehung », « Der magische Leib », « Begegnungen », « Erinnerungen an Rainer Maria Rilke (1926) », « Rainer Maria Rilke zu seinem sechzigsten Geburtstage am 4. Dezember 1935 », « Prinzessin Marie von Thurn und Taxis-Hohenlohe », « Gedanken über das Glück ».
22 « Im Frühjahr […] 1949 komme ich zu Ihnen mit einem neuen Buch : Umgang der Jahre. Den Titel trage ich schon mehr als 10 Jahre im Kopf. Es beginnt mit den Erinnerungen an Berlin 1895/96 u. s. f., England 1897-1912, Paris (1900), dann kommt Indien, eine Trilogie, Mischung von Erinnerung u. Gleichnis, Erzählendes, dann Menon oder die Stunde, Pilatus (Ein Gottmensch-Dialog), auch ein Goethe, Gleichnisreden u.s.w. Es erinnert in der Mannigfaltigkeit des Inhalts an das Buch der Erinnerung […], nur ist es mehr. » SW IX, p. 736.
23 « Dann ist das Jahr 37 um […]. Es ist eine Sache, die ich recht für mich schreibe und […] es soll sein wie ein Berg in der Nacht, der Licht speit oder Feuer. » SW IX, p. 733.
24 SW IX, p. 733.
25 Pour les explications de Kassner sur le sens de cette expression, v. le début du premier chapitre de Die zweite Fahrt, SWVII, p. 318-321.
26 SW VII, p. 822 : « Der magische Leib – Erinnerungen an Reisen in Nordafrika, den beiden Indien und Turkestan (1905-1911) ».
27 « Gleich zu Beginn meiner Reise in Indien bin ich im November 1908 einer Einladung des Maharadschas von Kapurthala zu dessen Geburtstagsfeierlichkeiten gefolgt. » « Der magische Leib » Buch der Erinnerung, SWVII, p. 167.
28 « Der Barbar war für mich der Mensch von anderer Art, mit einem anderen Lebensrhythmus, einem anderen Gefühl für Gegenwart, einer anderen Tiefe, gewiß, aber es war da noch etwas vorhanden, was uns von ihm unterscheidet und das ich gleich fühlte, kaum daß ich seiner gewahr geworden bin in den ersten Verkörperungen : ein anderes Ichbewußtsein und daraus resultierend ein anderes Selbstgefühl. » « Der magische Leib », Buch der Erinnerung, SW VII, p. 161.
29 Sur ce sujet, v. par exemple Michel Hulin/Christine Maillard, Réception de l’Inde en France et en Allemagne (xixe et xxe siècles), Strasbourg, PUS, 1996, ou encore Marc Cluet (Dir.), La Fascination de l’Inde en Allemagne 1800-1933, Rennes, PUR, 2004.
30 « Ich gestehe, daß ich mich in Indien zu Beginn meiner Reise, die mich vier Monate in Anspruch nahm, aus meinem Europäertum, aus meinem Latinismus und Bibellesen heraus an diese klare Trennung von Schöpfer und Geschöpf […] mit meiner ganzen Seele zu klammern suchte […]. » SWVII, p. 187.
31 « Ich habe in Indien erst das Heidentum erfassen gelernt. » SWVII, p. 205. [« Ce n’est qu’une fois arrivé en Inde que j’ai appris à saisir le paganisme. »]
32 « Schopenhauer ahnt ebenfalls nichts von dem, was ich äußere Innerlichkeit oder Magie oder magischen Leib nenne. » SWVII, p. 205.
33 Voir aussi à ce sujet l’article de Balasundaram Subramanian « Zwischen Mass und Masslosigkeit. Zur physiognomischen Kulturphilosophie Rudolf Kassners. » Le critique écrit (p. 258) : « Erst in Indien gelangt [Kassner] zur Einsicht, dass der Asiaten [sic] nicht das schwierige Ich des Europäers und die damit verbundenen Schwierigkeiten hat. » In German Studies in India, München, Lucidium, DAAD, 2006, p. 251-264.
34 « Wir Menschen des Westens, Wetteifrige, Sehnsüchtige, nach Gipfeln Ausschauende, Klimmende, Ringer, Kämpfer, Faustens Brüder, warum mühen wir uns, warum kämpfen, klimmen wir empor, warum anders als um der Differenz, Spannung und Klaffung willen von Oben und Unten, Inhalt und Form, Tief und Flach, Subjekt schließlich und Objekt ? Was alles in der Welt des Ostens, der Joghis, in eben der Idee der Stufen, der Ebenen vereint ist : Subjekt und Objekt, Mensch und Gegenstand. » SW IX, p. 45.
35 « Ich habe auf einen ähnlichen […] Spannungszustand in meinem, Buch der Erinnerung’hingewiesen, wie mich nämlich in den Jahren der geistigen Pubertät, wenn ich jene so nennen darf, das eine Gefühl zu beherrschen schien, dass in allen Dingen um mich herum, in einem Blumenbeet, einem Baum, Tier, in jedem Ding, im Objekt also, um abermals die verkürzende Sprache der Philosophie zu gebrauchen, mehr Wirklichkeit sei als in mir selber mit meinem ganzen Selbstbewusstsein. » Paralipomena aus der « Zweiten Fahrt », SW VII, p. 608.
36 « Ich will hier nicht eine Abhandlung über den magischen Leib, über Magie und so weiter schreiben, sondern Erinnerungen aus fremden Erdteilen, an Völker, Rassen unter eine einzige Idee, eben des magischen Leibes, bringen und damit beleuchten. » « Der magische Leib », Buch der Erinnerung, SW VII, p. 184.
37 Voir aussi les autres chapitres consacrés à l’Inde dans Umgang der Jahre, par exemple « Indien. Ein Triptychon », et « Aus den Sätzen des Joghis », SW IX, p. 7-26 et p. 179-204.
38 « Begegnungen », SW VII, p. 243-275.
39 « Gewiss könnten sie meine Weise des Gesprächs auch als eine, meine zutiefst österreichische Art bezeichnen. », Narziss – Im Gespräch mit Rudolf Kassner (1947-1958), Alphons Cl. Kensik (Hg.), Zürich, 1985, p. 6.
40 « Prinzessin Marie von Thurn und Taxis-Hohenlohe », SW VII, p. 299-305.
41 « Erinnerungen an Rainer Maria Rilke (1 926) », SW VII, p. 276-282 / « Rainer Maria Rilke zu seinem sechzigsten Geburtstage am 4. Dezember 1 935 », SW VII, p. 283-298.
42 « Rainer Maria Rilke. Zum zwanzigsten Todestag », SW IX, p. 392-401.
43 « Meine Begegnung mit Oscar Wilde konnte kaum flüchtiger sein : im Rodinpavillon der Jahrhundertausstellung in Paris. Es war im Juli oder Juni Neunzehnhundert, ein paar Monate vor seinem Tod. » « Erinnerungen an England, 1897-1912 », SW IX, p. 328.
44 « Ich weiß seinen Namen nicht mehr, weiß nicht, was aus ihm geworden ist, ob er noch lebt, im Kriege gefallen ist, weiß nichts und denke nur heute seiner als einer überaus liebenswerten Erscheinung. […] / Warum ich aber ihn, den für mich heute nach fünfzig Jahren Namenlosen, mir ins Gedächtnis zurückrufe, ihn überhaupt erwähne ? […] So scheint mir heute, heute mehr denn je vorher, das Zufälligste, eine kurze Begegnung und daraufhin ein Scheiden für immer, an unsere letzten, tiefsten Innigkeiten geknüpft, bis zu den Wurzelenden unseres Wesens zu reichen, ein Vorgang, welchen uns die Musik ewig vorspiegelt […]. » SW IX, p. 323-324.
45 Sur le thème du double chez Kassner, voir « Der Doppelgänger », Melancholia – Eine Trilogie des Geistes, (1908), SW II, p. 181-213. Voir aussi Narciss oder Mythos und Einbildungskraft, (1928), SW IV, p. 201-300.
46 « […] Mir war von sehr früh an der Vater Spiegel gewesen, Inbegriff und Verkörperung des Vollkommenen […]. Ich suchte meinen Vater nachzumachen […]. » « Der Vater », Die zweite Fahrt, SW VII, p. 446.
47 Die zweite Fahrt, SW VII, p. 445-491 ; voir particulièrement à partir de la page 484.
48 « Biographisch war die erste Befreiung der Sohnschaft vom Vater – durch dessen Tod – der Doppelgänger ; genau so ist es zu sagen, so war es. » Rudolf Kassner zum 80. Geburtstag – Gedenkbuch, op. cit., p. 187.
49 « Konfessionen sind nicht mehr oder nur für Psychoanalytiker zu schreiben […]. Zwischen [dem Idealismus und dem Rationalismus] steht das, was man uns Konfessionalismus : Rousseau, auch Goethe u. a. zu nennen erlauben mag. « Die Verwandlung – Physiognomische Studien, „Nachwort : Der Sinn und die Eigenschaft », (1925), SW IV, p. 142-143.
50 Voir par exemple ce passage : « Es hat wenig Jahre gegeben im Leben des Knaben und des Jünglings, bis in die Universitätsjahre hinein, in welchen ihn nicht jeder Schritt am Wege, jedes Auftreten Schmerzen verursachten. » Die zweite Fahrt, SW VII, p. 324-325.
51 « Und so liegt die Fleischwerdung des Wortes jenseits der Konfession, geht über jede mögliche Konfession hinaus. Wir haben uns, heißt das, zu verwandeln und nicht zu bekennen. Die Zeit der bloßen Bekenntnisse ist vorbei. Ebenso wie der Subjektivismus im Sinne Byrons und anderer." Das physiognomische Weltbild, „Die drei Reiche", (1 930), SW IV, p. 388.
52 . » Und zweitens ergibt sich aus der genannten Bindung des Ich an die Gestalt die Inkommensurabilität des Ich und des Du, deren unmittelbarer Ausdruck eben die Gestalt ist. » Das physiognomische Weltbild, « Die Quadratur des Zirkels », SW IV, p. 444.
53 « Und so wollen wir, möchte ich meinen, auch keine Dokumente vom Kind über das Kind und so weiter, sondern wir wollen, daß der Alte das Kind noch einmal empfinde, daß er es durch empfinde, denn nur er vermag den Zauber des Kindseins, den Zauber der Kindeswelt so zu fühlen, daß er davon die rechte Kunde gebe. » Die zweite Fahrt, SWVII, p. 321.
54 « Die Bewegung der Geschichte ist unendlich, nicht anders als die Bewegung des Gesichtes. »Die Grundlagen der Physiognomik – Von der Signatur der Dinge, (1922), SW IV, p. 59.
55 « Das Grundmotiv, das ich meine, geht darauf zurück, daß es nach der Lehre John Lockes, auf die sich Sterne an anderen Stellen ausdrücklich beruft, zwei Arten von Zeit gebe : die Zeit, unse- rer Vorstellungen’, wie Onkel Toby sie einmal so wunderbar richtig […] bezeichnet, die gelebte Zeit, die pulsende, und dann die meßbare Zeit […]. » Narciss oder Mythos und Einbildungskraft, « Lawrence Sterne », (1928), SW IV, p. 257.
56 Das Buch der Gleichnisse, (1934), SWV, p. 198-211.
57 « Nur ist die also gewonnene richtige Zeit nicht mehr am Zifferblatt einer Uhr, sondern nur in den Gesichten des Menschen zu finden […]. » Ibidem, SW V, p. 210. / « […] Dort, am Ort der Störung, des Auseinander, des Spaltes zwischen der meßbaren und der erlebten Zeit, [wächst] die Einbildungskraft des Menschen […]. » Die zweite Fahrt, SW VII, p. 332.
58 « Physiognomik ist dieses Sehen der Gestalt mittels oder vermöge der Einbildungskraft, ist immer ein Sehen des Ganzen […], denn wir sind außerstande, das Ganze ohne Einbildungskraft zu sehen. » Die Verwandlung – Physiognomische Studien, (1925), SW IV, p. 130-131.
59 « Der Verfasser drängt zu einer Bemerkung allgemeiner Art, dass nämlich die Erinnerung an einsamste, scheinbar unerfüllte Stunden und Tage und Zeiten des Lebens sich später viel dichter und lebhafter erweist als an solche einer gewissen Erfüllung, was als Beweis gelten darf für das entschieden Productive derselben. Darum führt das Buch, das mit diesen Zeilen eingeleitet wird, den Titel Buch der Erinnerung und nicht einfach Lebenserinnerungen, weil es eben ganz und gar das nicht ist, was man im Allgemeinen unter Memoiren versteht und erwartet. Nur solche Ereignisse oder Acte des Lebens werden darin herausgehoben, welche durch die Erinnerung daran ein neues, intensiveres Leben gewinnen. Dieses wird als ein durchaus symbolisches aufgefasst und nicht als eines, das als Vorbild oder Beispiel für andere gelten darf. Alles darin ist wirklich, will sagen : so geschildert, wie es war ; nur ist dieses Wirkliche, oder Wahre zugleich in die Region des Phantastischen gehoben. Das Leben, das darin geschildert wird, ist weniger das eines Idealisten als das eines Deuters. » « Vorwort (zu einer italienischen Übersetzung des, Buchs der Erinnerung » SW VII, 615-616.
60 Cf. la remarque de Gusdorf : « La superstition de l’exactitude est tenue en échec par l’intervention d’une imagination créatrice rétrospective, capable de réformer la perspective du vécu de la vie selon les exigences d’une mythistoire personnelle, à l’œuvre dans la conscience des individus comme elle l’est dans la conscience des nations. » Georges Gusdorf, Les Écritures du moi – Lignes de vie 1, op. cit., p. 15.
61 « Das Gedächtnis ist sprunghaft, läßt Zwischenräume, Abstände. […] Dinge leben darum in der Erinnerung und nicht im Gedächtnis fort. » Buch der Erinnerung, « Mythische Kindheit », SW VII, p. 48.
62 « Wir dürfen das Werk nicht vom Künstler, den Sohn nicht vom Vater trennen, wenn wir da seine oder das andere deuten wollen. Nicht trennen um genau jener Einheit willen, die zugleich Wirklichkeit und Imagination ist, der Einheit von Seher und Gesicht. »Die Verwandlung, (1925), SW IV, p. 134.
63 « Daß diese, physiognomischen Stellen’sich in einem autobiographischen Kontext befinden, bestätigt unsere These vom engen wechselseitigen Zusammenhang zwischen Physiognomik und Autobiographie im Werk Rudolf Kassners. » Michael Schmidt, Autobiographie und Physiognomik – Probleme der Selbstdarstellung im Werk Rudolf Kassners, München, 1970, p. 74.
64 « Goethe hat seine Schilderung des eigenen Lebens Dichtung und Wahrheit genannt. Das Und, diese Zusammenkoppelung des scheinbar oder gewollt Disparaten, geniert mich, hat mich stets ein wenig geniert […]. Bei mir fällt das Und weg, wird im folgenden wegfallen. Alles darin ist Wahrheit ; Dichtung liegt allein in der Art, wie etwas postiert wird. » Die zweite Fahrt, SW VII, p. 320.
65 André Gide, Si le grain ne meurt (1920-1921), Paris, Gallimard, Folio, 2006, p. 10.
66 « Für wen oder wofür hätte ich demnach geschrieben, fragen Sie ? […] um mich ertragen, um mich aushalten zu können, habe ich geschrieben. » Narciss – Im Gespräch mit Rudolf Kassner (1947-1958), A. Cl. Kensik, Zürich, 1985, p. 10.
67 « Aus diesem Leben=Nichtlebenkönnen und diesem Schreiben ergab sich dann "der Bau der Existenz", der immer wieder werdende, durch das Werk neu werdende, beschützende, auch gegen den inneren Feind gerichtete. » Ibidem, p. 11. Voir aussi Das physiognomische Weltbild, (1930), SW IV, p. 479 : « Sie müssen beides zusammendenken : […] der Umstand, daß das Bauen nur die andere Seite des Seins sei und es kein anderes Sein gebe oder jedes andere Sein ein leerer Begriff sei. »
68 Voir « Die Legende von den Brüdern », ou « Die Uhr » ; SW V, p. 180-197 et p. 198-211.
69 « Konfessionen sind nicht mehr oder nur für Psychoanalytiker zu schreiben, Konfessionen können oder dürfen nur noch mehr Verwandlungen sein. » Die Verwandlung, (1925), SW IV, p. 142-143.
70 « In der physiognomischen Weltanschauung ist die Individualität metaphysisch oder gar nicht gültig. » Ibidem, p. 143.
71 « Das Zulängliche des Subjektiven aber, Sohn, Sohnschaft, Subjekt im höchsten Sinn, beruht auf der Imagination […]. » SW IX, p. 446-447.
72 « Durch die Sohnschaft, im Sohn ist das Subjektive zulänglich geworden, was, möchte man sagen, die Größe des Sohnes ausmacht […]. » Ibidem, 446.
73 Robert Musn, Der Mann ohne Eigenschaften, I, 4 : « Wenn es Wirklichkeitssinn gibt, muß es auch Möglichkeitssinn geben. » Hamburg, Rowohlt, 1978, p. 16. Pour la traduction française, voir L’homme sans qualités, I, 4 : « S’il y a un sens du réel, il doit y avoir aussi un sens du possible. » Traduction de Philippe Jaccottet, Paris, Le Seuil, 1982, p. 14.
74 « Kassner wiederum erblickt in Musils Konzeption des Mann ohne Eigenschaften geradezu das Gegenbild zur Physiognomik […]. Der Mann ohne Eigenschaften in der Musilschen Fassung, wird ihm zum Synonym für den hautlosen Menschen […]. / Gleichwohl verfolgt Musil mit seinem Roman eine Kritik am Subjektprinzip, die in vielem in dieselbe Richtung wie diejenige Kassners weist, jedoch unter anderen Vorzeichen. Musils vieldiskutierter Möglichkeitssinn als Ort der Sinnbildung ist, analog zu Kassners physiognomischem Sehen, weder auf die Selbsttätigkeit eines Subjekts einzugrenzen noch wird das Ich in der Einstellung auf ihn zu einem bloßen Funktionär eines subjektlosen Geschehens. » Hartmut Cellbrot, « Welt ohne Nullpunkt’– Zur Kritik des Subjektsprinzips bei Rudolf Kassner und Robert Musil », in Gerhard Neumann / Ulrich Ott (Hg.), Rudolf Kassner – Physiognomik als Wissensform, Freiburg i. Br., Rombach, 1999, p. 239-254, ici p. 248.
75 Paris, Galilée, 1977.
76 Pierre Bourdieu, Raisons pratiques – Sur la théorie de l’action, « L’illusion biographique », Paris, Le Seuil, 1994, p. 81-89.
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