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Nues, nuées, nuages

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Jackie Pigeaud

Nuages et miroirs : à propos des Questions sur la nature de Sénèque

Frédéric Le Blay

Texte intégral

1Je dois tout d’abord exprimer ma gratitude et mon plaisir de pouvoir une fois de plus prendre part à ces Entretiens, gratitude et plaisir accrus par le choix même du sujet de nos discussions pour cette XIVe rencontre. En effet, les « Nues, Nuées et Nuages » me donnent l’occasion de parler aujourd’hui d’un beau et grand texte, qui m’est très cher et sur lequel la philologie classique est malheureusement restée fort discrète. Plus je lis et étudie ce texte, qui m’occupe depuis plusieurs années maintenant, plus je m’étonne de voir à quel point les travaux qui lui furent consacrés occupent, au sein de nos disciplines, une place très modeste et presque honteuse. Le texte dont il s’agit est le grand traité de météorologie rédigé par Sénèque dans les années de sa retraite, qu’il intitula Naturales quaestiones, c’est-à-dire les Questions sur la nature.

  • 1 1447b 16-20.
  • 2 Ad Luc., LXVII, 15.
  • 3 N. Q. II, 48-50.
  • 4 Cet épisode de la jeunesse, passé à l’école stoïco-pythagoricienne des Sextii et sous la tutelle d (...)

2Je dis m’étonner d’un certain silence philologique alors que, pour dire vrai, les raisons de ce silence me sont bien connues. Ce texte, qui vient pourtant couronner l’œuvre philosophique de Sénèque, n’a qu’un seul défaut, mais un défaut qui lui cause un grand préjudice, celui d’appartenir à la littérature scientifique de l’Antiquité. Autant dire que pour certains, il n’a pas le privilège de se hausser au rang de grand texte littéraire. Il est vrai qu’Aristote, dès le premier chapitre de sa Poétique, oppose Homère à Empédocle1 ; même si certains, nous dit-il, ont coutume d’appeler poètes ceux qui traitent en vers d’un sujet de médecine ou d’histoire naturelle, il n’en reste pas moins qu’Homère seul doit être dit poète, tandis qu’Empédocle reste un fusioloigoj. Mais faut-il toujours s’en tenir à Aristote ? On lit et commente abondamment le Sénèque des tragédies, celui du De ira ou du De constantia sapientis, celui des Lettres à Lucilius ; on ignore presque tout du Sénèque des Naturales quaestiones. Serait-ce que l’on regarde comme une certaine faiblesse, que l’âge et la mise à la retraite viendraient excuser, le fait que Sénèque ait désiré, au moment où il sentait la fin toute proche, revenir aux chères études de sa jeunesse, lorsque, à l’école des Sextii, il découvrait un stoïcisme teinté de pythagorisme et se passionnait pour la physique et la météorologie, n’hésitant pas à composer quelques opuscules sur le sujet, à l’instar de son maître et modèle Attale, Attalus stoicus, comme il le nomme lui-même2, qui donna au public une étude sur les foudres et les éclairs3 ? Il est vrai que, jeune homme, il avait vite été rappelé à l’ordre par son père, inquiet de le voir se détourner du mode de vie qui convenait à un jeune romain de bonne famille4.

  • 5 Je cite Carlos Levy, « Philosopher à Rome », in C. Levy (éd.), Le concept de nature à Rome, La phy (...)
  • 6 Cité et traduit par P. Aubenque & J.-M. André, Sénèque, Coll. Philosophes de tous les temps, Seghe (...)

3L’autre motivation de ce désintérêt pour cet « autre Sénèque » tient sans doute au discrédit dans lequel on a longtemps plongé la philosophie et la science romaines. « Dans l’image caricaturale que l’on a trop souvent de la philosophie romaine, le Romain, lorsque par hasard il se trouve avoir des intérêts philosophiques, ne se soucie que de définir une morale pratique5. » On a certes bel et bien tordu le cou à ce vilain canard mais il lui arrive de revenir hanter nos lectures, sans doute parce qu’il a pour promoteurs de respectables auctores. Citons ainsi Hegel dans ses Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie : « Le stoïcisme devint la philosophie de beaucoup de Romains, mais sans que cette philosophie elle-même y gagnât beaucoup comme science : au contraire, le stoïcisme – par exemple, chez Sénèque et les stoïciens postérieurs, un Êpictète ou un Marc Aurèle – y perdit tout intérêt proprement spéculatif et prit plutôt une tournure rhétorique et parénétique, qui ne mérite pas plus de mention dans l’histoire de la philosophie que les discours de nos prédicateurs6. » En somme, le romain Sénèque rédigeant les Naturales quaestiones voudrait se faire passer pour ce qu’il n’est pas, un philosophe véritable, un grand savant, un théoricien capable de rendre compte avec justesse et précision des systèmes hérités de la pensée grecque et d’y joindre sa contribution personnelle.

  • 7 Je pense d’ailleurs que les Lettres et les Questions sur la nature relèvent d’un même projet et do (...)
  • 8 Ce point a été en particulier étudié par J. J. Hall, « Seneca as a source for earlier thought (esp (...)
  • 9 La question avait été résumée par H. B. Gottschalk, « The authorship of Meteorologica, Book IV », (...)
  • 10 Cf. C. Cusset (éd.), La métérologie dans l’Antiquité entre science et croyance, Actes du colloque (...)
  • 11 NQ, II, 1, 1-2 (éd. P. Oltramare, CUF, Les Belles Lettres, Paris, 1929 ; nous empruntons nos citat (...)
  • 12 En citant ici Descartes, je fais naturellement allusion à son Discours de la méthode pour bien con (...)

4Tels sont pourtant les qualificatifs que l’on peut appliquer à l’auteur du traité de météorologie dont je vais commenter un passage. Dans cet ouvrage, dédié à Lucilius – sa composition accompagne la rédaction de la correspondance7, Sénèque se fait d’abord traducteur et commentateur des Mmetewrologika| d’Aristote. Le plan qu’il suit est dans les grandes lignes celui du Stagirite et le compte-rendu qu’il établit des explications aristotéliciennes est pertinent, malgré quelques petites inexactitudes8. L’ouvrage en quatre livres d’Aristote – bien qu’il y ait eu débat sur l’authenticité du quatrième livre9 – est en effet la fondation de la littérature météorologique : bien qu’il s’inscrive dans la lignée des spéculations des fusioloigoi présocratiques – il constitue d’ailleurs l’un de nos principaux témoins de la physique et de la cosmologie de ces penseurs, il est le premier à définir le champ de ce savoir et à l’organiser en un système cohérent : la météorologie aristotélicienne portera sur l’ensemble des phénomènes du monde sublunaire, monde imparfait du changement et de la corruption, monde du mélange des quatre éléments10. Sénèque résume très clairement ce domaine spéculatif : l’enquête sur l’univers (de uniuerso) se divise en trois parties, l’étude des caelestia (l’astrologie), celle des sublimia (c’est-à-dire des phénomènes « célestes » qui se situent en-deçà de la sphère lunaire ; elle englobe tous les phénomènes atmosphériques mais aussi les comètes) et celle des terrena (eaux maritimes et fluviales, eaux souterraines, séismes11). C’est la réunion de deux dernières catégories qui relève de la météorologie. Jusqu’à Descartes, on continuera à parler de météores dans cette acception12. Or le stoïcien romain ne se limite pas à une traduction commentée d’Aristote, père en quelque sorte de cette discipline. Il critique les explications aristotéliciennes, fondées sur le principe unificateur de l’exhalaison (anaqumiasij), et, fidèle à la méthode posée par son modèle grec, il passe en revue les différentes théories de ses prédécesseurs, en l’occurrence celles des théoriciens post-aristotéliciens, parmi lesquels Posidonius, avant de proposer sa propre étiologie. En somme, le romain Sénèque n’est pas un imitateur servile et imparfait du grec Aristote, qui affadirait dans une rhétorique verbeuse et moralisante la finesse de la démonstration d’origine : bien qu’il encadre chacun des livres constitutifs de son traité d’exposés à visée morale, l’intérêt qu’il porte à l’observation et à l’étude des météores est pointu et documenté. La curiosité, la soif de savoir sont bien les premiers mobiles de son enquête.

  • 13 346b 16-349 a 11.
  • 14 V. 451-534. Cf. supra, J. Pigeaud, Remarques sur les nuages de Lucrèce, p. 57, 71.
  • 15 3, 1-13, 3.

5La question des nuages trouve naturellement sa place au sein de cet ouvrage. Elle avait été traitée par Aristote dans son explication de la pluie, du brouillard et de la neige13 ; elle avait également été abordée par Lucrèce dans le chant VI du De natura rerum14, dernier volet du poème que l’on peut définir comme un abrégé de la météorologie épicurienne. Le livre correspondant chez Sénèque à ces développements est le livre I de la tradition manuscrite, IVb selon la réorganisation opérée par les éditeurs, livre intitulé De nubibus : l’auteur y explique comment il faut comprendre la formation de grêle et de neige. Ce n’est pourtant pas ce livre De nubibus qui intéressera mon propos car l’occasion de traiter la question des nuages a déjà été donnée à l’auteur dès son premier livre De ignibus <in aere existentibus> (livre V de la traduction manuscrite), où l’on s’interroge sur les phénomènes atmosphériques lumineux. L’exposé s’y attarde sur la question de l’arc-en-ciel, arcus discoloris15, des verges et des parélies, qui occupe dix chapitres d’un livre qui en compte dix-sept.

  • 16 Je renvoie d’ailleurs à mes réflexions « Les couleurs d’Hélène. Eloge de la bigarrure », in J. Pi (...)

6Je souhaite rester fidèle à l’esprit de ces Entretiens et je ne me lancerai pas dans une analyse académique de ce passage, d’autant moins souhaitable que l’exposé lui-même est long. J’en résumerai donc les grandes lignes en tentant de montrer que la manière dont Sénèque aborde et traite le sujet, analogue en apparence à la méthode aristotélicienne, révèle en fait un univers mental et culturel qui est bien celui de l’auteur, mais aussi de ses contemporains – et, pour reprendre un terme cher à notre hôte Jackie Pigeaud, je dirais qu’il y a quelque chose comme de la rêverie dans ce texte – et je dégagerai également ce qui me paraît être la réflexion sous-jacente à la démonstration proprement météorologique, une réflexion d’ordre esthétique sur la nature même de la vision et de la couleur. Je dois d’ailleurs dire que, en mettant en forme cette réflexion, je me suis aperçu que j’aurais aussi bien pu la proposer pour nos XIes Entretiens qui avaient pour thème : « La couleur, Les couleurs ». Il se peut d’ailleurs que je ne sois pas le seul d’entre nous à m’être fait cette réflexion tant la réflexion esthétique sur le nuage rejoint celle sur la couleur16.

  • 17 3, 1.
  • 18 3, 2-3.

7L’hypothèse de départ, qui est donnée comme une vérité d’observation que l’on ne discutera pas, est que l’arc-en-ciel (arcus discoloris) apparaît lorsque les rayons du soleil traversent les nuages. La discussion va donc porter sur ce qui, dans la nature même des nuages, permet cette production d’un arc de couleurs. Conformément à la méthode aristotélicienne, on énumérera donc les explications données par les prédécesseurs, avant d’en proposer une. Certains font reposer le phénomène sur l’inégale densité (inaequalitas) des nuages : le rayon qui les traverse apparaît donc plus ou moins lumineux ; la lumière alterne ainsi avec l’ombre et c’est cette alternance ombre-lumière qui crée la variété des couleurs (illam mirabilem arcus uarietatem17). Suit une deuxième théorie, analogue à la première, si ce n’est qu’elle en détermine plus précisément la cause, en faisant intervenir les gouttes d’eau dont sont formés les nuages : ces dernières seraient d’inégale densité, d’où l’alternance (intercursus) entre ombre (umbra) et lumière (fulgor18). Mais, déclare Sénèque, ces explications ne peuvent être justes car, dans ce cas, l’arc-en-ciel ne serait formé que d’ombre et de lumière ( ex lumine umbraque constarei) et ne comporterait que deux couleurs. Nous sommes confrontés ici à un problème de peintre : comment obtenir la couleur, la uarietas – un grec dirait poikilia – à partir de l’ombre et de la lumière seuls ? Lorsqu’il crée des jeux de lumière, lorsqu’il exploite les ressorts du chiaroscuro, l’artiste tente de répondre à cette question.

8Puisqu’il est question de uarietas, c’est-à-dire de bigarrure, l’auteur cite fort opportunément les célèbres vers d’Ovide décrivant l’art merveilleux de Pallas et d’Arachné, dont les tapisseries sont semblables à l’arc-en-ciel :

  • 19 Métamorphoses, VI, 65-67, cités par Sénèque en 3, 4.

diuersi niteant cum mille colores
transitus ipse tamen spectantia lumina fallit :
usque adeo quod tangit idem est, tamen ultima distant19.

  • 20 Trad. F. Le blay, Les Petits Classiques, Larousse, Paris, 1999.

mille couleurs variées y brillent, mais la transition entre l’une et l’autre échappe à l’œil du spectateur, tant elles sont identiques à leur point de contact et différentes à leurs extrémités20.

  • 21 III, préf. 3 (vers dont l’attribution est incertaine et discutée : Néron, Agellius, Lucilius ?) ; (...)

9Tout au long de ces Questions sur la nature, Sénèque aime citer les poètes ; il nous transmet d’ailleurs quelques vers de son ami Lucilius, qui sans lui auraient été irrémédiablement perdus21. Cette citation des Métamorphoses n’est pas la seule du traité ; il semble que Sénèque ait souvent eu la poésie d’Ovide à l’esprit tandis qu’il rédigeait son traité de météorologie. La météorologie n’est-elle pas la science des métamorphoses naturelles ? Mais lorsque l’on évoque l’arc-en-ciel et ses couleurs, ce passage ovidien, tiré d’une fable mythologique qui n’est autre chose qu’un art poétique, s’impose. Pour le poète, les œuvres réalisées par Pallas et Arachné rivalisent avec les merveilles de la nature ; Sénèque renverse l’analogie et écrit que les couleurs de l’arc-en-ciel sont étendues en fines bandes à la manière d’une peinture (in picturae modum), production de l’art merveilleux de la nature (mira arte naturae). La nature est artiste. Je reviendrai sur cette question de l’art naturel, autrement dit de l’art divin.

  • 22 3, 5-4, 4, chapitres qui correspondent au chapitre 4 du livre III des Metewrologika (373a 32-375b (...)

10Puis il est question de l’explication donnée par Aristote22. Les gouttes d’eau des nuages (stillicidia) sont autant de miroirs (specula) dans lesquels la lumière du soleil vient se refléter. Dans leur chute, c’est-à-dire par temps de pluie, ces gouttes se brouillent ; l’arc-en-ciel est le résultat de cette fusion d’une multitude d’images solaires (itaque arcum esse multarum solis imaginum confusionem). Les gouttes sont autant de miroirs puisque toute surface d’eau limitée agit comme un miroir. Il convient de noter, dans cette démonstration, l’importance de la notion de limite : si determinatum est, speculum est, déclare Sénèque. Selon Aristote, l’air comme l’eau ont la propriété de réfléchir les rayons de la lumière. Mais parce que les gouttes sont petites, elles ne réfléchissent du soleil que la couleur et non la forme (quia parua sunt, solis colorem sine figura exprimunt), sans quoi, au lieu de l’arc-en-ciel, nous verrions une multitude de petits soleils briller dans le ciel. On retombe cependant sur le problème précédent, celui de la uarietas. Puisque le soleil n’a qu’une couleur, comment se fait-il que ses images soient multicolores (Et quare, cum solis color unus sit, imaginum diuersus est) ? Sénèque, suivant l’explication aristotélicienne, répond que la perspective et la proportion sont à l’origine de cette erreur des sens. Plus précisément, on peut considérer que la variété de nuances s’explique naturellement par le fait qu’une partie de la coloration vient du soleil et l’autre du nuage. « C’est l’humidité du nuage qui trace les bandes bleues, vertes, pourprées, ainsi que celles d’un jaune orange ou d’un jaune de feu. Deux couleurs, l’une intense, l’autre mate, produisent donc cette diversité. »

  • 23 3, 12. Plus loin, l’auteur revient sur cette idée et indique que la couleur de feu de l’arc-en-cie (...)

Varietas autem non ob aliam causam fit quam quia pars coloris <a> sole est, pars a nube illa ; umor modo caeruleas lineas, modo uirides, modo purpurae similes et luteas aut igneas ducit, duobus coloribus hanc uarietatem efficientibus, remisso et intento23.

11L’exemple qui est pris à l’appui de cette thèse est celui de la teinture des étoffes à partir d’un même pigment, comme la pourpre : selon l’importance de la dilution, le degré de macération, la couleur sera plus ou moins vive. Encore une fois, la nature agit comme un peintre, un aquarelliste pourrais-je dire, qui parvient à créer une diversité de teintes en mêlant l’eau à ses gouaches. « Et puisqu’il y a deux causes, le soleil et le nuage, autrement dit l’objet réfléchi et le miroir, ne nous étonnons pas qu’il y ait autant de nuances qu’il y a, pour ces causes, de degrés d’intensité ou d’affaiblissement. »

  • 24 3, 13.

Non est ergo mirum si, cum duae res sint, sol et nubes, id est corpus et speculum, tam multa genera colorum exprimuntur quam multis generibus un vers de Neron decrivant ce phenomenepossunt ista incitari aut relanguescere24.

  • 25 Sénèque les reprend une à une (5, 1-5, 9).

12Les nuages sont donc des miroirs naturels. Cette théorie spéculaire, posée par Aristote, Sénèque la reprend à son compte et la défend contre ses détracteurs. En effet, les objections à voir dans les nuages des miroirs réfléchissant la lumière du soleil sont nombreuses25. Que l’on adhère à la théorie de la réflexion qui veut que l’on aperçoive les corps eux-mêmes dans un miroir ou que l’on soit un partisan de la théorie des simulacres, si l’on adhère à la physique démocritéenne et épicurienne, l’objection sera toujours la même : l’image que le miroir nous renvoie doit être identique à l’objet. Or il n’y a pas d’identité visuelle entre l’arc-en-ciel et le soleil. Autre point délicat, ni l’air ni les nuages ne se comportent comme un miroir puisque ceux qui se trouvent au sommet d’une montagne aperçoivent sous eux les nuées et non leur propre image. Enfin, une juxtaposition de miroirs devrait présenter une multitude d’image et non une fusion.

13Il faut en fait comprendre, nous disent certains adversaires de la théorie spéculaire, que les nuages sont semblables à l’encolure de la colombe ou du paon, qui se pare de couleurs variées dès lors qu’elle se tourne dans un sens ou dans un autre. Sénèque cite ici un vers de Néron décrivant ce phénomène :

  • 26 5, 6.

Colla Cytheriacae splendent agitata columbae
Le cou de la colombe cythérienne brille à chaque mouvement26.

  • 27 II, 799-807. Je renvoie encore à mon article précédemment cité : « Les couleurs d’Hélène. Eloge de (...)
  • 28 III, 5, 18.
  • 29 II, 25, 79.
  • 30 On peut ici se référer au compte-rendu que V. Brochard en avait établi dans son étude classique Le (...)

14Cette image de la uarietas propre au plumage des oiseaux, capable d’offrir des reflets changeants, semble être devenue un topos tant littéraire que philosophique auprès des contemporains. Elle était déjà présente chez Lucrèce27, évoquée par Cicéron dans son De finibus28 et, comme nous l’apprend ce passage de Sénèque, Néron l’avait reprise dans des vers sans doute assez conventionnels. Selon le compte-rendu établi par Cicéron dans ses Académiques29, le cou changeant de la colombe était pour Carnéade la preuve de l’erreur des sens. Cet argument faisait en fait partie des dix tropes sceptiques telles qu’établies par Carnéade, au sein desquelles on retrouve d’ailleurs un autre exemple repris dans les Questions sur la nature, les reflets variés que la pourpre peut offrir au regard30. C’est, pour les adversaires d’Aristote, la position des nuages par rapport à la lumière, l’angle d’incidence sous lequel ils sont touchés par les rayons lumineux, qui détermine la coloration du ciel. Que les exemples invoqués soient d’origine sceptique ne signifie pas que les tenants de cette explication l’aient été eux-mêmes. Bien que Sénèque n’en révèle pas la paternité, je pense que cette critique faite à la météorologie aristotélicienne devait avoir une origine épicurienne.

15Dernier argument contra que j’évoque parce qu’il nous donne à voir un beau tableau, preuve supplémentaire de ce que ces chapitres de Sénèque doivent aussi être lus sous l’angle de l’esthétique et de la technique picturale : au lever du soleil, le ciel rougoie et les nuages ont la couleur du feu. Pourquoi donc cette unique couleur et non la multitude de l’arc-en-ciel ?

  • 31 5, 10-6, 6.
  • 32 7, 1.
  • 33 7, 2.

16Pour réfuter ces objections et défendre le principe du miroir, l’auteur s’associe à Posidonius31. Je ne reprendrai pas la démonstration, je renvoie au texte lui-même. Des explications proposées, on en vient à la conclusion selon laquelle il y a dans l’arc, non pas une image du soleil mais une imitation de sa couleur, due à la réflexion (non imaginem hic solis esse sed coloris imitationem ex repercussu32). Ce que nous avons sous les yeux n’est pas la couleur elle-même mais l’apparence d’une fausse couleur (speciem falsi coloris), comme pour le cou d’un pigeon. Ainsi agit le miroir, qui ne prend aucune couleur mais ne fait qu’imiter la couleur d’autrui (Hoc autem et in speculo est, cui nullus inditur color, sed simulatio quaedam coloris alien33).

  • 34 436a-449b.
  • 35 Je commente le passage 266a-268c.
  • 36 266c : Oion onar anqrwpinon egrhgoroisin (je reprends la traduction de Léon Robin, Bibliothèque de (...)

17Le moment de conclure approche. Je voudrais retenir deux aspects de cette lecture du premier livre des Questions sur la nature. Premièrement, Sénèque ne nous propose pas seulement une relecture de la météorologie aristotélicienne : la réflexion qu’il engage est d’ordre esthétique ; il s’agit avant tout d’un exposé sur les sens, la vue et les phénomènes visuels. Aristote avait déjà porté le débat sur ce plan et il faut d’ailleurs lire ces considérations sur l’arc-en-ciel en relation avec la partie des Petits traités d’histoire naturelle (Parua naturalia) consacrée à la sensation et aux sensibles34, comme les commentateurs l’ont remarqué. Mais la démonstration de Sénèque, même si elle n’a pas toute la cohérence de l’argumentation aristotélicienne – point que les commentateurs n’ont jamais manqué de relever, va beaucoup plus loin dans ce sens, en partie parce qu’elle hérite de la tradition post-aristotélicienne, dont elle rend compte. Mais en partie seulement, l’intérêt de Sénèque pour le sujet n’étant en réalité pas exactement le même que celui d’Aristote. Il y a un autre texte qui est à mon sens caché derrière ce livre de Sénèque, et ce point n’a pas, à ma connaissance, été relevé. Je pense au Sophiste de Platon, traité sur l’être où il est beaucoup question de poihsij et de mimhsij, c’est-à-dire d’art, où il est également question de reflets naturels et de peinture. L’étranger qui y tient la parole, face au jeune Théétète – pour une fois, ce n’est pas Socrate, et qui, venu d’Elée, est un disciple de Zénon et de Parménide, développe une série de divisions de l’art de produire (h poihtikh texnh35). On peut dans un premier temps le diviser en deux parties, la production divine et la production humaine. Chacune d’entre elles reçoit à son tour une double division, produisant tantôt des réalités, les choses elles-mêmes, tantôt des images (eidwla) des choses. En effet, les hommes peuvent se faire architectes et bâtir des édifices ou bien se faire peintres ou sculpteurs et créer les images de ces édifices. De même les dieux sont tantôt artisans tantôt artistes – le seul terme latin d’artifex rendrait compte de cette double qualité – et peuvent créer le monde dans lequel nous vivons aussi bien que les images de ce monde, par le biais des reflets naturels – où nous retrouvons les nuages-miroirs, des ombres mais aussi des rêves, qui sont des simulacres du monde que les dieux nous adressent dans notre sommeil. La peinture est ainsi à l’homme ce que le rêve est aux dieux, d’où cette magnifique définition formulée par l’étranger d’Elée : la peinture est « comme une sorte de rêve humain à l’image des gens éveillés36 ». Avec ses nuages, miroirs naturels qui introduisent la uarietas dans le ciel, c’est bien de cette peinture dont Sénèque nous parle.

  • 37 5, 13-14.
  • 38 Diogène Laërce, II, 33. Voir également Alcibiade, 133a-b.
  • 39 Cf. M. Armisen-marchetti, « Speculum Neronis : un mode spécifique de direction de conscience dans (...)
  • 40 16, 1-8.

18Second point de cette conclusion, les miroirs de Sénèque sont des miroirs déformants ; les nuages, nous dit-il, de par leur forme arrondie, déforment les objets qu’ils reflètent, comme les miroirs déformants37. Sur les rayons du soleil, ils produisent un effet de loupe. On connaît la fortune de ce motif du miroir dans le discours philosophique. Socrate en recommandait l’usage aux jeunes gens38. Chez Sénèque, on pense immédiatement au speculum Neronis du De clementia39. Mais l’on doit surtout relire – ou tout simplement lire peut-être – les derniers chapitres du livre I des Questions sur la nature, où il n’est plus question de météores mais de la manière dévoyée dont une humanité corrompue par le vice et la débauche use des miroirs, dans leurs propriétés réfléchissantes mais aussi déformantes. Ainsi l’histoire exécrable d’Hostius Quadra qui faisait des miroirs les serviteurs de son obscénité40. Suivent ces mots désabusés :

  • 41 17, 1.

19Derideantur nuncphilosophi quodde speculi natura disserant, quod inquirant quid ita facies nostra nobis et quidem in nos obuersa reddatur, quid sibi rerum natura uoluerit quod, cum uera corpora edidisset, etiam simulacra eorum aspici uoluit41,…

On peut maintenant rire de voir les philosophes discuter sur les propriétés des miroirs et rechercher pourquoi ils nous renvoient notre figure en la tournant de notre côté ; pourquoi la nature, après avoir créé les corps réels, a voulu qu’on pût regarder aussi le simulacre.

20Nous sommes bien loin des météores, dirons-nous. Et le commentateur, fidèle à l’opinion commune, de conclure que Sénèque, en bon romain qu’il est, ne s’intéresse pas vraiment à la spéculation scientifique, qu’il ne traite de physique que pour introduire à l’éthique, que lorsqu’il parle de nuages, c’est en réalité pour nous faire la morale. Cela n’est pas tout à fait faux. Mais ne voit-on pas qu’ici, arrivé à la fin de sa vie, Sénèque subit l’épreuve du doute, qu’il se demande si cette philosophie qu’il a prêchée auprès des siens vaut quelque chose ? qu’après avoir présenté au jeune Néron le miroir dans lequel il pût admirer sa gloire, il réalise avec horreur et amertume ce à quoi les miroirs peuvent conduire ? Peut-être est-ce cela la leçon des Questions sur la nature, de ce retour final aux chères études des années de jeunesse ? Devant les malheurs du siècle et l’échec de la philosophie, il reste la rêverie, la contemplation des nuages et de l’ordre du monde.

Notes

1 1447b 16-20.

2 Ad Luc., LXVII, 15.

3 N. Q. II, 48-50.

4 Cet épisode de la jeunesse, passé à l’école stoïco-pythagoricienne des Sextii et sous la tutelle du pythagoricien Sotion – dont on ignore s’il faisait partie de cette dernière, a été bien étudié. Cf. la synthèse de P. Grimal, Sénèque ou la conscience de l’Empire, Fayard, Paris, 19912 (1re éd. Les Belles Lettres, Paris, 1978), deuxième partie : Un philosophe hors de l’école, 1. Les années de formation, p. 247-262. Sur l’enseignement scientifique des Sextii, cf. U. Capitani, « I Sesti e la medicina », in Ph. Mudry & J. Pigeaud (éd.), Les écoles médicales à Rome, Actes du 2e colloque international sur les textes médicaux latins antiques, Lausanne, septembre 1986, université de Lausanne, Publications de la Faculté des Lettres, 33, Droz, Genève, 1991 (= Littérature, Médecine, Société, numéro spécial, université de Nantes, Nantes, 1991), p. 96-123.

5 Je cite Carlos Levy, « Philosopher à Rome », in C. Levy (éd.), Le concept de nature à Rome, La physique, Actes du séminaire de philosophie romaine de l’université de Paris XII-Val de Marne (1992-1993), Etudes de Littérature ancienne, 6, Presses de l’École normale supérieure, Paris, 1996, p. 7-19.

6 Cité et traduit par P. Aubenque & J.-M. André, Sénèque, Coll. Philosophes de tous les temps, Seghers, Paris, 1964 (Georg Friedrich Hegels Werke, vol. 14, éd. K. L. Michelet, Berlin, 1833, p. 435).

7 Je pense d’ailleurs que les Lettres et les Questions sur la nature relèvent d’un même projet et doivent à ce titre être lues en parallèle : les premières traitent de problèmes éthiques et logiques (pour quelques-unes d’entre elles), les secondes relèvent de la physique, avec une série de préfaces affirmant la nécessité d’une réflexion sur la nature comme fondement de l’éthique. La réunion de ces deux ensembles remplit donc le programme tripartite de l’enseignement stoïcien. De ce point de vue, le faible intérêt généralement porté aux Questions sur la nature relève du contresens philosophique. Sur le projet de Sénèque, cf. C. Codoner, « La physique de Sénèque : ordonnance et structure des Naturales Quaestiones », Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt, II, 36.3, De Gruyter, Berlin-New York, 1989, p. 1779-1822 ; P. Cubeddu, « Natura e morale in Seneca : il dibattito sulle “Naturales Quaestiones” negli anni 1900-1970 », Sandalion, 1, Università degli studi di Sassari, Sassari, 1978, p. 123-152 ; P. Parroni, « Scienza e morale nelle Naturales Quaestiones di Seneca », in P. Parroni (éd.), Seneca e il suo tempo, Atti del Convegno internazionale di Roma-Cassino, 11-14 novembre 1998, Biblioteca di « Filologia e Critica », 6, Salerno editrice, Roma, 2000, p. 433-444.

8 Ce point a été en particulier étudié par J. J. Hall, « Seneca as a source for earlier thought (especially meteorology) », Classical Quarterly, n. s. 27, Oxford, 1977, p. 409-436.

9 La question avait été résumée par H. B. Gottschalk, « The authorship of Meteorologica, Book IV », Classical Quarterly, n. s. 11, 1961, p. 67-79. Les éditeurs et commentateurs se rangent désormais à la thèse de l’authenticité de la dernière partie de ce traité, qui trouve parfaitement sa place dans l’architecture de l’œuvre aristotélicienne, en tant que transition entre la physique et la biologie. J. Groisard, dernier traducteur français du texte (GF Flammarion, Paris, 2008) présente fort bien les arguments en faveur de l’authenticité (introduction, p. 10-11 ; 51-67).

10 Cf. C. Cusset (éd.), La métérologie dans l’Antiquité entre science et croyance, Actes du colloque international interdisciplinaire de Toulouse, 2-4 mai 2002, Centre Jean Palerne, Mémoires, XXV, Publications de l’université de Saint-Etienne, Saint-Etienne, 2003, p. 8. Voir également la présentation par J. Groisard, op. cit., p. 7-19, de l’organisation de la cosmologie aristotélicienne.

11 NQ, II, 1, 1-2 (éd. P. Oltramare, CUF, Les Belles Lettres, Paris, 1929 ; nous empruntons nos citations à cette édition).

12 En citant ici Descartes, je fais naturellement allusion à son Discours de la méthode pour bien conduire sa raison et chercher la vérité dans les sciences, plus la dioptrique et les météores qui sont des essais de cette méthode, publié à Leiden en 1637.

13 346b 16-349 a 11.

14 V. 451-534. Cf. supra, J. Pigeaud, Remarques sur les nuages de Lucrèce, p. 57, 71.

15 3, 1-13, 3.

16 Je renvoie d’ailleurs à mes réflexions « Les couleurs d’Hélène. Eloge de la bigarrure », in J. Pigeaud (éd.), La couleur, Les couleurs, XIes Entretiens de la Garenne-Lemot, Presses universitaires de Rennes, Rennes, Coll. « Interférences », 2007, p. 159-168, où certaines des questions abordées ici ont déjà été posées.

17 3, 1.

18 3, 2-3.

19 Métamorphoses, VI, 65-67, cités par Sénèque en 3, 4.

20 Trad. F. Le blay, Les Petits Classiques, Larousse, Paris, 1999.

21 III, préf. 3 (vers dont l’attribution est incertaine et discutée : Néron, Agellius, Lucilius ?) ; III, 1, 1 (où Sénèque accompagne des citations d’Ovide et de Virgile d’un vers de Lucilius, tiré de son poème sur la Sicile).

22 3, 5-4, 4, chapitres qui correspondent au chapitre 4 du livre III des Metewrologika (373a 32-375b 15).

23 3, 12. Plus loin, l’auteur revient sur cette idée et indique que la couleur de feu de l’arc-en-ciel lui vient du soleil, le bleu du nuage, les autres teintes étant produites par le mélange de l’une et de l’autre (4, 4).

24 3, 13.

25 Sénèque les reprend une à une (5, 1-5, 9).

26 5, 6.

27 II, 799-807. Je renvoie encore à mon article précédemment cité : « Les couleurs d’Hélène. Eloge de la bigarrure ».

28 III, 5, 18.

29 II, 25, 79.

30 On peut ici se référer au compte-rendu que V. Brochard en avait établi dans son étude classique Les sceptiques grecs, Vrin, Paris, 1959 (3e éd., reprise dans Le Livre de Poche, Paris, 2002), p. 265-273.

31 5, 10-6, 6.

32 7, 1.

33 7, 2.

34 436a-449b.

35 Je commente le passage 266a-268c.

36 266c : Oion onar anqrwpinon egrhgoroisin (je reprends la traduction de Léon Robin, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, Paris, 1950).

37 5, 13-14.

38 Diogène Laërce, II, 33. Voir également Alcibiade, 133a-b.

39 Cf. M. Armisen-marchetti, « Speculum Neronis : un mode spécifique de direction de conscience dans le De clementia de Sénèque », REL, 84, 2006, p. 185-201.

40 16, 1-8.

41 17, 1.

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