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La question animale

 | 
Georges Chapouthier
, 
Catherine Coquio
, 
Lucie Campos
, 
et al.

Troisième section. De l’élevage à l’abattoir

Chapitre VIII : La disparition

Florence Burgat

Texte intégral

1La Disparition est le titre d’un roman de Georges Perec auquel fait défaut la lettre « e ». Il ne s’agit pas d’une biffure, Perec s’est passé de tous les mots la comportant. On peine à croire qu’une telle chose fût possible, pourtant aucun sentiment de vide, d’oubli ou d’étrangeté ne vient frapper l’esprit de celui qui parcourt des pages de La Disparition. Le soupçon que quelque chose manque ne vient pas à l’esprit, car rien n’évoque dans l’écriture, au sens littéral en tout cas, le vide ou l’oubli. On peut écrire la même histoire avec ou sans « e », avec ou sans « eux ».

2Les animaux, dans la question qui sera la nôtre, pourraient être ce « e ». Comment en effet les 58 milliards de mammifères et d’oiseaux et les millions de tonnes de poissons tués chaque année dans le monde pour être transformés en produits de consommation peuvent-ils passer inaperçus ? Ils passent inaperçus parce qu’ils ont disparu avant même de devenir les produits qui sont finalement leur seule trace. Mais la forme de cette trace n’évoque ni ne renvoie à aucune présence, aucune histoire de vie. On les a expurgés d’un récit qui peut s’écrire tranquillement « sans eux ».

3Dans un chapitre intitulé « Violence contre les animaux », Jacques Derrida déclare :

  • 1 Derrida J., De quoi demain… Dialogue avec Elisabeth Roudinesco, Paris, Fayard/Galilée, 2001, p. 10 (...)

Cette violence industrielle, scientifique, technique ne saurait être encore trop longtemps supportée, en fait ou en droit. Elle se trouvera de plus en plus discréditée. Les rapports entre les hommes et les animaux devront changer. Ils le devront, au double sens de ce terme, au sens de la nécessité « ontologique » et du devoir « éthique »1.

4À en croire cette affirmation au ton prophétique, il découlera, il doit découler du caractère particulier, inouï, inédit de la violence infligée aux animaux une mutation inéluctable qui s’accompagnera d’une dimension prescriptive : le devoir éthique s’imposera. Un tel devoir, si tant est qu’il voie jamais le jour, ne s’imposera probablement pas de lui-même ; son inscription juridiquement contraignante sera très certainement nécessaire à son exercice.

5Comprendre la spécificité de cette violence devrait nous permettre de comprendre la spécificité de la souffrance qu’elle engendre. Cette violence « industrielle, scientifique, technique » a ceci d’inouï qu’elle ne relève plus seulement ni essentiellement du mauvais traitement, des sévices graves ou des actes de cruauté intentionnellement perpétrés par un individu, mais qu’elle s’est déplacée au cœur des systèmes techniques eux-mêmes. On peut aller jusqu’à dire que la violence individualisable de part et d’autre (tel homme contre tel animal) d’un côté, la violence processuelle et sans agent de l’autre, recèlent des conceptions différentes de « l’animal ».

  • 2 Sur la récupération du sens, voir Armengaud F. : « Au titre du sacrifice : l’exploitation économiq (...)
  • 3 L’expression, chaque fois mise en italique, revient plusieurs fois : Bernard C., Introduction à l’ (...)

61) Dans le premier type de violence (qui n’a bien entendu pas disparu des sociétés industrialisées), c’est précisément parce que l’animal est individualisé, vu comme un être capable de souffrir et de mourir, qu’il peut être « sadisé » ou que l’on considère que sa souffrance « fait sens2 ». Même quand le but n’est pas de faire souffrir ni de jouir de cette souffrance (par exemple : tuer pour manger, expérimenter « pour voir3 »), les manifestations de souffrance font partie intégrante de l’acte. Claude Bernard lui-même les mentionne, dans un passage bien connu de l’Introduction à la médecine expérimentale :

  • 4 Ibid., p. 154.

Le physiologiste n’est pas un homme du monde, c’est un savant […] : il n’entend plus les cris des animaux, il ne voit plus le sang qui coule, il ne voit que son idée et n’aperçoit que des organismes qui lui cachent des problèmes qu’il veut découvrir4.

  • 5 J’ai analysé cette rhétorique de « l’éthique de l’expérimentation » dans « L’expérimentation anima (...)

7La posture de surdité absolue à tout autre chose que « son idée » qui saisit le savant mériterait une longue analyse. Mais on peut au moins dire que Claude Bernard aura par avance ruiné toute « éthique » de l’expérimentation, en formulant une incompatibilité de fond entre posture expérimentale et souci porté aux animaux, car l’animal de laboratoire est un « organisme », un « modèle », une abstraction, pas un sujet. Ici, la diplopie est impossible, car elle mettrait en péril la pratique expérimentale elle-même. On veut aujourd’hui nous convaincre du règne de « l’éthique » en ce domaine, alors qu’il ne s’agit que de valoriser les « bonnes pratiques de laboratoire ». En effet, une interrogation proprement éthique ne saurait uniquement porter sur la conduite méthodologique des expériences, mais d’abord sur la légitimité de l’expérimentation elle-même. On ne saurait balayer d’un revers de main ce dernier point au motif que l’expérimentation serait « un mal nécessaire5 ». Ce qui retient l’attention pour le propos qui nous occupe est la mention des manifestations de la souffrance de l’animal, et la manière décomplexée avec laquelle elle est non seulement affirmée par Claude Bernard, mais encore jugée incapable d’arrêter le savant pris d’une véritable frénésie, comme hypnotisé par « son idée ». Quel est l’expérimentateur qui oserait aujourd’hui mentionner les cris et le sang des animaux ? La vivisection était sale, l’expérimentation est propre : on anesthésie les animaux, est-il sans cesse souligné, comme si l’ensemble des expériences se pratiquait sur les sujets endormis !

82) Dans le second type de violence, celle d’un système automatisé et rationnellement conçu qui ne requiert de l’homme que sa mise en route, la souffrance des animaux n’est pas visée ; elle est là, certes, mais plutôt comme un parasite, un grain de sable dans le rouage. Si elle existe, elle n’est pas intentionnelle, tout simplement parce qu’elle n’a d’existence ni dans l’esprit des concepteurs de ces systèmes ni dans celui des profiteurs de ces systèmes que, peu ou prou, nous sommes tous. Qui n’a entendu dire que « puisque tout est automatisé aujourd’hui dans les abattoirs., les animaux ne souffrent plus ». Tout se passe comme si la mort en série ne pouvait de toute façon pas porter atteinte à des individus chaque fois différents, car de tels individus sont censés ne plus exister. Les batteries de cage, les chaînes automatisées sont appropriées à des séries façonnées par la sélection génétique.

9La série se caractérise en effet par une répétition du même qui ne tire sa consistance que de son insertion dans une suite. Aussi le modèle et le spécimen relèvent-ils de la série. Du reste, les animaux n’ont-ils pas été « standardisés » ? Depuis ses origines, ce qu’il est convenu d’appeler l’amélioration animale n’a eu qu’un but : sélectionner les traits et développer les performances économiquement utiles à l’homme afin de créer des séries le plus homogènes possible. La notion d’amélioration animale fut d’ailleurs fixée et institutionnalisée par la loi sur l’élevage de 1966 qui « a pour objet l’amélioration de la qualité et des conditions d’exploitation du cheptel bovin, porcin, ovin et caprin ». On a progressivement éliminé les animaux « déviants » ou dépourvus de caractères bien affirmés. La théorie de la perfection développée par Eugène Baudement (1816-1863), un théoricien de la zootechnie, montre combien l’amélioration animale vise idéalement à réduire l’individu à une seule fonction.

  • 6 Cité dans Jussiau R., Montméas L., Parot J.-C., L’élevage en France. 10000 ans d’histoire, Dijon, (...)

La perfection, écrit-il dans Les Principes de zootechnie (édition posthume de 1869), est l’ensemble de tous les caractères qui répondent le mieux à une destination de l’animal ; c’est la réunion des qualités qui, à l’exclusion de toutes les autres, rendent l’animal apte à une seule espèce de service ; c’est la spécialisation des races. C’est-à-dire l’appropriation de chaque race à un genre unique d’emploi […], [de manière à] constituer la machine à son maximum de rendement6.

  • 7 Que l’on ne se méprenne pas : je suis loin de prôner un retour aux tueries particulières, qui ont (...)

103) Il est enfin un autre élément qui distingue ces deux formes de violence : la première, parce qu’elle requiert chaque fois l’acte d’un agent peut ne pas avoir lieu, son inscription dans le temps et dans l’espace est incertaine, elle est contingente ; la seconde, parce qu’elle relève d’un processus sans sujet, pourrait-on dire, est une consécution lancée qui se déroule implacablement selon une logique causale progressive, elle est nécessaire. La chaîne d’abattage ne peut et ne doit pas s’arrêter, cette énorme bouche doit être alimentée coûte que coûte7.

11La disparition des animaux a entraîné la disparition de leur souffrance. Il ne s’agit pas bien entendu d’une disparition au sens d’une simple invisibilité, mais d’une chute dans l’inexistence. La standardisation des animaux – idéal de répétition d’un individu unique – la technicisation et l’automatisation sont censées épargner les animaux des gestes brutaux sans être elles-mêmes brutales parce que la brutalité en tant que telle ne fait tout simplement pas partie de l’optimisation des rendements. Il est au contraire constamment démontré par les intéressés que les systèmes industriels d’élevage ne nuisent pas au bien-être des animaux. À cet égard, notre attention doit être retenue par l’usage croissant du terme « bien- traitance » que d’aucuns souhaitent voir substitué à celui de « bien-être animal ». Cette proposition émane du comité Noé (sic) qui unit ses efforts pour lutter contre les avancées en matière de protection animale et vise notamment à enrayer l’extension de l’inscription de la sensibilité des animaux dans le droit français et européen. Dans sa Lettre du 10 juillet 2007, l’association Protection mondiale des animaux de ferme s’en inquiète :

L’usage du terme « bientraitance » paraît préjudiciable aux intérêts même des animaux : à la différence du bien-être, la « bientraitance » se focalise sur la qualité de la relation de l’homme envers les animaux. Elle s’éloigne ainsi de la sensibilité propre de l’animal, et fait passer l’animal du statut de sujet sensible à celui d’objet d’une relation de tutelle. En outre, en postulant que le bien-être des animaux ne se mesure qu’à l’état d’esprit, aux bonnes intentions ou à la bienveillance de leurs propriétaires – voire à la seule qualité des manipulations directes – l’ennui, la morbidité, certaines stéréotypies et de nombreuses causes de « mal-être » animal paraissent échapper au champ réduit du terme « bientraitance ». Ces problèmes – qui relèvent parfois de la génétique – ne dépendent pas directement de la manière dont ces animaux sont traités. Pourtant, pour chacun de ces animaux, ce sont assurément des problèmes qui affectent leur bien-être8.

12Du reste, les rédacteurs de la proposition de règlement du Conseil du 18 septembre 2008 sur la protection des animaux au moment de leur mise à mort ne s’y sont pas trompés ; ils introduisent la « prise en compte du bien-être des animaux », précisant qu’il convient « d’épargner au maximum la douleur, la détresse ou la souffrance aux animaux destinés à l’abattage ». Ce qui se joue dans le glissement du terme « bien-être » vers celui de « bientraitance » est parfaitement énoncé dans cette Lettre, et l’on voit de quel type de restriction existentielle on veut frapper les animaux : on veut en faire de « simples vivants » dépourvus de toute expérience de vie, que seules les atteintes corporelles (car ici l’organisme n’est pas une totalité psycho-physique) affectent. On le comprend d’autant mieux que celles-ci sont d’abord préjudiciables au producteur : une maladie, une carcasse abîmée, la perte sèche d’une mort.

13Il s’agit ici de réduire le champ de la violence au mauvais traitement volontairement infligé à un ou des animaux, afin de laver le système d’exploitation des animaux de tout soupçon d’être lui-même générateur de violence et de souffrance. La violence intentionnellement infligée est si ordinaire qu’il est mentionné dans la Directive 93/119/CE du Conseil du 22 décembre 1993 au paragraphe concernant les « Exigences relatives aux animaux livrés autrement qu’en conteneurs » ceci : alinéa 2. :

[…] Il est interdit de soulever les animaux par la tête, les cornes, les oreilles, les pattes, la queue ou la toison d’une manière qui leur cause des douleurs ou des souffrances inutiles […].

14Alinéa 4. :

Il est interdit d’assener des coups ou d’exercer des pressions aux endroits particulièrement sensibles. Il est en particulier interdit d’écraser, de tordre, voire de casser la queue des animaux ou de les saisir par les yeux. Les coups appliqués sans ménagement, notamment les coups de pied, sont interdits.

15Faut-il que ces pratiques soient habituelles pour que le législateur ait pris soin de les mentionner ! Les enquêtes réalisées dans les abattoirs français par Jean-Luc Daub confirment la persistance de ces violences, qui s’ajoutent à celles des opérations de l’abattage (voir note 8).

16Comment en sommes-nous arrivés là ?

  • 9 Voir Agard O., « La souffrance des bêtes chez Adorno et Horkheimer », in L’Amour des animaux dans (...)

17Dès les années 1940, Theodor Adorno et Max Horkheimer s’attaquaient au concept de raison lui-même, à ce propre de l’homme porteur des plus hautes promesses, pour y déceler une perversion qui n’est pas le fait d’une sorte de dérive, mais qui gît au cœur de la raison elle-même. La manière dont furent de tout temps traités les animaux, et non simplement depuis qu’ils sont des marchandises exploitées au sein du processus industriel, occupe une place notable dans La Dialectique de la raison (1944), et ailleurs9. Parce que les animaux sont les premiers à subir l’emprise de la raison instrumentale, la manière dont nous les utilisons est révélatrice d’une logique mortifère à l’œuvre dans la culture. Si tel est le cas, nous devons nous interroger sur la valeur anthropologique de cette logique, sur son rôle dans la constitution de l’essence de l’homme en tant qu’être qui se pose en s’opposant violemment à la nature et aux animaux. Pour Adorno et Horkheimer, l’instrumentalisation du monde animal s’inscrit dans le prolongement d’un projet originel de maîtrise auquel il ne manquait que les moyens techniques pour se développer et se systématiser. C’est chose faite.

18Si le meurtre animal est présenté, et fustigé, comme un acte fondateur de l’humanité, il faut entendre par là que notre époque (même si l’industrialisation comporte des ruptures qui méritent l’analyse) n’incarne pas le moment d’une rupture absolue dans nos rapports avec les animaux. La domination violente qu’ils subissent répond le plus souvent à tout autre chose qu’à une nécessité :

  • 10 Horkheimer M.et Adorno T., La Dialectique de la raison, traduit de l’allemand par Kaufholz É., Par (...)

Durant les guerres, en temps de paix, dans l’arène et à l’abattoir, de la mort lente de l’éléphant vaincu par les hordes primitives dans leur premier assaut planifié jusqu’à l’exploitation systématique du monde animal, les créatures privées de Raison ont eu à subir la Raison10.

19Si l’histoire de la guerre de l’homme contre les animaux n’a pas d’âge, elle atteint cependant aujourd’hui un point d’acmé qui tient dans l’accroissement sans précédent du nombre d’animaux utilisés et dans la manière industrielle de les traiter. Les individus ont disparu dans la masse, la standardisation, la fabrication de séries, leur destruction se fait à la chaîne. Ce processus s’est mis en place grâce au concours des technologies et des sciences du vivant les plus avancées. On retrouve le concept de raison, naïvement pris en un sens valorisant, dans l’expression « rationalisation des productions animales », ce qui désigne la logique mise en œuvre grâce à une zootechnie « vraiment scientifique ».

20La zootechnie a en effet parfaitement relevé l’objectif qu’elle s’était fixé. Cet objectif consiste à produire le maximum de viande, d’œufs ou de lait dans un minimum de temps et à moindre coût. La réduction de l’espace vital et le caractère désormais artificiel de cet espace caractérisent notamment cet élevage justement nommé « hors-sol ». Les densités de concentration des animaux, que ce soit en bâtiment ou en cage collective, ont atteint des limites au-delà desquelles il n’est guère possible d’aller : quant à la surface des cases individuelles, elle est limitée à celle que chaque individu occupe debout ou couché sans pouvoir se retourner. Il faut bien voir qu’ainsi l’homme peut intervenir de toutes les manières possibles sur un animal qui est dans l’impossibilité absolue de se soustraire aux manipulations multiples et douloureuses auxquelles il est soumis : injections diverses, écornage, coupe du bec, coupe de la queue et castration des porcelets, meulage des molaires, chaponnage – tout cela sans anesthésie –, gavage.

21L’amélioration de la nutrition, l’association de divers additifs (antibiotiques, anabolisants) permettent d’obtenir l’engraissement souhaité en quelques semaines ou quelques mois suivant les espèces. La sélection de races hyper-productives a démultiplié les rendements, l’insémination artificielle et la maîtrise de la reproduction, le contrôle de la température, de l’humidité et de la lumière dans un environnement totalement artificiel et clos, l’automatisation des activités sont autant de facteurs qui ont fait de l’élevage une industrie performante aux procédés calqués sur ceux de n’importe quel autre domaine de production. Les animaux, dont on tire des quantités toujours plus élevées, sont exploités dans le même esprit et selon les mêmes normes économiques que des matières végétales ou inertes.

22Quelques données pour la France. Entre 1963 et 1984, la production de porcs a crû de 53 %, celle de bovins de 57 %, celle d’ovins et de caprins de 77 %, celle de volailles de 153 %. Entre 1961 et 1963, les poules pondaient 200 à 210 œufs par an, 285 en 1994, elles en pondent aujourd’hui 300. Entre 1950 et 1980, la production de lait de vache est passée de 150 à 312 millions d’hectolitres par an. Il fallait 80 jours pour engraisser un poulet de chair en 1960, il en faut 30 en 1990 – résultat, notamment, d’une sélection de souches à croissance rapide. Une truie produit aujourd’hui deux tonnes et demi de « poids vif », soit deux tonnes de « carcasse ». Ce tonnage ahurissant est dû au fait que le nombre de porcelets produits par an et par truie est passé de 16 en 1970 à 24 en 1999. Et l’on sait « produire du mort » aussi vite que l’on sait « produire du vif ». L’hypersélection des races conduit à jeter chaque année au broyeur 50 millions de poussins mâles nés de poules sélectionnées pour la ponte et non pour la chair, de sorte que d’autres races ont été mises au point pour « produire du poulet de chair ». 30 millions de canettes de Barbarie subissent le même sort pour des raisons identiques : certaines caractéristiques de leur foie le rendent impropre à la réalisation d’un foie gras digne de ce nom. Si 30 millions de canards de Barbarie sont gavés pour faire du foie gras, le nombre d’animaux nécessités pour cette production est en réalité double.

23Comment en est-on arrivé là, demandions-nous ? Mais surtout comment ne nous accommodons-nous finalement pas si mal – pour ne pas dire très bien – de cet état de choses ? Après tout, qu’il s’agisse de l’élevage traditionnel ou de l’élevage industriel, dans les deux cas, on fait naître pour tuer, et le plus vite possible. Les animaux d’élevage sont tués jeunes, incroyablement jeunes en élevage industriel puisque celui-ci s’est donné pour but de raccourcir ce temps au maximum. Un « poulet standard » vit 40 jours, mais un poulet « label rouge » vit au minimum 84 jours, tandis qu’en « bio » on leur offre 11 jours de plus, pour une durée de vie moyenne de six années ! Certes, les conditions d’existence en élevage hors-sol et en élevage biologique ne sont pas comparables, mais on peine à comprendre que tant de soin soit mis à veiller au bien-être et à la bonne vie des animaux qui, à peine goûtés par eux, leur sont enlevés de la manière la plus radicale et la plus définitive qui soit. Le paradoxe est accusé et redoublé par la mention du bonheur sur les emballages : en affirmant que les animaux sont heureux, on veut certes rassurer le chaland, mais en réalité on rend l’élevage encore plus discutable. Car reconnaître aux animaux la capacité à jouir de la vie, à goûter le plaisir, à être heureux, ce n’est pas rien ! Cette reconnaissance ne fait qu’approfondir le problème que pose le fait de leur retirer, et le plus vite possible, la seule chose qui compte pour eux. C’est pourquoi on voit les discours justificatifs de l’élevage (faire naître pour tuer) osciller entre la négation de tout état intérieur (bonheur, malheur, bien-être, souffrance) ou, lorsque les méthodes sont de plein air, l’affirmation que la vie y est bonne et douce. « Viande heureuse », ai-je entendu un jour pour évoquer les « cochons heureux ».

  • 11 Villain L., Les animaux de boucherie du marché de Paris et les viandes insalubres, chez l’auteur, (...)

24Il y a de bonnes raisons de penser que l’élevage traditionnel pratiquait en petit ce que l’élevage industriel pratique en grand : les moyens scientifiques et techniques manquaient, mais on visait les mêmes buts. Ne castrait-on pas les animaux, ne les mutilait-on pas, ne séparait-on pas le petit de sa mère, ne les gavait-on pas ? Le « veau blanc », dont on pense qu’il est une invention récente destinée à écouler les surplus de lait de la communauté européenne, est en réalité une pratique ancienne : autrefois, les éleveurs procédaient à des saignées successives qui anémiaient l’animal11. Cette pratique était assez répandue pour que l’article X de l’Ordonnance du 20 août 1879, concernant la police des abattoirs de Paris, en interdît la pratique :

La saignée des bestiaux pratiquée à la queue ou aux jugulaires, préalablement à l’abattage définitif, sous prétexte de blanchir la viande, est rigoureusement interdite.

  • 12 Larrère R., « Justifications éthiques des préoccupations concernant le bien-être animal », INRA pr (...)

25Il me semble donc que l’essentiel était en place pour que l’élevage industriel se développât. Mais il demeure que cette « hétéronomie » qu’évoque Raphaël Larrère résume au mieux la nature du bouleversement qui s’accomplit dans l’élevage lorsqu’il passe à l’échelle industrielle. Cette hétéronomie tient dans le fait pour les animaux d’être privés d’une « histoire de vie », puisqu’ils n’ont ici « d’autre histoire que celle dans laquelle on les a inscrits de force […] faite d’un ensemble de décisions économiques et techniques12 ».

26Les animaux ont bel et bien disparu. Ils ne nous font plus face, ils ont été liquidés dans et par les techniques, et privés de toute vie propre. C’est cette disparition qui rend leur condition si difficile à penser. L’animal disparaît lorsque ses conditions de vie ne sont rien d’autre que les conditions de son auto-production, comme viande, comme modèle expérimental, comme stock d’organes ; il disparaît lorsque le fait d’être vivant n’est qu’un moyen de fournir des biens sans être jamais, à aucun moment, considéré comme une fin ; il disparaît lorsqu’il est rendu amorphe, difforme et impotent, enfermé à vie dans une cage dont il ne sort que pour être abattu. Car telles sont, à strictement parler, les conditions de vie de milliards d’animaux d’élevage et de laboratoire.

  • 13 Derrida J., L’animal que donc je suis, op. cit., p. 46.

27L’emprise actuelle sur le monde animal s’exerce dans des directions qui ne sont qu’apparemment inverses : d’une part une disparition d’espèces sans précédent due aux activités humaines, d’autre part « l’organisation et l’exploitation d’une survie artificielle, infernale, virtuellement interminable, dans des conditions que des hommes du passé auraient jugées monstrueuses, hors de toutes les normes supposées de la vie propre aux animaux ainsi exterminés dans leur survivance ou dans leur surpeuplement même13 ». La mise en œuvre de telles conditions de production va de pair avec une réification, une chosification, une désanimation qui ont rendu les animaux méconnaissables et non identifiables. Ils ont disparu en tant que singularités qui, jusqu’à un certain point, résistaient aux usages qui pouvaient être faits d’eux, même si des siècles de domestication et de sélection empirique les ont toujours entraînés vers une spécialisation grandissante. Les outils de plus en plus pointus qu’offrent les biotechnologies permettent de pousser cette logique à l’extrême : façonner de toutes pièces les animaux requis pour tel ou tel usage. On a probablement atteint un point de basculement qui, à la fois, présuppose la disparition des animaux et se développe grâce à elle.

  • 14 Ibid.
  • 15 Dans le sillage de Jean-Pierre Digard qui parle de « misère de la philosophie » ou de « littératur (...)

28Les mécanismes de dissimulation de cette organisation rationnelle de la production font partie intégrante du processus. Ces mécanismes doivent être assez puissants pour, je cite de nouveau Derrida, « organiser à l’échelle mondiale l’oubli ou la méconnaissance de cette violence14 ». Disparition pure et simple de races et d’espèces, dénaturation des animaux par les biotechnologies, plans articulés de dénégation de cette violence : dans cette nouvelle configuration, on peut mettre à mort l’animal sans le tuer, ce que Derrida exprime par l’idée que l’animal est un vivant immortel. Cette disparition multiforme, qui me semble caractériser la condition animale aujourd’hui, ne fait pas signe vers un bon vieux temps que l’on pourrait sans plus ample examen opposer au nôtre, mais vers une aggravation si profonde qu’elle rend difficile l’imagination d’un revirement. Cependant, grâce aux efforts conjoints de philosophes et de juristes – n’en déplaise à certains15 –, au travail des associations de défense des animaux et à la prise de conscience croissante d’une fraction de la société de l’aggravation des conditions de vie des animaux, leur statut tend à évoluer dans les débats et dans les textes législatifs et réglementaires. C’est bien la question de la légitimité des pratiques et non celle de leurs seules modalités qui doit être posée.

Notes

1 Derrida J., De quoi demain… Dialogue avec Elisabeth Roudinesco, Paris, Fayard/Galilée, 2001, p. 108.

2 Sur la récupération du sens, voir Armengaud F. : « Au titre du sacrifice : l’exploitation économique, symbolique et idéologique des animaux », in Si les lions pouvaient parler. Essais sur le condition animale, Cyrulnik B. (dir.), Paris, Gallimard, 1998, p. 856-887.

3 L’expression, chaque fois mise en italique, revient plusieurs fois : Bernard C., Introduction à l’étude de la médecine expérimentale [1865], Paris, Flammarion, 1984 : « je fis des expériences pour voir » (p. 222, mais aussi p. 223, 226…).

4 Ibid., p. 154.

5 J’ai analysé cette rhétorique de « l’éthique de l’expérimentation » dans « L’expérimentation animale : un “mal nécessaire” », Revue Semestrielle de Droit Animalier, RSDA 1/2009, p. 193-201.

6 Cité dans Jussiau R., Montméas L., Parot J.-C., L’élevage en France. 10000 ans d’histoire, Dijon, Educagri éditions, 1999, p. 362.

7 Que l’on ne se méprenne pas : je suis loin de prôner un retour aux tueries particulières, qui ont été supprimées, certes pour des raisons d’hygiène, mais aussi pour rendre possible l’application de règles dites de protection des animaux au moment de leur abattage. Décret n° 97-903 du 1er octobre 1997 relatif à la protection des animaux au moment de leur abattage ou de leur mise à mort. Pour avoir une idée précise de la condition des animaux dans les abattoirs, on se reportera au témoignage de Daub J.-L., Ces Bêtes qu’on abat. Journal d’un enquêteur dans les abattoirs français (1993-2008), préfacé par de Fontenay É., Paris, L’Harmattan, 2009.

8 [http://www.pmaf.org/lettres/2007/newspmaf_100707.html#3].

9 Voir Agard O., « La souffrance des bêtes chez Adorno et Horkheimer », in L’Amour des animaux dans le monde germanique (1760-2000), Cluet M. (dir.), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2006, p. 281-300.

10 Horkheimer M.et Adorno T., La Dialectique de la raison, traduit de l’allemand par Kaufholz É., Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1974, p. 269. Les abattoirs de Chicago incarnent cette exploitation systématique. Voir Patterson C., Un éternel Treblinka [2002], traduit de l’anglais par Letellier D., Paris, Calmann-Lévy, 2008. Le titre de ce dernier livre est emprunté à Isaac Bashevis Singer qui écrit : « Pour les animaux, tous les humains sont des nazis ; pour les animaux, c’est un éternel Treblinka. » (« The Letter Writer », in The Séance and other Short Stories, 1968.)

11 Villain L., Les animaux de boucherie du marché de Paris et les viandes insalubres, chez l’auteur, 1883, p. 86.

12 Larrère R., « Justifications éthiques des préoccupations concernant le bien-être animal », INRA productions animales, février 2007, p. 13.

13 Derrida J., L’animal que donc je suis, op. cit., p. 46.

14 Ibid.

15 Dans le sillage de Jean-Pierre Digard qui parle de « misère de la philosophie » ou de « littérature à l’eau de rose », Jocelyne Porcher, visant la même cible, choisit de s’inspirer de la forme d’une recette de cuisine. Elle écrit : « De nombreux philosophes et juristes […] surfent avec entrain sur une vague animale médiatique dont on ne sait trop quel vent l’a générée ni sur quelle grève elle risque de finalement s’échouer. […] mais, constatons-le froidement à la lecture de leurs textes, la majorité de ces auteurs n’ont somme toute pas grand-chose de nouveau à dire. […] Prenez quelques mots clés : domestication, exploitation, “élevage intensif”, viande, souffrance, droit, émotion, cerveau. Ajoutez-y quelques références massives : Descartes, Malebranche, Montaigne, Rousseau, Darwin, Hegel, Heidegger. Saupoudrez de modernité cosmopolite : Singer, Derrida, Agamben, Sloterdijk. Vous obtiendrez sans effort une prose politiquement correcte, appuyée sur la raison raisonnante qui vise tout uniment à “libérer les animaux”. » (Porcher J., « Ne libérez pas les animaux. Plaidoyer contre un conformisme “analphabête” », Revue du MAUSS n° 29, premier semestre 2007, p. 353.)

© Presses universitaires de Rennes, 2011

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