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Servius

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Bruno Méniel
, 
Monique Bouquet
, 
Guiseppe Ramires

Servius et les autres scoliastes

Servius et Lactantius Placidus : lectures virgiliennes

Françoise Morzadec

Texte intégral

  • 1 Pour le texte de Servius l’édition utilisée est celle de Thilo et Hagen (1881) dans sa version mise (...)

1Ce travail a comme point de départ l’analyse des premiers sondages concernant l’utilisation par le scoliaste de la Thébaïde de Stace, dit Lactantius Placidus, des citations et références virgiliennes de l’Énéide dans sa lecture du texte de Stace et la construction de son commentaire sur cette épopée, puis la confrontation de cette analyse avec le commentaire par Servius1 de ces mêmes citations et références virgiliennes. L’intention est d’essayer de faire apparaître des points communs, des convergences d’intérêt et de pensée entre les deux commentateurs, mais également des divergences et des façons différentes de concevoir le commentaire. En d’autres termes, les questions posées sont les suivantes : quel dialogue réel ou fictif s’établit autour de l’épopée virgilienne entre les deux ensembles de scolies, dont les dates, si elles ne sont pas connues de façon sûre et sont difficiles à placer dans une chronologique relative, ne doivent cependant pas être fort éloignées l’une de l’autre, quel dialogue réel ou fictif également ils permettent d’établir entre les œuvres elles-mêmes ?

2Ces quelques pages ne prendront pas en compte la totalité des citations de l’Énéide dans le commentaire de Lactantius, mais simplement celles qui concernent deux chants significatifs de l’Énéide, le chant I, celui de la mise en place de l’épopée (46 références ou citations réparties dans le commentaire des 12 livres de Stace avec une présence massive dans le commentaire du livre I, presque la moitié des occurrences, ce qui n’est évidemment pas un hasard), et le chant VI, celui des enfers, le plus cité par Lactantius (61 citations ou références) car le plus en phase sans doute avec la tonalité infernale de la Thébaïde, celui aussi qui a le plus contribué à la célébrité de l’Énéide avec le chant IV. Dans cet ensemble, nous privilégierons quelques exemples significatifs pour mettre en lumière le travail exégétique comparé de Lactantius et Servius.

La présence de Virgile dans le commentaire de Lactantius

3Commençons, en guise de préambule, par quelques remarques sur la façon dont Lactantius exploite la mémoire virgilienne pour composer son commentaire et éclairer le texte de Stace.

  • 2 Il y a dans le commentaire de Lactantius pratiquement une citation par lemme principal isolé par Sw (...)
  • 3 Voir E. M. Ariemma, « Lucano in Lattanzio Placido : primi sondaggi », dans Gli scolii a Lucano ed a (...)

4Avec 450 citations ou références de l’Énéide dans le commentaire de la Thébaïde, soit environ la moitié des citations de l’ouvrage, la présence de Virgile est envahissante dans les scolies à la Thébaïde2, qui parfois même se réduisent à une simple citation de l’Énéide, sans commentaire supplémentaire. Par des formules dont la plus courante est « ut Vergilius » (mais le nom n’est pas toujours cité, comme une évidence ; parfois c’est le cognomen Maro qui est utilisé), Lactantius place l’œuvre de Stace dans la continuité de l’œuvre virgilienne, continuité d’œuvres appartenant au même genre poétique, celui de l’épopée, sans que Lactantius, pour autant, entre dans des débats génériques. Aucune scolie de son commentaire ne porte en effet directement sur ces questions du genre, mais l’abondance des citations de l’Énéide de Virgile et de la Pharsale de Lucain, le deuxième auteur plus cité par Lactantius3, révèle cette attention générique de manière indirecte, sans qu’il soit nécessaire pour le commentateur d’expliciter les termes du débat littéraire. De façon plus générale, indépendamment de la question du genre, la lecture de Lactantius et de ses confrontations poétiques permet de mettre en évidence chez Stace les stratégies d’écriture et de réécriture, la fabrique du vers par imitations et différenciations, la construction par échos du sens et d’un univers poétique.

5Outre une façon de révéler la question de l’imitatio ou de l’intertextualité consciente de la part de l’auteur (soulignée par des formules comme secutus Vergilium, ou secundum Vergilium ou Maronem), le commentaire de Lactantius montre surtout comment on lisait l’œuvre de Stace au ive-ve siècle, avec en mémoire constante l’Énéide de Virgile qui est l’hypotexte principal : il n’y a pas d’autonomie de lecture mais reconnaissance de dettes à la fois générales et particulières à l’égard du maître, qui sert en quelque sorte d’autorité, de caution littéraire. Lactantius cite constamment Virgile en guise de contre-point, pour mieux faire jaillir le sens poétique de l’épopée de Stace. Les explications concernant la raison du rapprochement sont réduites au minimum souvent, citation simple, synonyme, paraphrase lapidaire, même si quelques scolies plus amples affirment une ambition exégétique plus profonde. Le commentaire du lemme de Stace s’accompagne parfois d’un commentaire de la citation, rendant plus clair le rapport entre les deux textes. Mais les échos peuvent aussi paraître assez superficiels, avec une simple consonance formelle. Le renvoi à Virgile n’a pas forcément une pertinence qui saute immédiatement aux yeux, le rapport peut sembler parfois assez évanescent, partiel et imparfait. Pourtant dans la majorité des cas, Lactantius manifeste un souci remarquable pour la concordance des contextes, au-delà des équivalences ponctuelles et anecdotiques, pour enrichir la lecture de Stace et apporter une nouvelle profondeur à la compréhension du texte. Il cherche à commenter dans un contexte correspondant le vocabulaire, les expressions, les images, les intentions du poète, à apporter un éclairage parallèle et complémentaire sur les scènes, les personnages, les épisodes…

6Souvent Lactantius cherche à préciser les images de Stace en faisant venir des détails du texte de l’Énéide, en faisant des rapprochements souvent subtils qui ne sont pas forcément des emprunts conscients de Stace, mais révèlent une double imprégnation par le texte virgilien, de Stace lui-même et de son lecteur tardif, dans une approche résolument littéraire des épopées.

7Prenons simplement un exemple, qui n’anticipe pas sur la confrontation avec Servius et les divergences entre les deux scoliastes, celui de la description de Tisiphone et de son habillement dans le livre I de Stace, avec des renvois au chant VI de l’Énéide. Tisiphone, dans une scène de genre assez étonnante, se drape dans un manteau horrible et rigide, créé pour elle par les Parques et Proserpine, grands couturiers des enfers : riget horrida tergo palla (vers 109-110). Lactantius commente les deux termes qualifiant le manteau de la déesse par des équivalents : riget = dura est ; horrida = sordida, et il cite Virgile et le même manteau de Tisiphone, qui est dite cette fois palla succincta cruenta, « serrée dans une robe sanglante » (vers 555). Lactantius éclaire Stace par Virgile, et complète l’image par la superposition des vers. Le texte de Virgile permet de mieux visualiser le personnage et sa nature cruelle ; c’est aussi une façon de montrer le travail de l’intertextualité sur le vocabulaire, mais surtout sur les images. Lactantius continue son commentaire en s’intéressant cette fois au terme palla : amictum significat écrit-il, avec un renvoi virgilien cette fois au manteau de Charon, décrit comme une loque par Virgile (vers 301). Cette fois le rapprochement se fait non pas par le personnage (on passe de Tisiphone à Charon, même si on reste aux enfers), mais par l’adjectif horridus, en facteur commun dans les deux citations ; il permet là encore de visualiser la palla de Tisiphone dans sa dimension infernale renforcée et son drapé. La citation permet plus d’établir des échos intertextuels, de compléter l’image et d’en souligner les implications poétiques que de véritablement expliquer le vocabulaire. Il semble évident que le terme palla doit être bien connu, au moins autant que amictum, et ne fait pas en lui-même de difficulté de compréhension : les échos sont avant tout littéraires et visuels. Le jeu d’explication de texte par échos permet en outre de souligner et de dénoncer chez Stace le côté apprêté de la Furie, le choix un peu maniéré de Stace pour un vêtement qu’il qualifie ensuite de cultus, de parure, et dont il souligne la nouveauté avec le verbe nouare : c’est une nouvelle parure littéraire que Stace offre à la Furie, et la confrontation de Lactantius avec des équivalents virgiliens permet à mon sens de mieux souligner encore le travail d’aemulatio. Et de souligner le souhait de Stace de donner à son œuvre un nouveau color, qui s’éloigne de Virgile tout en le convoquant, le renouvelle et le révolutionne comme le suggère le sens du verbe nouare. Servius quant à lui ne commente pas les vers cités par Lactantius et ne dit rien sur le manteau de Tisiphone ni sur celui de Charon.

8Le travail poétique de la confrontation des expressions et des esprits permet ainsi de faire surgir de nouvelles images, en s’attardant sur ce qui peut au premier abord apparaître comme des détails. Les scolies se présentent alors comme explications de proche en proche, par imprégnation et par contamination par le texte virgilien, elles révèlent une véritable intimité avec Virgile, mais elles permettent aussi indirectement peut-être de commenter les choix esthétiques de chacun. C’est une façon finalement assez particulière de concevoir le commentaire, non pas de manière didactique, mais suggestive, conduisant in fine à un éclairage réciproque. La continuité Virgile-Stace permet au scoliaste à la fois d’essayer de comprendre Stace en passant par Virgile, mais aussi d’éclairer Virgile d’une autre manière, et proposer dans la confrontation une interprétation de Virgile. Le travail de compréhension de Stace rejaillit sur le texte même qui sert de source de lumière exégétique, comme on le verra ensuite en ajoutant la strate servienne. Le scoliaste dessine ainsi des réseaux de relations complexes entre les textes.

9Le recours à la mémoire d’un grand texte le conduit parfois à ce qui apparaît comme des erreurs de citation, ou à des variantes textuelles qui ne sont pas répertoriées dans les manuscrits virgiliens. Ces approximations sont sans doute parfois dues au travail incertain de la mémoire, mais elles sont parfois très révélatrices, d’un travail de commentaire (variantes explicatives) et d’une imprégnation par le texte virgilien. Deux exemples peuvent être évoqués :

  • Le premier exemple est dans le commentaire du vers 27 du livre II de Stace, renvoyant au vers 419 du chant VI de l’Énéide. Dans la description de Cerbère par Stace, Lactantius se penche sur le sens de l’expression atque omnis capitum subrexit hiatus, qui selon lui renvoie à la fois aux têtes du chien lui-même et aux têtes des serpents qui les entourent : et ad ipsius canis capita referendum est et ad serpentum, qui capita eius cingunt. Id est : aut omnis hiatus horum capitum, quia Cerberus triceps est, aut omnis hiatus serpentum, quibus caput eius collaque uallantur. Il cite alors Virgile et sa description du même Cerbère. Mais Lactantius ne cite pas la version connue de Virgile, et au lieu de lire horrere uidens iam colla colubris (comme Servius d’ailleurs), il lit horrere uidens iam colla comasque, ce qui lui permet de justifier son explication alternative, avec à la fois colla et coma, désignant à la fois les têtes et les serpents qui se hérissent comme une chevelure, mais de façon allusive puisque cette version de Virgile fait disparaître la mention des serpents qui ne sont plus présents que métaphoriquement par le verbe horrere. Servius explique l’image des serpents qui se dressent sur le cou de Cerbère par une équivalence avec des poils, pro saetis. Le comasque de Lactantius n’est finalement pas si éloigné de l’explication servienne, on reste dans la pilosité pour comprendre l’expression figurée de Virgile.
  • Le second exemple est dans le commentaire des vers 433-434 du livre I de Stace. Adraste, le roi d’Argos, est tiré par les cris de haine de Polynice et de Tydée d’un sommeil rendu léger par les soucis qui pèsent sur sa vieillesse : magnis cui sobria curis / pendebat somno iam deteriore senectus. Lactantius commente le verbe pendebat par un équivalent, sollicita erat, suivi d’une citation du vers 614 du chant VI de Virgile : suspensi poenam exspectant. Dans ce vers, la Sibylle décrit à Énée le sort des damnés dans le Tartare, qui attendent dans l’incertitude le châtiment. La citation de Virgile par Lactantius contient le participe suspensi, donc le composé du verbe de Stace. Le texte des manuscrits de Virgile donne inclusi et non suspensi : la leçon différente de Lactantius est-elle là encore simple erreur de mémoire ou volonté d’adapter le texte au propos ? On peut se le demander car elle est productive de sens, et toute la scolie dépend de cette « erreur ». La version de Lactantius modifie le sens du texte, renforçant la valeur suspensive du verbe exspectant, celle d’une attente dans l’incertitude et l’anxiété. Cette modification et le rapprochement des deux auteurs renforcent dans le vers de Stace la prémonition d’un châtiment à venir pour Argos avec l’arrivée des deux hommes, Tydée et Polynice. Y aurait-il volonté de la part de Lactantius de modifier le texte de Virgile pour justement créer des harmonies nouvelles et placer l’évocation infernale virgilienne sous l’inquiétude d’Adraste ? Le commentaire de Servius sur ce vers VI, 614 de Virgile va tout à fait dans le sens de la modification du texte virgilien par Lactantius, et d’ailleurs il néglige de commenter le inclusi (ou suspensi, puisqu’il ne cite pas le mot). Servius souligne pour poenam exspectant que l’attente est pire que la punition elle-même4.

10Ce ne sont pas les seuls cas où Lactantius modifie le texte, et il faudrait sans doute étudier conjointement toutes les modifications pour voir si elles ne se justifient pas dans une certaine mesure par les choix explicatifs du commentateur, pour apporter un éclairage nouveau sur le texte de Stace, mais aussi de Virgile. On peut à l’occasion également se demander si elles ne pourraient pas s’entendre en lien et en dialogue avec le texte de Servius. Mais pour cela on se heurte à la question de la datation relative des deux textes.

Lactantius et Servius : une datation relative ?

  • 5 Voir G. Brugnoli 1988b, P. Van de Woestijne 1950 (qui situe le commentateur de Stace entre Donat et (...)

11Une théorie ancienne fait de Servius la source principale des scolies de Stace (dès le xvie siècle avec Scaliger : centones ex Seruio, Hygini Mythologicis et Astronomico eiusdem Arateo). Les réminiscences virgiliennes multiples de la Thébaïde pouvaient en effet laisser supposer que le scoliaste de Stace irait chercher comme guides les exégètes de Virgile ; les ressemblances entre Servius et le commentaire de la Thébaïde ont souvent conduit à faire de Lactantius un pâle continuateur de la manière servienne, jugée plus riche. Son éditeur même, R. D. Sweeney, par une formule pour le moins ambiguë, souvent relevée, le qualifie de uir neque indoctus neque doctissimus, ce qui, il faut l’avouer, n’est guère pour le valoriser ni faire de lui un modèle. Cependant les choses ne sont pas aussi simples, et plusieurs travaux ont cherché à résoudre ce problème d’une datation relative, sans que les maigres indices présents dans le texte du commentateur permettent d’apporter une réponse véritablement forte et définitive à la question5. Il n’y a pas en effet de consensus sur l’époque de composition des scolies à la Thébaïde, œuvre qui est par ailleurs extrêmement homogène et probablement de la même main.

  • 6 P. Van de Woestijne 1950, p 160.

12L’article de P. Van de Woestijne relève que Servius cite Stace dans 84 scolies, notes que le scoliaste de la Thébaïde eût pu, dit-il, sans peine s’approprier en transformant en lemme ce qui chez Servius est citation et vice versa. Mais seules 16 se retrouvent dans le commentaire de Lactantius, et encore jamais reproduites textuellement. Selon cet auteur, les scolies à la Thébaïde ne dépendent pas de Servius ; il va même jusqu’à suggérer la dépendance inverse, à partir d’un cas particulier, celui de la scolie à la Thébaïde VI, 39 mise en parallèle avec la scolie de Servius à l’Énéide XI, 36 : « Comme rien dans la tradition, ni des scolies à la Thébaïde, ni des Commenta de Servius, n’indique que la phrase naturale enim est ut intermissa lamenta repetantur, cum aliquis notus aduenerit puisse être tenue pour interpolée, il semble que, en cet endroit, Servius ait copié le commentateur de Stace »6. On peut plus simplement supposer l’existence d’une source commune dont nous n’avons pas connaissance, et Van de Woestijne lui-même suggère comme point commun la connaissance de Donat tel que selon lui il a été repris par Daniel dans l’Auctus. La suggestion d’une antériorité de Lactantius est tentante, qui expliquerait également la présence importante de Stace dans le texte de Servius, celui-ci corrigeant et précisant les approximations des scolies de Lactantius sur Stace, proposant des compléments d’explication et d’autres interprétations, mais cela reste une hypothèse, car la comparaison précise menée sur les citations virgiliennes entre les scolies de Lactantius et celles de Servius n’ont pas pour le moment permis de recueillir quelque indice supplémentaire sur la datation relative des textes. Certes beaucoup de points communs et des convergences montrent des intérêts proches, et peut-être la possibilité d’une connaissance réciproque, voire d’une imitation directe dans de rares cas, mais de là à établir une chronologie, la chose est hasardeuse. Les liens et les ressemblances peuvent très bien s’entendre dans un sens ou dans un autre et s’il y a eu contacts entre les deux textes ils permettent surtout pour le lecteur moderne de mettre en relief la spécificité du travail et des objectifs de chaque commentateur, des approches stylistiques et littéraires différentes, mais aussi une communauté d’esprit dans la pratique du commentaire et une complémentarité pour la lecture des textes anciens. À nous de les faire dialoguer pour éclairer, à partir de leur confrontation, quel que soit l’ordre chronologique réel, notre connaissance de la lecture et de l’interprétation des grands textes classiques.

Proximité, divergences, complémentarité

13De façon générale, au vu des citations analysées, la méthode des deux commentateurs reste la même et l’accent est souvent porté sur les mêmes objets par les deux scoliastes. Rares en tout cas sont les vers de Virgile cités par Lactantius qui ne sont pas commentés sur un point ou un autre par Servius. On peut noter une certaine proximité des sujets d’interrogation, posés dans des termes proches, malgré un accent plus marqué chez Servius sur les questions de grammaire et de bon usage de la langue latine. Ce qui retient l’attention de Lactantius dans un vers de Virgile est souvent ce qui fait aussi le centre d’intérêt de Servius, que leur opinion ou interprétation soit concordante ou divergente. Lactantius est cependant toujours plus concis, voire lapidaire, dans sa formulation que Servius, qui de son côté a un faible pour les alternatives, les hypothèses doubles (aut [...] aut), là où Lactantius ne privilégie habituellement qu’une interprétation du texte. Ce qui n’empêche pas chez lui la recherche d’une certaine élégance de l’écriture, fondée sur un emploi souvent relevé par les critiques de la prose métrique dans ses scolies. La proximité et les convergences étroites dans certains cas ne permettent cependant pas véritablement de donner une réponse claire à la question de la datation relative, car ces convergences peuvent être interprétées indifféremment dans un sens ou dans un autre, ou venir d’une source commune.

14Que les intérêts soient proches et que des convergences existent entre les deux commentaires ne signifie pas pour autant que les deux scoliastes soient toujours d’accord entre eux sur l’interprétation du texte virgilien, et Lactantius fait à l’occasion entendre sa différence de lecture de Virgile. Les divergences portent souvent sur le sens des expressions et des mots, parfois sur l’interprétation du texte virgilien, par Stace interposé. Trois exemples ponctuels, portant sur des mots, peuvent être donnés :

  • Dans les vers III, 386-387 de la Thébaïde de Stace, Adraste roi d’Argos est dit altus consiliis pater, ce que Lactantius commente ainsi : profundus pater consilio siue prouidus, avant de citer Virgile Énéide VI, 910 où Apollon est dit altus Apollo, faisant pour les traducteurs référence à la fois à la taille et à la situation de la statue d’Apollon à Cumes, complétant le arces qui précède dans le vers de Virgile. Servius également justifie le terme par la taille et la hauteur de la statue, mais également en premier lieu comprend altus comme équivalent de magnus7. Le sens évoqué par Lactantius n’apparaît pas dans les scolies serviennes. Certes deux interprétations sont proposées également, mais le altus au sens de magnus n’a pas la richesse que suggère Lactantius par le rapprochement entre les deux poètes. Altus renverrait à une profondeur de connaissance et de réflexion, à une prévoyance également, correspondant tout à fait à l’Apollon qui inspire la Sibylle. Tout en proposant une interprétation du personnage d’Adraste, sage vieillard embarqué bien malgré lui dans cette guerre contre Thèbes, Lactantius commente aussi Virgile, par effet rétroactif en quelque sorte. Il fait de plus preuve d’une volonté affirmée ailleurs de saisir l’intériorité des personnages, et de faire de leurs mouvements psychologiques ou de leurs motivations éthiques et axiologiques l’un des intérêts principaux de la lecture de la Thébaïde.
  • Dans le commentaire du vers IV, 595 de la Thébaïde, Lactantius se contente d’une référence à l’Énéide VI, 493 ; la scolie se réduit à la citation sans autre commentaire. Tirésias, dans son évocation des ombres pour le compte des Thébains, voit venir à lui les bataillons des enfers, et notamment les 50 Thébains qui ont été tués par Tydée lors de l’embuscade dressée contre lui. Ceux-ci se font menaçants à l’égard des vivants, cherchant en vain à crier, falso clamore. C’est cette expression que Lactantius entend expliciter en citant Virgile. Énée au champ des héros où il rencontre d’ailleurs Tydée, Parthénopée et Adraste, voit les Troyens morts au combat, ainsi que les Grecs, qui à sa vue se mettent à trembler, s’enfuient ou essaient de pousser des cris avec un filet de voix : inceptus clamor frustratur hiantes. La question des commentaires de ce vers est finalement de savoir quel sens donner au verbe frustrari, celui de l’illusion et de la vanité des sens dans le monde infernal, ou celui de l’incapacité physique liée à un état psychologique ; la grande ouverture des bouches est une illusion fantomatique ou psychologique. La clameur est elle-même illusoire et le cri étranglé des Thébains s’explique soit par la qualité d’ombres de ces héros, qui ne sont que des corps vains, soit par la violence des sentiments, peur ou haine, qui déforme et amoindrit la voix. Falso confronté à frustratur nous engage sur la voix de l’illusoire nature des ombres. Servius rationnalise8, cherche à éviter les contradictions à Virgile qui tantôt donne aux ombres la possibilité de parler, tantôt la leur refuse, et tranche la question : timorem enim exprimit, qui uiuis quoque adimit uocem. Ce n’est pas parce qu’ils sont des ombres qu’ils ne peuvent crier, mais parce qu’ils sont saisis de crainte. D’ailleurs l’expression uocem exiguam qui précède fait de clamor une antiphrase et justifie dans ce sens le frustratur. Avec cette interprétation cependant, le rapprochement Stace-Virgile effectué par Lactantius tombe un peu à plat, puisque la crainte est loin d’être le sentiment dominant de ces Thébains en colère. Le point commun est la vanité de la tentative, mais la clameur sans voix de Stace et de Virgile ne s’explique pas pour Lactantius par un simple souci de cohérence mais aussi par l’irréalité de l’existence infernale. Le texte de Stace apporte alors un éclairage différent sur le vers virgilien.
  • Dans le vers I, 373 de Stace, il est question de la tempête qui assaille Polynice partant en exil. Polynice est comparé à un marin surpris par le mauvais temps en mer et qui s’attend à découvrir des rochers recouverts par les flots malignis uadis. Lactantius commente le malignis par deux sens possibles, latentibus siue dubiis, et il renvoie à Virgile VI, 270 et à la descente d’Énée dans les enfers, qui se fait sub luce maligna. Servius se penche également sur le sens de ce même mot9, malignus, partant du sens propre du mot, obscura : nam malignum est proprie angustum, et se concluant, après le rappel de la présence d’un croissant de lune, par une observation d’un solide bon sens : nam aliter omnia, quae dicturus est, uidere nonpoterant... Il faut un peu de lumière pour voir tout ce qui va être décrit ! Lactantius ne donne donc pas d’emblée à l’expression le même sens que Servius, à moins de comprendre que les rochers se cachent dans la semi-obscurité créée par la tempête, ce que le recours à Virgile suggère aussi. Lactantius garde à l’expression une part d’incertitude contenue dans le terme même, d’indécision et d’ambiguïté, ce que ne fait pas le plus rationnel Servius.

15De ces exemples, il apparaît que Servius semble plus rationnel dans son explication du texte virgilien, par opposition peut-être au goût maintes fois affirmé par Lactantius de l’arcana ueritas et d’une lecture complexe de la réalité au-delà des apparences. De la même façon, l’attention aux mécanismes psychologiques semble plus marquée chez Lactantius que chez Servius ; c’est la vérité intérieure des personnages qui l’intéresse davantage, même si cela s’accompagne parfois de réflexions morales qui s’apparentent étonnamment à une sagesse des nations assez simpliste. Est-ce dû au public visé ? Le contraste est grand alors avec la réflexion philosophique et presque ésotérique qu’il mène dans d’autres scolies. Ces éléments restent à confirmer par une étude plus large.

16Enfin, dernier point qui marque à la fois les divergences et la complémentarité des commentaires, Lactantius montre dans le domaine des usages de la grammaire et de la métrique une certaine faiblesse, en tout cas un manque flagrant d’intérêt : lorsqu’il s’attache à une question de grammaire ou de métrique, c’est de façon assez évasive, incomplète par rapport à Servius, et sans rapporter le cas cité à une règle quelconque. Deux exemples là encore suffiront, portant sur des questions de métrique :

17Pour la scansion de unius au vers 609 du livre III de la Thébaïde, Lactantius écrit seulement secutus auctoritatem Vergilii dactylum posuit unius, avec une citation à suivre (Énéide I, 41). Servius quant à lui explique longuement et de façon technique -accentuation- cette question métrique :

  • 10 « vnivs ob noxam, dans les mots unius, illius, ipsius, la syllabe du milieu est longue par nature, (...)

vnivs ob noxamin istis sermonibus unius illius ipsius naturaliter media producitur syllaba, sed cum opus est corripitur hac excusatione : nam quotiens uocalem longam uocalis sequitur, ei uires detrahit, ut est « insulae Ionio in magno » [Aen. III, 211 ]et « sub Ilio alto » [Aen. V, 261 ]. Et ob hoc mutant accentum ; in Latino enim sermone cum paenultima corripitur, antepaenultima habet accentum, ut hoc loco’unius ob noxam’et contra « nauibus infandum amissis unius ob iram /prodimur » [Aen. I, 251]10.

  • 11 Viden den’naturaliter longa est, breuem tamen eam posuit, secutus Ennium : et adeo eius est inmuta (...)

18Dans son commentaire du vers 813 du livre X de la Thébaïde, Lactantius s’efforce de trouver un exemple virgilien dont le contexte s’accorde à celui de Stace, pour un double rapprochement, littéraire et métrique. La mère de Ménécée, devant le cadavre de celui-ci, observe ses blessures et se plaint : Viden ut iugulo consumpserit ensem ? Lactantius relève ce vers pour signaler un point de métrique, la longueur du e de uiden, brève ici : syllaba cum naturaliter longa sit, tamen eam corripuit secutus auctoritatem Maronis dicentis... Le vers cité de Virgile se place dans le défilé des âmes devant les yeux d’Énée ; parmi elles Romulus est présenté avec enthousiasme par Anchise, avec la même formule introductive : uiden... On a dans les deux cas présentation d’un héros signalé par le uiden, pour appeler les regards, visualiser et exalter un héros. La proximité vertueuse de Romulus et de Ménécée est certainement une forme d’hommage au courage de celui-ci. Servius11 ne se contente pas d’une observation métrique ponctuelle mais part du modèle Ennius et généralise pour en faire une constante dans l’évolution de la langue. Pour Lactantius ici, la remarque métrique est sans doute plus une façon de renvoyer une nouvelle fois au modèle virgilien que de poser des normes linguistiques et métriques. Le but est poétique beaucoup plus que didactique.

19Ce choix produit une impression de complémentarité entre les deux commentaires, comme si le commentaire de Lactantius n’était qu’une partie du travail du grammaticus, celle qui touche à l’enarratio, laissant les questions relevant de la recte loquendi scientia, celles du bon usage linguistique. À l’occasion Lactantius note un point ou un autre, signale un cas, mais la dimension littéraire et explicative est privilégiée.

Dialogue des textes

20Cette impression de complémentarité est renforcée pour le lecteur moderne par le dialogue qui semble s’établir entre les deux textes, un dialogue fictif mais passionnant entre deux lectures du texte de Virgile. Deux exemples de ce dialogue des textes achèveront mon propos :

21– D’abord celui des vers III, 542-543 de Stace : Amphiaraus prend les auspices avant la guerre contre Thèbes, et observe 7 oiseaux dans le ciel dont le comportement est à rapporter au comportement des 7 contre Thèbes dans les combats. L’un d’eux s’enfuit et prend la route du retour, c’est Adraste explique Lactantius, le seul survivant : Adrastum dicit, quia solus euasit. Et de renvoyer à Virgile et aux vers de l’Énéide où l’on retrouve aux enfers trois des sept contre Thèbes, notamment l’ombre d’Adraste, Adrasti pallentis imago (VI, 480). Lactantius glose également cette citation, expliquant le pallentis : id est timore fugientis. La pâleur est celle de la fuite honteuse et de la peur. Servius donne deux explications pour cette pâleur : celle des ombres ou celle de la fuite, la pâleur pour lui accompagnant toujours la fuite :

  • 12 « Adrasti pallentis imago. Adraste fut d’abord roi de Sicyone, puis d’Argos ; il fut, comme on l’a (...)

Adrasti pallentis imagorex Sicyonis Adrastus primo fuit, post Argiuorum, socer, sicut dictum est, Tydei et Polynicis. Quod autem ait’pallentis’aut epitheton est umbrae, aut illud respexit, quia in bello Thebano consumptis sex ducibus solus aufugit. Fugae autem comes semper est pallor12.

22Les deux scolies sont très proches, même si Lactantius, comme presque toujours, est plus concis et ne propose qu’une seule explication contre deux chez Servius, l’explication de la pâleur par la fuite, qui seule correspond au lemme à expliquer. Cependant Lactantius apporte en quelque sorte la clé psychologique pour comprendre le rapprochement pâleur-fuite, celle du timor, absente de Servius. L’explication du mécanisme psychologique et l’art du rapprochement signifiant sont bien dans la veine de Lactantius, le faire dépendre ici de Servius est abusif et erroné. Le procédé de Lactantius est remarquable : le lien Adraste-fuite est expliqué par une citation de Virgile qui allie Adraste et la pâleur (point commun Adraste), citation elle-même glosée par un rapprochement fuite-pâleur permettant de faire mieux coïncider Stace et Virgile, rapprochement qui est psychologiquement expliqué par la peur : de proche en proche se tissent et se construisent l’explication du texte et la révélation de la valeur du prodige, mais dans une logique fondée sur Virgile qui semble nous éloigner de Stace pour mieux nous y ramener. La motivation de l’explication psychologique avec l’introduction de l’idée de pâleur est extérieure à Stace et semble puiser sa source dans le commentaire de Servius dont il semble (pour nous lecteur moderne) remonter la logique, pour mieux nous faire retrouver Stace. Lactantius complète alors en expliquant ce qui peut relier la fuite et la pâleur : le timor. Les deux commentaires semblent donc se répondre et se compléter, comme s’il y avait mutuelle connaissance.

23– Le vers 568 du chant I de Virgile constitue pour finir un cas curieux, cité à trois reprises par Lactantius dans des scolies qui semblent se répondre et se correspondre avec celle de Servius, sans qu’il soit pour autant possible de situer l’origine du dialogue et d’affirmer s’il y a eu inspiration réciproque et dans quel sens. Pourtant frappante est l’étrangeté des renvois et des explications de Virgile, qui semblent échapper à la logique explicative du texte et établir des liens entre des sujets n’entretenant en apparence que des rapports lointains, s’éclairant par les rapprochements mutuels entre les deux commentateurs.

24Partons cette fois du commentaire de Servius pour ce vers. Dans le texte de Virgile, Didon rassure les Troyens venus demander sa protection : nec tam auersus equos Tyria Sol iungit ab urbe. Et Servius raconte histoire d’Atrée et de Thyeste ainsi que celle de l’éclipse de Soleil :

  • 13 « Nec tam aversvs eqvos tyria sol ivngit ab vrbe. La légende assurément dit ceci : les deux frères, (...)

Nec tam aversvs eqvos tyria sol ivngit ab vrbefabula quidem hoc habet : Atreum et Thyestem germanos, cum in dissensione sibi nocere non possent, in simulatam gratiam redisse : qua occasione Thyestes cum fratris uxore concubuit, Atreus uero ei filium epulandum adposuit : quae Sol ne uidendo pollueretur, aufugit. Sed ueritatis hoc est : Atreum apud Mycenas primum solis eclipsin inuenisse, cui inuidens frater ex urbe discessit tempore quo eius probata sunt dicta13.

  • 14 Pour M. Rat, la ville « tyrienne » désignerait Carthage, et le vers concernerait les Carthaginois : (...)

25Rien pourtant dans le texte de Virgile ne semble faire allusion à cette histoire, bien loin du contexte de Didon et des Tyriens. Les commentaires modernes interprètent ce vers non pas par rapport à l’histoire des Mycéniens, mais pour des raisons de géo-politiques et, malgré des hésitations sur le sens à donner à l’expression, personne ne reprend l’explication de Servius passant par l’éclipse du soleil et Mycènes14. Didon est-elle une fine connaisseuse de la mythologie mycénienne et se permet-elle une remarque pleine d’humour noir (la façon détournée de parler de l’éclipse du soleil qui refuse de voir le crime reviendrait à dire que les Tyriens ne sont pas des criminels ?), ou une géographe avertie dans les termes de la perception antique des climats ? Le commentaire de Servius est en tout cas curieux et apparemment décalé.

26Ce vers de Virgile est donné à trois reprises par Lactantius en référence dans son commentaire, à chaque fois qu’il est question de Mycènes et de ses crimes mythiques. La première citation de ce vers est dans le commentaire des vers 683-684 du livre I de la Thébaïde, lorsqu’Adraste reconnaît Polynice ; celui-ci étant surpris d’être reconnu, Adraste s’en amuse : nec sic auersum fama Mycenis uoluit iter, que Lactantius glose ainsi : non ita a nobis fama auersum uoluit iter, ut ea, quae longe constituti compererint, nos finitimi nesciamus, avant de citer Virgile, où le terme auersus permet de faire un lien lexical étroit. Le renvoi à Virgile se fait par le verbe auertere, avec en commun l’idée de l’éloignement géographique, et l’Auctus, laconique, va dans ce sens pour Virgile puisqu’il se contente de préciser : hoc est non in alio orbe habitamus. Cependant la référence au vers de Virgile apporte aussi une nouvelle dimension et suggère de nouveaux parallèles mythologiques, puisque l’évocation du lieu, Mycènes, associée à l’idée de détournement du soleil chez Virgile conduit dans les esprits à suggérer l’histoire funeste de Thyeste et d’Atrée. Certes Lactantius ici ne la mentionne pas mais elle est implicite par les rapprochements, même si on ne le soupçonne pas chez Virgile seul, et elle est explicite dans les deux autres scolies de Lactantius reprenant ce vers de Virgile. Or Lactantius donne de la Thébaïde un commentaire très cohérent, il multiplie les renvois internes et suggère la possibilité de circuler entre ses scolies pour une lecture complexe et complète de l’épopée. Le vers de Virgile sert donc de lien, de point de convergence entre des moments du texte de Stace, qu’il rapproche et explique de façon croisée. Une nouvelle haine fraternelle et criminelle odieuse aux dieux, et l’idée d’un partage du pouvoir, apparaissent donc ici en filigrane dans le conflit Étéocle et Polynice grâce au jeu des renvois et des commentaires indirects.

27La seconde occurrence est aux vers IV, 56-57 de la Thébaïde, dans le catalogue des troupes argiennes ; Stace y mentionne le fleuve Elisson, où se baignent les Euménides après leurs expéditions vengeresses, notamment contre Mycènes, tecta Mycenis impia. Lactantius explique alors pourquoi ces demeures sont impies et poursuivies par les Euménides : à cause de l’histoire d’Atrée et Thyeste et de la fuite du soleil (propter fratrum discordias et parricidias epulas et fugam solis), avant de renvoyer une nouvelle fois au vers 568 du chant I de Virgile. La référence à Virgile peut sembler curieuse, puisque rien dans l’Énéide là encore ne semble évoquer une fuite du soleil (détournement des chevaux du soleil), ni l’histoire Mycénienne.

28La troisième occurrence pose le même problème, puisque en IV, 306-308, toujours dans le catalogue des troupes argiennes, il est noté que Mycènes la voisine n’enverra pas de guerriers contre Thèbes, la ville étant elle-même trop occupée par ses banquets (funereae dapes) et sa propre querelle fratricide (alii fratres), faisant rebrousser chemin au soleil au milieu de sa course (mediique recursus solis). La scolie est très longue, car elle résume toute l’histoire des crimes mycéniens depuis l’origine, la colère de Mercure contre Pélops pour avoir précipité son fils Myrtillus dans la mer, la querelle des frères et la mort d’Agamemnon. La citation de Virgile a contrario revient sur le détournement du soleil, dont la raison n’est pas expliquée par Lactantius dans ses trois scolies : s’agit-il comme le dit Servius d’éviter le risque de souillure, ou bien comme peut-être le suggère Stace d’un détournement à mi-course conforme à une tradition selon laquelle le Soleil a fait demi-tour pour se coucher à l’Est, à la demande de Zeus favorable à Atrée, prodige qui devait signifier que Thyeste renoncerait au trône ? Ni Lactantius ni Servius ne font état de cette version.

29Que conclure sur cet exemple : pourquoi Servius raconte-t-il cette histoire, l’a-t-il trouvée chez Stace (ou chez Lactantius) ? Lactantius à partir d’un premier rapprochement par le participe auersum a-t-il systématisé la référence virgilienne à chaque fois qu’il évoquait Mycènes et ses conflits ? A-t-il trouvé chez Servius le rapprochement Tyr-Mycènes ? On peut aussi supposer une source commune, reliant la parole de Didon à l’histoire de Mycènes. La constitution d’un réseau de citations conduit en tout cas à donner une nouvelle richesse interprétative aux textes et, pour nous, à comprendre les liens permanents qui construisent la littérature classique.

30La comparaison des deux commentaires montre donc une grande similarité de méthode et d’intérêt entre les deux scoliastes, même si chacun y met son génie propre et fait porter l’accent littéraire un peu différemment selon les intentions du poète qu’il entend révéler et expliquer. Il y a donc complémentarité entre les textes et les commentaires de Servius et Lactantius Placidus, sans pour autant que l’on puisse dire si l’un est tributaire de la lecture de l’autre. Lactantius, avec beaucoup de concision et selon un procédé récurrent, celui de la juxtaposition des textes et des citations, tisse de nouveaux liens entre les œuvres pour bâtir son interprétation et révéler de nouveaux échos poétiques. Le parti pris qui est le sien de faire de Virgile une caution donnant à Stace ses lettres de noblesse pédagogiques, l’inscrivant dans une tradition scolaire et exégétique qu’il n’a pas encore, mais plus encore d’en faire un guide de lecture de la Thébaïde le conduit nécessairement à un commentaire indirect de l’Énéide – et donc à des accents serviens –, Énéide dont il souligne par ses reprises les mécanismes et les articulations épiques pour mieux révéler le travail de Stace.

31Cette complémentarité conduit à un dialogue entre auteurs. Pour le lecteur moderne, la superposition et le croisement des niveaux de commentaires permettent une interprétation plus riche et plus complexe de l’épopée de Stace mais aussi de celle de Virgile proposée à une relecture croisée. Un dialogue réel ou fictif s’instaure donc parfois entre les scoliastes et leur matière première, réel peut-être si l’on pouvait démontrer les dettes des uns et des autres, en tout cas qui souligne le processus de vie des grands textes de l’Antiquité classique.

Notes

1 Pour le texte de Servius l’édition utilisée est celle de Thilo et Hagen (1881) dans sa version mise en ligne sur le site de l’Université de Grenoble (dans les citations de cet article, les ajouts de l’auctus seront signalés en caractères romains), et pour le texte de Lactantius l’édition Teubner réalisée par R. D. Sweeney en 1997. Je remercie Monique Bouquet pour la traduction française des citations de Servius données ici.

2 Il y a dans le commentaire de Lactantius pratiquement une citation par lemme principal isolé par Sweeney par les références de vers, et parfois la scolie se limite à une citation (12 cas pour les chants I et VI de l’Énéide) comme si c’était ce qu’il y avait de plus important dans le commentaire que Lactantius entendait faire de l’œuvre de Stace. 49 % des citations renvoient à l’Énéide, soit 61 % de citations virgiliennes si l’on ajoute les références aux Bucoliques et aux Géorgiques. Des décomptes plus précis pour l’Énéide permettent d’affiner cette image : 109 citations dans le livre I ; 66 dans le livre II ; 61 dans le livre III ; 51 dans les livres IV et V ; 26 dans le livre VI ; 23 dans le livre VII ; 24 dans le livre VIII ; 17 dans le livre IX ; 16 dans le livre X ; 2 dans le livre XI ; 4 dans le livre XII. Pour commenter ces chiffres, il faut signaler l’appauvrissement régulier de la matière et des lacunes dans les douze livres puisque, si le commentaire du livre I fait 90 pages dans l’édition Teubner et celui du livre II 80 pages encore, celui du livre XII ne fait plus que 20 pages.

3 Voir E. M. Ariemma, « Lucano in Lattanzio Placido : primi sondaggi », dans Gli scolii a Lucano ed altra scoliastica latina, a cura di P. Esposito, Pisa, 2004, p. 171-191.

4 Poenam expectantquod grauius est : nam in expectatione et praesens metus est et dolor futurus, in ipsa autem poena solus est dolor.

5 Voir G. Brugnoli 1988b, P. Van de Woestijne 1950 (qui situe le commentateur de Stace entre Donat et Servius, suggestion reprise par l’éditeur Sweeney) et E. Wolff, « Retour sur la datation et l’origine de Lactantius Placidus, commentateur de Stace », article à paraître dans Phoenix.

6 P. Van de Woestijne 1950, p 160.

7 Arces qvibvs altvs Apollo P. cum ubique arx Ioui detur, apud Cumas in arce Apollinis templum est.’Altus’autem uel magnus, ut « iacet altus Orodes » et de ipso Apolline « sic pater ille deum faciat, sic altus Apollo » : uel ad simulacri magnitudinem retulit, quod esse constat altissimum. Coelius enim de Cumano Apolline ait « ibi in fano signum Apollinis ligneum, altum non minus pedes XV » : cuius meminisse putatur Vergilius.

8 Frvstratvr hiantisdecipit clamare cupientes. Nec nos moueat quod aliis umbris uerba dat, his silentium : timorem enim exprimit, qui uiuis quoque adimit uocem, ut « obstipui steteruntque comae et uox faucibus haesit ».

9 Lvce malignaobscura : nam malignum est proprie angustum, ut "aditusque maligni ", id est minores, obscuri. Sane sciendum, lunae, licet minoris, commemoratione ostendere eum, fuisse illic aliquid lucis : nam aliter omnia, quae dicturus est, uidere non poterant.

10 « vnivs ob noxam, dans les mots unius, illius, ipsius, la syllabe du milieu est longue par nature, mais quand c’est nécessaire, elle s’abrège pour la raison que voici : chaque fois qu’une voyelle succède à une voyelle longue, elle lui ôte sa puissance, comme dans « insulae Ionio in magno » et « sub Ilio alto ». Et il s’ensuit un changement d’accent. En effet dans la langue latine, quand une pénultième s’abrège, l’antépénultième prend l’accent, comme ici « unius ob noxam » alors que c’est l’inverse dans « nauibus infandum amissis unius ob iram /prodimur ».

11 Viden den’naturaliter longa est, breuem tamen eam posuit, secutus Ennium : et adeo eius est inmutata natura, ut iam ubique breuis inueniatur.

12 « Adrasti pallentis imago. Adraste fut d’abord roi de Sicyone, puis d’Argos ; il fut, comme on l’a dit, le beau-père de Tydée et de Polynice. Quant au mot pallentis employé par Virgile, ou bien c’est une épithète de l’ombre, ou bien cela renvoie au fait que, lors de la guerre de Thèbes, après la mort des six autres chefs, resté seul, Adraste prit la fuite. Or, la pâleur est toujours compagne de la fuite ».

13 « Nec tam aversvs eqvos tyria sol ivngit ab vrbe. La légende assurément dit ceci : les deux frères, Atrée et Thyeste, ne pouvant dans le temps de leur discorde se faire du tort, firent semblant de se réconcilier ; à cette occasion, Thyeste coucha avec la femme de son frère et Atrée lui servit son fils à manger. De peur d’être souillé par la vue de cette scène, Soleil s’enfuit. Mais voici ce qui procède de la vérité : Atrée, à Mycènes, découvrit le premier l’éclipse du soleil ; son frère en fut jaloux et quitta la ville au moment où les découvertes d’Atrée furent révélées ».

14 Pour M. Rat, la ville « tyrienne » désignerait Carthage, et le vers concernerait les Carthaginois : « Le soleil, par sa lumière bienfaisante, embellit les corps et les âmes, qu’il rend généreuses et miséricordieuses ». Dans l’édition de F. Plessis et P. Lejay, on lit dans la même veine le commentaire suivant : « On supposait les habitants des climats froids inspirés de sentiments moins généreux ». Didon voudrait ainsi dire que les Carthaginois ne sont pas des sauvages. L’hypertexte louvaniste livre ce commentaire dans la traduction commentée de A.-M. Boxus et J. Poucet : « L’idée n’est pas très claire. Peut-être Didon veut-elle dire : Tyr, la ville d’où nous venons, est située à l’Est et n’est pas tellement éloignée de Troie ; il est donc normal que nous ayons été informés de ce qui s’était passé à Troie », explication par la proximité qui nous rapproche de l’occurrence statienne.

© Presses universitaires de Rennes, 2011

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