1Les pages qui suivent1 se proposent de montrer comment s’est forgée une idée particulière de l’épopée dans la tradition occidentale2, une idée qui, dans ses présupposés fondamentaux, ne peut se comprendre si on ne prête pas attention à l’importance et à la diffusion du commentaire servien. Il est vrai que le grammairien de l’Antiquité ne prétendait pas exposer ce qu’est l’epos, mais qu’il souhaitait plutôt mener à bien une lecture minutieuse de Virgile, concentrée sur des détails éminemment techniques et tout à fait caractéristique de ce contexte particulier de la fin du iv ^e siècle. Celui que bon nombre considèrent comme le siècle de la grande renaissance des études de grammaire et de rhétorique voit sans aucun doute en Virgile le grand auctor qui avait rassemblé, dans l’Énéide, tous les aspects de la culture et de la civilisation classiques3. En dépit de la prééminence dont jouissent les questions étymologiques dans le commentaire servien, certains auteurs ont souligné le peu d’intérêt accordé à la méthodologie et à l’orientation critiques du grammairien et ont en outre signalé la nécessité d’analyser le cadre théorique de ses interprétations4 Cette question n’apparaît pas, tant s’en faut, secondaire : elle permet non seulement de comprendre les principaux arguments de la lecture virgilienne en Occident, mais encore elle doit être considérée comme une voie fondamentale pour étudier la façon dont s’est forgée l’idée de l’épopée dans l’Europe du Moyen Âge et de la Renaissance. La tradition estimait que la lecture servienne était l’une des plus anciennes et des plus autorisées pour la réflexion sur ce qui était considéré, en raison de la valeur de modèle attribuée à l’Énéide, comme le genre le plus parfait. En ce sens, l’attention accordée aux assertions serviennes en matière de poétique, pourtant ponctuelles et rares, permet d’attester la validité de quelques protocoles de lecture du phénomène littéraire (et notamment de l’épopée) d’une importance cruciale pour saisir les paramètres avec lesquels opérèrent, par exemple, la critique humaniste et la théorie du xvi ^e siècle.

2Le présent article a un point de départ et un point final : le premier se propose de mettre l’accent sur le défaut actuel de valorisation de la présence de Servius dans les idées littéraires de l’Occident moderne, et le second, dont j’ai déjà eu largement l’occasion de m’occuper ailleurs, correspond de façon plus spécifique à la théorie de l’épopée au xvi ^e siècle – la première tentative organique d’imposer un ordre et une certaine homogénéité aux matériaux relatifs à l’épopée qui circulaient depuis fort longtemps. La plupart des tentatives réalisées depuis la théorie du xvi ^e siècle – cette dernière restant la plus illustre et jouissant de la plus grande autorité – ont cherché à insérer dans le moule aristotélicien récemment redécouvert une idée de l’epos qui jouissait d’une diffusion extraordinaire. J’ai la conviction que les solutions proposées dans les arts poétiques italiens ont rencontré de sérieuses difficultés au moment d’aborder certaines idées fondamentales sur le genre, et notamment celle qui a trait à une lecture laudative et politique élaborée à partir de la critique virgilienne et de la pratique contemporaine de l’épopée. En d’autres termes : la théorie du xvi ^e siècle n’a pas réussi (du moins, pas avant l’apparition de l’œuvre de Torquato Tasso) à trouver place, dans ses considérations relatives à la forme, pour la lecture idéologique qui, depuis Servius, avait déterminé ce que devait être le genre épique et cette lecture s’est uniquement forgée en marge du discours théorique. Le commentaire servien s’avère ainsi indispensable pour éclairer certains des fondements théoriques de la lecture de Virgile qui, en toute justice, doivent être considérés comme le point de départ de la tradition épique occidentale. Tout au long de cette étude, nous allons voir, en définitive, comment la présentation dispersée de quelques questions chez Servius devient le noyau à partir duquel se forge une idée de l’epos. C’est au xv ^e siècle que cette dernière connaît sa définition la plus importante et la plus cohérente, une définition dont la validité durant le grand siècle de la poétique est indéniable.

Intentio auctoris, allégorie et lecture politique

3Les passages où Servius expose le mieux cette idée naissante d’épopée sont les accessus à l’œuvre de Virgile, car c’est là qu’il présente ce qu’il considère être l’intention auctoriale (intentio auctoris). L’éclaircissement de cette intention passe par une analyse, outre des aspects propres à l’imitation poétique, des considérations historiques et biographiques. Pour le sujet qui nous occupe, je me référerai plus particulièrement aux accessus aux Bucoliques et à l’Énéide, car ce sont les œuvres qui auront le plus d’influence et qui sont aussi les plus remarquables. Dans son proème au commentaire des Bucoliques, Servius reprend quelques aspects que l’on retrouve déjà dans la Vita Vergilii d’Aelius Donat et l’un d’entre eux évoque l’ordo librorum. Virgile, dit Donat, a emprunté une carrière poétique modèle et ascendante, qui l’a conduit, selon l’ordre de la vie humaine, à commencer son œuvre par le genre le plus humble et à l’achever avec le plus excellent (c’est-à-dire à partir de la poésie bucolique pour atteindre l’épopée) :

[...] uidetur Vergilius in ipso ordine operum suorum uoluisse monstrare, cum pastoresprimo, deinde agricolas canit, et ad ultimum bellatores [...] 5 .

4Donat expose ainsi une considération morale et hiérarchique des trois œuvres virgiliennes, après avoir développé des considérations rhétoriques et stylistiques, d’une grande importance pour la suite (on la retrouve, par exemple, dans les commentaires de Tiberius Claudius Donat). Servius, dont le texte est inséparable de la fortune de la Vita donatienne, allègue les mêmes raisons que Donat lorsqu’il s’occupe de la qualitas de l’œuvre virgilienne, et il les reprend aussi dans le passage consacré à l’intentio auctoris. Il suit encore Donat lorsqu’il allègue que, dans les Bucoliques, Virgile souhaite imiter Théocrite et remercier Octavien pour la restitution de ses terres de Mantoue6. C’est pour cette raison, soutiennent les deux grammairiens de l’Antiquité, qu’il a recours à l’allégorie, mais seulement à certains endroits. Donat dit neque nusquam neque ubique aliquid figurate dici, hoc est per allegoriam 7 et Servius le suit en affirmant Et aliquibus locis per allegoriam agat gratias Augusto 8. Selon les conclusions des deux commentateurs, l’allégorie est l’instrument dont Virgile se sert pour rédiger une œuvre supérieure à celle de Théocrite, qui est, de ce fait, plus simple. Donat dit, en effet, que Virgile se distingue dans tous les genres, que Théocrite est simplex et que c’est donc Virgile qu’il faut imiter9, tandis que Servius affirme que Virgile est supérieur à Théocrite par l’utilisation ponctuelle de figures, qui, dans ce contexte précis, doivent être comprises comme synonymes de l’allégorie. Fort de ces arguments, Servius conclut en affirmant que Virgile exprime déjà, dans le plus humble des genres, une urbanitas poetica qui rend son œuvre supérieure à celle de son modèle grec10, par son caractère plus grave :

ille enim ubique simplex est, hic necessitate compulsus aliquibus locis miscet figuras quas perite plerumque etiam ex Theocriti uersibus facit, quos ab illo dictos constat esse simpliciter, hoc autem fit poetica urbanitate 11 .

5L’idée de l’urbanitas poétique est particulièrement remarquable dans un commentaire consacré au genre qui est le symbole de la ruditas pastorale, car, comme nous le savons, l’opposition ruditas-urbanitas est pertinente pour distinguer les genres bucolique et épique. Cela implique, comme le comprendront ensuite bien des auteurs, la possibilité et la nécessité (en accord avec la trajectoire vitale et poétique virgilienne exposée par Donat) d’utiliser le corpus bucolique de Virgile comme texte critique pour lire son epos. Dans les églogues, ou plus exactement dans certains passages des églogues, Virgile a décidé de « mêler des figures » (miscere figuras), c’est-à-dire, d’utiliser l’allégorie afin d’atteindre la véritable intention de son œuvre : louer Auguste à partir de l’imitation d’un modèle antérieur.

6Dans son exposition inaugurale de l’Énéide, et en accord avec ce que je viens d’évoquer quant à l’usage des Bucoliques comme texte critique de l’Énéide, Servius procède de la même façon : ici aussi l’intentio virgilienne opère dans deux directions, l’une poétique et l’autre idéologique, qu’il convient bien évidemment de considérer comme complémentaires. Selon le grammairien, Virgile souhaite imiter Homère et louer Auguste : Homerum imitari et Augustum laudare a parentibus 12. Servius insiste aussi sur un aspect crucial et qui appartient en propre au genre épique. À ce dernier, dit-il, correspondent le stilis grandiloquus, le mélange des dieux et des hommes ainsi que la fusion du vrai et du fictif : est autem heroicum [carmen] quod constat ex diuinis humanisque personis continens uera cum fictis [...]. Est stilus grandiloquus qui constat alto sermone magnisque sententiis 13.

7En à peine deux phrases, Servius a exposé de façon sommaire une idée de l’epos qu’il emprunte, à l’évidence, à la tradition précédente14. Dans l’analyse servienne de l’« heroicum carmen », qui distingue écriture historique et écriture épique, il reprend l’opposition rhétorique, héritée de l’Antiquité, entre discours naturel et discours artificiel. Relevant des aspects « architectoniques » ou dispositionnels de la composition déjà allégués par le Stagirite15, cette opposition, qui est associée à l’idée de vraisemblance permettant de mesurer la dimension poétique d’un texte, est ici résumée et adaptée. Dans l’exemple particulier qui nous occupe, la spécificité de la composition épique réside, selon le grammairien, dans le mélange nécessaire entre le vrai (conçu comme historique et réel) et le fictif ou le fabuleux. Enfin, la composition épique devient une forme spécifique d’écriture historique, dont la poéticité doit provenir de son ajustement à des normes – que Servius expose aussi, de façon concise, dans diverses scolies et qui ne surgissent pas non plus ex nouo mais qu’il reprend et adapte, assurément, de la tradition précédente. Dans ces commentaires, le grammairien précise comment la relation entre le vrai et le fictif doit suivre des règles spécifiquement poétiques, qui peuvent se résumer en deux principes fondamentaux16 : d’une part, ce qui est feint ou fabuleux ne doit pas s’écarter de façon excessive de la vérité17 et, d’autre part, le poète ne doit pas rapporter l’histoire de façon servile18. Le respect de ces règles confère alors poéticité et vraisemblance au récit historique de l’épopée, même si, comme l’explicite Stok, ces dernières contemplent le uerum dans une dimension manifestement textuelle :

Quella che emerge da questi scoli, in definitiva, è una sorta di poetica della creazione « controllata », per la quale la creazione poetica (fictum) è condizionata dall’ancoraggio alla realtà extra-o intertestuale (uerum) 19 .

8La confrontation de cette notion du devoir-être de l’écriture épique avec ce qui a été allégué par Servius dans la préface aux Bucoliques, dont l’accessus assimile l’urbanitas poetica à l’allégorie, est dès lors pleinement justifiée. Faut-il en déduire que le mélange de l’histoire et de la fiction est une forme de sophistication réservée à l’épopée et comparable à l’utilisation de l’allégorie dans les Bucoliques ? S’agit-il du principe théorique fondamental de ce genre poétique ? En abordant l’« allégorie historique » que le grammairien repère chez Virgile, certains auteurs ont aussi perçu la dimension critique du corpus bucolicorum, autorisant ainsi l’assimilation du mode allégorique des Bucoliques au mélange de l’histoire et de la fiction propre à l’épopée20. Il est vrai que Servius se réfère à l’allégorie uniquement dans ses commentaires aux Bucoliques, et l’allégorie est, d’ailleurs, pratiquement circonscrite à l’églogue I21 ; en outre, le terme n’apparaît pas dans ceux qu’il consacre à l’Énéide. Cependant, tant le caractère introductif de l’églogue de Tityre et Mélibée et sa lecture à clés, historique et politique, que la façon dont Servius lui-même procède dans certains de ses commentaires de l’Énéide, paraissent étayer cette idée22. Ainsi, la présence de l’histoire peut être lue, dans certains cas, comme un éloge d’Auguste et de la gens Julia : dans son commentaire à Aen, I, 287 (imperium oceano, fama qui terminât astris), Servius dit que cela tend soit à l’éloge de Jules César, soit au respect de l’histoire : aut ad laudem dictum est, aut certe secundum historiam. Malgré l’alternative, on perçoit dans l’explication qui suit ce passage – dans l’allusion au sidus Iulium – une relation évidente entre la référence au fait historique et l’éloge politique. Mais plus encore : comme Servius l’allègue dans de nombreux autres passages, les vers virgiliens se réfèrent à l’histoire (tangit historiam) et le poète doit, à l’évidence, agir en accord avec les préceptes de la poésie pour la relater : per transitum tangit historiam, quam per legem artis poeticae aperte non potest ponere 23. La terminologie est, ici, extrêmement significative : l’inclusion de l’histoire ne peut se faire ouvertement, mais elle doit, au contraire, être réalisée de façon voilée. Or, il faut mettre en relation cette façon voilée d’inscrire l’éloge du puissant à travers l’histoire avec l’utilisation de l’allégorie dans le corpus pastoral car, comme le grammairien lui-même l’a laissé entendre assez clairement dans les deux préfaces, les deux genres, bucolique et épique, partagent le même but, la même intentio auctoris : l’imitation du modèle et l’éloge du puissant. Qui plus est, dans certains passages qu’il rédige sur l’Énéide, Servius utilise le même verbe pour examiner la présence de l’histoire dans l’épopée et de l’allégorie dans la poésie pastorale : si dans l’accessus aux Bucoliques, il affirme que Virgile « miscet figuras », il dit aussi, dans certains commentaires à l’Énéide, que « ut solet miscet historiam 24 ».

9En somme, le mélange du vrai et du feint ou, ce qui revient au même et qui est fondamental pour l’exégèse virgilienne, la manipulation de l’histoire, répond aux exigences de la poésie et est la spécificité de l’épopée, tant qu’elle se réalise avec discrétion : « ne in rebus fabulosis aperte utatur poetarum licentia 25 ». À l’occasion d’une autre précision sur l’usage poétique de ce mélange, Servius établit, à propos de l’anhistoricité de la rencontre de Didon et d’Énée dans le premier livre, que non per ignorantiam sed per artem poeticam hoc fecisse [...] Sic autem omnia contra hanc historiam ficta sunt 26. Ce sont des licences poétiques de ce genre qui forment ce que Servius qualifie de fictum (id est fictus secundum poeticam licentiam locus 27), assimilable au dictum figurate et identifié, dans l’accessus aux Bucoliques, à l’allégorie. Il en arrive même, et le terme est remarquable, à parler de figmentum 28. En définitive, les textes des deux accessus, mis en regard avec les divers commentaires où Servius explique que le poète fausse ou travestit la vérité historique afin de respecter l’usage poétique, et l’assimilation entre la présence voilée de l’histoire et l’usage de l’allégorie dans les Bucoliques doté d’une finalité laudative, sont les deux éléments qui constituent, comme nous le verrons, les piliers fondamentaux sur lesquels la tradition suivante élabore une lecture de l’epos virgilien et de l’épopée en général.

La relecture de Servius chez Pétrarque et Landino

10Afin de mettre en évidence tant la pertinence de l’idée exposée dans les pages précédentes que sa validité jusqu’au xvi ^e siècle, il convient de s’arrêter, à présent, sur l’œuvre de plusieurs humanistes. Il est impossible ici de développer comme il se doit la façon dont la supériorité de Virgile est ressentie, tant au plan poétique que moral, face à un Homère qui ne sera quasiment pas récupéré en Occident avant la fin du xv ^e siècle. Cette supériorité augure aussi une lecture critique de l’épopée virgilienne, proche des présupposés de la rhétorique épidictique, qui insistait sur une vision laudative qui doit beaucoup à la démarche allégorique29. Toujours en suivant les commentaires serviens, je souhaiterais souligner et définir la position de deux auteurs en particulier : Pétrarque et Landino. Je m’intéresserai aussi à la manière dont ils ont étayé, de façon critique, la pertinence d’une lecture allégorique de l’épopée. Cette lecture assimile l’allégorie des Bucoliques et la fiction épique (le fictum servien) indispensable à la nécessaire falsification ou altération de l’histoire – la matière sur laquelle se construit un poème épique. Pour la tradition épique occidentale, l’« allégorie historique » représente, sans aucun doute, le fondement qui soutient l’interprétation de l’epos 30.

11Pétrarque expose ses idées sur Virgile et sur l’épopée tout au long de son immense œuvre latine. Je ne mentionnerai ici que certaines apostilles au codex ambrosien, car elles s’avèrent être particulièrement pertinentes pour mettre en exergue la validité (et, naturellement, la réélaboration) des matériaux serviens. À propos de la Bucolique I, la plus amplement commentée et la plus importante au regard de l’interprétation du corpus virgilien, Pétrarque établit déjà un lien entre les Bucoliques et l’Énéide, qui suivent l’intentio laudative déjà détectée par Servius dans les deux œuvres. Pétrarque soutient, en suivant Servius, qu’Auguste avait seulement permis à Virgile de traiter de l’histoire de Rome : Tibi permis sum est romanam ystoriam et quicquid libet scribere, nobis non sic, immo liquimus fines patriae, idest ystoriam Rome, que nostra atque omnium comunis patria est 31 et que le mot fagus doit se comprendre, de façon métaphorique, comme une allusion à Auguste, le père de la fécondité qui, dans l’Énéide est mise en relation avec la renaissance de l’Âge d’Or : Per « fagum » intelligi Cesarem Augustum non alienum est, propter fecunditatem scilicet alimoniamque ac presertim procter renouationem aurei seculi, de quo Eneydos 6° « aurea condet / secula »32. Cette même idée est reprise dans une apostille au commentaire servien de ce même vers, que le grammairien explique par l’allégorie et Pétrarque y établit un lien entre le protecteur del’alter ego pastoral du poète, Tityre, et le pacificateur du monde salué dans le catalogue de héros du livre VI et dans le bouclier d’Énée du livre VIII de l’Énéide : Alii per fagum accipiunt Augustum, nutritorem ac benefactorem Virgilii et totius orbis pacatorem, quibus assentior. En seulement quelques phrases et sur la feuille de garde du codex, Pétrarque établit une relation évidente entre l’intentionnalité laudative des deux œuvres, en ayant recours à l’allégorie servienne que néanmoins il relie directement à l’épopée. Il insiste, plus loin, sur cette vision allégorique lorsqu’il reconnaît que le carmen bucolicum possède geminum sensum [...] licteralem scilicet et allegoricum 33. Si on lit ces apostilles à la lumière des Bucoliques pétrarquiennes, et en particulier de la première, mais aussi de la lettre adressée à son frère, Gherardo, dans laquelle il révèle le sens caché derrière ses vers, il apparaît comme évident que Pétrarque considère l’églogue de Tityre comme une composition métapoétique 34. Sa propre adaptation de cette idée dans l’églogue de Silvius et Monicus en témoigne et transforme l’humble poème pastoral en quelque chose de plus élevé, en une réflexion littéraire destinée à interpréter le poème épique, et dans ce cas l’Africa, comme un éloge de Scipion35. Dans ce traitement de sujets plus élevés, Pétrarque suit Servius et raisonne en accord avec ce que ce dernier a exposé, comme il l’affirme lui-même dans une apostille à l’accessus servien.

12Cependant, comme cela se retrouve dans d’autres écrits pétrarquiens, l’allégorie ne se limite pas exclusivement au commentaire aux Bucoliques : elle s’étend aussi à l’interprétation générique de l’epos et à ce propos, il convient de mentionner la célèbre lettre à Federico d’Arezzo dans le livre IV des Seniles. En effet, cette lettre, dernier positionnement de Pétrarque sur le sujet, est aussi l’occasion de réélaborer une lecture allégorico-morale de l’Énéide36. Il est vrai que Pétrarque sacrifie l’approche allégorique dans ses apostilles au codex ambrosien. Elle n’en reste pas moins présente et transparaît, de fait, dans certains passages virgiliens où l’accent est mis, comme chez Servius, sur la falsification voilée de l’histoire, procédé réservé à la poésie (et il convient de comprendre, dans ce contexte : à la poésie épique37). Par exemple, lors de l’analyse de l’épisode mythologique de l’enlèvement de Ganymède (Sublimem pedibus rapuit Iouis armiger uncis38), Pétrarque mentionne un passage de Lactance où ce dernier explicite la nécessité de mêler le vrai et le faux afin d’embellir les compositions poétiques, même s’il admet que les poètes méconnaissent parfois les limites de cette licence et peuvent commettre des erreurs (cette remarque ne manquant pas de rappeler l’utilisation réfléchie recommandée par Servius)39. La véritable tâche des poètes, selon le Lactance allégué par Pétrarque, consiste à orner l’histoire avec des inventions : [...] officium poete in eo sit, ut ea que uere gesta sunt in alia specie obliquis figurationibus cum decore aliquo conuersa traducat 40. Or, cette figuration ne peut être totale mais doit, au contraire, être réalisée de façon obscure, de façon voilée : Nichil igitur a poetis in totum fictum est : aliquidfortasse traductum, et obliqua figuratione obscurantum, quo ueritas inuoluta tegeretur [...] 41. Lactance en conclut que les récits des poètes sont vrais, mais que cette vérité est cachée derrière un voile : Vera sunt ergo quae loquuntur poetae, sed obtentu aliquo specie uelata. On ne peut passer ici sous silence l’opération menée à bien par Pétrarque dans une apostille à un poème épique. Lorsqu’il allègue l’opinion de celui que l’on appelle le « Cicéron chrétien » à propos de l’art poétique, il a sans doute aussi à l’esprit l’idée servienne selon laquelle le mélange de uera cum fictis 42 est la spécificité de l’épopée. C’est d’ailleurs de cette façon qu’il faut le comprendre lorsqu’il reprend cette idée dans une lettre des Seniles où il l’applique spécifiquement à Homère et à Virgile :

Officium eius est fingere, idest componere atque ornare et ueritatem rerum, uel mortalium uel naturalium uel quarumlibet aliarum, artificiosis adumbrare coloribus et uelo amene fictionis obnubere... Enimuero quis hoc nescit ab Homero ac Virgilio ante alios elegantissime factum esse 43  ?

13Le mélange du vrai et du fabuleux de la poésie devient le propre du genre épique et confère ainsi toute sa pertinence à la lecture allégorique dans ses diverses et possibles acceptions (le voile, le figmentum, le fictum), que Servius avait d’abord circonscrite aux Bucoliques. Il y a de l’allégorie dans l’épopée et cette dernière se destine clairement, comme dans les églogues, à l’éloge du puissant, car les deux genres partagent la même finalité, celle qui est exposée par Servius dans les accessus et identifiée comme l’intentio auctoris : le agit gratias Augusto des Bucoliques et le Augustum laudare de l’Énéide.

14De nombreux autres passages de l’œuvre de Pétrarque appuyant cette idée44 pourraient enocre être mentionnés, mais je préfère conclure sur le texte d’un autre humaniste érudit, dont la lecture de Virgile (et de l’Énéide en particulier) constitue une part importante de son étude, Cristoforo Landino. L’auteur des Disputationes camaldulenses (1472), où il élabore une lecture allégorique du poème épique dans le sillage des commentaires allégoriques médiévaux de Fulgence et de Bernard Silvestre45, dit dans les proèmes à ses commentaires de l’Énéide qu’il a choisi d’abandonner le chemin de l’allégorie pour suivre celui de la grammaire46. Néanmoins, ses autres écrits, amplement consacrés au développement d’une théorie du phénomène littéraire qui se fonde sur l’affirmation du caractère théologique de la poésie et sur la place occupée par Virgile – le plus excellent représentant de la prisca theologia ou théologie antique – invitent à remettre en cause l’apparente rupture entre la tâche grammaticale et celle d’un autre ordre, plus philosophique et morale. Pour Landino, la fonction spécifique de la poésie consiste à enseigner la vertu aux hommes et elle possède ainsi une finalité politique évidente, puisque les beaux exemples des poètes contribuent au bien-être et au développement de la république. C’est pour toutes ces raisons qu’il proclame, en 1462, dans sa leçon prononcée à l’occasion de son entrée dans le Studium florentin, que toute la poésie doit être lue de façon allégorique47 et cette pensée imprègne aussi les deux proèmes qui précèdent ses deux célèbres commentaires de 1488. Landino récupère donc certains des principes fondamentaux de la composition épique – allégués de façon dispersée par Servius et amplement commentés par Pétrarque – et il leur attribue un caractère doctrinal, en affirmant que l’utilisation critique des Bucoliques est pertinente pour lire l’épopée. L’utilisation de l’allégorie, associée à l’éloge de la vertu, témoigne de la véritable finalité, idéologique, des œuvres et on la retrouve dans les deux genres.

15Analysons tout cela un peu plus en détail. Dans le proème à son commentaire de Virgile, Landino insiste sur le fait que l’utilisation du figmentum qui apparaît dans les Bucoliques est spécifique à la poésie et qu’elle a permis à Virgile de dépasser Théocrite :

Quod quidem cum praestiterit ac per omnes numeros ita absoluerit, ut ei quem sibi imitandum proposuerat nusquam cedat, tamen, quod poetarum est, eodem figmento maiora quaedam contegit : ut quanuis a persona pastorali non discedat, tamen alium sensum longe excellentiorem sub illo uulgari abscondit, ut opus duplici argumento ornatum [... ] perficiat 48 .

16Cependant, loin de limiter ces remarques à la poésie pastorale, il comprend que Virgile a élevé à sa plus grande perfection, dans son œuvre majeure, ce qu’il avait déjà entrepris dans le plus humble des genres (ita in humilioribus a prima aetate se exercuit, ut iam tum maiora illa et mente conceperit 49). Un peu plus loin, lorsqu’il traite déjà de l’Énéide, Landino insiste sur le rôle de la poésie – instruire les hommes – dans lequel se distingue Virgile et il affirme que le meilleur exemple rencontré se trouve dans la figure d’Énée, modelé par Virgile comme un homme exemplaire : in uno Aenea absolutum omnino atque ex omni parte perfectum uirum finxit atque expressit, ut omnes illum nobis tanquam unicum exemplar ad uitam degendam proponeremus 50. C’est donc pour cette raison qu’il faut considérer l’Énéide (et, par extension, le genre épique) comme un magnifique figmentum qui surpasse toutes les autres œuvres dans l’éloge de la vertu, réservé à la poésie : Verum, utpaucis infinita expediam, ut uniuersam in huius scriptoris poesim laudem esse uirtutis atque omnia ad illam referri sine dubitatione affirmem. Quae uero ad summum bonum, quod in diuinis rebus contemplandis cognoscendisque consistere scimus, pertinent, quam omnino diuine duodecim Aeneidos libris mirifico figmento intexuerit... 51. La reconnaissance finale des idées avancées par Servius sur la composition épique comme mélange de vérité et de fiction et le transfert définitif et organique de l’allégorie historique, proposée pour les Bucoliques, au domaine de l’epos trouvent leur pleine expression dans un passage du proème de Landino à l’Énéide. Je cite le passage dans son intégralité car il est essentiel :

Et sunt adhuc qui uelamina solum poetarum conspicientes, nihil autem intra illa latere suspicantes, nihil aliud praeter oblectamento quaedam, quibus ociosorum aures delectentur, poetas afferre putent [...] Verum ut haec in nostro Marone cognoscamus, quemadmodum duo sunt apud homines uiuendi genera, quorum alterum in speculatione alterum in actione positum est, ita et in hoc poeta, ut hominem nobis totum informaret, duplicem sensum deprehendes. Nam si ea quae extrinsecus apparent ex uerborum notione iudicabis, uitam omnino ciuilem rectasque et ab iis quae de uita et moribus sunt uirtutibus profectas actiones ita non descriptas solum, uerum etiam depictas inuenies, ut non solum perspicue sua illas doctrina doceat, uerum tum mira orationis suauitate ad illas alliciat, tum etiam cum opus est dicendi uehementia atque impetu permoueat atque impellat. [...] et qua etiam ratione ueluti certa et indubitata uia eo feramur nos doceret. Idque non uulgatiori multorum philosophorum instituto, sed raro poeticoque more sibi tractandum proposuit. Atque ita in utraque re Homerum imitatus est, ut qualia ipse in Ulyxe ac in bellis Iliacis, talia hic in Aenea ac in bellis Italicis expresserit ; atque interim ita historiam composuit, ut multa interciderent quibus et res Romanas et Iuliorum domum mirificis laudibus extolleret 52 .

17Dans ce passage, Landino achève et polit l’interprétation de l’épopée, proposée de façon indirecte par Servius, et rend organiques les questions relatives à la composition et à l’herméneutique de l’epos, en allant plus loin que ce que le grammairien antique avait donné à entendre. Landino revient de nouveau sur une considération et une lecture de l’épopée fondées sur l’intentio auctoris avant tout laudative. Ce que Virgile s’était proposé (proposuit) consistait, par l’imitation d’Homère, à enseigner aux hommes le chemin de la vertu et à louer les Romains et la gens Julia et c’est pourquoi il a composé une histoire (historiam composuit), affirmation qui rappelle ce que Servius avait déjà souligné dans ses commentaires : l’épopée est une forme d’écriture historique, dont la particularité réside dans la façon dont le poète épique travestit et fausse la vérité historique. L’éloge du puissant se réalise, d’autre part, par le recours à un velamen, c’est-à-dire à l’allégorie, ce qui pare le poème épique d’un double sens. Landino revient à Servius, mais il a amplifié, de façon remarquable, la question de l’allégorie pour en faire un outil de composition de premier ordre, revenant en propre au genre épique. L’Énéide est – et avec elle, l’épopée – une œuvre consacrée à l’expression de la vertu morale et civique, par l’intermédiaire du travestissement de l’histoire. En d’autres termes : l’épopée, à partir de l’interpretatio servienne, se renforce et devient un genre éminemment idéologique, dont l’utilité politique est évidente. Cette idée nourrit la conception de l’épopée en Occident et perdure durant le grand siècle de la poétique : on en veut pour preuve, bien qu’il s’agisse déjà d’un chapitre distinct et impossible à développer ici, la vision de l’épopée présentée par le Tasse dans son œuvre théorique et poétique, qui fit de l’allégorie historique le principe herméneutique et compositionnel central de l’épopée53.