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Destouches

 | 
Karine Bénac-Giroux

Quatrième partie. Philosophie et quête de soi

Introduction de la quatrième partie

Texte intégral

1Le trio de pièces formé par Le Philosophe marié, Les Philosophes amoureux et L’Homme singulier se distingue par les titres mêmes, lesquels supposent un dualisme entre le personnage et son statut de philosophe ou son statut de penseur, d’être à part, « singulier ».

2On pourrait penser ainsi qu’une réconciliation s’opère, au fil de l’action dramatique, entre les différentes facettes du personnage, entre ses revendications philosophiques et les exigences de la vie en société. Michèle Bokobza-Kahan va dans ce sens chez l’Ariste du Philosophe marié :

  • 1 « Mutations culturelles et construction du personnage du philosophe chez Destouches. », in Les Phi (...)

Ce mariage qu’Ariste préfère garder secret pour des raisons d’héritage et d’amour- propre ne sert que de prétexte au développement du personnage du philosophe qui, à travers une série d’expériences, acquiert peu à peu une connaissance de soi-même qui est la pierre de touche de l’esprit philosophique du moraliste. De fait, le philosophe qui construit sa morale à partir de l’intellect n’est qu’un demi-philosophe, le reste du chemin doit se faire au sein de la société1.

  • 2 « Mais l’aurait-elle aimé, Léandre aurait épousé la frivole Clarice. Le renoncement à l’objet de d (...)

3Une telle assertion, qui éclairerait également le parcours de Sanspair dans L’Homme Singulier, commençant par repousser toute idée du mariage pour déposer son cœur aux pieds de la marquise au dénouement, vient alors rendre ardue la lecture des Philosophes amoureux. Dans la mesure en effet où Léandre hésite entre son amour pour Clarice et celui de la solitude et de la contemplation, dans la mesure aussi où il souhaite imposer ce mode de vie à sa femme avant de renoncer finalement à Clarice après les révélations de son frère, son statut de philosophe ne se construit finalement qu’à l’écart de toute vie sociale et l’on pourrait sans doute conclure alors à son inachèvement. De son côté, Michèle Bokobza-Kahan souligne malgré tout l’absence d’un « rapport dichotomique entre le cœur et la raison » chez les philosophes de Destouches et conclut sur la sérénité de Léandre préférant à son bonheur celui de son frère2.

4Pourtant, ni l’action des Philosophes amoureux ni son dénouement ne nous paraissent si franchement limpides.

5Le caractère sinueux du cheminement chez le personnage de Léandre dans Les Philosophes amoureux était déjà souligné, avec pertinence, par Aleksandra Hofmann-Liponska :

  • 3 Ibid., p. 59.

La sévère morale des stoïciens lui répugne. L’héroïsme et le sacrifice de soi sont, pour lui, moins des impératifs catégoriques auxquels on obéit de sang-froid, qu’une nécessité douloureuse, quoique sublime, où l’on n’arrive qu’à force de souffrances et de désenchantements3.

6Le terme de « désenchantement » suppose bien moins une acceptation de son sort par el personnage qu’une sorte de résignation désabusée. De plus, le statut de philosophe apparaît moins ici comme une donnée que comme une conquête douloureuse.

  • 4 « Le “marivaudage”, essai de définition dramaturgique », Coulisses n°34, octobre 2006 : « Marivaux (...)

7De fait, contrairement à ses homologues, nous l’avons souligné, Léandre ne parvient ni à réconcilier amour et philosophie, ni à s’engager dans la société. Sa figure demeure donc énigmatique, d’autant plus que les rebondissements et les surprises d’une intrigue tellement compliquée qu’elle frise parfois l’imbroglio, tout en prouvant la difficulté d’étiqueter cette pièce, peuvent plonger le spectateur dans une confusion nécessitant l’aide d’un « marivaudage dramaturgique » tel qu’il est défini par Jean-Paul Sermain4.

8Pourrons-nous en conclure que cette comédie est une brillante preuve de ce que le sujet s’échappe toujours à lui-même ? Pour tenter de répondre à cette question, nous nous demanderons comment le sujet « accepte de travailler ses masques » au gré d’une intrigue fantaisiste et comment chacun constitue « pour soi et pour tous de véritables “boîtes à surprises” ».

Notes

1 « Mutations culturelles et construction du personnage du philosophe chez Destouches. », in Les Philosophes sur les planches, Presses universitaires de Strasbourg, 2003, p. 86.

2 « Mais l’aurait-elle aimé, Léandre aurait épousé la frivole Clarice. Le renoncement à l’objet de désir pour cause d’incompatibilité de caractères n’entraîne aucune amertume à la façon des misanthropes. Refusant le « mariage à la mode » et ne pouvant contrefaire le petit-maître, Léandre préfère bénir ceux dont « les esprits, les mœurs, les caractères se conviennent. » Ibid., p. 86.

3 Ibid., p. 59.

4 « Le “marivaudage”, essai de définition dramaturgique », Coulisses n°34, octobre 2006 : « Marivaux […] fait appel à un autre mode de participation, à une autre attention, celle qui relie les scènes et les situations les unes aux autres et amène conjointement à une réception adhérant au moment vécu du personnage, à son émotion (là où Deloffre a situé le “marivaudage”) et à une interprétation en écho, rétrospective, établissant des séries harmoniques entre les scènes et entre ce qui s’y est dit, entre les idées ou arguments qui y ont affleuré sans que le personnage les ait lui-même déjà pleinement perçus ou assumés et dont il est le lieu énonciatif plus que l’énonciateur : sur une scène devant nous (où progresse avec l’action une force de révélation), il faut superposer une scène et même plusieurs, et se souvenir de ce que le personnage oublie ou néglige, des notions et des visées qui l’ont traversé. Cette activation relève proprement de la dramaturgie dans la mesure où elle dépend largement de la mise en scène de ces liaisons et de la transformation des espaces de la scène (dans leur succession) en un espace mental de compréhension et d’articulation. Comme de la trajectoire temporelle de la représentation qui projette chaque moment dans un autre, qui les accumule, les retient et les offre à une intelligence sensible : de cet événement qu’est le spectacle théâtral. »

© Presses universitaires de Rennes, 2011

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