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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral La dissidence des bons hommes dans la Couronne d’Aragon La défaite aragonaise dans la bataille de Muret (1213) et la cristallisation d’un front hérétique La répression de la dissidence en Aragon Y a-t-il eu des bons hommes en Castille ? Conclusion Notes de bas de page

    Les catharismes

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre X. La dissidence dite cathare dans les royaumes hispaniques

    p. 313-344

    Entrées d’index

    Index géographique : France

    Texte intégral La dissidence des bons hommes dans la Couronne d’Aragon Précédents historiographiques La défaite aragonaise dans la bataille de Muret (1213) et la cristallisation d’un front hérétique Aux origines de la dissidence des bons hommes dans la Couronne d’AragonLa dissidence dans le diocèse d’Urgel : les principautés pyrénéennes de Castelbon, Caboet, Josa et CerdagneComté de Pallars et de CommingesComté de CerdagneOrganisation, lieux d’accueil et parcours de la dissidence des bons hommes dans le Royaume d’Aragon La répression de la dissidence en Aragon Aux débuts du repli : MontségurL’Inquisition et sa procédure en AragonLe repli sur le FenouillèdesLes derniers temps de la dissidence et son refuge dans le royaume de Valence Y a-t-il eu des bons hommes en Castille ? Conclusion Notes de bas de page

    Texte intégral

    1Deux royaumes hispaniques sont concernés par le phénomène de l’hérésie, le royaume d’Aragon et celui de Castille. Les témoignages qui nous sont parvenus ne sont pas très nombreux et, en général, la nature de l’hérésie, dénoncée ou simplement évoquée, est souvent difficile à identifier, mais ceux faisant référence aux croyances sont encore plus rares. Dans ce sens, on peut d’ores et déjà affirmer que, pour l’aspect de la dissidence qui nous intéresse, contrairement à d’autres espaces de la Chrétienté, l’aire hispanique ne représente pas un laboratoire d’expérimentation doctrinale.

    2L’importance des sources relatives ou en relation avec la dissidence dans les territoires de la Couronne d’Aragon détermine le partage inégal de ce chapitre, la première et la partie la plus volumineuse étant consacrée à cet espace princier.

    La dissidence des bons hommes dans la Couronne d’Aragon

    Précédents historiographiques

    3Dès la première étude complète consacrée au catharisme en Catalogne par Jordi Ventura Subirats à la fin des années 19501, la question de l’hérésie des bons hommes dans ces territoires relève un défi pour l’historien. Faisant preuve d’une grande érudition, l’éminent spécialiste parvient à rassembler dans un souci d’exhaustivité l’ensemble de la documentation portant sur le sujet, élaborant une synthèse sans précédent. En ce sens, le travail de Jordi Ventura peut être doublement salué. D’une part, il constitue la première histoire du catharisme en Catalogne, un travail essentiel et incontournable. D’autre part, plusieurs années après sa parution, cette histoire est devenue l’apanage de certains intellectuels catalans venus de différents horizons. Ils ont repris le flambeau d’une vision « catalaniste » distillée par Ventura dans son interprétation du rôle joué par le catharisme dans l’histoire de la Catalogne.

    4Résumons son hypothèse. D’après Jordi Ventura, le roi d’Aragon, Pierre II le Catholique, vint lutter avec ses vassaux à la bataille de Muret, en 1213, pour défendre un idéal de société qui était alors commun à la Catalogne et à l’Occitanie. Parmi ses motivations figuraient l’implication et l’adhésion à l’hérésie cathare de la plupart de ses vassaux des deux versants des Pyrénées. Pour lui, le catharisme avait connu une large diffusion en Catalogne, au point de conditionner l’action politique de Pierre II et de son fils, Jacques I, contraints de composer avec le pape et le roi de France, tout au moins jusqu’au traité de Corbeil (1258). Ce serait donc l’adhésion à l’hérésie affichée par les seigneurs du Roussillon, de la Cerdagne et d’Urgel qui permettrait d’expliquer le dénouement final de ces seigneuries pyrénéennes : leur rattachement aux Couronnes d’Aragon et de France. Par ailleurs, la création du tribunal de l’Inquisition à Toulouse, en 1229, et ses persécutions provoquèrent le départ en Catalogne d’un nombre important d’occitans de différentes conditions sociales et professionnelles (commerçants, banquiers, soldats, etc.). Ils s’engagèrent de différentes manières dans la conquête aragonaise des terres plus méridionales de Valence et de Majorque. Les catalans acquirent ainsi une réputation de tolérance en matière religieuse, leur permettant de continuer leur expansion vers l’Italie, voire aux siècles suivants, ce qui expliquerait la politique expansionniste du roi Alphonse le Grand2. Pour Ventura, à l’évidence, le catharisme catalan était fils du catharisme occitan. À l’instar de ce dernier, auquel les seigneurs languedociens avaient adhéré puisqu’ils avaient accueilli et protégé ses adeptes, le catharisme aurait également connu en Catalogne la protection de la Couronne3.

    5Il faut tout d’abord souligner que, dans cette lecture de l’histoire du catharisme en Catalogne, Jordi Ventura se fait l’écho de l’interprétation de l’histoire du catharisme languedocien et de la Croisade albigeoise qui commençait à dominer le milieu occitan de l’époque, dont Ventura d’ailleurs était proche4. Il paraît inspiré par ce milieu pour qui le catharisme avait servi dans le Midi de la France, pays de culture raffinée, de catalyseur des inspirations à l’indépendance politique des seigneurs méridionaux face aux ambitions de conquête des seigneurs du Nord, culturellement inférieurs5. En effet, pour le spécialiste catalan, la défaite de Muret eut comme conséquence à moyen terme, le retrait des aragonais et des catalans des territoires outre-pyrénéens, scellé définitivement par le traité de Corbeil (1258) par lequel ils renonçaient à leurs ambitions sur ces territoires. Elles se focalisèrent dès lors sur l’expansion en Méditerranée (Majorque et Valence).

    6Cette vision « catalaniste » de l’histoire du catharisme a connu, que ce soit pour la renforcer ou pour l’infirmer, un retentissement durable, comme en témoigne l’abondante production historique destinée surtout au grand public. Je souhaiterais pour ma part, revenir sur la question de l’introduction de l’hérésie des bons hommes en Catalogne, de son introduction et de sa nature en m’appuyant sur des travaux récents consacrés à la couronne d’Aragon et à l’hérésie dans les seigneuries des Pyrénées catalanes6 en examinant deux des opinions ayant fondé l’hypothèse proposée par Jordi Ventura. La première concerne la motivation prêtée à Pierre II, qui serait intervenu dans la bataille de Muret pour protéger ses vassaux et, par delà, les hérétiques. La seconde porte sur l’adhésion importante qu’aurait connue la dissidence en Catalogne. Je l’envisagerai à partir des témoignages conservés, permettant une réévaluation.

    La défaite aragonaise dans la bataille de Muret (1213) et la cristallisation d’un front hérétique

    7L’histoire de la dissidence peut encore trouver dans l’étude des raisons ayant fait intervenir le roi d’Aragon, Pierre II, à la bataille de Muret, le 12 septembre 1213, et dans l’étude des conséquences politiques de son décès sur la nouvelle configuration du royaume, des clés permettant de mieux comprendre la nature de l’hérésie en Catalogne et l’expansion qui s’en suivit dans ces territoires.

    8Vainqueur des Almohades à la bataille de Las Navas de Tolosa en 1212, le monarque aragonais est au sommet de sa gloire. Surnommé le Catholique, il fait honneur à son surnom et au pape. Le roi et sa mère, Sanche, avaient inféodé à ce dernier le royaume quelques années auparavant, Pierre II ayant été couronné par le pape à Rome en 12047. Un an plus tard, son aura dut subir pourtant un dur revers quand il rejoignit en septembre 1213, à Muret, ses vassaux accusés par le pape de protéger les hérétiques. En janvier de la même année, le comte de Toulouse, le comte de Foix, le comte de Comminges, ainsi que le vicomte de Béarn et les consuls de Toulouse, avaient prêté serment de fidélité à Pierre II, roi d’Aragon et seigneur de Montpellier. Ces serments étaient révélateurs de la difficile situation dans laquelle se trouvaient les princes méridionaux qui devaient faire face dans leurs territoires aux effets néfastes de la Croisade déclenchée par le pape Innocent III, en 1209.

    9En venant porter aide et protection à ses vassaux, le roi d’Aragon devait affronter le parti des croisés commandé par Simon de Montfort, représentant l’Église catholique face au parti des hérétiques. Certes, en 1212, le Midi était placé, à quelques exceptions près, telles que Toulouse ou Montauban, sous l’autorité du chef des croisés, Simon de Montfort. Pierre II devait éviter une nouvelle victoire des croisés qui, en prenant Toulouse, mettraient en péril les droits aragonais sur ses descendants. Face à la présence française de plus en plus importante, comme en témoignent les Statuts de Pamiers de 12128, et face aux confiscations des croisés à propos desquelles le sort de la dynastie des Trencavel révèle l’absence d’unité des seigneurs méridionaux, ces derniers, craignant d’autres possibles disparitions, décident de se mettre sous la protection du roi d’Aragon qui, pour nombre d’entre eux, demeurait le seigneur.

    10Conscient des lourdes conséquences de son intervention contre les croisés, Pierre II savait qu’il courait le risque d’être accusé à son tour de protéger les hérétiques. Afin de l’éviter, il rechercha la protection du pape, lui présentant sa participation dans le conflit comme le devoir d’aide et de soutien du seigneur envers ses vassaux outre-pyrénéens. Pour le chef des croisés, Simon de Montfort, le roi aragonais, protecteur d’hérétiques, devait à son tour être condamné, ainsi que la législation anti-hérétique l’ordonnait. D’ailleurs, la victoire des croisés à Muret, ainsi que le décès du roi aragonais et la défaite du parti hérétique étaient la manifestation du dessein divin prédit par le croisé. La défaite des aragonais et des languedociens à Muret devenait pour le parti des croisés l’accomplissement du jugement de Dieu9. Cette « bataille-miracle » d’après Martin Alvira, « conforterait le Pape dans la nécessité de bloquer toute initiative catalano-aragonaise sur les terres occitanes et, en même temps, de favoriser celles de Montfort comme remède contre l’hérésie10 ». Pour les aragonais, la mort du roi provoque des tensions dans la noblesse du royaume, favorisant l’intervention du pape Innocent III. Il convoque les Cortes de Lérida en 1214, déléguant à Pierre de Bénévent l’organisation de la minorité du fils de Pierre II, Jacques I11. À Nunyo Sanç, comte de Roussillon et Cerdagne, sera confiée la régence entre 1214-1219. La crise politique que provoque la défaite de Muret, avec l’interruption de l’expansion catalano-aragonaise vers le nord, s’aggrave à partir de 1218. L’investiture de Jacques I en 1221 marque un tournant décisif dans le changement d’orientation de la Couronne d’Aragon, envisageant son expansion vers le sud, vers le Levant et la Méditerranée, comme solution à la crise. Les conquêtes de Majorque, en 1229, et de Valence, en 1238, confirment la nouvelle orientation, en même temps que le renoncement aux aspirations des catalano-aragonais en Languedoc. Le retrait de la couronne d’Aragon s’amorce en 1226, par l’édit de Barcelone dans lequel Jacques I refuse d’aider les occitans contre l’armée des croisés à la tête de laquelle se trouvait alors le roi de France.

    11Pour les languedociens, la défaite de Muret continue d’attiser l’esprit de révolte contre les Français et les croisés, surtout après la victoire de Raymond VI à Toulouse en 1218, ouvrant la période de « reconquête occitane ». Elle est de courte durée puisqu’en 1226 une nouvelle croisade dirigée par le roi de France en personne mettra fin aux espoirs des princes méridionaux pour récupérer leurs domaines. Le traité de Meaux-Paris, en 1229, met fin à la Croisade en Languedoc et impose de dures conditions au comte de Toulouse sur le devenir de ses territoires. Quant à la nouvelle politique qui privilégie l’alliance avec la Couronne de France plutôt qu’avec celle d’Aragon, elle crée un nouvel équilibre géo-politique qui va dominer la seconde moitié du xiiie siècle. En 1258, au traité de Corbeil, Jacques I et Louis IX renoncent à leurs droits hérités, le Midi passe à la Couronne de France et la délimitation de nouvelles frontières entre les deux royaumes entérinent la nouvelle orientation.

    12L’analyse des événements que nous venons d’évoquer succinctement permet de comprendre les principaux enjeux ayant déterminé les alliances nouées tout au long du xiiie siècle par ces trois grands pouvoirs. Tenant compte de l’échiquier politique résultant de la bataille de Muret, et au regard du contexte des événements l’ayant précédée, il me paraît possible d’affirmer que c’est probablement durant la période qui suivit cette bataille puis celle de la reconquête des princes méridionaux, que la dissidence des bons hommes a trouvé un terrain favorable à sa pénétration sur l’autre versant des Pyrénées.

    13De leur côté, les rois d’Aragon ne ménagèrent pas les hérétiques pendant cette période. Ils appliquèrent rigoureusement la politique pontificale en matière de lutte contre l’hérésie, allant même parfois jusqu’à la devancer. Si les conciles de Tours (1163) et de Latran III (1179) dans leurs canons respectifs condamnaient les hérétiques et promulguaient la confiscation de leurs biens, la décrétale Ad Abolendam du pape Lucius II, en 1184 à Vérone, condamnait, d’accord avec l’empereur Frédéric Barberousse, outre les hérétiques, leurs protecteurs.

    14Suivant cette ligne de criminalisation, les rois d’Aragon promulguent des lois anti-hérétiques dans les dernières années du xiie siècle. En 1194, à Lérida, le roi Alphonse II légifère contre les hérétiques et les vaudois. La même loi sera reprise par son fils Pierre II, en 1198, à Gérone, en en radicalisant le contenu puisqu’il accuse de lèse majesté autant les hérétiques que leurs protecteurs, dont les biens seront confisqués, et eux-mêmes seront condamnés à la peine de mort par le feu12. L’année suivante, le pape Innocent III introduit le crime de lèse majesté divine dans sa décrétale Vergentis in senium, promulguée à Viterbe en 1199. Elle représente le point culminant du processus de criminalisation de l’hérésie initié au dernier tiers du xiie siècle.

    15En 1203, à la veille du couronnement de Pierre II à Rome13, le pape Innocent III envoie une bulle à la reine mère, Sanche, en réponse à sa demande de conseil sur la manière de lutter contre les hérétiques qui se trouvaient dans ses terres. Le pape envoie dans sa bulle le texte de la décrétale Vergentis in senium pour qu’elle soit aussi appliquée dans les territoires de la Couronne d’Aragon14. Il faut rappeler que le roi Pierre II, et auparavant sa mère, la reine Sanche, s’étaient mis sous la protection du Pape, devenant vassaux de l’Église et mettant leur royaume sous son autorité15. L’envoi de la décrétale aux domaines se trouvant sous leur protection donnait au pape l’occasion de pouvoir la diffuser au-delà des régions « chaudes » de la Chrétienté, visées principalement par les sanctions contenues dans le texte. En effet, la Vergentis avait été appliquée l’année même de sa promulgation (1199) dans les villes du Patrimoine en Italie, puis un an plus tard (1200) en Languedoc et en Hongrie16.

    16Dans l’intention d’appliquer les mesures anti-hérétiques dans son royaume, Pierre II se rend en 1204 à Carcassonne pour assister à deux réunions contradictoires, l’une contre les vaudois, l’autre contre les cathares17. Au vu de ces réunions, on constate que, outre les vaudois cités nommément dans la législation aragonaise contre l’hérésie, l’identité des autres hérétiques auxquels se réfèrent les lois promulguées par les rois aragonais n’est pas précisée. Devons-nous en conclure qu’il s’agissait des bons hommes, de leurs protecteurs et sympathisants ? Et par ailleurs, que savons-nous sur eux et sur les vaudois à l’époque précédant la création du Tribunal de l’Inquisition dans le royaume d’Aragon ?

    17La seule référence à une éventuelle présence de l’hérésie des vaudois dans les territoires de la Couronne d’Aragon date de juillet 1200. Un clerc de Puigverd, près d’Agramunt, capitale économique du comté d’Urgel au Moyen Age, est accusé par l’évêque d’Urgel, Bernard de Vilamur, de prêter protection et accueil aux hérétiques et aux ensabattés, les porteurs de savates, nom donné aux vaudois18. L’état des recherches à ce jour, confirmant la rareté des mentions, outre celles des sources judiciaires où les vaudois apparaissent nommés à côté d’autres hérétiques condamnés19, empêche de se prononcer sur la présence des vaudois sur ces territoires. Au contraire, ce sont les membres de la nouvelle communauté des Pauvres Catholiques, des anciens vaudois convertis en 1208, qui s’installeront à Elne, Huesca et Barcelone et fonderont des écoles20. D’anciens vaudois, c’est le cas de Durand de Huesca, vraisemblablement instruit dans l’école cathédrale de Huesca, ont pu revenir sur leurs anciens territoires où il semblerait que les vaudois avaient recruté auparavant21. Il s’agirait donc des territoires orientaux de la Couronne, ceux qui, par ailleurs, semblent avoir été épargnés par la dissidence des bons hommes. Le valdéisme a pu servir ici à véhiculer les critiques qu’une partie du clergé adressait contre son institution et qui visaient essentiellement la morale du clergé et certains sacrements. Mais ce partage de l’espace catalano-aragonais par la dissidence, vaudois à l’est, bons hommes à l’ouest, demeure purement conjecturel en l’absence de sources. Certes, comme nous allons le voir, les territoires occidentaux, plus éloignés du contrôle du pouvoir royal que les orientaux, se prêtaient davantage à l’accueil de la dissidence des bons hommes. Affichées comme choix religieux de certaines familles de la petite aristocratie pyrénéenne dans les années 1210-1220, ses traces apparaissent souvent brouillées par l’usage abusif de l’accusation d’hérésie formulée par les représentants de l’institution ecclésiale. En la lançant contre des individus dont l’attitude de révolte relevait plutôt des intérêts politiques, surtout à la période précédant son introduction dans ces territoires, l’Église a contribué la première à la confusion de la nature et de l’identité de l’hérétique. Certes, nous sommes au Moyen Âge central et l’Église œuvre, à l’instar des autres grands seigneurs ou princes, pour le contrôle du temporel en même temps qu’elle conduit sa politique de centralisation religieuse autour du pape à Rome. Tout autre choix religieux devient ainsi un danger mettant en péril son projet. Comme nous le verrons, la plupart des cas de dissidence dans la couronne d’Aragon participent, comme ailleurs dans les autres territoires de la Chrétienté, de cette double nature, politique et religieuse.

    18Il paraît donc logique que la dissidence des bons hommes n’ait pas trouvé un terrain favorable dans les territoires les plus orientaux, moins conflictuels du point de vue politique car les comtes et les rois y avaient une emprise directe, tout en étant plus absents des territoires occidentaux du royaume, plus éloignés du centre du pouvoir. La critique contre l’institution ecclésiale a pu être canalisée et récupérée par les vaudois qui se montraient moins virulents que les bons hommes qui, eux, exigeaient une organisation plus complexe de leurs effectifs rassemblés en communautés et églises.

    Aux origines de la dissidence des bons hommes dans la Couronne d’Aragon

    19L’apparition de la dissidence des bons hommes dans les territoires de la Couronne d’Aragon semble étroitement liée à la situation de crise politique que traversent certains de ses domaines dans le passage du xiie au xiiie siècle22. Elle affecte essentiellement les territoires des principaux alliés du comte de Foix. Ce constat est confirmé sur le plan de l’organisation des communautés dissidentes puisqu’elles vont constituer les domaines les plus méridionaux du diocèse des bons hommes de Toulouse, auquel appartenaient les domaines fuxéens.

    20Comme nous l’avons évoqué, les décisions prises au lendemain de la bataille de Muret, en 1213, avec ses conséquences sur le nouvel ordre politique, vont provoquer l’infléchissement que, dans l’adhésion à la dissidence, avait commencé à montrer une partie de la noblesse pyrénéenne. Les relations de vassalité liant certaines seigneuries, comme celles de Castelbon et de la Cerdagne au comte de Foix sont décisives pour expliquer la voie de pénétration de la dissidence dans ces territoires.

    21Au début du xiiie siècle, la zone d’influence de la maison de Foix dans le haut comté comprenait les seigneuries pyrénéennes du Sabartès, du pays d’Alion, des pays de Sault et Fenouillèdes puis la vicomté de Castelbon sur l’autre versant pyrénéen, dans la zone de l’Alt Urgel et de la Sierra del Cadí. Comme l’a noté Claudine Pailhès, au xiie siècle la politique des comtes de Foix vise le renforcement de leur position sur les patrimoines des familles du haut comté, éliminant progressivement les seigneurs originaires du bas comté (Pailhès, Auterive, Dun et Blancafort, Belmont) de leurs possessions méridionales23.

    La dissidence dans le diocèse d’Urgel : les principautés pyrénéennes de Castelbon, Caboet, Josa et Cerdagne

    22C’est probablement dans leur démarche d’expansion vers le sud que les comtes de Foix tissent des alliances avec les familles aristocratiques de l’autre versant des Pyrénées. Ce faisant, ils sont confrontés au pouvoir montant d’un autre grand seigneur de ces domaines, l’évêque d’Urgel24. Ce dernier connaît, à la fin du xiie siècle, une ascension progressive de son pouvoir temporel dans les zones les plus septentrionales de son diocèse qui, par ailleurs, constituaient les primitifs territoires du comté d’Urgel. L’autorité comtale s’y affaiblissait en faveur de celle de l’évêque qui parvint à concentrer tous les pouvoirs, temporels et religieux, devenant une puissante seigneurie au cœur des Pyrénées. L’ascension de l’Église d’Urgel, probablement favorisée par la crise économique des domaines montagnards durant cette période, engendra de fortes tensions et provoqua les révoltes des autres seigneurs temporels du diocèse25. Autour de l’un d’entre eux, le vicomte de Castelbon (1185-1226), la résistance paraît s’organiser, constituant un front anti-épiscopal animé d’un anticléricalisme virulent. Ce dernier est attesté depuis le dernier quart du xiie siècle dans les sirventès que le troubadour Guillem de Berguedà compose, entre 1170 et 1175, contre l’évêque d’Urgel, Arnaud de Preixens26.

    23Le conflit entre les vicomtes de Castelbon et l’évêque d’Urgel s’aggrave en 1185, lors du mariage d’Arnaud de Castelbon avec Arnaude de Caboet, l’héritière d’une puissante famille qui possédait des territoires dans le haut comté d’Urgel (vallée de Cabo, de Saint Jean) et des droits dans les vallées d’Andorre. Les Caboet entretenaient de bonnes relations avec les évêques d’Urgel de qui ils étaient vassaux pour les droits sur les vallées de l’Andorre27. Le vicomte de Castelbon hérite de sa femme les droits sur l’Andorre, provoquant une nouvelle querelle avec l’évêque d’Urgel. Le conflit se prolongera jusqu’à la signature des Paréages de 1278, puis en 128828.

    24Dans ce contexte de tension, le comte de Foix, Raymond Roger (1188-1223), mènera vers 1195 plusieurs campagnes contre les territoires du haut comté d’Urgel et de la Cerdagne. Les premières conduisent à la mise à sac et le pillage de la cathédrale de la Seu d’Urgel par le comte de Foix29. La violence des interventions des pouvoirs laïcs alliés, comte de Foix et vicomte de Castelbon, ce dernier attesté à côté du premier dans les campagnes contre la Cerdagne30, révélerait des tensions accumulées pendant plusieurs décades avec le pouvoir épiscopal. Des tensions qui répondraient probablement à des enjeux politiques, contrairement à ce que Cébria Baraut a défendu en affirmant que les pillages des églises d’Urgel, ainsi que de la cathédrale, furent animés par l’esprit de l’hérésie cathare à laquelle adhéraient les auteurs des violences31. Le silence des sources au sujet de la participation du vicomte de Castelbon dans le sac de la cathédrale d’Urgel contredit l’hypothèse de Baraut voyant dans l’intervention des deux seigneurs (comte de Foix et vicomtes de Castelbon) l’émergence d’un front pro-cathare dressé contre l’Église d’Urgel.

    25La confirmation de l’alliance qui était en train de se nouer à l’époque entre ces deux seigneurs des deux versants des Pyrénées est illustrée par le contrat de mariage signé à Tarascon en 1202, entre l’héritière du vicomte de Castelbon, Ermessenda, et le fils du comte de Foix, Roger Bernard II, par lequel la vicomté passait dans les domaines fuxéens32.

    26C’est donc vers la fin du xiie siècle et les débuts du xiiie siècle, et par le biais des alliances avec le comte de Foix que, dans un contexte de crise économique et politique nourrissant un fort anticléricalisme romain, la dissidence des bons hommes a pu pénétrer les seigneuries pyrénéennes situées au nord du diocèse d’Urgel. À la même époque la dissidence avait déjà attiré dans ses rangs certains membres de la famille comtale de Foix, dont l’épouse et la sœur du comte Raymond Roger, Philippa et Esclarmonde de Foix. La première vivait en « maison hérétique » (elle était bonne femme) à Dun, vers 1206 ; la seconde, Esclarmonde de Foix, veuve du vicomte de l’Ile Jourdain, avait reçu le consolamentum à Fanjeaux en 1204 et ouvrit ensuite une « maison hérétique » à Pamiers33.

    27Parallèlement, autour de la famille de Castelbon, un réseau de solidarités s’établit avec d’autres familles nobiliaires, certaines affichant plus ou moins ouvertement leur implication dans la dissidence, cas des Josa, puissants seigneurs de la Sierra del Cadi, hostiles à l’évêque d’Urgel34. Un des membres, le père de Ramon de Josa, fut excommunié par l’évêque, Bernard de Castello, en 1201, pour avoir participé avec Arnaud de Castelbon à sa campagne contre l’Église d’Urgel35. En 1214, le cardinal Pierre de Bénévent, envoyé par le pape Innocent III pour organiser la régence en Aragon durant la minorité de Jacques I, accuse Ramon de Josa d’hérésie, bien que la nature de celle-ci ne soit pas bien déterminée. Il a pu simplement s’agir d’un acte de soumission au cardinal par Ramon de Josa et d’autres nobles catalans36. Mais, s’il fut alors réconcilié, il fut l’objet d’un procès posthume pour hérésie en 125837.

    28Impliqués dans l’hérésie, à côté des grandes familles aristocratiques comme les Castelbon et les Josa, Arnaud de Bretos et Ramon Jean d’Abià38 mentionnent dans leurs dépositions les membres d’autres familles moins importantes à Valporrea, dans les Montagnes de Prades, actuellement Porrera dans le diocèse de Tarragone39. C’est le cas de Bernard Narbonés, Ramon de Gallicant, Ramon Pastor y Pere d’Urgel, puis de la famille de Carbonella de Sa Sentine, du lieu non identifié d’Assasentil40.

    29Dans les zones urbaines, c’est le cas de la ville de Berga, des familles appartenant à la bourgeoisie adhèrent ouvertement à la dissidence, comme celle des Bretos, dont plusieurs membres sont consolés. Leur implication est bien connue grâce à la déposition de l’un d’entre eux, Arnaud de Bretos. Ordonné bon homme en 1241, par l’évêque de Toulouse, Bertrand Marty, il fut capturé à Montségur lors de la prise du château en 1244. Sa déposition devant l’inquisiteur Ferrer constitue une source essentielle, apportant des informations sur l’organisation de la dissidence, les parcours des bons hommes et les difficultés qu’ils trouvent pendant la période des hostilités liées à la Croisade puis celle qui suit la mise en place de l’Inquisition41.

    30Les détails fournis par Arnaud de Bretos sur l’adhésion de la population à la dissidence permettent d’affirmer qu’elle demeure minoritaire, étant essentiellement une affaire de famille. Il faut constater entre la plupart des individus mentionnés, des liens de parenté et vassaliques tissant des réseaux de solidarité entre les différentes familles concernées. Un trait commun à la plupart d’entre elles était leur opposition à l’Église d’Urgel, cas des chevaliers Bernat de Pi et des frères Ramon et Galceran de Castellarnau, ces derniers se disputant avec l’évêque les châteaux de Romadriu, Colomers et Castellarnau, situés à mi-chemin entre la vallée de Castelbon et le comté de Pallars Sobirà. Ils sont cités par Arnaud de Bretos parmi les assistants à la prédication d’hérétiques à Castelbon en 1224, à côté du vicomte Arnaud. C’est aussi le cas de la famille de Cornellana, dans la vallée de la Vansa. Berenguera de Cornellana est citée à côté d’Ermessenda de Castelbon et Timbors, épouse de Ramon de Josa qui assistent en 1224 à la prédication d’hérétiques chez Arnaud de Paris, à Castelbon.

    Comté de Pallars et de Comminges

    31Un exemple témoignant encore de la nature politique de l’hérésie attestée chez certains nobles est fourni par l’implication du comte de Pallars, Roger de Comminges, vicomte du Cousserans, dans les territoires situés plus à l’ouest du diocèse d’Urgel. Ramon de Comminges combat à la bataille de Muret à côté du roi d’Aragon contre Simon de Montfort. Malgré son acte de soumission au légat Pierre de Bénévent le 18 avril 1214, à côté du comte de Foix, il rejoint les opérations de reconquête occitane du comte de Toulouse, en 1217, où il intervient à côté des faydits, seigneurs dépossédés de leurs terres pendant la Croisade. En 1212, il se trouve à Mirepoix avec le vicomte Arnaud de Castelbon à la réunion à laquelle participent les représentants de la dissidence, les bons hommes Guillabert de Castres et Raimond d’Agulher, probablement pour établir un pacte proposant de l’aide aux réfugiés, ainsi qu’aux hérétiques.

    32Plus tard, en 1238, Roger de Comminges s’engage auprès de l’inquisiteur Pere de Tenes à persécuter et à expulser les hérétiques et leurs protecteurs de ses terres, devenant ainsi un bon défenseur de l’Église42.

    33Bien que de manière ponctuelle, d’autres membres de la petite aristocratie du Pallars sont aussi impliqués, cas de Ramon et Galceran de Castellarnau dont les châteaux étaient situés sur la route reliant la vallée de Castelbon au comté de Pallars43.

    Comté de Cerdagne

    34Un exemple témoignant de la non implication dans l’hérésie de certains seigneurs du diocèse d’Urgel est illustré par un membre de la haute aristocratie du comté de Cerdagne. En 1117 le comté est intégré dans les domaines du comte de Barcelone, Ramon Bérenguer III. À son décès, il transmet le comté de Cerdagne à son fils Pierre qui le détient en vassalité de son frère, le roi Alphonse le Chaste. En 1168, le comté passe à Sanç, frère du roi, qui, à sa mort en 1223, le transmet à son fils Nunyo Sanc jusqu’en 1241, date à laquelle le comté est définitivement intégré au domaine du roi Jacques I. La parenté royale peut expliquer l’absence d’implication dans l’hérésie de la part du comte. Rappelons que, à la mort de Pierre II, c’est Nunyo Sanç qui est nommé par le légat pontifical Pierre de Bénévent et une assemblée des grands du royaume comme régent de la couronne, jusqu’à la majorité de Jacques I.

    35Comme ce fut le cas en Languedoc, la dissidence ne parvint pas à percer dans la haute aristocratie du royaume d’Aragon, contrairement à la petite aristocratie qui se montre plus perméable. Le fait est confirmé dans le comté de Cerdagne où probablement l’alliance des comtes de Cerdagne avec le pape soulève la résistance de certaines familles de la petite aristocratie comtale, alliées à l’axe Foix-Castelbon. Le vicomte de Castelbon, également vicomte de Cerdagne, exerçait son influence sur les territoires du Baridà, à la frontière entre la Cerdagne et les domaines d’Urgel, tandis que le comte de Foix l’exerçait sur le Sabartès, zone frontière située au nord des Pyrénées de la Cerdagne44. Parmi les familles du comté de Cerdagne impliquées dans la dissidence se trouvaient celle d’Alion présente dans les territoires situés entre la haute Cerdagne et le Conflent, disputés traditionnellement entre les comtes de Cerdagne et de Foix45.

    36Bernard d’Alion était coseigneur avec son frère Arnaud d’Usson, entre autres, des terres d’Evol dans le Conflent, situé dans le comté de Cerdagne46. Ses biens avaient déjà été confisqués en 1209 par Pierre II, qui les avait remis au comte de Foix Raimond Roger47. Il participe à la Croisade et en 1226 fait hommage au roi de France Louis VIII. En 1236, après une longue période de conflits avec les comtes de Foix, Roger Bernard II finit par inféoder la seigneurie aux frères Bernard d’Alion et Arnaud d’Usson qui lui en avaient fait hommage. Pour renforcer cette alliance, le comte de Foix donne en mariage sa sœur Esclarmonde à Bernard d’Alion48. L’implication d’Esclarmonde dans la dissidence des bons hommes est certaine puisqu’elle reçoit le consolamentum et devient bonne femme. Pour sa part, Bernard d’Alion fait partie des seigneurs qui depuis deux générations (son père, Bernard d’Alion et son cousin Raimond de Niort hébergeaient Guillabert de Castres pendant la Croisade) protégeaient des hérétiques et accueilleront dans les forêts d’Alion des réfugiés de Montségur, avant la prise du castrum puis après49. Malgré la pénitence qu’il obtient en 1249, du pape Innocent IV, par laquelle il est absout du crime d’hérésie, il sera à nouveau accusé d’hérésie (relaps) en 1258 par l’inquisiteur Pierre de Tenes et brûlé devant Jacques I, à Perpignan50.

    37Une autre famille de la frontière du comté de Cerdagne avec le comté de Foix impliquée dans l’hérésie est celle des Niort, originaire du Pays de Sault. Neveu du vicomte Arnaud de Castelbon, Guillaume de Niort était viguier de la Cerdagne51. Il fut condamné pour hérésie à la prison perpétuelle, à Toulouse, en 1238. Raimond de Niort, un des frères de Guillaume, est nommé en 1226 parmi les héritiers du vicomte Arnaud de Castelbon, dans le cas où sa fille Ermessenda, mariée avec le comte de Foix, mourrait sans avoir de descendance52. Les liens de parenté entre les Niort, les Alion et les Castelbon met en évidence tout un réseau de seigneuries en Cerdagne impliquées dans la dissidence et incarnant autour des comtes de Foix, tête principal du réseau familial, un noyau de résistance pendant la période des conflits qui précède le traité de Corbeil.

    Organisation, lieux d’accueil et parcours de la dissidence des bons hommes dans le Royaume d’Aragon

    38À partir de ses zones d’implantation privilégiées en Languedoc, telles que le Lauragais, le Toulousain et le Quercy, la dissidence descend, au début du xiiie siècle, vers le sud, dans les seigneuries pyrénéennes : terre de Mirepoix, pays d’Olmes autour de Lavelanet, seigneuries de Dun ou de Péreille, pays d’Aillou, pays de Sault, avec les seigneuries de Niort et d’Usson, traversant les Pyrénées jusqu’aux seigneuries de Castelbon et de la Cerdagne53.

    39L’historien du catharisme en Catalogne, Ventura Subirats, situe en 1167 l’entrée de la dissidence des bons hommes dans ces terres. À cette date, un document très controversé, la Charte de Niquinta, place le rassemblement des communautés des bons hommes tenu à Saint Félix de Caraman, dans le Lauragais toulousain, pendant lequel une délégation représentant la communauté des bons hommes du Val d’Aran élit son évêque. Parmi les arguments avancés pour défendre la thèse selon laquelle le document est un faux figure l’impossibilité d’identifier la communauté des homines aranensis à laquelle la Charte fait allusion. Certains des historiens acceptant l’authenticité du document refusent de croire à l’existence d’une communauté aranéenne, déjà à cette haute époque. Ils supposent que le copiste de la Charte aurait écrit aranensis au lieu de agenensis. D’après ces historiens, une communauté des bons hommes d’Agen est attestée au xiiie siècle, tandis que sur le Val d’Aran aucune autre information ne nous est parvenue pour cette période. L’argument peut être contrebalancé par le fait que nous n’avons pas plus d’information sur l’existence d’une communauté des bons hommes d’Agen pour le xiie siècle54. Il est possible d’envisager un début de pénétration de la dissidence des bons hommes dans le Val d’Aran, autour des années 1170, sans effets durables à en juger par l’absence d’autres mentions documentaires. En effet, d’après Bauguel de Montferrand (Aude), dont la sœur et la mère avaient été bonnes femmes dans sa maison, il n’avait jamais rencontré de bons hommes pendant son parcours, vers 1215, dans les villes de Barcelone, Lérida, Saragosse et Monzon, où il avait séjourné55.

    40Il faut attendre quelques décennies pour voir des bons hommes, probablement originaires de l’autre versant des Pyrénées, parcourir les territoires languedociens. Ainsi, en 1206, Pierre de Corona, un bon homme qui deviendra en 1226 diacre pour la Catalogne de l’Église de Toulouse, est vu avec son compagnon, Pons de Belfort, alors qu’ils cheminaient de Tarascon à Châteauverdun56. Si la date est incertaine, puisque l’information provient d’un déposant devant l’Inquisition qui relate des événements remontant à près de quarante ans en arrière, il s’agit du témoignage le plus ancien faisant mention de Pierre de Corona. Probablement d’origine catalane, il a pu être un des premiers bons hommes instruits en Languedoc. Cette déposition est également intéressante car elle contient une des rares références aux croyances dissidentes. Ainsi, le déposant dit avoir demandé à Pons de Belfort s’il croyait que Dieu avait fait le ciel et la terre. Il lui répondit que Dieu avait fait un ciel nouveau et une terre nouvelle, allusion à l’enseignement eschatologique des bons hommes du Languedoc. Pour eux, Dieu a promis un ciel nouveau et une terre nouvelle aux « brebis de la maison d’Israel », c’est-à-dire aux anges tombés du ciel lors de la chute et qui seront sauvés57.

    41De manière générale, on peut noter l’origine languedocienne des bons hommes qui parcourent les territoires catalans, signe évident de la prolongation du phénomène dissident lequel s’étend à partir des territoires du comté de Foix sur ceux de ses principaux alliés vivant sur l’autre versant pyrénéen. L’ensemble fait partie du diocèse des bons hommes de Toulouse. Cette continuité du phénomène, autant sur le plan politique que religieux, pourrait expliquer la réunion qui s’est tenue à Mirepoix, au temps de la Croisade, en 1221. Y assistèrent le seigneur de Castelbon, Arnaud, le comte de Pallars et vicomte de Couserans, Roger de Comminges et le chevalier Raimond d’Arvigna. Du côté des bons hommes, l’évêque de Toulouse, Guilhabert de Castres, et le diacre pour le Sabartès, Raimond Agulher, qui devient quelques années après Fils majeur de la nouvelle Église du Razès, en 1226. Un des objectifs de la réunion, tenue pendant la période de « reconquête occitane », a pu être d’établir la protection des réfugiés languedociens auprès des seigneurs de l’autre versant pyrénéen en attendant la fin de la Croisade, et probablement en échange de compensations pécuniaires. Il a probablement été aussi question d’installer dans ces terres une communauté des bons hommes58, puisque nous avons, en 1224, la première mention de l’existence d’un diacre à Castelbon où il avait sa propre maison. D’après Arnaud de Bretos, il s’agit de Guillaume Clergue qui avec son compagnon, Raimond, recevait le vicomte Arnaud de Castelbon et d’autres chevaliers de son entourage, tels Bérenger de Pi et Raimond et Galceran de Castellarnau59. Dyas de Deine, veuve de Bernat de Montaut, dit avoir assisté plusieurs fois, vers 1224, aux prédications des bons hommes à Castelbon, chez Arnaud de Paris, étant présentes Ermessenda de Castelbon, mère du comte de Foix, ainsi que Berengaria de Cornellana60 et Timbors, épouse de Raimon de Josa61.

    42L’absence des bons hommes sur l’autre versant pyrénéen avant cette date paraît confirmée par la déposition d’Arnaud de Bretos. Il déclare qu’en 1214, la maladie de sa mère oblige ses frères Pierre et Raimond de Bretos à aller chercher des bons hommes qui puissent lui donner le consolamentum. C’est de Puyvert (Aude) qu’arrivent à Berga le bon homme Pons de Beruenha et son compagnon. Il consolera la mère, mais aussi la sœur d’Arnaud, Béatrice de Bretos, laquelle, n’étant pas malade, devenait sans doute bonne femme.

    43Il faut attendre 1226, date du concile des bons hommes à Pieusse, près de Limoux (Aude), où nouvellement créée l’Église des bons hommes du Razès intègre des communautés issues du diocèse de Toulouse et de Carcassonne, pour voir ordonné un diacre pour la Catalogne, Pierre de Corona. Depuis Pieusse, et d’après la déposition de Ramon Joan d’Abia, Pierre de Corona réalise un parcours d’environ trois ans, cherchant probablement à faire de nouveaux adeptes en même temps qu’il visitait les croyants de ces régions. Il visite ainsi, Quié en Sabartès, Carol puis Josa, passant par Cervera, Berga et les montagnes de Siurana, en Tarragone. Ici il y demeure un an chez le bon homme Arnaud de Sa Santine, reprenant la route jusqu’à Lérida où sans doute il y avait des croyants62.

    44Des réfugiés languedociens ont été accueillis sur l’autre versant des Pyrénées, jusqu’en 1229, et certains étaient d’importance, comme le fils du vicomte Trencavel accueilli à la cour de Jacques I avec les membres les plus fidèles de son entourage. La fin de la Croisade et le traité de Meaux-Paris en 1229 verront l’installation d’un dispositif de recherche d’hérétiques dont les échos durent se faire sentir dans les territoires catalano-aragonais. Ainsi, la même année, d’après Arnaud de Bretos, on ne trouve pas de bons hommes à Castelbon qui puissent aller « consoler » à Berga un malade de la famille de Bretos63.

    45La situation a dû se rétablir quelque temps après et Castelbon a continué de jouer son rôle de refuge des languedociens, au moins jusqu’en 1237, date du concile de Lérida, puisqu’en 1234 un des co-seigneurs de Mirepoix, Isarn de Castillon, va à Castelbon se faire « consoler » et mourir. À la même époque séjournent aussi à Castelbon un autre co-seigneur de Mirepoix, Raimond Sans de Rabat, le chevalier Roger de Bousignac ainsi que Pierre de Gavarret, bayle de Tarascon64. Le rétablissement de la situation est encore confirmé par Arnaud de Bretos de Berga, qui affirme avoir assisté en 1232, aux prêches du diacre Pierre de Corona et de son compagnon, Guillaume de Puits, dans le château de Josa, en présence du seigneur Raimond de Josa, de son frère Guillaume et de sa femme Timbors. Deux ans plus tard, en 1234, le frère d’Arnaud, Pierre de Bretos, meurt aussi consolé par Guillaume du Puits et Vital Terré, léguant 100 sous à la communauté dissidente65.

    46Encore en 1243, des hérétiques sont accueillis chez Bernard Narbonés en Valporrea (Porrera), diocèse de Tarragone, et chez Ramon de Gallicant et de sa mère Ramona de Gallicant, chez Ramon Pastor et Pierre d’Urgel, également à Valporrea à la même époque, puis chez Carbonella de Sa Sentine, d’Assasentil66.

    47Le château de Carol, dans la vallée du même nom, fait aussi partie des itinéraires des bons hommes entre la Cerdagne et le haut Urgel. Plusieurs individus originaires de Carol sont mentionnés dans les dépositions de l’Inquisition. Ainsi, Pons de Narbonne de Carol assistait au consolamentum d’Arnaud de Bretos en 1241 à Montségur67. Un Bernard de Regat, de Carol est cité parmi les neuf catalans réfugiés en Sabartès, en compagnie d’un évêque, deux diacres et deux faydits originaires du Lauragais, après la chute de Montségur en 124468.

    La répression de la dissidence en Aragon

    Aux débuts du repli : Montségur

    48Dès la fin de la Croisade contre les Albigeois, le traité de Meaux-Paris en 1229 signe la fin des hostilités et la dissidence des bons hommes entame une longue agonie. Autour de Montségur, château appartenant à la famille de Péreille, apparentée aux seigneurs de Mirepoix et de Fanjeaux, situé en pays d’Olmes, dans les domaines du comté de Foix, va s’ériger le refuge des proscrits. Restauré dans les premières années du xiiie siècle par Raimond de Péreille, à la demande des bons hommes de Mirepoix, Montségur devient village refuge entre 1209 et 124469. Sa localisation géographique à l’intérieur des territoires du comté de Foix s’impose après la création de la sénéchaussée royale à Carcassonne (après la défaite des vicomtes Trencavel) et la remise des domaines de Mirepoix au croisé Gui de Lévis. À Montségur, la hiérarchie des bons hommes de Toulouse, de Razès et probablement d’Agen trouve un lieu plus ou moins sûr, jouissant de la protection des seigneurs locaux sans laquelle leur repli n’aurait pu durer aussi longtemps. Les protecteurs étaient des membres de l’aristocratie locale, liés entre eux par des liens de parenté et féodaux-vassaliques. La dissidence est ici avant tout une affaire de familles. Ce sont elles qui alimentent, en bonne partie, les communautés des bons hommes.

    49Des études sur Montségur avant la prise du castrum montrent ces liens entre les chevaliers, la plupart convergeant vers le seigneur de Montségur, Raimond de Péreille, ces chevaliers comptant parmi les bons hommes des membres de leurs familles. De même, l’adhésion des femmes de la noblesse à la dissidence paraît se confirmer sur les deux versants pyrénéens. Parmi les dépositions concernant l’Inquisition de Montségur, six se rapportent aux dames de la noblesse : Philippa et Arpaïx, filles de Raimond de Péreille, Azalaïs de Massabrac leur tante, Fays de Plaigne leur cousine germaine, et Lombarde et Bernarde les deux filles de Bérenger de Lavelanet70. Pour Castelbon, la fille du vicomte Arnaud, Ermessenda, mère du comte de Foix, ainsi que Timbors, épouse de Ramon de Josa, assistent dans leurs châteaux aux prêches du diacre Pierre de Corona.

    50En ce qui concerne les solidarités (lignagères, vassaliques) reliant les individus et les familles entre elles, on peut constater que leurs réseaux, comme ce fut le cas sur l’autre versant des Pyrénées, furent fortement perturbés à partir des années 1240. Les mesures appliquées et les méthodes déployées dans la recherche des hérétiques et de leurs protecteurs par l’Inquisition vont finir par briser le tissu sur lequel les solidarités s’étaient établies.

    51Dans l’aire de résistance qu’a représentée à l’époque le village de Montségur arrivent aussi des chevaliers catalans. Il accueille un sergent originaire de Castelbon, Guillaume Laurens, qui participe à l’expédition contre les inquisiteurs Guillaume Arnaud et Étienne de Saint-Thibery à Avignonet, en 1242, aux côtés de Joan Català et Ramon de Corberes, de Balaguer71. À Montségur résidaient aussi Jean et Bérenger de Das, deux frères de Puigcerda avec la femme du dernier et un dénommé Jean de Carol ou Puigcerda72.

    L’Inquisition et sa procédure en Aragon

    52Les débuts de la répression inquisitoriale dans les territoires de la Couronne d’Aragon coïncident avec ceux de l’Inquisition pontificale. Certes, les mesures anti-hérétiques édictées par les rois aragonais depuis la fin du xiie siècle et la politique pontificale qu’ils avaient suivie, préparaient l’introduction de la nouvelle institution. Dans ce domaine, on doit souligner le rôle important que joue le canoniste aragonais Raymond de Peñafort, comme conseiller pontifical. Il est l’auteur du premier manuel ou directoire des inquisiteurs, dans l’exercice de l’inquisition des premiers temps en Aragon73.

    53En mai 1232, dans sa bulle Declinante adressée à l’archevêque de Tarragone, le pape Grégoire IX lui demande d’organiser la poursuite des hérétiques sur ses terres avec l’aide des prédicateurs74. Deux ans plus tard, en février 1234, le roi Jacques I se faisant l’écho de la demande du pape, promulgue à Tarragone les constitutions anti-hérétiques rédigées par Raymond de Peñafort. Elles précisent la méthode à suivre pour extirper l’hérésie du royaume, entre autres l’interdiction pour les suspects d’hérésie d’exercer des charges publiques et la recherche de croyants et de suspects d’hérésie par les bailes et les viguiers75. En avril 1235, le pape Grégoire IX répond par une bulle à la demande de l’archevêque de Tarragone, Guillaume de Montgri, au sujet des pénitences qu’il devait imposer aux hérétiques. Raymond de Peñafort intervient avec ses observations au sujet du traitement qui doit être appliqué aux hérétiques de la province ecclésiastique de Tarragone, ainsi qu’à propos de la procédure à suivre selon les degrés de culpabilité76. Il intervient également comme consultant ecclésiastique auprès de l’évêque d’Urgel, en 1238, qui l’interroge sur l’attitude à adopter envers certains hérétiques emprisonnés de son diocèse, lesquels avaient aidé d’autres coreligionnaires à échapper à l’Inquisition, comme ce fut le cas du chevalier Chabert de Barbaira. Il lui conseille d’infliger comme peine le voyage en Terre Sainte ou à la frontière hispanique avec les sarrasins77. Cette dernière destination est choisie par Chabert de Barbaira qui, après avoir participé à la révolte des Trencavel, en 1240, finit par être absout d’hérésie par le pape Innocent IV en 1247, en récompense de sa participation à la conquête de Majorque à côté du roi Jacques I. Dans cette opération de conquête, le roi aragonais avait emmené d’autres seigneurs faydits, tels Olivier de Termes, héritier de la puissante seigneurie du même nom dans les Corbières, également très impliquée dans la dissidence78.

    54Enfin, en mai 1235, le pape Grégoire IX confie à l’évêque de Vic, Bernard Calbó, au prieur des prédicateurs de Barcelone et au dominicain G. de Garabaran la recherche de l’hérésie dans toutes les maisons religieuses de la province ecclésiastique de Tarragone79.

    55Les premiers procès pour hérésie à Castelbon ont lieu en 1237, moment où le comte de Foix et vicomte de Castelbon, Roger Bernard II (1230-1241), accusé de protéger les hérétiques, accepte enfin l’entrée de l’Inquisition dans ses domaines. Le Concile de Lérida, tenu à l’initiative de l’évêque d’Urgel, Pons de Vilamur (1230-1255), organise la chasse aux hérétiques dans ce diocèse. Le tribunal était composé par l’archevêque de Tarragone, Guillaume de Montgri, et les évêques de Vic, Bernard Calbó, et de Lérida, Pierre d’Albalat, ainsi que de plusieurs frères dominicains et franciscains. Résultat de cette première action inquisitoriale, quarante-cinq personnes furent condamnées à la prison pour hérésie, plusieurs exhumations de défunts furent réalisées et leurs ossements brûlés, quinze individus furent condamnés par contumace et autant dans l’attente d’être interrogés. Deux maisons d’hérétiques furent également brûlées80. Ces peines appliquaient les mesures adoptées par le Concile de Toulouse, tenu en 1229, et le Concile d’Arles, en 123481. Le premier avait décidé de détruire les maisons ayant accueilli et servi de refuge aux hérétiques, les biens étant confisqués. Le deuxième s’était attaqué à la mémoire des accusés d’hérésie. Avait été ainsi fixée la procédure inquisitoire à suivre lors de la découverte posthume d’hérétiques, dont les corps devaient être exhumés et les ossements brûlés. Plusieurs membres des familles de la noblesse pyrénéenne seront concernés par ces procès posthumes. C’est le cas de Ramon de Josa, dont l’hostilité envers l’évêque d’Urgel a dû se perpétuer puisqu’en 1258, il est objet d’un procès posthume conduit par les inquisiteurs Pierre de Tenes et Pierre de Cadireta qui le déclarent hérétique et relaps et ordonnent l’exhumation et la crémation de ses ossements. L’épouse de Ramon de Josa, Timbors, et son fils Guillaume, seront absous et leurs biens ne seront pas confisqués82. En effet, quelques années plus tard, Guillaume de Josa fait partie des témoins du comte de Foix lors de la signature des Paréages avec l’évêque d’Urgel, en 1278 et 128883. Ces procès posthumes précèdent deux autres condamnations, concernant en 1269 la famille même des vicomtes de Castelbon.

    56En effet, après une période de tensions entre le comte de Foix, Roger Bernard II et l’Inquisition aragonaise, le comte meurt en 1241 réconcilié avec l’Église. Son excommunication en 1240 avait été levée par Pons, l’évêque d’Urgel. Le comte avait reconnu peu avant de mourir, en 1241, avoir protégé des hérétiques et avoir assisté à leurs cérémonies84. C’est aussi en 1241 que commence la rédaction du Mémorial dels danys (1241-1251), rédigé à l’initiative de l’évêque d’Urgel Pons de Vilamur, afin de répertorier les torts et abus commis par le comte de Foix contre l’Église d’Urgel, à commencer par l’assaut de 1195 ou 1196 de la cathédrale de la Seu, où le comte de Foix était accompagné d’Arnaud, vicomte de Castelbon. L’intérêt du Mémorial dont l’archevêque de Tarragone, Pierre d’Albalat était le destinataire, a probablement été de pouvoir fournir les preuves nécessaires présentant les comtes de Foix et de Castelbon comme les principaux ennemis de l’Église d’Urgel85. Certes, la date du début de la rédaction du Mémorial coïncide avec l’arrivée du fils de Roger Bernard II, Roger IV de Foix et I de Castelbon (1241-1265), le premier à rassembler l’héritage paternel et maternel. Il ne tarde pas non plus à être aussi accusé de protéger les hérétiques dans ses territoires du haut diocèse d’Urgel lorsque, en 1242, l’inquisiteur Pons de Planès est assassiné à Castelbon. Il est accusé de ne pas avoir collaboré dans la recherche des auteurs du crime. Il fut à nouveau excommunié par le pape Innocent IV en 1246, bien que l’excommunication n’ait pas été officiellement confirmée.

    57Le moment culminant de l’élaboration d’une identité hérétique attribuée au comte de Foix par l’Église d’Urgel et, par-delà, sa criminalisation, est atteint en 1269, date du déploiement d’une nouvelle campagne inquisitoriale dirigée par les inquisiteurs Pierre de Cadireta et Guillaume de Calonge. Le 2 novembre 1269, ils déclarent hérétiques le vicomte Arnaud de Castelbon, mort en 1226, et sa fille Ermessenda, décédée en 1230. Cette accusation posthume comportait l’exhumation de leurs ossements qui furent brûlés. Leur héritier, Roger Bernard III de Foix et II de Castelbon (1265-1302), avant cette accusation, avait reçu du roi Jacques I, en échange d’un paiement de quarante cinq mille sous barcelonais (le 11 mai 1269), les droits qu’il avait hérités sur les territoires de la vicomté de Castelbon, évitant ainsi de les voir confisqués pour hérésie86. Dix ans plus tard, en 1279, lorsqu’un troisième inquisiteur, Pierre de Cadireta, est encore assassiné à Castelbon, après Bernard de Travesseres en 1260, et Pons de Planès en 1242, les habitants de ces régions seront qualifiés de Matasantos (tueurs de saints87).

    58Il est donc permis de voir dans le procès posthume des anciens vicomtes de Castelbon en 1269, un moment de recrudescence des hostilités entre le comte de Foix, Roger Bernard III (1265-1302) et l’évêque d’Urgel à propos de la seigneurie d’Andorre. Déjà son prédécesseur, Roger IV de Foix (1241-1251), avait été accusé par l’évêque, Pons de Vilamur, de faire obstruction au travail de l’Inquisition sur ses terres. En effet, le comte continuait de s’affronter à l’évêque de la Seu d’Urgel dans les vallées d’Andorre dont ils se partageaient la seigneurie, et le comte aurait empêché la recherche des hérétiques en construisant un château à l’entrée de ces vallées et en en interdisant l’accès88. À défaut de prouver la véracité de l’accusation selon laquelle les territoires andorrans auraient servi de refuge aux seigneurs faydits fuyant l’Inquisition languedocienne, une chose paraît certaine : les vallées d’Andorre furent l’objet d’un interdit, lancé en 1258 par l’évêque d’Urgel, Abril (1257-1269), parce que le comte de Foix prétendait supprimer les droits et la seigneurie d’Urgel89. La période d’hostilités et d’agressions qui s’ensuivit contre les églises du diocèse valut au comte de Foix, Roger Bernard III, d’être excommunié par le pape Nicolas III qui, en 1278, demanda à l’archevêque de Tarragone d’ouvrir une enquête sur les crimes et actions du comte90. Le conflit finit par s’apaiser à partir de cette date (1278), à laquelle fut signé le premier Paréage entre le comte de Foix et l’évêque d’Urgel, tous deux acceptant de partager les droits sur la seigneurie d’Andorre91.

    59Par ailleurs, d’autres procès d’hérésie eurent lieu dans ces territoires pyrénéens. En 1250, les villes de Berga et Gosol dans le haut Berguedà, furent aussi l’objet d’une enquête initiée par l’inquisiteur Pierre de Tenes, qui perdure jusqu’en 125692. Le travail de recherche d’hérétiques en collaboration avec les inquisiteurs du Languedoc porte ses fruits puisque la déposition d’Arnaud de Bretos devant l’inquisiteur Ferrer du tribunal de Carcassonne montre l’implication des plusieurs familles de Berga dans la dissidence, dont celle de Bretos. Le nombre de cent soixante huit hérétiques condamnés en 1254 par l’archevêque de Tarragone et les évêques de Barcelone et de Vic, a été avancé, chiffre qui, s’il était avéré, pourrait montrer que le procès touchait plusieurs villes et villages du Berguedà. Parmi les hérétiques, en 1256, treize membres originaires de Gosol furent réclamés à l’archevêque par le seigneur du lieu, Galcerand de Pinos, qui s’engageait à les garder dans ses prisons93.

    60Dans ces temps difficiles où la mise en place de l’Inquisition brise les liens de solidarité ayant permis jadis le maintien de la dissidence et de ses réseaux, il est possible que les voies de transhumance aient joué un rôle dans la continuité de celle-ci, tout au moins dans les territoires concernés par cette activité. Ainsi, des contacts établis tout au long des chemins de transhumance, liés aux canaux commerciaux de grands bourgs de la Sierra du Cadi et jusqu’à Lérida sont évoqués dans l’enquête concernant le haut Berguedà. D’après le témoignage d’Anglesa de Gosol, en 1242, il y avait des hérétiques à Solsona, Agramunt, Lérida, Sanaüja et dans la montagne de Prades94. Carles Gascon a souligné la coïncidence de cet itinéraire qui correspondrait au chemin de transhumance catalan reliant les pâturages d’hiver depuis la Cerdagne jusqu’à la ville de Lérida, traversant la Sierra del Cadí et passant près de Josa, Solsona, les terres de la Segarra et la plaine (los llanos) d’Urgel95.

    Le repli sur le Fenouillèdes

    61La vallée de Fenouillet constitue une voie de communication mettant en relation les zones orientales de la Cerdagne avec le Roussillon et la haute vallée de l’Aude. La vicomté de Fenouillet relevant des domaines des comtes de Besalù jusqu’à la fin du xiie siècle, rentre dans la mouvance des vicomtes de Carcassonne lorsque la fille d’Arnaud, dernier vicomte en ligne directe, se marie avec Bertrand de Saissac, membre d’une importante famille de la Montagne Noire, vassaux des Trencavel de Carcassonne. Il devient ainsi vicomte de Fenouillet. L’implication des Saissac dans la dissidence est bien connue96. Dès les débuts du xiiie siècle, et conséquence des effets de la Croisade sur la vicomté de Carcassonne, la vicomté de Fenouillet rentre dans la mouvance des vicomtes de Narbonne, en même temps que son vicomte Pierre de Fenouillet s’engage dans la lutte contre les croisés. Ses domaines deviennent des lieux de refuge et de résistance des seigneurs méridionaux. Cette implication vaudra à Pierre de Fenouillet d’être dépossédé de sa vicomté à la fin de la Croisade, ses domaines passant au comte de Roussillon Nunyo Sanç. Pierre de Fenouillet parvient à sauvegarder ses droits et biens patrimoniaux en Conflent, Cerdagne et Roussillon. Mais son implication dans les révoltes de Raimond Trencavel en 1240 sur Carcassonne et celle du comte de Toulouse, Raimond VII, en 1242, soldées par l’échec, décideront du sort définitif de la vicomté97.

    62À l’instar de Montségur et d’autres châteaux voisins des Corbières (Puilaurens, Peyrepertuse et Quéribus), Fenouillet devient un castrum pour les seigneurs méridionaux réfugiés à partir de 1240. Pour les communautés dissidentes, un diacre de l’Église du Razès est attesté pour le Fenouillèdes en 1245. Il s’agit d’Arnaud Desglat et de son compagnon Arnaud d’Auvezines. Vers 1246, Pierre Paraire, d’abord diacre de Cabardès, est à Quéribus le diacre du Fenouillèdes98.

    63Pierre de Fenouillet, réfugié en Roussillon dans la commanderie templière du Mas Deu, meurt en 1243, et un petit noyau de résistance perdure dans le Fenouillèdes commandé par un autre seigneur rebelle, Chabert de Barbaira. Il se prolonge jusqu’en 1255, date à laquelle Chabert perd son château de Quéribus, cédant définitivement le Fenouillèdes au roi d’Aragon, en 1257. Le Traité de Corbeil, l’année suivante, décidera du sort définitif de la vicomté de Fenouillet qui passe dans le domaine des Capétiens, constituant une zone frontière sous la tutelle d’un viguier du roi de France. Le château de Fenouillet devient forteresse royale en 1272. Le vicomte de Fenouillet, Pierre, fut condamné post mortem, en 1262, par l’inquisiteur Pons de Pouget comme hérétique, pour avoir reçu le consolamentum des mourants. La famille de Fenouillet se perpétue ensuite dans les cours de Majorque et d’Aragon avec le titre de vicomtes d’Ille.

    64Comme le procès pour hérésie de Bernard d’Alion et Bernard de Sault, brûlés à Perpignan en 1258, en présence de Jacques I, le procès posthume du vicomte de Fenouillet en 1262, doit être replacé dans le contexte des accords négociés entre les rois de France et d’Aragon pour se partager les territoires des seigneuries situées dans les zones de la frontière séparant les deux royaumes99. En effet, dans le traité de Corbeil, en 1258, le roi de France abandonnait ses droits sur les comtés de Barcelone, Roussillon et Cerdagne, le roi d’Aragon en faisant de même sur les comtés de Carcassonne, du Razès et les pays de Peyrepertusès et du Fenouillèdes. Les domaines de la famille d’Alion se trouvaient sur la ligne frontière séparant les deux royaumes et faisaient partie de ceux que le roi d’Aragon devait céder au roi de France. Il était de son devoir de régler les affaires d’hérésie avant de les rendre.

    65D’autres procès pour hérésie furent aussi objet d’enquêtes et de condamnations en Roussillon. Ainsi les procès de Guillaume de Niort, Pierre de Fenouillet, Bernard d’Alion et Bernard de Sault, le second condamné en Roussillon où il s’était réfugié, les deux derniers étant aussi jugés et exécutés à Perpignan, un autre procès posthume est conduit par l’inquisiteur Ferrer en 1243, contre Arnaud de Mudagons, dont l’accusation repose sur le fait d’avoir été vu en train d’adorer les hérétiques. Ses restes furent exhumés. Un autre encore, Pons de Vernet, vers 1262, accusé d’avoir accueilli, caché et adoré des hérétiques, ses biens confisqués seront plus tard rachetés par son fils100.

    Les derniers temps de la dissidence et son refuge dans le royaume de Valence

    66À la suite des procès posthumes pour hérésie, en 1262, qui viennent d’être évoqués et qu’il faut situer dans le contexte des négociations résultant du traité de Corbeil, la situation de la dissidence des bons hommes dans ces contrées demeure toujours fortement dépendante de celle que traverse la dissidence sur le versant languedocien des Pyrénées. Dès 1270, la hiérarchie des bons hommes part s’exiler en Lombardie et les bons hommes languedociens, bien que continuant à conférer le consolamentum à leurs croyants, sont obligés de se déplacer clandestinement, traqués par l’Inquisition et ses mouchards.

    67Comme à l’époque de son introduction dans les seigneuries pyrénéennes du diocèse d’Urgel, mais maintenant dans un contexte bien différent, c’est encore du haut comté de Foix que surgit, à la fin du xiiie siècle, un dernier effort pour raviver et relancer la dissidence des bons hommes dont les échos se feront sentir jusqu’aux territoires conquis sur les musulmans, ceux du nouveau royaume de Valence. L’impulsion fut donnée par une famille de notaires de l’entourage proche des comtes de Foix, les Authié d’Ax. La mission qu’en 1273 Guillaume-Raimond de Josa, représentant du roi d’Aragon, confie au notaire Pierre Authié témoigne de cette proximité. Son rôle est de montrer que le haut comté de Foix était dans la mouvance de la Couronne d’Aragon, l’objectif étant probablement de pouvoir obtenir pour le comte de Foix, Roger-Bernard III, les droits de justice sur toutes les vallées de l’Andorre. Ce qui se produira le 6 mai 1275, quand Pierre Authié recevra l’acte de cession des droits par les Andorrans101.

    68Vers 1295-1296, Pierre Authié et son frère Guillaume décident de partir en Lombardie pour se faire ordonner et devenir bons hommes. De retour en 1299, ils parviennent à organiser un petit noyau de bons hommes qui tentera d’apporter un nouveau souffle à la dissidence, encore présente dans certaines régions, outre l’Ariège et l’Aude, dans le Lauragais, le nord Toulousain et l’Agenais. À la première équipe de bons hommes, Pierre et Guillaume Authié, Prades Tavernier, Raimond de Saint-Papoul et Amiel d’Auterive, s’ajoutera, en 1300, le fils de Pierre Authié, Jacques. Il avait séjourné à Castelbon pendant l’absence de son père et il avait été accueilli par le châtelain du comte de Foix, Arnaud de Pech, de Lordat102. Il est possible qu’à la fin du xiiie siècle il soit resté encore quelques croyants dans ces territoires, les bons hommes étant certainement partis. Ainsi, à la fin du siècle, dans le Sabartès, séjournait dans les pâturages de Montaillou, le bon homme Pierre de Berga. Confirmant l’absence des bons hommes dans les territoires de la Couronne d’Aragon, un déposant devant l’inquisiteur Jacques Fournier affirmait que dans les dernières années du xiiie siècle, Prades Tavernier était parti avec Stéphanie de Châteauverdun et la fille de celle-ci à la recherche des bons hommes à Barcelone. Ils ne les trouvèrent pas et durent partir en Lombardie103.

    69À l’équipe de bons hommes autour des Authié s’ajouta, en 1301, Philippe d’Alayrac qui consolera quelques années plus tard celui qui est connu comme le dernier bon homme, Guillaume Bélibaste. Il s’agit du plus controversé et emblématique bon homme de l’histoire de la dissidence languedocienne104. Son cas intéresse particulièrement ce chapitre consacré à la dissidence dans les royaumes hispaniques car il est le dernier des bons hommes (tout au moins attesté par la documentation) à avoir séjourné dans ces territoires. Par ailleurs, son parcours est probablement représentatif de celui mené par d’autres réfugiés languedociens qui, pour échapper à l’Inquisition, partirent s’exiler dans les territoires de la Couronne d’Aragon. Sa poursuite et son procès devant l’Inquisition de Carcassonne ont produit un des plus vastes dossiers pour hérésie permettant de mieux connaître la période finale de la dissidence. Mais, la figure du bon homme Bélibaste intéresse aussi notre étude doctrinale car son exemple, bien que controversé et probablement marginal, illustre le niveau d’instruction et d’enseignement des derniers bons hommes à la veille de leur disparition.

    70Appartenant à une famille de paysans aisés, Guillaume Bélibaste naît à Cubières (Aude) vers 1280. Son entourage familial assurait certainement aide et protection à l’équipe des bons hommes qui, autour des Authié, réalise des tournées clandestines à une époque où l’Inquisition sévissait très durement dans ces contrées pyrénéennes. La raison ayant poussé Guillaume Bélibaste à devenir bon homme n’est pas connue, mais son ordination se produisit vers 1305-1306, après qu’il ait eu tué un berger de Villerouge (Aude105). Poursuivi par l’archevêque de Narbonne, seigneur de Villerouge et de Cubières, Guillaume partit à Rabastens (Tarn), abandonnant son épouse et son fils et se faisant « consolé » par Philippe d’Alayrac. En 1309, tous deux s’échappent de la prison de l’Inquisition de Carcassonne, le Mur, partant se réfugier de l’autre côté des Pyrénées, dans le comté d’Ampurias. De Torrella de Montgri où ils demeurèrent un certain temps, Philippe d’Alayrac décida de revenir en Donnezan, où il fut capturé à Roquefort-de-Sault. Guillaume résida quelque temps à Torrella de Montgri puis à Lérida où il réalisa des travaux saisonniers dans les vignes ou travailla comme berger près de Poblet avec un autre berger occitan, Pierre Maury. Il passa ensuite, en 1314, à Tortose, où il fabriqua des peignes de tisserand et partit s’installer à Sant Mateu, puis à Morella, ville située plus à l’intérieur et probablement moins exposée aux poursuites inquisitoriales.

    71La ville de Morella était à proximité de Sant Mateu (Valence) où résidait une petite communauté de réfugiés originaires de Montaillou (Ariège) dans laquelle Bélibaste exerça son autorité spirituelle : il bénissait le pain, prêchait et conférait le consolamentum aux mourants. Ce séjour fut perturbé en 1320, date à laquelle Arnaud Sicre, dont la mère fut brûlée comme hérétique, vint à Sant Mateu se faisant passer pour un croyant des bons hommes. En vérité, il était un mouchard de l’Inquisition de Carcassonne et son objectif était, en rencontrant Bélibaste, de le livrer à l’Inquisition pour récupérer en échange les biens que celle-ci avait confisqué à sa mère. Le plan d’Arnaud Sicre réussit puisqu’il put convaincre Bélibaste de retourner en Languedoc. Au cours du voyage de retour, il fut arrêté avec Guillaume à Tirvia, dans le diocèse d’Urgel, en 1321. Bélibaste fut ensuite conduit à Castelbon puis à Carcassonne. La même année il fut brûlé à Villerrouge, sur ordre de l’archevêque de Narbonne, Bernard de Fargues.

    72La trajectoire et le séjour de Bélibaste dans les territoires de la Couronne d’Aragon sont connus surtout par deux dépositions devant l’inquisiteur de Carcassonne Jacques Fournier, celle d’Arnaud Sicre et celle de son ami Pierre Maury. Ce dernier était berger comme lui et il le connaissait depuis longtemps. Il trace du bon homme un portrait qui n’en fait pas un exemple de vertu. Il en ressort un individu intéressé et profiteur, manquant parfois à l’observance de la règle et aux préceptes que les bons hommes avaient l’obligation de respecter106.

    73Il est permis de penser que son enseignement correspondait dans ses grands traits à celui jadis transmis par les Authié. On peut néanmoins constater, en confrontant les différents témoignages des déposants sur Bélibaste dans le registre de Jacques Fournier, des contradictions évidentes dans son enseignement, allant parfois à l’encontre de certaines opinions défendues par les bons hommes du Languedoc. Les contradictions repérées dans l’enseignement des croyances énoncées par les déposants résultent probablement des différents niveaux de compréhension du public auquel nous avons affaire, peu instruit en matière théologique. Le problème a déjà été évoqué dans le chapitre consacré à la dissidence des bons hommes en Languedoc. Rappelons simplement le rôle important que les récits mythologiques ont joué dans la transmission de certaines croyances, principalement à propos des origines des âmes et de leur devenir, portant l’essentiel du message de salut transmis par les bons hommes. Plusieurs versions de ce mythe sont repérées dans les derniers registres d’Inquisition, redevables à Geoffroy d’Ablis et à Jacques Founier. Voyons un extrait du long récit qu’Arnaud Sicre donne à Jacques Fournier de la version du mythe qu’aurait enseigné Bélibaste :

    « Alors l’ennemi de Dieu, Satan, fit des corps d’homme dans lesquels il enferma ces esprits […]. Ces esprits, quand ils sortent des tuniques, c’est-à-dire d’un corps, se sauvent tous nus, apeurés, et ils courent si vite, que si un esprit était sorti d’un corps à Valence et devait entrer dans un autre dans le comté de Foix, et qu’il plût abondamment sur tout le parcours, c’est à peine si trois gouttes de pluie l’atteindraient. Courant ainsi apeuré, il se pose dans le premier trou vide qu’il peut trouver, c’est à dire dans le ventre de tout animal qui porte un embryon encore sans vie : chienne, lapine, jument, ou n’importe quel autre animal, ou encore dans le ventre d’une femme, de telle sorte cependant que si cet esprit a mal agi dans son premier corps, il s’incorpore dans le corps d’une bête brute ; si au contraire il n’a pas fait de mal, il entre dans le corps d’une femme. Ainsi les esprits s’en vont de tunique en tunique jusqu’à ce qu’ils entrent dans une belle tunique, c’est à dire dans le corps d’un homme ou d’une femme qui a l’entendement du bien, que dans le corps ils soient sauvés, et qu’après être sortis de cette belle tunique, ils retournent au Père saint107. »

    74Nous l’avons déjà noté, Bélibaste transmet grosso modo, l’enseignement diffusé par les Authié, eux-mêmes instruits en Lombardie, probablement par des membres de la communauté italienne de Desenzano. L’influence de cette école doctrinale paraît confirmée dans la diffusion de la croyance dans l’existence de deux principes. Pourtant, on peut trouver dans d’autres dépositions comme celle de Béatrice de Planisolles, une version différente des origines et qui correspondrait à la croyance dans un Dieu unique, témoignant de la co-existence de plusieurs tendances doctrinales en Languedoc, révélatrices d’une situation qui, du point de vue doctrinal, s’avère plus complexe que ce qui est traditionnellement affirmé108. En effet, outre les critiques contre l’Église romaine et ses sacrements qui, demeurent constantes tout au long de l’histoire de la dissidence en Languedoc, avec parfois de légères variantes, il est possible de constater la diversité et la pluralité des croyances. La diversité ne fait que confirmer la tendance générale de la dissidence laquelle, pratiquement depuis ses origines, s’est caractérisée par des variantes spatiales et temporelles. L’enseignement de Bélibaste constitue en lui même une des variantes de la dissidence des derniers bons hommes.

    75Instruit probablement dans des conditions extrêmes, après l’assassinat d’un berger et en l’absence d’une hiérarchie, sa formation a pu être de courte durée, se réduisant à l’essentiel de l’enseignement. Le rôle joué alors par les bons hommes dans la transmission du salut des âmes qu’ils étaient censés être les seuls à pouvoir assurer, a probablement constitué la base sur laquelle s’est appuyé l’enseignement. Bélibaste, avec le bon sens qui caractérise la logique populaire, se livre à un bricolage astucieux sur les croyances qui lui ont été transmises. Avec un certain talent, il opère à partir des souvenirs de son instruction, limité dans ses efforts par la pauvreté de sa formation théologique. Au bas niveau d’instruction de Bélibaste correspond celui de son auditoire, comme lui éloigné des subtilités théologiques de certaines croyances.

    76Dans le contexte difficile que traverse la dissidence des derniers temps, dominé par la persécution et l’exil, la croyance toujours affirmée dans l’existence du mal en ce monde ne pouvait que se voir confortée.

    77De cette étude de l’hérésie dans les territoires de la Couronne d’Aragon, il est permis de conclure que dans les contrées pyrénéennes la dissidence des bons homme apparaît avant tout comme une affaire de famille. Une affaire dans laquelle les petites élites aristocratiques doivent affronter les grands seigneurs, ecclésiastiques et laïcs, dont la tendance, dès la fin du xiie siècle, est à la concentration des pouvoirs. Ébranlées par la crise économique qui traverse alors les territoires pyrénéens, les familles des petites seigneuries pyrénéennes comme Castelbon tissent un réseau d’alliances autour d’un autre pouvoir émergeant dans ces territoires, celui des comtes de Foix. En amont, les nouvelles alliances se font dans un esprit d’anticléricalisme contre l’Église romaine qu’attisent les événements militaires résultant de la Croisade albigeoise puis du décès du roi Pierre II, à Muret. Avec la disparition du roi, les espoirs des catalano-aragonais de poursuivre leur alliance avec les princes languedociens et par là leur expansion vers le nord, s’assombrissent aussi. Les tensions à l’intérieur de la noblesse aragonaise durant la minorité de Jacques I et la poursuite d’une politique pontificale que le roi continuera de conforter pendant son gouvernement finiront par dessiner la nouvelle orientation de la Couronne : vers le sud, vers la Méditerranée et le Levant.

    78J’ai donc proposé de voir dans la période qui suit la disparition de Pierre II, à Muret (1213), un moment décisif de l’histoire de la dissidence des bons hommes dans les territoires catalano-aragonais. Il précède la mise en place de la répression inquisitoriale et se caractérise par un infléchissement ou une radicalisation des positions et attitudes de la noblesse pyrénéenne qui lui vaudra l’accusation d’hérésie. C’est en effet pendant cette période, à partir de 1214 et jusqu’à la création de l’Inquisition en Aragon, que les témoignages nous confirment le parcours puis l’installation des bons hommes dans ces territoires, avec la création d’un diaconat pour la Catalogne, en 1226. À travers le réseau nobiliaire autour des vicomtes de Castelbon, la dissidence pénètre et prospère dans les domaines du diocèse d’Urgel. Mais son existence et sa stabilité seront de courte durée, celle de la génération qui l’intronise, car la situation politique et sociale l’ayant favorisée est déjà révolue à la fin des années 1230. La dissidence des bons hommes a probablement su incarner un contre-pouvoir qui s’est avéré nécessaire à une époque où les ambitions temporelles de l’évêque d’Urgel ont pu représenter un véritable défi pour une noblesse montagnarde de plus en plus menacée de disparition.

    79Revenons enfin sur l’hypothèse de Jordi Ventura à propos de la protection que les rois d’Aragon auraient offerte aux hérétiques, déjà protégés par ses propres vassaux du Languedoc. Depuis l’inféodation de leur royaume à la papauté, les rois d’Aragon n’ont cessé de concilier leurs intérêts propres avec ceux de l’Église. La participation de Pierre II à Muret a permis de l’illustrer, ainsi que l’orientation de la politique aragonaise pendant la minorité de Jacques I, dont l’organisation est confiée au légat pontifical. Au sujet des lieux d’exil que deviennent les terres de la Couronne pour les dissidents, nous avons pu distinguer plusieurs périodes. La première correspond à la Croisade en Languedoc et l’exil concerne principalement les seigneurs faidyts dépossédés de leurs terres. Un deuxième exil est imposé par les conséquences de l’introduction de l’Inquisition en Languedoc. Il est bien plus long, débordant même le xiiie siècle, comme nous l’avons vu à travers l’exemple de la petite communauté ariégeoise installée à San Mateo autour du dernier bon homme, Bélibaste. Pendant ces différents exils, les hérétiques n’ont joui d’aucune protection de la part de la Couronne et l’Inquisition ne les a pas non plus épargnés, bien au contraire. La politique de confiscation des biens et les condamnations à la prison ou au feu pour ceux qui refusaient d’abjurer ou pour les relaps, ainsi que les différents procès posthumes d’hérésie, montrent la fermeté de la Couronne dans l’application des mesures inquisitoriales dans ses territoires.

    Y a-t-il eu des bons hommes en Castille ?

    80Il est communément admis que la dissidence des bons hommes pénètre les territoires hispaniques et principalement le royaume de Castille, à travers le chemin de Saint-Jacques sur lequel les réfugiés échapperaient à la répression languedocienne. Pourtant, rares sont les témoignages faisant allusion à la présence des bons hommes, et succinctement à leurs croyances dans le royaume de Castille109. Le traité de l’évêque Luc de Tuy (1239-1249), diocèse de la Galice, est le seul, à notre connaissance à avoir rendu compte de la présence à Léon au xiiie siècle, d’hérétiques identifiés comme « albigeois », certes, bien plus tard, au xviie siècle, et par l’éditeur du traité110. En effet, l’évêque de Tuy ne qualifie pas d’albigeois les hérétiques qu’il dit avoir démasqués dans son diocèse. Ce sont probablement les allusions que le polémiste fait aux supposées croyances dualistes professées par les hérétiques dénoncés qui ont permis ensuite à son éditeur, le jésuite Mariana, de donner un nouveau titre au traité de Luc de Tuy, Contra Albigenses111.

    81Les hérétiques auraient, d’après l’évêque de Tuy, profité de la vacance du siège épiscopal, entre 1232 et 1235, pour se répandre dans la ville112. Le polémiste ne fait aucune mention de l’existence d’une hiérarchie hérétique ou d’une organisation des hérétiques en communautés, comme cela était le cas dans le Midi de la France. Il n’évoque pas non plus les pratiques liturgiques des hérétiques. Il se limite à présenter un exposé doctrinal, plus ou moins fidèle il va sans dire, le but étant moins de réfuter les croyances hérétiques que de les dénoncer.

    82Comme l’a noté Patrick Henriet, Luc de Tuy s’applique à combattre l’hérésie, qu’il présente comme un danger ancien mais toujours actuel, à travers la défense de l’orthodoxie et principalement des sacrements. L’évêque décrit les hérétiques comme des faussaires de la vraie doctrine, les traitant de menteurs et de séducteurs et dénonçant les écrits de divulgation distribués par delà les monts. Il signale la présence d’un hérétique nommé Arnald, résidant à Léon, qui s’attacherait à la correction d’écrits doctrinaux, les plus importants, afin de les accorder avec ses idées. Le prénom Arnald confirmerait, certes, son origine languedocienne puisque Luc affirme que l’hérétique en question était venu des confins de la Gaule jusqu’aux territoires hispaniques113.

    83Résumons les croyances dénoncées par l’évêque de Tuy comme étant celles des hérétiques :

    84Dieu a conféré à la nature le pouvoir de faire toutes les choses. C’est d’elle et non de l’action directe de Dieu que procède la création des espèces singulières114.

    85Le Christ n’a pas eu un vrai corps115.

    86L’âme des justes ne montera pas au Ciel avant le Jugement final. Il n’y a pas de Purgatoire. Le seul lieu de supplice est l’Enfer.

    87Les morts ne peuvent pas avoir conscience des personnes qu’ils ont aimées quand ils étaient vivants. Les indulgences sont vaines pour les défunts116.

    88Ils acceptent toutes les Écritures, mais ils n’admettent pas l’exégèse littérale. Le vrai sens des Écritures exige une explication, elles n’ont pas de valeur lorsqu’elles sont interprétées littéralement, par exemple la création d’Adam et d’Ève ou les miracles du Christ. Les interventions miraculeuses du Christ guérissant certains individus, telles qu’elles sont rapportées par les Écritures, se réfèrent à la guérison des défauts spirituels comme le péché, et non physiques, comme la lèpre ou la cécité117.

    89Ils contestent le culte de la croix, des saints, les offrandes pour les morts, les reliques. Tout ce qui advient dans ce monde est déterminé par la nature, c’est pourquoi les prières pour gagner des biens temporels sont inefficaces.

    90On peut reconnaître, il est vrai, dans les croyances que l’évêque de Tuy attribue à l’hérétique Arnald, celles défendues par les hérétiques dits cathares ou bons hommes envisagées dans les chapitres précédents. Nous avons affaire à un mélange d’opinions défendues déjà par les différentes communautés d’Italie et du Languedoc, et qui proposent un corpus logique. Du point de vue cosmogonique, il se situe dans la lignée de la cosmogonie des cathares rhénans, revisitée par la tendance naturaliste dominante au xiiie siècle. Il est affirmé que c’est la nature qui fait les choses, sans insistance sur le pouvoir du diable sur le monde et les choses visibles. C’est une façon d’exprimer la croyance déjà repérée chez les cathares italiens selon laquelle Dieu ne peut pas intercéder sur la nature, c’est redire que les prières pour les cultures (rogations) sont inefficaces, comme l’intercession des saints. Le docétisme est aussi formulé : si c’est la nature qui fait les choses, comment le Fils de Dieu aurait-il pu adopter une vraie chair dont la nature corruptible ne convient pas au Divin. Témoignant de l’application de la méthode scolastique, de l’usage de la logique et du recours aux raisons naturelles – philosophiques – par les dissidents, comme nous l’avons déjà constaté pour les cathares italiens, les hérétiques « hispaniques » acceptent, contrairement aux bons hommes du Languedoc et à l’instar des concorezzenses italiens, la croyance dans le Jugement final118. Ils nient le Purgatoire et affirment l’existence de l’Enfer, probablement comme image du lieu de supplice où vivraient les âmes qui ne seraient pas sauvées. Ils refusent aussi, comme il fut commun à la plupart des cathares, d’appliquer une exégèse littérale aux Écritures, interprétant les récits de la création d’Adam et d’Ève et les miracles du Christ d’après une exégèse spirituelle.

    91Le polémiste Luc de Tuy présente les hérétiques comme des écrivains prolifiques, bien qu’il fasse mention d’un seul traité d’origine cathare, le Perpendiculum scientiarum. Il est vrai que la présence à Léon de dissidents qui, d’après la description de l’évêque de Tuy pourraient être assimilés, sinon proches des tendances doctrinales des cathares, paraît avoir été de courte durée. Ils ont suscité peu d’adeptes, puisque la persécution, conduite par l’évêque, ne mentionne pas de victimes, seulement l’expulsion des hérétiques de la ville, faisant penser à un début d’introduction de la doctrine119.

    92Pour conclure, je voudrais revenir sur la polémique soulevée il y a quelques années par deux médiévistes espagnols, autour de l’identité des hérétiques dénoncés à Léon par Luc de Tuy120. Avec le recul, le débat paraît tout à fait justifié et nécessaire. Pour Fernandez Conde, une des raisons importantes lui permettant de nier l’identité « albigeoise » des hérétiques était le fait que le polémiste de Tuy n’avait pas relevé dans ses critiques de références aux pratiques liturgiques ou aux rites connus des cathares ou albigeois. Les hérétiques seraient, d’après lui, plutôt des laïcs qui exprimeraient leur anticléricalisme. Pour ma part, j’expliquerais le silence de l’évêque au sujet des pratiques liturgiques par le fait que la dissidence se trouvait à l’époque de sa dénonciation dans sa phase initiale, celle de son introduction par le biais d’un prédicateur qui pouvait être le dénommé Arnald, identifié par Luc. Pour Fernandez Conde, la nature de l’hérésie dépistée par l’évêque à Léon était essentiellement d’ordre social et politique. Ce dernier argument n’est pas incompatible avec l’hypothèse de l’introduction de la dissidence cathare. Par contre, l’idée d’attribuer l’hérésie à des laïcs me paraît plus difficile à accepter. Il est vrai que le contexte de révolte dans lequel l’hérésie s’introduit à Léon, celui qui provoque la vacance épiscopale, a dû préparer le terrain aux prédicateurs instruits, comme cela semble être le cas d’Arnald, et inspiré de nouvelles tendances philosophiques appliquées à la lecture des Écritures121. La prédication de l’hérésie supposée cathare dans un milieu urbain déchiré par les disputes d’ordre religieux mais forcément politiques, comme celui du Léon des premières décennies du xiiie siècle, rappelle le contexte bouillonnant dans lequel la dissidence cathare s’est introduite dans les villes rhénanes et italiennes.

    93Par ailleurs, d’autres références à des croyances hérétiques difficiles à identifier ont été décelées dans une étude récente des Cantigas de Santa Maria, attribuées au roi de Castille, Alphonse X le Sage (1221-1284). Ce recueil de quatre cent vingt-sept poèmes rédigés entre 1270 et 1282, en galicien, et dédiés à la Vierge a certainement joué un rôle dans la lutte contre l’hérésie lancée par le monarque castillan. D’après l’auteur des Cantigas, l’hérésie serait responsable du recul qu’avait connu le culte à la Vierge. Le culte marial, jadis initié par les cisterciens, connaît alors un renouvellement à travers les poèmes galiciens. Par ailleurs, les Cantigas assimilent l’hérétique aux infidèles, juifs et musulmans, regroupant ainsi les ennemis de la Chrétienté au milieu du xiiie siècle. Ils incarnent le mal qui vise l’institution ecclésiale et par delà la société chrétienne tout entière avec laquelle l’institution se confond122. La définition et l’identification de l’hérésie avait déjà été formulée par le roi castillan dans son code législatif des Siete Partidas, rédigé entre 1252 et 1265. Dans son introduction, le titre XXVI du code consacré aux hérétiques, dit ce qui suit :

    « Les hérétiques sont une sorte de gens folle… [l’hérétique] s’est séparé de la foi catholique des chrétiens et bien qu’il existe de nombreuses formes d’hérésie deux sont les principales. La première est toute croyance que l’homme entretient en désaccord avec la foi véritable que l’Église de Rome ordonne de suivre. La seconde est une croyance que certains mauvais hommes, des mécréants, ont : ils croient que l’âme meurt avec le corps et que du bien et du mal fait en ce monde, l’homme ne recevra aucune récompense et ne subira aucun châtiment dans l’au-delà. Ceux qui croient ainsi sont pires que des bêtes ; des hérétiques provient un très grand mal pour la terre, car ils travaillent toujours pour corrompre la volonté des hommes et les pousser dans l’erreur123. »

    94La première définition de l’hérésie est celle d’ennemi de l’Église. La deuxième vise plus précisément une croyance ou opinion, celle niant l’immortalité de l’âme et vraisemblablement l’existence de l’au-delà qui a pu être défendue par une école ou un courant philosophique.

    95Le titre vingt-six du code des Siete Partidas contient ensuite six lois dont la seconde se réfère à ceux qui peuvent juger les hérétiques et les peines qu’ils encourent, le texte mentionne différents niveaux d’hérétiques :

    « Et si (les hérétiques) refusent d’abandonner leur hérésie, ils doivent être jugés comme hérétiques et être confiés ensuite au juge séculier qui devra leur infliger les peines suivantes : s’il s’agit de l’hérétique prédicateur, celui qui est appelé consolé, il doit être brûlé. La même peine doivent encourir les mécréants cités plus haut… Et s’ils ne sont pas des prédicateurs mais des croyants qui écoutent les prédications… alors qu’ils reçoivent la même mort car il s’agit également d’hérétiques accomplis (acabado) puisqu’ils croient et assistent au sacrifice qu’ils réalisent. Et s’il s’agit de croyants mais qui n’assistent pas au sacrifice, ils doivent être expulsés de notre seigneurie pour toujours ou envoyés en prison jusqu’à ce qu’ils abjurent et reviennent à la foi124. »

    96Les autres lois se réfèrent aux peines qui doivent être infligées aux hérétiques, telles la confiscation des biens, et à ceux qui peuvent en bénéficier, l’interdiction d’occuper des charges publiques et aux peines encourues par ceux qui protégent et accueillent les hérétiques. Les mêmes lois avaient été déjà promulguées par le roi Jacques I à Tarragone, en 1234. Elles appliquaient les mesures adoptées par le Concile de Toulouse de 1229. Il est intéressant de noter que le code castillan retient, outre les protecteurs et défenseurs d’hérétiques, deux catégories d’hérétiques, les consolés et les croyants. Sans les appeler parfaits, le texte précise que les premiers, les consolés, sont ceux qui prêchent, qui sont accomplis. Il fait d’évidence référence à l’existence d’un clergé dissident. Ces catégories se trouvaient également dans les lois de Tarragone, complétées par Raymond de Peñafort en 1242125, ce qui permet de penser que nous sommes devant la formulation théorique des lois anti-hérétiques que le roi castillan cherche aussi à faire appliquer dans son royaume. L’absence d’autres témoignages faisant référence à des procès pour hérésie empêche d’affirmer que ces hérétiques aient réellement existé dans les territoires concernés par ces lois.

    Conclusion

    97Comme nous le disions dans l’introduction du chapitre, les royaumes hispaniques ne constituent pas un laboratoire d’expérimentation doctrinale. Dans le cas de la Couronne d’Aragon, cela peut s’expliquer par le caractère résiduel adopté par la dissidence dans ces régions, résultat probable de sa pénétration tardive, affectant principalement les milieux ruraux. Dans les régions occidentales du royaume, et plus précisément dans les territoires pyrénéens voisins du comté de Foix, la dissidence des bons hommes a eu un véritable retentissement. L’absence de communautés organisées comme en Languedoc et d’écoles d’enseignement comme en Italie peut justifier le silence des sources de cette région à propos des croyances dissidentes. Le royaume de Castille a pu représenter, si l’on retient le seul témoignage connu faisant référence à l’hérésie supposée cathare, celui de l’évêque Luc de Tuy, un exemple différent. Le milieu urbain semble affecté par des hérétiques instruits, probablement des clercs en rupture avec l’Église de Léon, qui sont rapidement démasqués par l’évêque.

    98Par ailleurs, les Couronnes d’Aragon et de Castille ne constituent pas une exception. Les témoignages dénonçant l’hérésie, à l’instar de ceux provenant d’autres espaces princiers de la Chrétienté médiévale des xiie et xiiie siècles déjà étudiés, font un usage de l’accusation d’hérésie qu’on pourrait qualifier d’abusif, demeurant de toute évidence opaque. En effet, l’accusation ne vise pas simplement les mécréants ou opposants au dogme établi par l’Église. Elle concerne tous ceux qui critiquent et s’opposent aux pouvoirs dominants, fussent-ils religieux ou laïcs.

    99Des études prosopographiques sur les familles pyrénéennes impliquées dans l’hérésie, comme celles menées sur certaines familles languedociennes du proche entourage des comtes de Foix, permettront certainement d’éclairer un peu mieux les raisons les ayant poussées à adhérer à la dissidence des bons hommes.

    Notes de bas de page

    1 J. Ventura Subirats, « El Catarismo en Cataluña », p. 75-115.

    2 J. Ventura Subirats, op. cit., p. 75-76.

    3 Ibid., p. 79, l’auteur pense que l’édit de Gérone (1198) de Pierre II contre les hérétiques se réfère uniquement aux vaudois, les seuls hérétiques nommés. D’après Ventura, l’édit ne fait pas mention des cathares parce que le roi protégeait l’hérésie à laquelle adhérait déjà à l’époque une partie de ses vassaux.

    4 Une biographie de l’auteur par F. Sabate, « Un précurseur des études sur le catharisme en Catalogne : Jordi Ventura i Subirats (1932-1999) », p. 131-145.

    5 Les précédents historiographiques des différents courants ayant inspiré le mouvement occitan des années 1950-1960 sont étudiés par Ph. Martel, Les cathares et l’histoire.

    6 M. Alvira Cabrer Guerra e ideología en la España medieval, et l’édition de la deuxième partie de cette thèse : 12 de Septiembre de 1213. El Jueves de Muret ; D. J. Smith, Innocent III and the Crown of Aragon. C. Gascon, Crisis social, espiritualidad y herejía en la diocesis de Urgel (siglos xii-xiii).

    7 Une étude approfondie des raisons du couronnement de Pierre II par le pape Innocent III à Rome, de D. Smith, « Motivo y significado de la coronación de Pedro II de Aragón », Hispania, LX/1, n° 204 (2000), p. 163-179.

    8 Histoire Générale de Languedoc, vol. VIII, col. 625-635.

    9 M. Alvira, Le jeudi de Muret, p. 198 sq. et p. 514-519 ; L. Mace, « Le chemin vers la bataille », Muret, Muret…, p.19 sq.

    10 M. Alvira, op. cit., p. 521.

    11 D. Smith, « Pope Innocent III and the minority of James I », p. 19-47.

    12 C. Baraut (éd.), « Els inicis de la inquisicio a Catalunya… », p.420-422.

    13 D. Smith, « Motivo y significado de la coronación de Pedro II de Aragaon », op. cit., p. 163-179.

    14 M. Alvira, D. Smith, « Política antiherética en la Corona de Aragón : una carta inédita de Inocencio III a la reina Sancha (1203) », les auteurs pensent que les hérétiques visés sont probablement des vaudois situés dans le Haut-Aragon. Je remercie les auteurs de m’avoir communiqué leur texte.

    15 D. J. Smith, Innocent III and the crown of Aragon.

    16 Quelques années plus tard, Ramon de Penyafort introduit une modification dans le texte qui réduit la peine de confiscations des biens pour hérésie uniquement aux hérétiques, épargnant cette peine aux protecteurs d’hérétiques, cf. M. Alvira, D. Smith, « Política anti-hérética en la Corona… », op. cit., p. 12-13.

    17 Pierre des Vaux-de-Cernay, Hystoria t. 1, p.46, et supra, chap. 9, p 305 sq.

    18 Archive Capitulaire d’Urgel, LDEI, I, f° 269 v°, doc. 939, C. Baraut (éd.), « Els documents, dels anys 1191-1200, de l’Arxiu Capitular de la Seu d’Urgell », Urgellia, n° 11, (1992-1993), doc. 1904, p. 69.

    19 Outre les lois anti-hérétiques déjà énoncées, promulguées par les rois d’Aragon à la fin du xiie siècle, un autre document fait référence. C’est la réponse de Ramon de Penyafort à l’archevêque de Tarragone : Doat 36, f° 226 v°, éd. C. Baraut, « Els inicis de la inquisicio a Catalunya… », p. 429, dans laquelle sont mentionnés les « inzabatatos ».

    20 Lettre d’Innocent III à l’archevêque de Tarragone et à ses suffragants (18 décembre 1208), éd. PL, 215, col. 1510.

    21 Sur les centres des Pauvres catholiques à Elne, voir Ch. Thouzellier, Catharisme et Valdéisme en Languedoc, Sarasa, » Durand de Huesca, un heterodoxo aragonés en la Edad Media », Miscelanea de Estudios en Honor de D. Antonio Duran, Sabiñanigo, 1981, 225-238.

    22 C. Gascon, Crisis social, op. cit., p. 11.

    23 Cl. Pailhes, « Le groupe aristocratique en Comté de Foix xie-xiiie siècles », p. 147 sq., et surtout id., Le Comte de Foix, p. 275-347.

    24 Voir les études de R. Viader, L’Andorre ; F. Sabate, « Organitzacio administrativa i territorial del comtat d’Urgel », p. 17-70. Des relations entre la famille de Foix et les pouvoirs d’Urgel sont attestées plus tôt puisque la première avait donné un évêque, Bernard Roger d’Urgel (1163-1167), puis une épouse, Dulcie, au comte d’Urgel Ermengol VII, cf. C. Gascon, op. cit., p. 54, et Cl. Pailhes, Le Comté de Foix, op. cit., p. 285 sq.

    25 C. Gascon, Le diocèse d’Urgel, p. 46 sq.

    26 Marti de Riquer (éd.), Les poesies del trobador Guillem de Berguedà, Quaderns Crema, n° XIV, Barcelona, 1996. Le troubadour va se réfugier à la cour de Castelbon après avoir tué le vicomte Ramon Folc de Cardona, cf. C. Gascon, op. cit., p. 53.

    27 Ch. Baudon de Mony, Relations politiques des comtes de Foix avec la Catalogne, Paris, t. I, 1896, p. 71 sq.

    28 R. Viader, L’Andorre du ixe au xive siècle ; C. Baraut, « L’evolutio politica de la Senyoria d’Andorra », p. 283-286.

    29 Le rapport de ce pillage dans lequel sont cités uniquement le comte de Foix, Ramon Roger, et son fils Roger Bernard II, est tardif (Memorial del danys), rapporté plus de quarante ans après les événements : Ch. Baudon de Mony, Relations politiques, op. cit., t. II, n° 48, p. 100. Une lettre du pape Innocent III faisant référence à ce pillage (éd. Migne, PL, 214 ; n° 452, col. 427-428) ne nomme pas ces seigneurs (comtes de Foix), attribuant les faits aux mercenaires, étrangers et indigènes, cf. C. Baraut, « La presencia i la repressio del catarisme al bisbat d’Urgell », op. cit., p. 490. La participation du comte de Foix dans ce pillage est dénoncée par le cistercien Pierre des Vaux-de-Cernay, Hystoria, p. xiii. Une étude historiographique sur les différentes sources rapportant le pillage de la cathédrale d’Urgel : C. Gascon, « El saqueig de la catedral de la Seu d’Urgell a finals del segle xii, segons la versio d’Antoni Fiter i Rosell ».

    30 À côté des seigneurs, des particuliers semblent avoir participé au pillage des biens ecclésiastiques, notamment en Cerdagne, cf. C. Baraut, « La presencia… », op. cit., p. 491.

    31 C. Baraut, « La presencia… », op. cit., p. 491.

    32 C. Gascon, op. cit., p. 55 sq.

    33 Doat, vol. 24, f° 42 v° ; f° 241 r°. Sur le comté de Foix, voir Cl. Pailhes, L’Ariège des comtes et des cathares, Milan, 1994.

    34 Archive Capitulaire d’Urgel, fonds Caboet-Castelbo, n° 35, f° 1 r°, Ch. Baudon de Mony (éd.), op. cit., annexe 48, cf. C. Gascon, op. cit., p. 75.

    35 Archive Capitulaire d’Urgel, n° 1, cf. C. Gascon, op. cit., p. 119-121.

    36 À propos de la soumission au légat Pierre de Bénévent : D. Smith, « Pope Innocent III and the minority of James I », p. 26 sq.

    37 Archive Capitulaire d’Urgel, LDEU, II, doc. 68 f° 71 r°-72 v°, C. Baraut (éd.), « Presencia i repressio del catarismo », p. 516-518.

    38 Doat 23, f° 260 r°-273 v°.

    39 Je remercie le professeur Flocel Sabaté pour ses précieuses indications, ainsi que Carles Gascon.

    40 Le lieu n’est pas identifié mais il se trouve en Catalogne : C. Gascon, p. 79. J. Duvernoy, L’histoire, p. 159, n. 43 annote que le copiste de Doat a lu Sa Santine par Lagentis, Lasentiae.

    41 Infra, n. 63.

    42 Archive Capitulaire d’Urgel, n° 5, et C. Gascon, op. cit., p. 130-131.

    43 Ibid., p. 85.

    44 Sur l’hérésie dans le Sabartès, voir l’étude détaillée d’A. Cazenave, « Les cathares en Catalogne et Sabartès », op. cit., p. 401 sq.

    45 CL. Pailhes, « Pays et gens d’Aillou (xiiie-xve siècles) », p. 119-143.

    46 Il était aussi co-seigneur avec son frère du Capcir (haut bassin de l’Aude), du Donnezan, avec les châteaux d’Usson et de Quérigut, et d’Alion (Prades et Montaillou), cf. J. Duvernoy, L’histoire, p. 161. Sur les origines familiales d’Alion : J.-Cl. Soulassol, « Les origines de la famille d’Alion de Son », Autour de Montaillou, p. 104-117.

    47 Histoire Générale du Languedoc, t. VIII, c. 278.

    48 J. CL. Soulassol, « Les Alion, le pape et le comte de Foix », Les Cathares devant l’histoire, p. 381 sq.

    49 Ms 124 A.D. H.-G., f° 196 déposition de Stephanie de Châteauverdun.

    50 Sur cette affaire, voir l’étude et références de J.-Cl. Soulassol, « Les Alion, le pape et le comte de Foix », p. 382 sq. ; C. Puig, « Inquisition et hérésie en Roussillon au xiiie siècle », p. 46.

    51 D’après J. Miret I Sans, Investigacion historica sobre el vizcondado de Castelbo, p. 160, il était un des fils d’une sœur du vicomte Arnaud. Les autres frères étaient Guéraud, Bertrand, Oth et Raymond de Niort, tous impliqués dans l’hérésie, cf. C. Gascon, op. cit., p. 87.

    52 P. de Marca, Histoire de Béarn, Paris, 1640, p. 759, cf. : C. Baraut, « La presencia… », op. cit., p. 499.

    53 A. Brenon, « De Montségur à Montaillou », p. 128. ; A. Cazenave, « Les cathares en Catalogne et Sabarthès… ». Je renvoie à ces deux études traitant, surtout le second, des communautés dissidentes des deux versants des Pyrénées à cette époque.

    54 À propos de la controverse sur l’authenticité de la Charte de Niquinta, supra, chap. préliminaire et chap. 1.

    55 Ms 609 Toulouse, f° 144 r°.

    56 Doat 24, f° 276 r°-278 r° (déposition de B. de Podio en 1246).

    57 Supra, chap. 8, p. 292 sq., et traité cathare anonyme, Ch. Thouzellier (éd.), p. 105 sq.

    58 Il est intéressant de noter que la réunion se tient chez le prieur de Manses, cf. J. Duvernoy, L’histoire des cathares, op. cit., p. 157. À propos des réfugiés occitans en Catalogne, voir : J. Ventura, op. cit., p. 116 sq.

    59 Doat 24, fos 182 r°-193 r°.

    60 Elle appartient probablement à une famille castillane du versant méridional des Pyrénées, cf. C. Gascon, p. 85.

    61 Doat 23, fos 70 v°-75 v°. C. Gascon, op. cit., annexe n° 5, p. 131.

    62 Doat 23, f° 260 r°-273 v° (déposition de Ramon Joan d’Abia, 18 février 1238, annexe n° 3, C. Gascon, op. cit., p. 122-129). D’après J. Duvernoy, L’histoire, op. cit., p. 159, il s’agit de Ramon Dejean originaire d’Albi.

    63 Doat 24, f° 185 r°.

    64 Doat 24, f° 252 v° ; 23, f° 221 r°.

    65 Doat, 24, fos 182 r°-193 r°, J. Duvernoy (éd.), Le dossier de Montségur, p. 157-163.

    66 Supra, n. 40.

    67 Doat 24, f° 59.

    68 Il s’agit de Guillaume Vital, Arnaud Magistri de Valleporeira, Aimeric et Petrus Girberti, Tarragonais, Bernard de Regat de Carol, Valent et Guillaume Vaquier, cf. A. Cazenave, « Les cathares en Catalogne », p. 421.

    69 Déjà au Concile de Latran IV (1215), l’évêque de Toulouse, Foulques, accuse le comte de Foix d’avoir accepté de fortifier le pic de Montségur pour accueillir les hérétiques, cf. La Chanson de la Croisade Albigeoise, Éd. Lettres gothiques, p. 218.

    70 A. Brenon, « De Montségur à Montaillou », p. 132.

    71 Doat 22, f° 294 r°.

    72 Doat 22, f° 157 r° ; 24, fos 59 v° ; 76 v°, 77 r°, cf. J. Duvernoy, L’histoire, p. 158.

    73 C. Douais, « Saint Raymond de Peñafort et les hérétiques », p. 305-325 ; A. Dondaine, « Le Manuel de l’inquisiteur (1230-1330) », p. 96-97.

    74 J. Rius (éd.), San Raimundo de Penyafort. Diplomatario, Barcelona, 1954, p. 12-13, et C. Baraut, « Els inicis da la Inquisicio a Catalunya… », op. cit., p. 422-423. S. Dominguez Sanchez, éd. Documentos de Gregorio IX (1227-1241) referentes a España, Universidad de Leon, 2004, n° 211, p. 213.

    75 Constitucions contra els heretges, C. Baraut (éd.), « Els inicis de la inquisicio… », op. cit., p. 423-425.

    76 J. Rius (éd.), Diplomatario, op. cit., n° 19 et 20, p. 29-32 ; C. Baraut (éd.), « Els inicis… », op. cit., p. 425-428.

    77 Ibid., p. 428.

    78 G. Langlois, Olivier de Termes. Le cathare et le croisé (vers 1200-1274), Toulouse, 2001. Le concile des bons hommes à Pieusse, en 1226, nomme comme évêque des bons hommes de la nouvelle Église du Razès Benoît de Termes, très certainement oncle d’Olivier.

    79 Ibid., n° 462, p. 383.

    80 Doat 170, f° 75, C. Baraut (éd.), « La presencia i la repressio… », p. 502-503.

    81 C. Douais, Documents pour servir à l’étude de l’Inquisition, vol. I, p. 47, n. 2, et Y. Dossat, « La repression de l’hérésie par les évêques », CF n° 6, p. 227-228.

    82 J. Rius, San Raimundo de Penyafor, op. cit. n° 96, p. 123-126, cf. C. Baraut, « La presencia… », op. cit., p. 516-518.

    83 C. Baraut, « L’evolucio politica de la Senyoria d’Andorra », p. 285.

    84 Doat 170, fos112 et 126, C. Baraut, « La presencia… », op. cit., p. 506-507.

    85 C. Baraut (éd.), « L’evolucio politica de la seyoria d’Andorra… », p. 290-298 (Memorial dels danys causats pel vescomte Arnau de Castellbo i els comtes de Foix, Ramon Roger I, Roger Bernat II i Roger IV a l’església d’Urgell, tramès vel bisbe Ponç de Vilamur a l’arquebisbe de Tarragona, Pere d’Albalat).

    86 Archive Capitulaire d’Andorre, ms. Reg. 16, f° 163 v°, C. Baraut (éd.), « La presencia… », op. cit., p. 520-521.

    87 C. Baraut, « La presencia… », op. cit. p. 495-496.

    88 C. Baraut, « La bastida de Ponts. Un castell fronterer entre l’Urgellet i Andorra », Quaderns d’Estudis Andorrans, n° 2, 1977, p. 33-42, et id., « La presencia… », op. cit., p. 489, 499. Le nom d’un hérétique andorran est connu, Jean, pour s’être évadé en 1237 et avoir été recherché par l’inquisition.

    89 Ibid., p. 494 et éd. documents, p. 518-519.

    90 C. Baraut (éd.), « La presencia… », op. cit., p. 524.

    91 C. Baraut, « L’evolucio politica de la Senyoria d’Andorra… », op. cit., p. 280 sq.

    92 Le procès fut probablement retardé à cause de la déposition, par le pape Innocent IV, de l’évêque d’Urgel, Pons de Vilamur en 1255, accusé d’irrégularités.

    93 C. Baraut, « La presencia… », op. cit., p. 497, et éd. documents, p. 510-516.

    94 C. Baraut (éd.), « Presència i repressio del catarisme al bisbat d’Urgell », p.512-513.

    95 J. Vila i Valenti, « La ramaderia a Catalunya », Geografia de Catalunya, Barcelona, AEDOS, 1958, vol. 1, p. 453, cf. C. Gascon, op. cit., p. 105.

    96 S. Nelli, « Bertrand de Saissac, un puissant seigneur, tuteur du jeune vicomte de Béziers Raimond Trencavel », Heresis n° 42-43, 2005, p. 77-100.

    97 J.-P. Cazes, D. Maso, « Les conséquences de la croisade sur les forteresses seigneuriales », La Croisade Albigeoise, p. 373-374.

    98 J. Duvernoy, L’Histoire, op. cit., p. 164.

    99 J.-P. Cazes, D. Maso, op. cit., p. 377.

    100 C. Puig, « Inquisition et hérésie en Roussillon au xiiie siècle », p. 43-49.

    101 C. Baraut, « L’evolucio politica… », op. cit., p. 280-281 ; J. Duvernoy, L’Histoire, p. 322.

    102 Le Registre de Jacques Founier, J. Duvernoy (éd.), t. 2, p. 195, cf. id., L’Histoire, p. 325.

    103 Le Registre…, t. 2, p. 417.

    104 Supra, chap. 8, p. 285.

    105 G. Langlois, « Note sur quelques documents inédits concernant le parfait Guilhem Belibaste et sa famille », Heresis n° 25, 1995, p. 130-134.

    106 Déposition de Pierre Maury, Jacques Fournier, J. Duvernoy (éd. et trad.), vol. 3, p. 914- 1032.

    107 Jacques Fournier, op. cit, vol. 3, p. 762-763.

    108 Supra chap. 9.

    109 Étude de l’hérésie en général en Castille à la fin du xiiie siècle par E. Mitre Fernandez, « Hérésie et culture dirigeante dans la Castille de la fin du xiiie siècle : le modèle d’Alphonse X », Heresis n° 9, 1987, p. 33-48.

    110 Luc de Tuy, De Altera Vita fideique controversiis.

    111 P. Henriet, « Hagiographie léonaise et pédagogie de la foi », p.22 ; « Hagiographie et politique à Léon au début du xiiie siècle », p. 53-82.

    112 Biographie de Luc de Tuy dans S. Allafort, Présence cathare au Nord de l’Espagne du xiiie au xive siècle, mémoire de maîtrise (s.d.) A. VAuchez, Université de Paris X-Nanterre, 1993, p. 9 sq.

    113 Luc de Tuy, De altera vita fideique, 3, 17, 706 C et 3, 9, 698 D : Quidam etiam haereticus nomine Arnaldus de confinibus Galliae venit in Hispaniam.

    114 Ibid., 3, 1, 691 C ; 3, 2, 692 C.

    115 Ibid., 3, 3, 693 C.

    116 Ibid., 2, 7, 648 D-E.

    117 Ibid., 3, 1, 691 C ; 3, 2, 692 C.

    118 L’existence d’un courant de philosophie « naturelle » en Castille et Léon à cette même époque a été l’objet d’une étude de A. Rucquoi, « Éducation et société dans la Péninsule Ibérique médiévale », Histoire de l’éducation, 69, 1996, p. 3-36, cité par P. Henriet, « Hagiographie léonaise », p. 25.

    119 Ibid., 3, 7, 696 E, je renvoie à l’étude plus détaillée d’A. Martinez Casado, « Cataros en León », p. 263-311.

    120 F. J. Fernandez Conde, « Albigenses en León y Castilla a comienzos del siglo xiii », p. 97-114 ; id., « Un noyau actif d’albigeois en León au commencement du xiiie siècle ? Approche critique d’une œuvre de Luc de Tuy écrite entre 1230 et 1240 », p. 35-50. D’opinion contraire : A. Martinez Casado, « Cátaros en León ».

    121 Supra, chap. 7.

    122 D. Gregorio, « L’hérétique dans les Cantigas de Santa Maria d’Alphonse X le Sage », p. 55-74. Comme l’affirme l’auteur : « En l’absence de noms et de repères chronologiques, les personnages décrits perdent une grande partie de leur individualité et deviennent des concepts abstraits, dont le but est de représenter une idéologie et non des personnages identifiables. »

    123 Las Siete Partidas del rey don Alfonso X el Sabio, éd. Real Academia de la Historia, Madrid, 1807, vol. 3, titulo 26, ley 2, trad. D. Gregorio, « L’hérétique dans les cantigas de Santa Maria », p.59. Pour l’ensemble des références à l’hérésie dans les sources castillanes de l’époque : E. Mitre Fernandez, « Hérésie et culture… », op. cit.

    124 Las Siete Partidas, op. cit., vol. 3, titulo XXVI, 2.

    125 Supra, p. 325 sq.

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    1 J. Ventura Subirats, « El Catarismo en Cataluña », p. 75-115.

    2 J. Ventura Subirats, op. cit., p. 75-76.

    3 Ibid., p. 79, l’auteur pense que l’édit de Gérone (1198) de Pierre II contre les hérétiques se réfère uniquement aux vaudois, les seuls hérétiques nommés. D’après Ventura, l’édit ne fait pas mention des cathares parce que le roi protégeait l’hérésie à laquelle adhérait déjà à l’époque une partie de ses vassaux.

    4 Une biographie de l’auteur par F. Sabate, « Un précurseur des études sur le catharisme en Catalogne : Jordi Ventura i Subirats (1932-1999) », p. 131-145.

    5 Les précédents historiographiques des différents courants ayant inspiré le mouvement occitan des années 1950-1960 sont étudiés par Ph. Martel, Les cathares et l’histoire.

    6 M. Alvira Cabrer Guerra e ideología en la España medieval, et l’édition de la deuxième partie de cette thèse : 12 de Septiembre de 1213. El Jueves de Muret ; D. J. Smith, Innocent III and the Crown of Aragon. C. Gascon, Crisis social, espiritualidad y herejía en la diocesis de Urgel (siglos xii-xiii).

    7 Une étude approfondie des raisons du couronnement de Pierre II par le pape Innocent III à Rome, de D. Smith, « Motivo y significado de la coronación de Pedro II de Aragón », Hispania, LX/1, n° 204 (2000), p. 163-179.

    8 Histoire Générale de Languedoc, vol. VIII, col. 625-635.

    9 M. Alvira, Le jeudi de Muret, p. 198 sq. et p. 514-519 ; L. Mace, « Le chemin vers la bataille », Muret, Muret…, p.19 sq.

    10 M. Alvira, op. cit., p. 521.

    11 D. Smith, « Pope Innocent III and the minority of James I », p. 19-47.

    12 C. Baraut (éd.), « Els inicis de la inquisicio a Catalunya… », p.420-422.

    13 D. Smith, « Motivo y significado de la coronación de Pedro II de Aragaon », op. cit., p. 163-179.

    14 M. Alvira, D. Smith, « Política antiherética en la Corona de Aragón : una carta inédita de Inocencio III a la reina Sancha (1203) », les auteurs pensent que les hérétiques visés sont probablement des vaudois situés dans le Haut-Aragon. Je remercie les auteurs de m’avoir communiqué leur texte.

    15 D. J. Smith, Innocent III and the crown of Aragon.

    16 Quelques années plus tard, Ramon de Penyafort introduit une modification dans le texte qui réduit la peine de confiscations des biens pour hérésie uniquement aux hérétiques, épargnant cette peine aux protecteurs d’hérétiques, cf. M. Alvira, D. Smith, « Política anti-hérética en la Corona… », op. cit., p. 12-13.

    17 Pierre des Vaux-de-Cernay, Hystoria t. 1, p.46, et supra, chap. 9, p 305 sq.

    18 Archive Capitulaire d’Urgel, LDEI, I, f° 269 v°, doc. 939, C. Baraut (éd.), « Els documents, dels anys 1191-1200, de l’Arxiu Capitular de la Seu d’Urgell », Urgellia, n° 11, (1992-1993), doc. 1904, p. 69.

    19 Outre les lois anti-hérétiques déjà énoncées, promulguées par les rois d’Aragon à la fin du xiie siècle, un autre document fait référence. C’est la réponse de Ramon de Penyafort à l’archevêque de Tarragone : Doat 36, f° 226 v°, éd. C. Baraut, « Els inicis de la inquisicio a Catalunya… », p. 429, dans laquelle sont mentionnés les « inzabatatos ».

    20 Lettre d’Innocent III à l’archevêque de Tarragone et à ses suffragants (18 décembre 1208), éd. PL, 215, col. 1510.

    21 Sur les centres des Pauvres catholiques à Elne, voir Ch. Thouzellier, Catharisme et Valdéisme en Languedoc, Sarasa, » Durand de Huesca, un heterodoxo aragonés en la Edad Media », Miscelanea de Estudios en Honor de D. Antonio Duran, Sabiñanigo, 1981, 225-238.

    22 C. Gascon, Crisis social, op. cit., p. 11.

    23 Cl. Pailhes, « Le groupe aristocratique en Comté de Foix xie-xiiie siècles », p. 147 sq., et surtout id., Le Comte de Foix, p. 275-347.

    24 Voir les études de R. Viader, L’Andorre ; F. Sabate, « Organitzacio administrativa i territorial del comtat d’Urgel », p. 17-70. Des relations entre la famille de Foix et les pouvoirs d’Urgel sont attestées plus tôt puisque la première avait donné un évêque, Bernard Roger d’Urgel (1163-1167), puis une épouse, Dulcie, au comte d’Urgel Ermengol VII, cf. C. Gascon, op. cit., p. 54, et Cl. Pailhes, Le Comté de Foix, op. cit., p. 285 sq.

    25 C. Gascon, Le diocèse d’Urgel, p. 46 sq.

    26 Marti de Riquer (éd.), Les poesies del trobador Guillem de Berguedà, Quaderns Crema, n° XIV, Barcelona, 1996. Le troubadour va se réfugier à la cour de Castelbon après avoir tué le vicomte Ramon Folc de Cardona, cf. C. Gascon, op. cit., p. 53.

    27 Ch. Baudon de Mony, Relations politiques des comtes de Foix avec la Catalogne, Paris, t. I, 1896, p. 71 sq.

    28 R. Viader, L’Andorre du ixe au xive siècle ; C. Baraut, « L’evolutio politica de la Senyoria d’Andorra », p. 283-286.

    29 Le rapport de ce pillage dans lequel sont cités uniquement le comte de Foix, Ramon Roger, et son fils Roger Bernard II, est tardif (Memorial del danys), rapporté plus de quarante ans après les événements : Ch. Baudon de Mony, Relations politiques, op. cit., t. II, n° 48, p. 100. Une lettre du pape Innocent III faisant référence à ce pillage (éd. Migne, PL, 214 ; n° 452, col. 427-428) ne nomme pas ces seigneurs (comtes de Foix), attribuant les faits aux mercenaires, étrangers et indigènes, cf. C. Baraut, « La presencia i la repressio del catarisme al bisbat d’Urgell », op. cit., p. 490. La participation du comte de Foix dans ce pillage est dénoncée par le cistercien Pierre des Vaux-de-Cernay, Hystoria, p. xiii. Une étude historiographique sur les différentes sources rapportant le pillage de la cathédrale d’Urgel : C. Gascon, « El saqueig de la catedral de la Seu d’Urgell a finals del segle xii, segons la versio d’Antoni Fiter i Rosell ».

    30 À côté des seigneurs, des particuliers semblent avoir participé au pillage des biens ecclésiastiques, notamment en Cerdagne, cf. C. Baraut, « La presencia… », op. cit., p. 491.

    31 C. Baraut, « La presencia… », op. cit., p. 491.

    32 C. Gascon, op. cit., p. 55 sq.

    33 Doat, vol. 24, f° 42 v° ; f° 241 r°. Sur le comté de Foix, voir Cl. Pailhes, L’Ariège des comtes et des cathares, Milan, 1994.

    34 Archive Capitulaire d’Urgel, fonds Caboet-Castelbo, n° 35, f° 1 r°, Ch. Baudon de Mony (éd.), op. cit., annexe 48, cf. C. Gascon, op. cit., p. 75.

    35 Archive Capitulaire d’Urgel, n° 1, cf. C. Gascon, op. cit., p. 119-121.

    36 À propos de la soumission au légat Pierre de Bénévent : D. Smith, « Pope Innocent III and the minority of James I », p. 26 sq.

    37 Archive Capitulaire d’Urgel, LDEU, II, doc. 68 f° 71 r°-72 v°, C. Baraut (éd.), « Presencia i repressio del catarismo », p. 516-518.

    38 Doat 23, f° 260 r°-273 v°.

    39 Je remercie le professeur Flocel Sabaté pour ses précieuses indications, ainsi que Carles Gascon.

    40 Le lieu n’est pas identifié mais il se trouve en Catalogne : C. Gascon, p. 79. J. Duvernoy, L’histoire, p. 159, n. 43 annote que le copiste de Doat a lu Sa Santine par Lagentis, Lasentiae.

    41 Infra, n. 63.

    42 Archive Capitulaire d’Urgel, n° 5, et C. Gascon, op. cit., p. 130-131.

    43 Ibid., p. 85.

    44 Sur l’hérésie dans le Sabartès, voir l’étude détaillée d’A. Cazenave, « Les cathares en Catalogne et Sabartès », op. cit., p. 401 sq.

    45 CL. Pailhes, « Pays et gens d’Aillou (xiiie-xve siècles) », p. 119-143.

    46 Il était aussi co-seigneur avec son frère du Capcir (haut bassin de l’Aude), du Donnezan, avec les châteaux d’Usson et de Quérigut, et d’Alion (Prades et Montaillou), cf. J. Duvernoy, L’histoire, p. 161. Sur les origines familiales d’Alion : J.-Cl. Soulassol, « Les origines de la famille d’Alion de Son », Autour de Montaillou, p. 104-117.

    47 Histoire Générale du Languedoc, t. VIII, c. 278.

    48 J. CL. Soulassol, « Les Alion, le pape et le comte de Foix », Les Cathares devant l’histoire, p. 381 sq.

    49 Ms 124 A.D. H.-G., f° 196 déposition de Stephanie de Châteauverdun.

    50 Sur cette affaire, voir l’étude et références de J.-Cl. Soulassol, « Les Alion, le pape et le comte de Foix », p. 382 sq. ; C. Puig, « Inquisition et hérésie en Roussillon au xiiie siècle », p. 46.

    51 D’après J. Miret I Sans, Investigacion historica sobre el vizcondado de Castelbo, p. 160, il était un des fils d’une sœur du vicomte Arnaud. Les autres frères étaient Guéraud, Bertrand, Oth et Raymond de Niort, tous impliqués dans l’hérésie, cf. C. Gascon, op. cit., p. 87.

    52 P. de Marca, Histoire de Béarn, Paris, 1640, p. 759, cf. : C. Baraut, « La presencia… », op. cit., p. 499.

    53 A. Brenon, « De Montségur à Montaillou », p. 128. ; A. Cazenave, « Les cathares en Catalogne et Sabarthès… ». Je renvoie à ces deux études traitant, surtout le second, des communautés dissidentes des deux versants des Pyrénées à cette époque.

    54 À propos de la controverse sur l’authenticité de la Charte de Niquinta, supra, chap. préliminaire et chap. 1.

    55 Ms 609 Toulouse, f° 144 r°.

    56 Doat 24, f° 276 r°-278 r° (déposition de B. de Podio en 1246).

    57 Supra, chap. 8, p. 292 sq., et traité cathare anonyme, Ch. Thouzellier (éd.), p. 105 sq.

    58 Il est intéressant de noter que la réunion se tient chez le prieur de Manses, cf. J. Duvernoy, L’histoire des cathares, op. cit., p. 157. À propos des réfugiés occitans en Catalogne, voir : J. Ventura, op. cit., p. 116 sq.

    59 Doat 24, fos 182 r°-193 r°.

    60 Elle appartient probablement à une famille castillane du versant méridional des Pyrénées, cf. C. Gascon, p. 85.

    61 Doat 23, fos 70 v°-75 v°. C. Gascon, op. cit., annexe n° 5, p. 131.

    62 Doat 23, f° 260 r°-273 v° (déposition de Ramon Joan d’Abia, 18 février 1238, annexe n° 3, C. Gascon, op. cit., p. 122-129). D’après J. Duvernoy, L’histoire, op. cit., p. 159, il s’agit de Ramon Dejean originaire d’Albi.

    63 Doat 24, f° 185 r°.

    64 Doat 24, f° 252 v° ; 23, f° 221 r°.

    65 Doat, 24, fos 182 r°-193 r°, J. Duvernoy (éd.), Le dossier de Montségur, p. 157-163.

    66 Supra, n. 40.

    67 Doat 24, f° 59.

    68 Il s’agit de Guillaume Vital, Arnaud Magistri de Valleporeira, Aimeric et Petrus Girberti, Tarragonais, Bernard de Regat de Carol, Valent et Guillaume Vaquier, cf. A. Cazenave, « Les cathares en Catalogne », p. 421.

    69 Déjà au Concile de Latran IV (1215), l’évêque de Toulouse, Foulques, accuse le comte de Foix d’avoir accepté de fortifier le pic de Montségur pour accueillir les hérétiques, cf. La Chanson de la Croisade Albigeoise, Éd. Lettres gothiques, p. 218.

    70 A. Brenon, « De Montségur à Montaillou », p. 132.

    71 Doat 22, f° 294 r°.

    72 Doat 22, f° 157 r° ; 24, fos 59 v° ; 76 v°, 77 r°, cf. J. Duvernoy, L’histoire, p. 158.

    73 C. Douais, « Saint Raymond de Peñafort et les hérétiques », p. 305-325 ; A. Dondaine, « Le Manuel de l’inquisiteur (1230-1330) », p. 96-97.

    74 J. Rius (éd.), San Raimundo de Penyafort. Diplomatario, Barcelona, 1954, p. 12-13, et C. Baraut, « Els inicis da la Inquisicio a Catalunya… », op. cit., p. 422-423. S. Dominguez Sanchez, éd. Documentos de Gregorio IX (1227-1241) referentes a España, Universidad de Leon, 2004, n° 211, p. 213.

    75 Constitucions contra els heretges, C. Baraut (éd.), « Els inicis de la inquisicio… », op. cit., p. 423-425.

    76 J. Rius (éd.), Diplomatario, op. cit., n° 19 et 20, p. 29-32 ; C. Baraut (éd.), « Els inicis… », op. cit., p. 425-428.

    77 Ibid., p. 428.

    78 G. Langlois, Olivier de Termes. Le cathare et le croisé (vers 1200-1274), Toulouse, 2001. Le concile des bons hommes à Pieusse, en 1226, nomme comme évêque des bons hommes de la nouvelle Église du Razès Benoît de Termes, très certainement oncle d’Olivier.

    79 Ibid., n° 462, p. 383.

    80 Doat 170, f° 75, C. Baraut (éd.), « La presencia i la repressio… », p. 502-503.

    81 C. Douais, Documents pour servir à l’étude de l’Inquisition, vol. I, p. 47, n. 2, et Y. Dossat, « La repression de l’hérésie par les évêques », CF n° 6, p. 227-228.

    82 J. Rius, San Raimundo de Penyafor, op. cit. n° 96, p. 123-126, cf. C. Baraut, « La presencia… », op. cit., p. 516-518.

    83 C. Baraut, « L’evolucio politica de la Senyoria d’Andorra », p. 285.

    84 Doat 170, fos112 et 126, C. Baraut, « La presencia… », op. cit., p. 506-507.

    85 C. Baraut (éd.), « L’evolucio politica de la seyoria d’Andorra… », p. 290-298 (Memorial dels danys causats pel vescomte Arnau de Castellbo i els comtes de Foix, Ramon Roger I, Roger Bernat II i Roger IV a l’església d’Urgell, tramès vel bisbe Ponç de Vilamur a l’arquebisbe de Tarragona, Pere d’Albalat).

    86 Archive Capitulaire d’Andorre, ms. Reg. 16, f° 163 v°, C. Baraut (éd.), « La presencia… », op. cit., p. 520-521.

    87 C. Baraut, « La presencia… », op. cit. p. 495-496.

    88 C. Baraut, « La bastida de Ponts. Un castell fronterer entre l’Urgellet i Andorra », Quaderns d’Estudis Andorrans, n° 2, 1977, p. 33-42, et id., « La presencia… », op. cit., p. 489, 499. Le nom d’un hérétique andorran est connu, Jean, pour s’être évadé en 1237 et avoir été recherché par l’inquisition.

    89 Ibid., p. 494 et éd. documents, p. 518-519.

    90 C. Baraut (éd.), « La presencia… », op. cit., p. 524.

    91 C. Baraut, « L’evolucio politica de la Senyoria d’Andorra… », op. cit., p. 280 sq.

    92 Le procès fut probablement retardé à cause de la déposition, par le pape Innocent IV, de l’évêque d’Urgel, Pons de Vilamur en 1255, accusé d’irrégularités.

    93 C. Baraut, « La presencia… », op. cit., p. 497, et éd. documents, p. 510-516.

    94 C. Baraut (éd.), « Presència i repressio del catarisme al bisbat d’Urgell », p.512-513.

    95 J. Vila i Valenti, « La ramaderia a Catalunya », Geografia de Catalunya, Barcelona, AEDOS, 1958, vol. 1, p. 453, cf. C. Gascon, op. cit., p. 105.

    96 S. Nelli, « Bertrand de Saissac, un puissant seigneur, tuteur du jeune vicomte de Béziers Raimond Trencavel », Heresis n° 42-43, 2005, p. 77-100.

    97 J.-P. Cazes, D. Maso, « Les conséquences de la croisade sur les forteresses seigneuriales », La Croisade Albigeoise, p. 373-374.

    98 J. Duvernoy, L’Histoire, op. cit., p. 164.

    99 J.-P. Cazes, D. Maso, op. cit., p. 377.

    100 C. Puig, « Inquisition et hérésie en Roussillon au xiiie siècle », p. 43-49.

    101 C. Baraut, « L’evolucio politica… », op. cit., p. 280-281 ; J. Duvernoy, L’Histoire, p. 322.

    102 Le Registre de Jacques Founier, J. Duvernoy (éd.), t. 2, p. 195, cf. id., L’Histoire, p. 325.

    103 Le Registre…, t. 2, p. 417.

    104 Supra, chap. 8, p. 285.

    105 G. Langlois, « Note sur quelques documents inédits concernant le parfait Guilhem Belibaste et sa famille », Heresis n° 25, 1995, p. 130-134.

    106 Déposition de Pierre Maury, Jacques Fournier, J. Duvernoy (éd. et trad.), vol. 3, p. 914- 1032.

    107 Jacques Fournier, op. cit, vol. 3, p. 762-763.

    108 Supra chap. 9.

    109 Étude de l’hérésie en général en Castille à la fin du xiiie siècle par E. Mitre Fernandez, « Hérésie et culture dirigeante dans la Castille de la fin du xiiie siècle : le modèle d’Alphonse X », Heresis n° 9, 1987, p. 33-48.

    110 Luc de Tuy, De Altera Vita fideique controversiis.

    111 P. Henriet, « Hagiographie léonaise et pédagogie de la foi », p.22 ; « Hagiographie et politique à Léon au début du xiiie siècle », p. 53-82.

    112 Biographie de Luc de Tuy dans S. Allafort, Présence cathare au Nord de l’Espagne du xiiie au xive siècle, mémoire de maîtrise (s.d.) A. VAuchez, Université de Paris X-Nanterre, 1993, p. 9 sq.

    113 Luc de Tuy, De altera vita fideique, 3, 17, 706 C et 3, 9, 698 D : Quidam etiam haereticus nomine Arnaldus de confinibus Galliae venit in Hispaniam.

    114 Ibid., 3, 1, 691 C ; 3, 2, 692 C.

    115 Ibid., 3, 3, 693 C.

    116 Ibid., 2, 7, 648 D-E.

    117 Ibid., 3, 1, 691 C ; 3, 2, 692 C.

    118 L’existence d’un courant de philosophie « naturelle » en Castille et Léon à cette même époque a été l’objet d’une étude de A. Rucquoi, « Éducation et société dans la Péninsule Ibérique médiévale », Histoire de l’éducation, 69, 1996, p. 3-36, cité par P. Henriet, « Hagiographie léonaise », p. 25.

    119 Ibid., 3, 7, 696 E, je renvoie à l’étude plus détaillée d’A. Martinez Casado, « Cataros en León », p. 263-311.

    120 F. J. Fernandez Conde, « Albigenses en León y Castilla a comienzos del siglo xiii », p. 97-114 ; id., « Un noyau actif d’albigeois en León au commencement du xiiie siècle ? Approche critique d’une œuvre de Luc de Tuy écrite entre 1230 et 1240 », p. 35-50. D’opinion contraire : A. Martinez Casado, « Cátaros en León ».

    121 Supra, chap. 7.

    122 D. Gregorio, « L’hérétique dans les Cantigas de Santa Maria d’Alphonse X le Sage », p. 55-74. Comme l’affirme l’auteur : « En l’absence de noms et de repères chronologiques, les personnages décrits perdent une grande partie de leur individualité et deviennent des concepts abstraits, dont le but est de représenter une idéologie et non des personnages identifiables. »

    123 Las Siete Partidas del rey don Alfonso X el Sabio, éd. Real Academia de la Historia, Madrid, 1807, vol. 3, titulo 26, ley 2, trad. D. Gregorio, « L’hérétique dans les cantigas de Santa Maria », p.59. Pour l’ensemble des références à l’hérésie dans les sources castillanes de l’époque : E. Mitre Fernandez, « Hérésie et culture… », op. cit.

    124 Las Siete Partidas, op. cit., vol. 3, titulo XXVI, 2.

    125 Supra, p. 325 sq.

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