1 CONCILIUM LUMBARIENSE, op. cit., chap. 8, p. 268 sq.
2 Bernard de Fontcaude, Adversus waldensium sectam, éd. PL 204, col. 794-840.
3 Une étude de l’auteur et de son traité par Ch. Thouzellier, Cathares et vaudois en Languedoc, p. 49-59.
4 M. Zerner, « Question sur la naissance de l’affaire albigeoise », p.427-444.
5 A. de Lille, De Fide catholica contra hereticos.
6 Ch. Thouzellier, Cathares et vaudois en Languedoc, p. 269 sq.
7 Ermengaud, Opusculum contra haereticos, me paraît être un des traités les plus anciens par les croyances, par l’organisation et la pratique liturgique des cathares concernés. La réfutation se fonde, comme le recueil d’autorités des actes de Lombers, uniquement sur les autorités du Nouveau Testament. Étude du traité par M. Zerner, « Au temps de l’appel aux armes contre les hérétiques », Inventer l’hérésie ? p. 141 sq.
8 A. Cazenave, « Langage catholique et discours cathare », p. 137-152.
9 Ch. Thouzellier, » Le Liber Antiheresis de Durand de Huesca et le Contra hereticos d’Ermengaud de Béziers », p. 130-141.
10 Id., « Controverses vaudoises-cathares à la fin du xiie siècle », p. 137-227.
11 Il s’agit du « traité » cathare anonyme, Ch. Thouzellier (éd.), Un traité cathare inédit.
12 L’auteur du Liber contra Manicheos se sert aussi du prologue du Liber Antiheresis, Liber II : Hee sunt vulpecule, que demoliuntur vineas. K. V. Selge (éd.), vol. 2, p. 110, à comparer avec Liber contra Manicheos, Ch. Thouzellier (éd.), op. cit., p. 74.
13 Liber contra Manicheos, Ch. Thouzellier (éd.) ; P. Jimenez, « Le “traité cathare anonyme” : un recueil d’autorités à l’usage des prédicateurs cathares », p. 74 sq.
14 Les copies plus tardives du Liber Antiheresis, Liber I, et du Contra haereticos d’Ermengaud se voient augmentées de deux chapitres par rapport aux copies plus anciennes, id, op. cit., p. 76-78.
15 Helinand de Froidmont, Sermo in Rogationibus. B. M. Kienzle (éd.), p. 307-313 ; id., « Mary speaks against heresy : sermon of Hélinand for the Purification », p. 291-308. Étude d’ensemble de la production du moine cistercien contre l’hérésie, id., « Hélinand de Froidmont et la prédication cistercienne dans le Midi (1145-1229) », La Prédication en Pays d’Oc, p. 37-67.
16 Originaire de Reims, il réside de longues années à Rome, où les hérétiques étaient souvent nommés « patarins ». Biographie de M. Sandor, « Jacques de Vitry-Biography », p. 53-59.
17 C. Muessig, « Les Sermons de Jacques de Vitry sur les cathares », p. 69-83.
18 Summa auctoritatum, B. M. Albi, ms. 47, R. Manselli (éd.).
19 Summa contra haereticos, B. M. Toulouse, ms. 379, fos 76 v°-82 v°, et du B. N., ms. lat. 174, f° 181 v°, et B. N. ms. lat. 13152, fos 1-2, C. Douais (éd.), La somme des autorités à l’usage des prédicateurs méridionaux au xiiie siècle, p. 34-113. Des citations argumentées ont été extraites de traités antérieurs et intégrées dans des chapitres de ce recueil, ce qui montre le « recyclage » que les polémistes font subir aux textes destinés au combat de l’hérésie. Une copie du premier recueil d’autorités se trouve aussi dans Doat, vol. 36, f° 129 v°. Étude de ces textes dans le mémoire de maîtrise de R. Fabre, Histoire d’un outil de persuasion.
20 Manifestatio haeresis albigensium, A. Dondaine (éd.).
21 Hugues Francigene, Tractatus de conversione ; epistolae, Kienzle (éd.), « The works of Hugo Francigena » ; id., « Cistercians and heresy », p. 159-166.
22 B. M. Kienzle, « The works of Hugo Francigena… », p. 304.
23 Ibid., p. 305, pour la réponse de Gaucelm.
24 Traité cathare anonyme, Ch. Thouzellier (éd.), p. 94 : « In ille (inquiunt) seculo credimus esse celum novum et terram novam… Illic est sol et luna, de quibus Isayas ait : “Non occidet ultra sol tuus et luna tua non minuetur.” »
25 Traité cathare anonyme, Ch. Thouzellier (éd.), p. 107, faisant référence à Ez 36,24 ; 32,22-24 ; 26-27 ; 30-32.
26 B. M. Kienzle, « The works of Hugo Francigena… », p. 304.
27 Contram secundum Iuliani responsionem, VI, XXX, éd. PL 45, col. 1581. Gaucelm s’appuie aussi sur Jêrome selon qui Hénoch et Élie étaient accueillis au Paradis d’où Adam et Ève avaient été chassés, J. Delumeau, Une histoire du paradis. Le jardin des délices, p. 47.
28 La question du Paradis a été très débattue au xiie siècle : Honorius d’Autun, De Imagine Mundi I, éd. PL 172, 123, 141 ; Pierre Lombard, Livre des sentences, II, éd. PL 192, col. 656, 680, cf. B. M. Kienzle, « Cistercians and heresy… », p. 166.
29 Supra, chap. 4, Sermons d’Eckbert de Schönau. p. 151.
30 Traité cathare anonyme, Ch. Thouzellier (éd.), p. 105-111.
31 Supra, chap. 4, p. 155. Infra, p. 302 sq.
32 Supra, chap. 7, p. 234 sq.
33 Traité cathare anonyme, op. cit., supra n. 11, p. 289.
34 Alain de Lille, De Fide catholica, col. 326 : « caput XXV : Quibus auctoritatibus et rationibus probent haeretici, quod caro illa quae redigitur in cinerem, non resurget… Item Christus in Evangelio : “In resurrectione neque nubent neque nubentur, sed erunt sicut angeli in coelo (Mt 22, 30). Et ita non erunt corporales, sed spirituales.” »
35 Supra, chap. 8, p. 268 sq.
36 C.L., col. 159-160.
37 Supra, chap. 8, p. 271.
38 Infra, p. 298 sq.
39 Chapitre premier de la Somme d’Autorités insérée dans le procès-verbal.
40 Le lieu d’insertion de la Somme d’Autorités est identique dans deux versions du manuscrit de Sirmond et de Roger de Hoveden. À la différence de la première, celle de Roger présente à la fin de la somme, dans un septième chapitre, la question sur la pénitence débattue dans la version de Sirmond.
41 C.L., col. 159 : « In primo capitulo, si recipiebant legem Moysi ac prophetas, seu psalmos, et vetus testamentum, et doctores novi testementi… Secundo interrogavit eos de fide sua… Tertio interrogavit eos de baptismate parvulorum, et si salvabuntur per baptismum… Quarto interrogavit eos de corpore et sanguine Domini… Quinto interrogavit eos quid sentiebant de matrimonio… Sexto interrogavit eos de poenitentia, an in fine fierat ad salutem. »
42 L’expression « argumentation défensive » est de D. Iogna-Prat, « L’argumentation défensive : de la polémique grégorienne au “Contra Petrobrusianos” de Pierre le Vénérable », Inventer l’hérésie ?
43 Supra, chap. 4, p. 129.
44 Pour les éditions de ces textes de la polémique languedocienne, voir la liste bibliographique.
45 Sur la compilation de ces extraits, je renvoie à mon étude, « Le “traité cathare anonyme” », p. 74 sq. et à l’édition du traité par Ch. Thouzellier, Traité cathare anonyme.
46 Traité cathare, op. cit., p. 88 et 104.
47 Geoffroy d’Auxerre, Epistola Gaufredi, col. 411. Supra, chap. 8, p 272 sq.
48 Supra, chap. 7, p. 256.
49 Traité cathare, p. 87 ; Ermengaud, col. 1235 : « Haeretici dicunt et credunt mundum istum, et omnia quae in eo videntur, videlicet, coelum, quod videmus, et solem, et lunam et stellas, et terram, et omnia animalia, et homines, et ea quae in ea videntur, mare et pisces, et omnia quae in eo videntur vel sunt, dicunt in absconditis suis, ab omnipotenti Deo non esse facta, sed, a principe malignorum spirituum. »
50 Supra, chap. 8, p. 277 sq. Liber Antiheresis, Liber II, Selge (éd.), op. cit., p. 124 : « Cum autem quidam mente capti luciferum, que de celo dominus precipitavit, esse deum et dominum sine inicio confitentur » ; Alain de Lille, col. 308 : « Aiunt heretici temporis nostri quod duo sunt principia rerum, et principium lucis, et principium tenebrarum. Principium lucis dicunt esse Deum, a quo sunt spiritualia, videlicet animae et angeli ; principium tenebrarum, Luciferum, a quo sunt temporalia. Hoc autem nituntur probare auctoritatibus et rationibus ; auctoritatibus sic : “Arbor bona non potest facere fructum malum, nec arbor mala fructum bonum” (Mt 7,18) ; col. 312 : « Fortasse dicent haeretici, quod hoc nomine, nihil, designatur res corporalis quae corrumpitur, et ad nihilum tendit » ; Manifestatio haeresis albigensium et Lugdunensium, p. 268 : « Universitas hereticorum qui sunt in partibus nostris, in Narbonensi videlicet, Biterensi, Carcasonensi, tolosensi, Albigensi, Rutenensi, Caturcensi, Agenensi Petragoricensi episcopatibus, credit et audet impudenter dicere duos esse deos, deum scilicet bonum et deum alienum, auctoritate Ieremie “Sicut dereliquistis me, ait et servistis deo alieno in terra vestra sic servietis alienis in terra non vestra” (cf. Jr 5,19). Presentem mundum et omnia que in eo videntur, dicunt esse creata et facta a maligno deo, quia ostendunt rationibus quibus possunt ea esse mala. Dicunt de mundo quia “Totus in maligno positus est” (cf. 1 Jn 5,19). Dicunt quia “Arbor bona non potest fructus malos, neque mala fructus bonos (facere)” (cf. Mt 7,18). A bono dicunt omnia bona et a malo omnia mala. » Ch. Thouzellier, « L’emploi de la Bible par les cathares (xiiie siècle) », p. 141-156, interprète la profession de foi cathare contenue dans le « Traité cathare » anonyme, ainsi que l’exégèse que l’auteur cathare fait du Nihil (Jn 1,3) comme étant les fondements de la croyance en deux principes.
51 Henri de Marcy, Epistolae, J. Duvernoy (trad.), L’Histoire, p. 228 : « Le grand Satan Lucifer, qui est tombé pour son arrogance et sa malice, du trône des bons anges, ils (les hérétiques) professent qu’il était le créateur de toutes choses visibles et invisibles, créateur, prince et dieu des esprits malins » ; Alain de Lille, col. 316 : « Opinio quorumdam haereticorum, qui dicunt quod non sunt in corporibus humanis aliae animae, nisi angeli apostatae, qui de coelo ceciderunt… negant singulis diebus animas creari, et corporibus infundi ; asserentes solos angelos apostatas qui de coelo ceciderunt corporibus humanis infundi Dei permissione, ut ibi valeant poenitentiam agere. »
52 Le Registre…, J. Duvernoy (éd.), t. I, p. 227-230, ici p. 228 : « Item dictus sacerdos (Pierre Clergue) dixit ei (Béatrice de Planissoles) quod Deus fecerat omnes spiritus in celo, qui spiritus peccaverunt peccato superbie, volentes se equare Deo, et propter dictum peccatum ceciderunt de celo in aere et in terra… »
53 Manifestatio haeresis, p. 269 : « Post multum vero temporis iratus malignus de sua preda misit quemdam filium suum, quem nominant Melchisedec, Seyr, Luciferum, cum magno et ornato comitatu virorum patrem suum de ipso. Quem videns bonus deus pulchritudine et prudentia circumspectum, statuit eum principem et sacerdotem ac villicum super populum suum… Quem populum in abscentia domini fascinavit non credere veritati, promittens eis quam plurima se daturum in ira sua meliora et delectabiliora quam ea que in terra propria possidebant. »
54 Jacques Fournier, Le Registre, t. II, p. 33-34 ; trad., t. 3, p. 761-764.
55 Alain de Lille, col. 317-319 : « Dicunt etiam praedicti haeretici, quia angeli peccaverunt in spirituali natura, voluit eos Deus punire in corporali substantia, et ibi poenitentiam agere. »
56 Jacques Fournier, J. Duvernoy (éd.), t. II, p. 34-35, déposition d’Arnaud Sicre (1321) : « Spiritus autem predicti qui de celo ceciderant, videntes se esse deceptos per inimicum Patris sancti, recordantes se de gloriam quam habebant cum Patre sancto quam perdiderant, cotidie supplicabant Patri sancto quod eis indulgeret… » ; et t. II, p. 407-408, 441. Les bons hommes connaissaient aussi la version selon laquelle Dieu aurait insufflé l’âme au corps fait par le diable (supra, chap. 7, p. 217 sq. : récit d’Euthyme Zygabène) : col. Doat, vol. 25, f° 44 v° : « Item interrogata si unquam dixit alicui personae quod Lucifer fecerat hominem, et Deus dixit ei, quod faceret eum loqui, et ipse dixit, quod non poterat, et tunc Deus inspiravit in os hominis, et locutus est homo, dixit quod non » ; Doat, vol. 25, f° 59 : « Diabolus fecit corpus hominis, et deus posuit in eo animam… » cf. Bozóky, Le Livre secret des cathares, p. 134, n. 148.
57 Doat, t. 22, f° 26 v°, confession de Guillaume Fabre (1234) : « Deus tanquam filium suum misit Christum in mundum praedicare nomen Dei » ; Jacques Fournier, déposition de Pierre Maury (1323), vol. III, p. 224 : « Filius Dei descendit de celo et venit in mundum, ut hostenderet viam Dei patris, et verba eius in mundo predicaret », cf. E. Bozóky, op. cit., p. 145.
58 A. de Lille, col. 316 : « Non sum missus nisi ad oves quae perierunt domus Israël (Mt 15,24). Domum Israël vocant conventum angelorum, qui in celo creati sunt, ad hoc ut viderent Deum, sed per peccatum lapsi sunt. Alia etiam auctoritate dicunt, quod “Nemo ascendit in coelum, nisi qui de coelo descendit, Filius hominis qui est in coelo” (Jean 3,13) » ; Manifestatio haeresis Albignesium, p. 269 : « Hee (les anges déchus) sunt “oves, ut dicunt, que perierunt domus Israël”, ad quas Christus fuit missus, sicut ipse dicit in evangelio “Venit Filius hominis querere et salvum facere quod perierat” (Luc 19, 10). »
59 Liber Antiheresis, Liber II, p. 197 : « Adhuc obiciunt, quod Paulus ait “Caro et sanguis regnum dei possidere non possunt” » ; Liber Antiheresis, Liber I, p. 21-32 ; Ermengaud, col. 1213 : « Christum non ex femina natum ; nec habuisse veram carnem, nec vere mortuum ; nec quidquam passum, sed simulasse passionem. Nec credunt cum manducasse, nec bibisse ; et quasi phantasticum corpus habuisse ; nec eum resurrexisse » ; Alain de Lille, col. 322 : « Dicunt etiam quidam haeretici, nec vere ipsum natum de Virgine, nec conceptum » ; Jacques Fournier, t. I, p. 230, confession de Béatrice de Planissoles (1320) ; t. 2, p. 409 sur l’enseignement de Pierre Authié niant la nature humaine du Christ.
60 G. d’Auxerre, op. cit., p. 211, J. Duvernoy (trad.), L’Histoire des Cathares, p. 227.
61 Ermengaud, col. 1262 : « De impositione manuum. Post tractatum poenietentiae, sequitur de manuum impositione ; quod ‘consolamentum’vocant » ; Alain de Lille, col. 351 : « Opinio haereticorum qui dicunt quod baptismus non prodest sine manus impositione… Dicunt etiam idem haeretici quod omne peccatum, quantumcunque fuerit, per manus impositionem remittitur, praesertim si unus ex ipsis haereticis quos perfectos vocant, manuus imposuerit. »
62 À propos des « cathares » rhénans, supra, chap. 5. Pour les cathares italiens, supra, chap. 7.
63 Le rapport de Guillaume de Puylaurens n’est pas digne de confiance et il se peut que les bons hommes aient préféré cacher leur véritable opinion : Guillaume de Puylaurens, Chronique, p. 52-54 : « Interrogabat enim episcopus Oxomensis quomodo intelligerent istud verbum (cf. Jn 3,13). Quorum unus respondit quod Ihesus qui loquebatur, se hominis qui est in celo filium appellaret. “Est ergo, inquid episcopus, sensus vester quod pater eius qui est in celo sit homo cuius filius se appellat ?” Quibus inquientibus se sentire sic esse. »
64 Le Registre…, J. Duvernoy (éd.), t. 3, p. 220.
65 Alain de Lille, col. 316 : « Dicunt quod unus spiritus potest successive octo corporibus infundi, ut si poenitentiam non egit in uno, agat in alio. Praetera dicunt, quod nullus alius est spiritus hominis, nisi angelus apostata, et quod in coelo non sunt spiritus, quia omnes spiritus qui in coelo erant, cum Lucifero ceciderunt. » Cette opinion est aussi constatée dans les dépositions du Ms 609 f° 125 r° ; Doat, XXV, f° 43 r°.
66 Jacques Fournier, t. 1, p. 191, 193-194, 204, 220, 228, 283, 473 ; t. 2, p. 35, 408, 482 ; t. 3, p. 131, 138, 220, 221.
67 Attestée dans la déposition de Sibille Peyre qui témoigne de la croyance dans la prédication de Pierre et Jacques Authié, Jacques Fournier, t. 2, p. 406-411, trad. t. II, p. 570.
68 Traité cathare anonyme, p. 93.
69 Traité cathare anonyme, p. 111-113 : Reposita est, inquit, michi corona iusticie, quam reddet michi Dominus in illa aie iustus iudex. Non solum autem michi, sed et hiis qui diligunt adventum eius (cf. II Tim 4,8). Et illud Psalmiste : Redde michi leticiam salutaris tui (Ps 50,14). Et illud Iheremie : Cecidit corona capitis nostri. Veh nobis, quia peccavimus, et hiis similia.
70 L’ensemble des références dans : Traité cathare anonyme, p. 105-111.
71 Le dernier chapitre du Liber contra Manicheos, p. 319-336 est dédié à la réfutation de l’opinion dissidente d’après laquelle tous les hommes seront sauvés (De predestinatione). Ce chapitre reprend les arguments du chapitre du Liber Antiheresis, Liber I, p. 89-93 consacré au même sujet, les croyances concernant l’eschatologie des cathares italiens, supra, chap. 8.
72 Traité cathare anonyme, R. Nelli (éd.), p. 202.
73 Henri de Marcy, op. cit., J. Duvernoy (trad.), L’Histoire des Cathares, p. 228 : « Ils assurent que c’est lui (Satan) qui a donné la Loi à Moyse » ; Guillaume de Puylaurens, Chronique, J. Duvernoy (éd.), p. 40-43 : « Quo spondente se, ut poposcerat, responsurum, interrogat episcopus (Guillelmus, 1185-1227, évêque d’Albi) an crederet Abel, quem Caym frater occidit, Noe ereptum diluvio, Abraham, Moysen, David et ceteros prophetas ante adventum Domini esse salvos, heresiarca nullum esse salvum libere respondente » ; Liber Antiheresis, Liber II, p. 161-193 : « […] ut deum habraam et deum isaac et deum iacob blasphemantes deum dicerent tenebrarum et moisen maleficum omnesque prophetas dei a deo tenebrarum missos assererent » ; Ermengaud, col. 1237 : « Dicunt haeretici “Legem Moysi quam Veterem dicimus, ab omnipotenti Deo non esse datam” ; sed a principe malignorum spirituum » ; Alain de Lille, col. 337 : « […] asserunt a prinicpe tenebrarum, id est a deo maligno ligem Mosaicam esse datam » ; Jacques Fournier, déposition de Jean Maury de Montaillou (1323), t. II, p. 498 : « Dyabolus in forma vituli dedit legem Iudeis et propter hoc Iudei credebant dyabolo » ; déposition d’Arnaud Sicre (1321), t. II, p. 53.
74 Liber Antiheresis, Liber I, p. 17-21 ; Ermengaud, col. 1242 : « Item Joannem Baptistam no a bono angelo, sed a daemoniaco nuntiatum fuisse. Nec bonum eum esse credunt » ; Liber contra Manicheos, p. 239 : « […] angelum Domini, beatum Iohannem baptistam, asserunt fore dampnatum ».
75 Pierre des Vaux-de-Cernay, Historia, t. I, p. 26.
76 Liber Antiheresis, Liber I, p. 63-69 ; Ermengaud, col. 1339 : « Haeretici secundum Tatianum haereticum, qui matrimonium damnabat omne, matrimonium maris et feminae ad invicem commiscentes, nullo modo posse salvari dicunt et credunt » ; Alain de Lille, col. 365-366 ; Liber contra Manicheos, p. 239 : « Dampnant etiam coniugium tanquam adulterium aut fornicationem » ; Manifestatio haeresis, p. 268 : « Matrimonio carnali detrahunt » ; Traité cathare anonyme, p.90 : « Filius etiam Dei de duobus seculis locutus est dicens : “Filii huius seculi nubunt et traduntur ad nupcias ; illi vero, qui digni habebuntur seculo illo et resurrectione ex mortuis, neque nubent, neque ducent uxores” » (cf. Lc 20,34-35).
77 Doat 34, f° 100 r°.
78 Supra, chap. 7.
79 Guillaume de Puylaurens, Chronique, p. 56-59. La question de savoir à quand remontait l’invalidité romaine est posée aux « cathares » allemands par Eckbert de Schönau, supra, chap. 4. La même critique est exprimée par Pierre Authié, infra, p. 311, n. 114.
80 Liber Antiheresis, Liber I, p. 43-62 ; Alain de Lille, col. 355, 356, col. 359, col. 364, 369, 370 ; Ermengaud, col.1251 : « Sed haeretici dicunt quod illud, hoc, demonstrativum pronomen, non refertur ad panem, quem in manibus tenebat, et cui benedicebat, et quem frangebat, et suis discipulis distribuebat ; sed refertur ad corpus suum, quod haec omnia perficiebat » ; col. 1255 : « Dicunt enim quidam haereticorum quod hoc sacremantum baptismi aquae, sine eorum manus impositione recipiente, ad salutem perpetuam consequendam, nihil prodest adultis, nec etiam parvulis » ; col. 1261 : « Sed dicis, aliquem posse servari sine confessione. »
81 Supra, p. 294 sq. Liber Antiheresis, Liber I, p. 248 ; Ermengaud, col. 1270 : « Sed objicis, haeretice, illud quod Dominus in Evangelio ait “Nolite jurare omnino, neque per coelum, neque per terram” » (Mt 5, 34-37) ; Summa contra haereticos, C. Douais (éd.), p. 101 : « Quod juramentum possit aliquando fieri sine peccato. »
82 Supra, chap. 8, p. 276 sq.
83 Alain de Lille, col. 371 : « Non desunt qui dicant Locum materialem non esse Ecclesiam, sed conventum fidelium tantum, quia, ut aiunt, locus ad orationem non pertinet » ; Ermengaud, col. 1249 : « Sed quoniam omnes haeretici ecclesiam manu factam, et altaria quae in eis sunt, et sacramenta quae in eis a ministris Dei fiunt, et omnia ornamenta ecclesiastica ad nihilum deputant, et ad salutem animarum nihil proficere dicunt. »
84 Liber Antiheresis, Liber I, p. 100 : « Et quia fidelibus non posse sacrificium et helemosinas ceteraque beneficia prodesse defuntis credere diximus » ; Alain de Lille, col. 373 : « Dicunt etiam haeretici quidam orationes sanctorum non prodesse vivis, nec vivorum orationes mortuis » ; Ermengaud, col. 1267 : « Contra quorumdam haereticorum perversam opinionem, qui asserunt sanctos et eorum orationes vivis adhuc in mundo pro Christo certantibus non prodesse, nec defunctos vivorum beneficiis et orationibus relevari. » Helinand de Froidmont, Sermo in Rogationibus, supra, n. 15.
85 Liber Antiheresis, Liber I, p. 73 : » Taciani errorem, quem modo adolescere cognoscimus, penitus evellentes, ostendamus non in percepcione carnium esse peccatum, set licitum esse » ; Alain de Lille, col. 376 : « Asserunt praefati haeretici, carnibus vesci esse mortale peccatum… Item, caro descendit a caro sensitiva, immunditia, per luxuriam ; immundis autem non est utendum. Item, caro praebet fomentum luxuriae, et ideo a carnibus abstinendum est, quia ab omnibus quae praebent incitamenta peccati, abstinendum est » ; Ermengaud, col. 1264 : « Omnium haereticorum est fides, quod nullus post suum “consolamentum” receptum, si carnem, vel caseum, vel ova comederit, possit salvari », infra, chap. 11.
86 Liber contra Manicheos, p. 210 : « […] quia inter se (kathari) dissenciunt et se ipsos ad invicem condempnant, sicut nos et maxima pars populi, tam clerici quam layci, vidimus et audivimus ab ipsis in Carcassonensi, et Tolosanensi, Albiensi diocesibus manifeste » et p. 138-139 : « Nam multas scimus habuisse corruptiones et etiam divisi sunt in tres partes et unaqueque pars iudicat aliam et condempnat. Nonnulli enim eorum obediunt Grecis hereticis, alii autem Bulgariis et alii Dragovetis. »
87 Doat, vol. 24, fos 240 v°-241 r°, déposition du chevalier Pierre-Guillaume d’Arvigna (Ariège), le 18 octobre 1246, cf. J. Duvernoy, La Religion des Cathares, p. 343, infra, chap. 10.
88 Manifestatio haeresis Albigensium, p. 271 : « Est autem quedam heresis que de novo prosilivit inter eos, nam nonnulli ex eis credunt, unum tantum esse deum, quem dicunt habere duos filios, Christum scilicet et principem huius mundi. »
89 Manifestatio haeresis., p. 270 : « Dicunt etiam in sua secreto quod Maria Magdalene fuit uxor Christi, et ipsa fuit mulier Samaritana » (cf. Jn 8, 3). D’avis contraire : Ch. Thouzellier, Catharisme et Valdéisme en Languedoc, p. 284, à partir de l’étude et de la traduction des mythes contenus dans la Manifestatio. Thouzellier pense que l’apparition d’opinions doctrinales différentes résulte de l’importation des tendances bogomiles. L’apocryphe de la Vision d’Isaïe est utilisé par les dissidents languedociens, d’après le Liber contra Manicheos, p. 256-257 : « In quodam libro suo secreto, quem vidimus et legimus… quem nugatorie sub nomine ysaye prophete intitulant. » Et dans la confession d’Arnaud Sicre, en 1321, dans Jacques Fournier, t. II, p. 50-51, et dans la confession et déposition de Pierre Maury, en 1323, t. 3, p. 245 : « Audivit tamen a dicto Guillelmo Belibasta heretico quod erant septem celi, et in quolibet erat proprius dominus et proprie gentes, et quanto plus ascendebatur superius, tanto plus ascendebatur versus Deum et gentes pulcriores erant et pulcrius indute ac melius cantantes. » À propos de l’utilisation des deux apocryphes l’Interrogatio et la Vision d’Isaïe par les bons hommes languedociens, M. Delcor, « L’ascension d’Isaïe à travers la prédication d’un évêque cathare en Catalogne au début du xive siècle », p. 157-178.
90 A. Villemagne, Bullaire du bienheureux Pierre de Castelnau, martyr de la foi (16 février 1208), Montpellier, 1917, n° 29, p. 107-109 ; P. Benoist (éd.), Histoire des Albigeois et des Vaudois, p. 43, et 269-271, J. Duvernoy (trad.), L’Histoire des Cathares, p. 243. Référence à cette rencontre dans Pierre des Vaux-de-Cernay, Hystoria, t. I, p. 46.
91 Opinion développée par A. Dondaine, « Les Actes du Concile cathare de Saint-Félix », pour qui Nicétas, prélat bogomile présidant l’assemblée des bons hommes de Saint-Félix en 1167, aurait alors importé en Languedoc le dualisme des principes, croyance dominante, selon lui, dans l’Ordre de Dragovitie auquel il appartenait.
92 L’apocryphe Interrogatio utilise la prophétie d’Isaïe et la parabole de l’intendant infidèle. La première pour illustrer le péché d’orgueil du diable envers Dieu, la seconde pour illustrer la tromperie des anges par le diable car le diable était, d’après l’apocryphe, l’intendant des anges devenu l’intendant infidèle (cf. parabole de Luc 16,5-7) lorsqu’il voulu égaler en puissance celle du Père.
93 Rainier Sacconi, Summa de catharis, F. Sanjek (éd.), p. 59, il faut rappeler que l’inquisiteur et ancien cathare rédige son traité vers 1250 et qu’il décrit probablement une situation tardive lorsqu’il affirme que l’ensemble des cathares languedociens adhèrent aux opinions des « anciens albanenses » de Desenzano : De Catharis Tholosanis, Albigensibus et Carcassonensibus. Ultimo notandum est quod Cathari ecclesie Tholosane et Albigensis et Carcassonensis tenent errores Belesmanze et antiquorum Albanensium.
94 J.-L. Biget, « “Les Albigeois”. Remarques », p. 219-255.
95 Étude détaillée du recueil d’exempla cistercien de J. Berlioz, « Exemplum et Histoire », p. 49-86 ; id., « Tuez-les tous, Dieu reconnaîtra les siens ».
96 Christine Thouzellier, dans son édition du Traité cathare anonyme (voir infra chap. 11), pense que l’auteur ou les auteurs du « traité » cathare professaient la croyance en deux principes opposés, la même que les « nouveaux albanenses » de Jean de Lugio de Desenzano.
97 Infra chap. 11. Traité cathare, R. Nelli (trad.), p. 194-195.
98 Doat, vol. 22, fos 92-95, C. Douais (éd.), Documents pour servir à l’histoire de l’Inquisition dans le Languedoc, vol. 2, p. 90-114. Sur Pierre Garcias, son identité, parcours et interprétation du nichil, M. Roquebert, Les Cathares. De la chute de Montségur, p. 122-126, l’auteur y défend l’hypothèse selon laquelle Pierre Garcias aurait soutenu dans son exégèse de Jean 1,3, la croyance en deux principes opposés, comme dans le Livre des deux principes, traduisant « faire » par « créer », ce qui est en contradiction avec le sens donné par les hérétiques.
99 Alain de Lille, col. 312 : Fortasse dicent heretici quod hoc nomine nihil designatur res coporalis que corrumpitur. La même conception du nihil est recueillie en Italie dans la Disputatio, Martène et Durand (éd.), c. 1705 et Doat vol. 36, f° 244 v° : « (responsio paterini) Deum Creasse omnia concedo intellige bona sed vana, et mala et transitoria Ipse non fecit, sed minor Creato scilicet Lucifer et idest dicitur a Joanne et sine Ipso factum est nihil, id est transitoria quae nihil sunt, quod autem dicitur Mundus per ipsum factus est ita intellige id est mundae animae, sed corruptibilia ista visibilia a Minore Creatore id est a Diabolo facta sunt. »
100 Ermengaud, col. 1235, 1237 ; Alain de Lille, col. 308, 316-317.
101 Liber Antiheresis, p. 121 : « In origeniarorum ab origene ita nuncupati vesaniam, qui dicunt animas in mundi prinipio peccasse et de celis usque ad terras diversaque vincula corpora meruisse, eaque causa factum esse mundum confitentes. »
102 Liber Antiheresis, Liber II, p. 236, J. Duvernoy (trad.), La Religion des Cathares, p. 61.
103 Supra, p. 298, n. 51.
104 Jacques Fournier, t. I, p. 269-271.
105 Supra, chap. 7.
106 Autre exemple du syncrétisme des mythes enseignés par les derniers cathares languedociens dans la déposition de Raymond Maury fils de Jean Maury, éd. Le Registre, t. 2, p. 472-473 et 489-491.
107 Déposition de Pierre Authié, éd. Le Registre…, t. 2, p. 406-407. Par ailleurs, l’interprétation du nihil faite par Pierre Authié, d’après la croyance en deux principes, dans la déposition d’Arnald Texeire, éd. id., t. II, p. 213-214.
108 Id., t. II, p. 489-490.
109 Déposition de Pierre Authié : Jacques Fournier, t. II, p. 406-407. De même, la prédication de Jacques Authié d’après la déposition de Pierre Maury, éd. id., t. III, p. 130-135.
110 Une analyse détaillée de J.-L. Biget, « Hérésie, politique et société en Languedoc », p.54 sq.
111 Le seul témoignage concernant l’existence d’une école d’enseignement est de Pierre des Vaux-de-Cernay, Hystoria, p. 24-27, elle se trouvait à Servian (Hérault) et elle est menée par Theodoricus, le chanoine de Nevers réfugié dans le Midi. C’est lui qui dispute avec l’évêque d’Osma dans la rencontre tenue à Servian en 1206.
112 J. Chiffoleau, La comptabilité de l’au-delà.
113 O. de Robert, Pierre Authié et l’Église cathare du Sabarthès au début du xive siècle, p. 137, l’auteur se demande si cet effort pour réorganiser le catharisme dans ces régions ne répondait pas, outre les convictions religieuses, à un objectif politique visant à reconquérir le comté de Foix et le Midi languedocien.
114 Témoignant de cet anticléricalisme romain, la prédication de Pierre Authié, Jacques Fournier, t. 3, p. 123-125 : « Il y a deux Églises : l’une fuit et pardonne, l’autre possède et écorche. »