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Chapitre VII. Les « catharismes » en Italie
p. 215-261
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Index géographique : France
Texte intégral
1Comme nous l’avons évoqué dans les chapitres précédents, l’existence des écoles dissidentes dans certaines villes du nord de la Chrétienté occidentale est étroitement liée à l’effervescence intellectuelle que connaissent les milieux urbains dans la première moitié du xiie siècle. Nous avons, à propos des erreurs des « cathares » rhénans dénoncés par Eckbert de Schönau, émis l’hypothèse de celles qui nous paraissent avoir constitué les bases ecclésiologiques de la dissidence cathare. Ces fondements seraient le résultat d’un premier effort de rationalisation mené sur la doctrine chrétienne par des écoles qui ne tardent pas à se faire remarquer pour dispenser un enseignement divergent. Si les Sermons d’Eckbert forment une première base de données dans la connaissance du système ecclésiologique proposé par nos dissidents, ce corpus n’a été ni unique ni homogène, ayant connu dès l’origine des variantes ou expressions différentes. La confirmation de cette diversité de corpus doctrinaux, caractéristique de la dissidence cathare, nous est donnée par le milieu italien.
2C’est aussi en Italie que l’implantation et l’activité des écoles cathares est la mieux connue. Le développement des communautés dissidentes dans les régions du nord et du centre de l’Italie paraît être lié, comme nous l’avons relevé à travers les différents témoignages sur ses origines historiques, aux divergences doctrinales qui, dès le départ, divisaient les communautés.
3Pourtant, et comme nous l’avons montré dans le chapitre consacré à l’historiographie du catharisme, l’étude de sa doctrine, après avoir été un des domaines privilégié des historiens catholiques, puis des protestants, apparaît à travers l’historiographie la plus récente, comme un sujet complexe et plein de pièges. Certes, la plupart des sources étant d’origine catholique, résultant de l’élaboration du discours anti-hérétique, l’impression de pénétrer un domaine aux contenus mouvants et flous s’impose d’entrée. Ce sont ces sources qui constituent nos principaux documents. Ils nous renseignent, souvent de manière stéréotypée, sur les erreurs de ceux qu’ils combattent. Mais ils nous apportent aussi de menus détails sur les croyances que les dissidents défendent à l’appui de l’exégèse qu’ils réalisent des Écritures dans des exposés doctrinaux dont les auteurs catholiques ne cherchent pas à réfuter les erreurs mais à instruire ceux qui doivent les combattre sur le terrain. Ce sont donc ces textes qui constituent notre principale source d’information pour l’étude doctrinale de la dissidence.
4Malgré les réticences actuelles des historiens à aborder cet aspect de la dissidence, il faut reconnaître que des zones d’ombre subsistent au sujet de la doctrine dissidente. Sa supposée origine orientale, longtemps défendue, en est une, et nous l’avons abordée dans le premier chapitre de l’ouvrage en démontant la construction historiographique et documentaire sur laquelle cette hypothèse s’est bâtie. L’usage par les cathares des textes apocryphes constitue une autre zone d’ombre qu’il convient maintenant de tenter d’éclairer.
5Il s’agit d’une question délicate et controversée, souvent présentée en corollaire de la question de l’origine historique et doctrinale du catharisme, envisagé comme une dissidence venue d’Orient. Car affirmer l’usage des textes apocryphes et des récits mythologiques dominant cette littérature supposait déjà de défendre l’hypothèse de la dépendance doctrinale des dissidents occidentaux envers leurs supposés coréligionnaires orientaux, les bogomiles. Ces derniers auraient introduit ces textes et les récits lors de leurs campagnes de diffusion doctrinale. L’influence que la littérature apocryphe et ses récits mythologiques a pu exercer dans l’élaboration de nouveaux mythes (dont les communautés cathares font particulièrement usage à partir du début du xiiie siècle) posait, d’autre part, un problème dès lors qu’il s’agissait d’affirmer l’origine chrétienne de la dissidence médiévale. Elle a souvent été minimisée par les historiens qui craignaient de voir, à nouveau, les cathares identifiés aux hérétiques anciens (manichéens et gnostiques), dont le recours aux mythes fut largement attesté. À ce jour, l’étude de cet impact a surtout intéressé les historiens qui ne reconnaissent pas dans la dissidence cathare un christianisme médiéval1.
6Certes, le mythe, récit fabuleux, avait été durement combattu dans l’élaboration de la théologie chrétienne depuis ses premiers temps. C’est probablement ce combat, mené par les Pères de l’Église lorsqu’ils ont développé des arguments opposant l’exégèse biblique – élaboratrice du dogme – au mythe, ce dernier associé au paganisme ancien dont ils voulaient se démarquer, qui a perverti notre vision du problème à l’heure de traiter la question du mythe dans la culture médiévale. Et plus précisément, l’usage que les cathares en ont fait.
7Cependant, comme l’affirme Jean-Claude Schmitt, le Moyen Âge apparaît comme un monde, à mi-distance entre des sociétés « à mythes », comme l’antique, et des sociétés « sans mythes » comme la nôtre. C’est dire à quel point la culture médiévale est tiraillée. Car, en même temps qu’elle essaie de s’éloigner du mythe en prônant la pratique de l’exégèse, elle produit des « légendes », du « merveilleux » et un « surnaturel » en principe « peu catholique ». Le problème étant, comme le propose Jean-Pierre Albert, de penser la coexistence des deux éléments2.
8C’est cette co-existence de mythe et d’exégèse mise à l’œuvre par les dissidents cathares dans leurs écoles que nous allons explorer ensuite. L’intérêt étant ici d’apporter des éléments de réflexion qui puissent servir à de futures enquêtes.
Littérature apocryphe et catharisme
Christianisme et production apocryphe
9Le christianisme est fondé sur une histoire sainte sur laquelle les théologiens, depuis les premiers siècles, se sont appuyés pour formuler un dogme et établir la vérité de la foi en l’appuyant sur l’Écriture. Celle-ci est à la fois un objet d’interprétations et un réceptacle de mythes engendrant de nombreuses traditions, certaines considérées illicites, apocryphes et même hérétiques. Du moment où l’Église distingue les textes apocryphes qu’elle considère comme « orthodoxes » de ceux qu’elle rejette, les premiers continuent de se développer en abordant des sujets peu connus ou obscurs de la vie du Christ, des origines du Mal et des Fins dernières de l’homme.
10C’est à partir des xie et xiie siècles que les textes apocryphes de la Bible et surtout du Nouveau Testament, deviennent plus courants en Occident. Ils s’intéressent à l’enfance de la Vierge et de Jésus, peu traitée dans les Évangiles canoniques. L’Évangile du pseudo Thomas, dont l’original composé en syrien a été remanié en Occident pour devenir l’Évangile de la Nativité de Marie et de l’Enfance du Sauveur, est aussi connu comme l’Évangile du pseudo Matthieu (rédaction latine remontant au vie siècle3).
11Les événements, après la mort du Christ et avant sa résurrection, sont abordés dans l’Évangile de Nicodème élaboré à partir de deux autres apocryphes, les Actes de Pilate et la Descente du Christ aux Enfers. D’origine grecque, composé vers le ve siècle, cet évangile a déjà connu une traduction latine du temps de Grégoire de Tours4. Il développe le récit de la « Descente aux Limbes », apocryphe connu à partir du xiie siècle et intégré dans la doctrine, qui raconte la descente du Christ aux enfers entre sa mort et sa résurrection, afin de libérer les Justes morts avant la venue du Christ5. Sur cette descente aux enfers, les dissidents cathares sont partagés, comme en témoignent leurs diverses opinions qui seront étudiées à propos des cathares italiens.
12Les Apocalypses apocryphes, comme celui de Paul et les Actes apocryphes d’André, de Jean, de Pierre, de Paul, de Jacques, de Simon et Jude, rédigés aux iie et iiie siècles, se sont propagés au Moyen Âge6, davantage que les apocryphes vétéro-testamentaires.
13Contrairement à l’Occident, la production apocryphe en Orient est largement attestée jusqu’à la fin du Moyen Âge, autant pour les textes de l’Ancien que du Nouveau Testament. Les spécialistes s’accordent pour relativiser la production, la diffusion et l’adaptation des apocryphes par les bogomiles, auxquels les polémistes orientaux les ont parfois faussement attribués7. Certains d’entre eux, dans lesquels les bogomiles ont puisé des mythes, remontent à une tradition ancienne. D’autres, plus tardifs, portent une coloration dualiste évidente. C’est le cas de « La mer Tibériade » qui aborde le thème de la création du monde avec l’aide de Satan, et du « Débat du Christ avec le diable » – il daterait du xiie siècle –, où le diable se comporte comme l’égal du Fils de Dieu. L’apocryphe l’Apocalypse de Moïse, connu en Occident sous le titre de Vie d’Adam et d’Ève, est de coloration dualiste, et il aborde le pacte d’Adam avec le diable. Les textes du type « Questions et réponses » constituent d’autres genres, dont une catégorie se rattache à la littérature apocryphe eschatologique, montrant l’intérêt des auteurs pour des thèmes comme la fin des temps, le jugement dernier, l’au-delà, les tourments de l’enfer8.
14Abordant les fondements de l’histoire humaine, de la naissance du diable et donc de l’entrée du mal dans l’univers, les récits mythologiques sur la Chute des anges, dont les bases scripturaires sont principalement II Pet 2,4 ; Jude VI, sont partagés entre versions orthodoxes et hérétiques. Un récit mythologique, situant la chute des anges avant la création de l’homme, mythe présent dans les apocryphes juifs du ier siècle av. J.-C. nous intéresse au plus haut point. Il sera repris à leur compte par Augustin dans La Cité de Dieu (VIII et XIV), et par Grégoire le Grand, dans Morales sur Job (XXX). Pour eux, Satan est le premier « ange de lumière » qui, péchant d’orgueil veut s’égaler à Dieu, son créateur. Dieu, pour le punir l’expulse du ciel avec ses complices, initiant ainsi l’histoire de l’humanité car Dieu créa les hommes pour qu’ils aillent occuper au paradis les sièges vacants des anges déchus. Après la Création et pour se venger de Dieu, Satan revient sous la forme du serpent de la Genèse pour tenter les premiers hommes9. Ce mythe est, comme nous le verrons, repris pas les communautés cathares qui en donnent plusieurs versions.
15Un récit situant la chute des anges après la création des hommes, est celui de la Genèse (6,1-4) où il est question des « fils de Dieu » (les anges déchus) qui descendirent sur terre pour s’unir aux « filles des hommes », de leur union naquirent les géants. Ce récit constitue le point de départ du Livre d’Hénoch où il est dit que Dieu châtia les hommes avec le Déluge et enferma les anges pécheurs dans les ténèbres jusqu’au Jugement Dernier. Les géants ont donné naissance aux démons qui, depuis le Déluge, ne cessent de tourmenter les descendants de Noé10. Ce mythe est également repris par certaines communautés cathares, associé au premier.
Dissidence et littérature apocryphe
16Revenons maintenant, de manière plus précise, sur les textes apocryphes dont certaines sources nous apprennent que les cathares y recouraient. Deux sont largement et explicitement attestés : un apocryphe supposé d’origine bogomile, l’Interrogatio Iohannis ou Cène Secrète, daté du xiie siècle, et la Vision d’Isaïe, texte ancien remontant au iie siècle. La première question qu’on est en droit de se poser est de savoir si la voie d’introduction de ces textes est celle de contacts attestés, dès la fin du xiie siècle, avec les bogomiles, ou s’ils ont pu être déjà connus de la tradition occidentale, tout au moins pour certains mythes qu’ils véhiculent. Est-ce que les contacts avec les bogomiles impliquent nécessairement, comme il a été souvent admis, une dépendance totale des cathares envers les dissidents orientaux. En d’autres termes, est-il impossible d’envisager, malgré ces influences, l’existence d’une production propre aux dissidents cathares de mythes connus et véhiculés déjà par la tradition occidentale et que les contacts avec les bogomiles n’auraient que continuer d’enrichir ?
L’Interrogatio Iohannis
17C’est probablement l’apocryphe le plus utilisé par les communautés cathares, non seulement italiennes, mais comme nous l’avons constaté, par certaines communautés d’Arras et de Bourgogne dans les premières années du xiiie siècle. Les études réalisées à ce jour lui désignent une origine bogomile, ayant été élaboré probablement en grec lors de la première moitié du xiie siècle, à partir de mythes déjà véhiculés par la transmission orale. Certains spécialistes de l’Orient pensent que des textes apocryphes, d’origine grecque et antérieurs au xe siècle, ont pu inspirer les bogomiles avant la rédaction de l’Interrogatio, tels que l’Enfance de Jésus, le Débat du Christ et du diable, d’Adam et d’Ève, les Questions et réponses du récit légendaire grec relatif à la création du monde, et plus précisément l’Apocalypse de Baruch, le Livre d’Hénoch et la Vision d’Isaïe11.
18Pourtant, l’apocryphe nous est parvenu uniquement à travers deux versions latines dont il existe trois copies, deux provenant des archives de l’Inquisition de Carcassonne et la troisième du manuscrit de Vienne contenant un Nouveau Testament daté du xiie siècle dans lequel a été intégré, au début du xiiie siècle, l’apocryphe12. Dans l’explicit de la version de Carcassonne, il est précisé que l’Interrogatio avait été apportée de Bulgarie à l’évêque Nazarius de Concorezzo, indication ajoutée à la fin de l’apocryphe, probablement par les inquisiteurs. Au dernier tiers du xiiie siècle, le Tractatus de hereticis, attribué à l’inquisiteur Anselme d’Alexandrie, fournit la même information13. C’est probablement cette annotation sur la provenance du texte, introduite tardivement par les inquisiteurs, qui a porté confusion sur son origine. Il est aussi permis d’envisager que l’apocryphe, qui semble avoir connu des versions légérement différentes, ait été rédigé par les dissidents italiens mêmes, résultat des échanges existants avec les bogomiles. Le maître de Concorezzo, Nazarius, ayant pu être l’auteur de l’apocryphe dans la version qui nous est parvenue. J’y reviendrai.
19L’aprocryphe appartient aussi au genre apocalyptique et s’intéresse à l’ensemble de l’histoire de l’humanité, depuis ses origines cosmogoniques (cosmogonie) en passant par sa création (anthropologie), sa rédemption (sotériologie), son devenir dans l’au-delà (eschatologie). Il se présente sous la forme de questions et réponses, questions que l’évangéliste Jean, reposant sur la poitrine du Christ, lui pose pendant la Cène. Le lieu et le temps de ces « interrogations » sont empruntés aux Évangiles de Jean (13,23-25 ; 21,20) et de Marc (14,20). L’Évangéliste Jean a joué un rôle fondamental dans la littérature apocryphe, nombre de ces textes ayant été écrits sous son nom. Ils ont en commun un caractère mystique qui s’explique par le lien intime entre le Christ et Jean et par le fait que Jean est l’auteur de l’Apocalypse, le livre le plus mystique et visionnaire du Nouveau Testament. Les cathares ont également su tirer parti de l’Évangile de Jean, comme en témoignent le nombre de références qu’ils utilisent, surtout celles dont le dualisme est fortement marqué14.
20La finalité didactique de l’apocryphe est évidente et le fait que l’auteur ait choisi la Cène comme cadre des révélations peut s’expliquer par l’interprétation allégorique que les dissidents en font, pour qui le pain de communion est l’oraison dominicale ou Notre Père. Il est le « pain suprasubstantiel » et le calice est le Testament dont parle l’Évangile (Luc 22,20), interprétation attestée, au milieu du xiiie siècle, dans deux des trois Rituels cathares15.
21Les thèmes principaux abordés dans les questions de Jean sont les suivants :
- Dieu, le Père qui siège au septième ciel, est responsable de la création spirituelle : les cieux qui sont au nombre de sept, chacun habité par des anges, et les quatre éléments matériels, air, eau, terre et feu.
- Dieu, le Père, avait eu deux fils, Christ et Sathanas, le premier siège à côté du Père et le second est l’intendant des puissances des cieux. Sathanaël16, pris d’orgueil, s’est révolté contre le Père (cf. Is 14,13-14), séduisant une partie des anges à qui il a promis de diminuer leurs obligations (dettes) envers Dieu (cf. Luc 16,5-7). Quand Dieu l’apprend, il prive Sathanaël de la lumière de sa gloire et le chasse du ciel (il dépouille de leurs vêtements, de leurs trônes et couronnes tous les anges qui ont écouté l’intendant). Sathanaël entraîne dans sa chute un tiers des anges (cf. Ap. 12,4).
- Satan, avec l’aide de Dieu qui a pitié de lui, fait le monde visible en ordonnant les quatre éléments.
- Satan fait l’homme du limon de la terre et la femme d’une partie du corps de l’homme (cf. Gen. 2,7). Il demande aux anges du deuxième et du premier ciel, respectivement, d’entrer dans ces corps.
- Satan fait le paradis et il y installe le premier couple à qui il défend de manger du fruit de l’arbre qui se trouve au milieu (cf. Gen. 3,22). Pour les pousser au péché, le diable se déguise en serpent (cf. Gen. 2,7) et commet avec la femme l’acte de chair. Ensuite, il répand la concupiscence sur Adam. Depuis ces jours, les hommes procréent dans la concupiscence des fils du diable.
- Les esprits déchus des cieux rentrent dans le corps des femmes et ils reproduisent la chair par la concupiscence de la chair (cf. Jean 3,6).
- Dieu permet à Satan de régner sur ce monde pendant sept siècles. Satan est le dieu de l’Ancien Testament. C’est lui qui montre sa divinité à Hénoch et lui demande de rédiger des livres témoignant de sa divinité, l’envoyant sur terre pour les transmettre à ses fils. C’est donc Satan qui a fermé le royaume des cieux aux hommes.
- Dieu envoie son Fils, le Christ, dans ce monde pour faire connaître aux hommes la vérité sur lui et le diable. Avant le Christ, le Père avait envoyé un de ses anges, Marie, pour que le monde puisse le recevoir. Le Christ descend ainsi du ciel et rentre et sort par l’oreille de Marie, sa mère. Le Christ n’a pas fait de vrais miracles et il n’est pas descendu aux enfers.
- Le Christ est ainsi le pain de vie (pain suprasubstantiel), car celui qui mange sa chair et boit son sang, c’est-à-dire celui qui prie le Notre Père, oraison chantée par les anges pour glorifier le Seigneur avant leur chute, il est appelé fils de Dieu. Le Christ vient donc pour sauver ceux qui ont péché, les baptisant dans le Saint-Esprit, le baptême qui permet la rémission des péchés et le salut face au baptême d’eau de Jean-Baptiste et du prophète Élie, un ange envoyé par le diable (cf. Mat. 3,11).
- Ce sont les disciples de Jean-Baptiste qui se marient, pas ceux du Christ. Les Autorités faisant allusion au mariage (cf. Mat. 19,10-12 ; 22,30) se réfèrent au mariage spirituel et non au mariage charnel.
- À la fin, le Jugement aura lieu. Satan et sa milice seront enfermés avec les pécheurs dans un abîme, les justes se réjouiront de leurs récompenses au royaume qui a été préparé pour eux depuis la fondation du monde.
22L’Interrogatio propose ainsi une version dissidente de l’« Histoire sainte » ayant donc une portée générale, contrairement à l’autre apocryphe utilisé par les cathares, la Vision d’Isaïe, qui aborde essentiellement la partie eschatologique de l’histoire de l’humanité.
La Vision d’Isaïe
23La Vision d’Isaïe est la partie de l’apocryphe l’Ascension d’Isaïe qui raconte le voyage du prophète jusqu’au septième ciel17. D’un original, probablement grec, procèdent plusieurs manuscrits dont l’un contient une traduction complète en éthiopien, puis quelques fragments d’un texte grec, deux versions latines et une traduction en vieux slave. Dans le manuscrit de la traduction en éthiopien se distinguent parfaitement les deux parties de l’apocryphe, c’est-à-dire l’Ascension, qui se réfère aux anciennes traditions bibliques concernant le supplice d’Isaïe et qui a pu être écrite par un juif autour des années 88-100, puis la Vision d’Isaïe, d’origine chrétienne, rédigée plus tardivement, vers 100-15018. Celle-ci rapporte la vision du prophète relative au deuxième avènement du Christ, à sa descente sur terre à travers les cieux et à sa glorieuse ascension qui met fin au règne du prince de ce monde. La thématique abordée est essentiellement eschatologique concernant la rédemption de l’homme, des anges déchus.
24Bien que l’utilisation de la Vision d’Isaïe soit également attestée chez les bogomiles19, les cathares ont pu la connaître par la tradition occidentale20. Son utilisation est attestée au début du xiiie siècle chez les « bons hommes » languedociens et dans certaines communautés italiennes, celle notamment de Desenzano21.
25Parmi les thèmes de l’apocryphe qui ont pu être récupérés par les cathares pour renforcer leurs croyances, se trouvent :
- L’idée que, si le diable n’a pas créé la matière, il l’a du moins organisée (Ethiop. VI, 922). Satan est le maître du monde terrestre et le combat entre lui et Dieu, commencé avant la création du monde (cf. Is. 14,13-14) (Ethiop. VII, 12), ne finira qu’avec ce monde qui est le sien (Ethiop. X, 12).
- La division septénaire du monde céleste, supérieur, dont l’origine babylonienne a été adoptée par les Juifs depuis l’exil, se retrouve dans plusieurs textes apocryphes dont l’Ascension d’Isaïe, et transmise aux chrétiens, comme en témoigne la Vision d’Isaïe. Dans la division des cieux de l’Interrogatio, il semblerait que seulement les cieux supérieurs (le 6e et le 7e) ont été considérés comme « absolument spirituels », comme dans l’Ascension d’Isaïe. Cela expliquerait pourquoi Satan ne séduit que les anges des cinq premiers cieux. À noter que les anges que Satan introduit dans les corps du premier couple appartenaient aux cieux les plus inférieurs : l’ange qui est introduit dans le corps de l’homme appartenait au second ciel, tandis que l’ange introduit dans le corps de la femme était du premier ciel, le plus bas23.
- Le docétisme cathare a pu être conforté par l’autorité de la Vision d’Isaïe qui affirme que le Christ change d’apparence en traversant les cieux supérieurs et inférieurs, en adoptant une apparence humaine (Ethiop. XI, 8-10).
- Les justes retrouveront leurs vêtements, leurs trônes et leurs couronnes de vie, c’est-à-dire les corps spirituels qu’ils avaient dû abandonner au ciel lors de la chute des anges.
Le récit d’Euthyme Zygabène sur les bogomiles Byzantins
26Une partie des mythes de l’Interrogatio se retrouve également, mais avec des variantes, dans les croyances attribuées aux bogomiles byzantins par le moine orthodoxe Euthyme Zygabène, qui les a recueillies dans sa Panoplia Dogmatica24. Composé entre 1111 ou 1118, sur l’ordre d’Alexis I Comnène, ce traité contient les aveux du chef et docteur de la secte hérétique, Basile, moine macédonien qui finit sur le bûcher. Signalons que malgré des similitudes dans les récits, Euthyme ne fait pas mention de l’Interrogatio, ce qui permet de penser que l’apocryphe a probablement été élaboré plus tard, au courant du xiie siècle25.
27Le récit d’Euthyme est le suivant :
« Ils disent que le démon, qui est appelé Satan par le Sauveur, est aussi le propre fils du Père, et s’appelle Satanael, aîné du Fils Verbe, et plus puissant, en tant qu’aîné. Ils sont donc frères. Mais Satanael était l’intendant et le second du Père, ayant même allure et même robe, siégeant sur un trône à sa droite, et honoré juste après lui. Ce qui l’enivra et le rendit fou. Il se mit à trahir, et, choisissant le moment opportun, il tenta les puissances qui servaient (Dieu) (leur proposant) qu’elles se libèrent du fardeau du service si elles le voulaient, et s’élèvent avec lui contre le Père. À l’appui de ce radotage, ils citent la parabole de l’économe infidèle de Luc, 16,1-8 qui réduisit la dette des débiteurs. Les anges susdits, donc, espérant se libérer d’un ministère pesant, abusés par d’autres grandes promesses (il disait en effet, “je placerai mon trône sur les nuées et je serai semblable au Très Haut”, cf. Is. 14,14) consentirent à cette trahison et à ce piège. S’en apercevant, Dieu les précipita hors du ciel (PG 130, col. 1294-1296).
Ils disent que Satanael, précipité d’en haut, ne pouvait se poser sur les eaux (“la terre, est-il dit en effet, était invisible et informe”, cf. Gen. 1,2). Ayant encore forme et robe divines et disposant de la puissance créatrice, il rassembla les puissances tombées avec lui, les encouragea et dit : “Puisque Dieu a fait le ciel et la terre (il est dit en effet ‘Au commencement Dieu fit le ciel et la terre’), je ferai un deuxième ciel, comme un second Dieu, et le reste à l’avenant. Que le firmament soit, et il fut…”, comme il est dit dans le livre de la création du monde… Puis ayant formé Adam d’un mélange d’eau et de terre, il le mit debout. Il sortit de lui une humeur dans le pied droit, qui se répandit sur la terre par le gros orteil, se tordit et prit la forme du serpent. Satanaël mit son souffle dans le corps qu’il avait formé et y insuffla la vie. Mais son souffle, coulant de même librement dans le pied droit et le gros orteil, devint une goutte sinueuse, qui s’animant aussitôt, et au sortir du doigt devint serpent et rampa. C’est pourquoi le serpent est intelligent (Gen. 3,1) et sensé, ayant pour âme le souffle de Satanaël.
Ce que voyant le nouveau démiurge, comprenant qu’il avait travaillé en vain, envoya auprès du bon Père demander qu’il envoie son souffle, et promit que l’homme leur serait commun, s’il recevait la vie, et qu’avec sa descendance on regarnirait les sièges d’où les anges avaient été chassés. Dieu, dans sa bonté, accepta, et insuffla un esprit de vie (Gen. 2,7) dans la créature de Satanaël ; et aussitôt l’homme fut fait âme vivante, pour éclairer le corps et le décorer de grâces nombreuses. Après quoi, Ève ayant été créée par lui de la même manière et éclairée des mêmes lumières, Satanaël, jaloux, changea d’avis, et se mit à comploter contre sa propre créature. Se coulant dans les entrailles du serpent, il trompa Ève, s’unit à elle et la rendit grosse afin que sa semence précédât celle d’Adam et si possible la corrompît, et ne la laissât pas croître et multiplier. Elle fut vite dans les douleurs et enfanta Caïn de son union avec Satanaël, et une sœur de même, dont le nom fut Calômena. Adam, pris de jalousie, s’unit à son tour à Ève, et engendra Abel. Caïn le tua aussitôt et introduisit le meurtre dans la vie. C’est pourquoi l’Apôtre Jean dit que “Caïn était du malin” (1 Jean 3,12).
Mais quand Satan se fut souillé impudiquement avec Ève par l’intermédiaire du serpent, il fut aussitôt dépouillé de sa forme divine et de sa robe, du pouvoir démiurgique, comme on dit, et du titre de Dieu (jusque-là on l’appelle Dieu). Dépouillé de tout cela, il devint sombre et affreux. Le bon Père modéra sa colère au point de lui permettre d’être le maître du monde et le seigneur pour ceux qu’il avait créés lors de sa chute (PG 130, col. 1296-1298).
[…] “Ils disent que les anges tombés, entendant Satanaël promettre au Père de lui regarnir leurs places au ciel avec la race des hommes (cf. Mat. 18,29) regardèrent avec concupiscence les filles des hommes, et les prirent pour femmes, afin que leur semence retourne au ciel aux places de leurs pères. Il est dit en effet : ‘Les fils de Dieu voyant que les filles des hommes étaient belles, les prirent pour épouses’ (Gen. 6,2)… De cette union naquirent les géants, qui se dressèrent en face de Satanaël et proclamèrent aux hommes son apostasie. C’est pourquoi, irrité, il provoqua le déluge et détruisit avec eux toute chair vivante. Seul Noé, qui n’avait pas de fille, ignora son apostasie et continua à le servir…” (PG 130, col. 1305). »
Tableau 2. – Variations dans les récits mythologiques de l’Interrogatio et des bogomiles byzantins d’après Euthyme Zygabène.

28Note a26
29Note b27
Différences dans les apocryphes dissidents
30Si on peut constater à la lecture des trois textes, que l’Interrogatio partage une partie des mythes avec les bogomiles byzantins, d’après le récit transmis par Euthyme28, néanmoins des différences importantes dans l’interprétation de certains mythes peuvent être relevées.
31Dans la cosmogonie, l’Interrogatio dit que Dieu fit la création spirituelle et les quatre éléments (air, eau, terre, feu) et Satan le monde visible en ordonnant les quatre éléments avec l’aide de Dieu qui avait eu pitié de lui29. Au contraire, d’après Euthyme, les bogomiles byzantins croient que c’est le diable qui « ayant encore forme et robe divines et la puissance créatrice rassembla les puissances tombées avec lui » et fit un deuxième ciel, comme un second dieu30. L’Interrogatio conclut que c’est le diable le dieu de l’Ancien Testament et tout ce qui est dit dans la Genèse sur la création du monde se réfère à l’action du diable31. Mais l’apocryphe ne laisse pas entendre, contrairement au récit d’Euthyme, que le diable soit un second dieu.
32À propos du péché, les deux récits coïncident en affirmant que c’est le diable, créature divine (Fils de Dieu), qui pèche en premier en voulant s’égaler au Père. C’est lui qui est aussi à l’origine du péché de chair, commis d’abord par lui (déguisé en serpent) avec la femme, puis ensuite par l’homme avec elle.
33Dans le mythe de l’animation du corps, d’après l’Interrogatio, Satan enferme deux anges dans les deux corps humains, tandis que, d’après Euthyme, c’est le souffle de vie du Père qui permet d’animer le corps d’Adam car Satan ne parvient pas à insouffler la vie à sa créature32. Également, dans le mythe de la séduction d’Ève, l’Interrogatio ne mentionne pas les enfants communs de Satan et d’Ève (Caïn et Calômena) cités par Euthyme, le polémiste faisant allusion à Jean 8,44 et 1 Jean 3,10, en parlant des fils du diable et fils du serpent. Pour les bogomiles byzantins, Satan fut enfin dépouillé de sa forme et de sa robe divine, de son pouvoir démiurgique, lorsqu’il commit le péché de la chair avec Ève. Pour l’Interrogatio, Dieu avait enlevé à Satan (et aux autres anges séduits) la lumière de sa gloire lorsqu’il le chassa du ciel. Bien que se montrant d’accord avec l’Interrogatio pour affirmer que c’est le diable le responsable des corps des hommes, c’est sur la manière de vivifier ces corps suite à la révolte de Satan et sur le devenir des anges déchus que les bogomiles byzantins divergent de l’apocryphe. Pour les bogomiles, Dieu accepte d’apporter son souffle de vie au corps fait par Satan puisque celui-ci ne pouvait pas le faire. Mais, la patience divine atteint sa limite lorsque Satan commet l’acte de chair avec Eve. C’est alors que, pour le punir, Dieu le dépouille de sa forme divine et de son pouvoir démiurgique, que Satan gardait encore, bien qu’il lui permette de régner sur ce monde et sur ceux qu’il avait fait après sa chute. En retour, Satan promet à Dieu de garnir les places des anges tombés avec lui avec la race des hommes, interprétation qu’ils tirent de l’Évangile de Mt 18,25. Entendant cette promesse du diable, les anges vont regarder avec concupiscence les filles des hommes afin de garnir avec leur semence la place laissée au ciel par leurs pères, lecture allégorique du passage de la Genèse 6,2. De leur union naquirent les géants qui s’élèveront contre Satan et annoncent aux hommes le péché de celui-ci.
34Cette interprétation des origines cosmogoniques diffère de celle de l’apocryphe, témoignant des mythes et des traditions différents qu’ont pu servir les uns et les autres. L’Interrogatio dit que lorsque Satan est expulsé du ciel avec les anges séduits, il entraîne dans sa chute un tiers des anges. Ce sont ces anges déchus qui entrent dans le corps des femmes et qui ensuite se transmettent dans des corps de chair. Cette interprétation s’appuie sur la lecture de Jean 3,6, selon laquelle la chair se reproduit par la chair et l’esprit par l’esprit. Ce traducianisme des anges déchus dans les corps de chair remonte au moment où le diable commet en premier le péché de la chair avec Ève, puis Adam avec elle. Les corps se générant par la concupiscence de la chair deviennent ainsi des fils du diable33.
35C’est ensuite, sur le devenir des anges déchus et des hommes créés par le diable que les deux récits proposent des interprétations différentes. Certes, les deux insistent sur la venue du Christ, Fils de Dieu, envoyé par lui et étant précédé par l’ange Marie. Le Christ sortira par l’oreille de Marie, avec un corps apparent, accomplissant en apparence tout ce qui est dit dans les Évangiles à propos de sa Passion, crucifixion et mort. C’est donc le Christ qui en dévoilant aux hommes le pouvoir du diable, vient leur porter le salut, qui transmet le baptême spirituel, contrairement au baptême d’eau conféré auparavant par Jean-Baptiste. Cependant, pour l’Interrogatio, le Jugement dernier aura lieu et c’est alors que Satan et les anges séduits par lui seront enfermés avec les pécheurs dans un abîme, tandis que les justes partiront au royaume qui a été préparé pour eux. Les bogomiles byzantins ne semblent pas croire au Jugement dernier, affirmant plutôt que ce sont uniquement ceux qui auront reçu le Saint Esprit qui partiront au royaume du Père, se dépouillant de leur tunique de chair avant d’y monter. Tous nient donc la résurrection de la chair.
36Par ailleurs, parmi les mythes que l’on retrouve uniquement dans l’Interrogatio, absents du récit d’Euthyme, on peut signaler la descente de Satan à travers les quatre éléments. Dieu enlève les trônes, les couronnes et les vêtements des anges déchus. L’ange des eaux et l’ange de l’air aident Satan à rassembler les eaux. Satan crée les luminaires du ciel avec les couronnes de ces deux anges ; il crée aussi les étoiles, milice angélique de Satan, et c’est lui qui provoque les phénomènes atmosphériques, qui fait pousser les plantes et les animaux. Il plante le Paradis. On retrouve aussi la légende d’Hénoch, la légende de la croix et l’eschatologie34.
37En résumé, des variations substantielles à propos du rôle du diable (comparé à un autre dieu par les bogomiles), du devenir des anges déchus et de leur salut existent entre ces deux ensembles mythologiques et l’autre apocryphe utilisé également par les dissidents occidentaux, la Vision d’Isaïe. Ce dernier, à l’instar des bogomiles d’Euthyme, nie l’existence d’un Jugement dernier qui déciderait de l’avenir des âmes. Dans la Vision il est dit que les justes retrouveront leurs trônes et leurs couronnes de vie ou corps spirituels, abandonnés au ciel lors de la chute35. L’utilisation de ce dernier apocryphe lors de l’élaboration des récits précédents paraît évidente. Les trois traditions narratives voient dans le diable le « prince – maître – de ce monde », qu’il a fait lui-même avec la matière primordiale créée par Dieu, et ils affirment que le Christ a adopté une « apparence » humaine en descendant aux cieux inférieurs. Cet apocryphe, dont la portée eschatologique est très importante – comme en témoigne l’idée du combat mené depuis les origines et jusqu’à la fin du monde entre Dieu et Satan –, a pu inspirer les différentes versions du mythe des origines élaborées ensuite par les communautés cathares.
Le rôle du mythe dans le processus de rationalisation chrétien aux xiie-xiiie siècles
38Revenons maintenant sur la question de savoir pourquoi ces dissidents médiévaux, et plus précisement les cathares, pour raconter leur version du combat originel, vont user des récits fabuleux que l’Église condamnait et regardait d’un mauvais œil depuis les débuts du christianisme. Étaient-ils les seuls à utiliser les mythes au point de voir chez eux, comme l’a prétendu depuis longtemps l’abondante historiographie, une résurgence des sectes dualistes de l’Antiquité tardive ?
39Rappellons tout d’abord, comme nous l’avons constaté dans les récits précédents, constat qui sera également conforté par les versions élaborées par les cathares eux-mêmes, que les différentes fables sur les origines cosmogoniques défendent la croyance dans l’existence de deux mondes avec la conviction que c’est dans celui-ci, dans le monde visible, que le mal se manifeste. Cette vision de la dualité des mondes, l’un bon et invisible, l’autre mauvais et visible où les deux puissances, Dieu et Satan, se livrent un combat, était confortée par certains passages des Écritures – surtout de l’Évangile de Jean et de l’Apocalypse. Ces textes avaient été l’objet de nombreux commentaires dès l’époque carolingienne, renforçant la vision eschatologique du monde que certains milieux dissidents vont continuer de défendre au xiie siècle – cas des cathares36. L’importance donnée par nos dissidents au Nouveau Testament ne surprendra donc pas. En effet, l’Ancien Testament, à l’exception de certains textes tardifs comme le Livre de la Sagesse (Sag 2,24), qui interprète le récit du serpent tentateur de l’Eden comme la figure du diable, ignorait cette puissance partiellement autonome représentée par le diable. Celui-ci aura, au contraire, une place très importante dans le Nouveau Testament où certains textes insistent sur le combat entre les forces célestes et celui que Paul qualifie de « dieu de ce siècle » (2 Cor 4,4).
40Comme l’affirme Jean-Claude Schmitt, le christianisme constitue une mythologie et cette mythologie chrétienne continue de se développer pendant l’Antiquité tardive, et de s’alimenter tout au long du Moyen Âge, malgré les critiques exprimées par les Pères de l’Église qui l’opposent à l’exégèse. Pour preuve, l’abondante littérature apocryphe mais aussi les récits hagiographiques et les légendes chrétiennes, ainsi que les exempla qui continueront d’enrichir et développer le mythe chrétien pendant toute la période médiévale. La différence avec d’autres mythologies est sa dimension historique puisque l’histoire du christianisme se présente dans un temps limité qui commence avec les origines du monde, la Genèse, et se poursuit jusqu’aux Fins dernières. Entre les origines et la fin, le temps chrétien est marqué par le moment décisif de la venue du Fils de Dieu37. Dans cette histoire sainte, le diable prendra une place de plus en plus importante à partir de l’Antiquité chrétienne, et c’est surtout à partir du xie siècle que se développe une iconographie spécifique du diable soulignant sa monstruosité et sa puissance hostile. L’univers apparaît ainsi comme le scénario d’une lutte entre Dieu et Satan, combat sur lequel insisteront les dissidents dans leurs récits mythologiques.
41Face au constant développement du mythe dans le Moyen Âge central, les écoles urbaines et les Universités, aux xiie et xiiie siècles, vont développer et affiner les méthodes de la théologie scolastique, posant la raison théologique contre la raison du mythe. Comment alors expliquer l’usage que les maîtres cathares continuent de faire du mythe chrétien à une époque où s’accentue le discours démythologisant ce même mythe. Ces deux raisons s’excluent-elles ?
42La réutilisation des mythes antiques par certains théologiens, dès le xiie siècle, permet de croire le contraire, malgré les contradictions apparentes. Dans des œuvres comme le roman allégorique de la « Cosmographie » de Bernard Sylvestre, datée de 1147-1148, ont trouve côte à côte l’influence du Timée, un certain naturalisme, l’étude physicienne du monde et le recours au mythe. Sur ce dernier point, comme l’a remarqué M. Lemoine, repose l’originalité de Bernard Sylvestre, car il n’a pas été seulement un interprète des allégories tirées des textes classiques, mais il a été lui même créateur de récits mythiques. Avec l’épopée sidérale qu’est la « Cosmographie », entremêlant prose et vers, nous sommes en face d’une expression qui se développe parallèlement au christianisme et non contre lui38.
43En effet, la lecture spirituelle est, face à la lecture littérale qui accepte d’autres possibles lectures d’un texte, celle qui permet qu’un récit puisse avoir une signification morale ou méthaphysique dogmatiquement définie. Elle permet de réduire les trois autres sens de l’Écriture (littéral, moral et anagogique) « à ce que veut en connaître la théologie », « réussissant une synthèse consciente du narratif et du dogmatique39 ».
44La lecture spirituelle que, comme nous le verrons, réalisent les communautés cathares de certains passages scripturaires portant sur les origines cosmogoniques puis sur la venue du Christ ou les fins dernières, pourrait aussi témoigner de cet effort de synthèse que menèrent également les dissidents. Ils donnent à des schèmes mythiques, nombreux dans les Écritures, tels que la création du monde, de l’homme ou celui de la naissance virginale, une nouvelle légitimité, celle du fait historique, car tout événement peut être rapporté sur le mode du récit. Le récit permettant à la fois de présenter la logique du christianisme sous le mode de penser du mythe, le symbolisme. Ainsi résurgit, à partir du xiie siècle, la tradition d’allégorie du mythe qui avait traversé la culture occidentale du Haut Moyen Âge. Dans les écoles urbaines, dès cette époque, certains théologiens se réapproprient le mythe antique, l’utilisant à la base des récits doctrinaux.
45Cette synthèse du narratif et du dogmatique constitue une des techniques du travail de rationalisation doctrinale. Elle met en avant la portée symbolique des récits dans l’exégèse scripturaire. Cette technique n’échappe pas aux communautés cathares qui, dès les dernières années du xiie siècle ou les toutes premières années du xiiie siècle, introduisent l’apocryphe Interrogatio Iohannis, probablement par la voie des contacts entretenus à l’époque avec les bogomiles. L’usage et les différentes interprétations que de ce texte, mais certainement aussi d’autres du même genre, ont pu faire les communautés cathares italiennes est probablement à l’origine des différentes écoles doctrinales attestées en Italie dès le début du xiiie siècle. Certes, l’usage des récits mythologiques par ces dissidents ne peut en aucun cas s’expliquer sans tenir compte du contexte culturel, des nouvelles techniques scolastiques en application dans l’Occident de l’époque.
46L’hypothèse soutenant l’existence des différentes écoles doctrinales chez les cathares comme résultat d’une influence des courants bogomiles pourrait ainsi se voir infléchie. De même, celle des historiens qui font précéder le mythe et les apocryphes dans la formulation des croyances cathares, l’usage des Écritures venant uniquement justifier ces récits40, et non l’inverse comme nous venons de le soutenir.
47C’est à travers des récits mythologiques que les cathares présentent leurs variantes autour des questions importantes comme celles de la chute des anges, des origines du mal, de la création du monde, de l’homme, du salut et de l’au delà. Des divergences doctrinales continuent d’apparaître vers le milieu du xiiie siècle, au sein de ces communautés, provoquant parfois des schismes à l’intérieur des écoles, divergences résultant des différents processus de rationalisation qu’elles conduisent et qui constituent les différents « catharismes » que nous allons étudier.
L’élaboration des « catharismes » en Italie
48En regard des témoignages sur le catharisme dans les autres régions de l’Occident chrétien, ceux qui subsistent de l’Italie et du Languedoc montrent une certaine pérennité de l’implantation des communautés, que l’on pourrait même qualifier d’exceptionnelle. Par la liberté de manœuvre laissée aux gouvernements des cités italiennes dans le contexte de luttes entre l’Empire et le Saint-Siège, l’Italie offre un milieu favorable au développement des doctrines particulières que nous allons considérer comme le résultat d’une évolution autour des fondements.
49Nous avons en effet constaté la dominante urbaine du réseau des communautés cathares et la place prise par la Lombardie, traversée d’ouest en est, dans ce processus. Il aurait gagné le centre de la Péninsule, avec la Toscane, à partir de la plaine du Pô. Nos textes de polémique nous renseignent plus abondamment sur les communautés dissidentes lombardes et plus précisément sur les trois écoles d’enseignement, de Concorezzo, de Mantoue et de Desenzano. Or mises à part quelques informations éparses sur les enseignements divulguées par les autres communautés de Vicence et de la Marche de Trévise puis de Florence et du Val de Spoleto (introduits parfois dans les textes des polémistes par l’ambiguité du nom « autres » – alii) nous sommes obligés de réduire notre champ d’exploration doctrinal aux trois communautés de Lombardie.
50Comme nous l’avons évoqué dans le chapitre précédent, c’est probablement la Confession dite de Bonacursus, datant du dernier tiers du xiie siècle, qui est le premier exposé à témoigner de l’existence de plusieurs opinions défendues par les cathares à propos des origines cosmogoniques. D’après l’auteur de la Confession : « Dieu est le créateur de tous les éléments, bien qu’il y ait certains (cathares) parmi eux qui assurent que ces éléments furent créés par le diable, mais la plupart d’entre eux croient que ce fut le diable qui avait divisé les éléments41. »
51Poussant à l’extrême le contenu de cette information, on peut penser que les divergences entre les cathares italiens étaient nées à propos de la création des éléments primordiaux. Croyance décisive car elle exprime le basculement subi par la croyance en un seul principe unique à l’origine de tout, jusqu’alors défendue par les dissidents. L’affirmation d’un dualisme des principes au sein des communautés cathares a dû soulever certainement des réactions importantes provoquant des interprétations multiples au sein même des communautés demeurant monistes. C’est dans ce contexte de division que connaissent les communautés cathares autour des questions aussi fondamentales que celles des origines du monde, du mal et de l’humanité, avec les conséquences qu’elles pouvaient avoir sur le salut et l’au-delà, que nous replaçons l’apparition de la riche production de récits mythologiques auquel vont se consacrer les différentes communautés. Production narrative qui, comme il a été dit, permettait d’appliquer la logique du raisonnement scolastique à la croyance dans l’existence de deux mondes, tirée des Écritures et située à la base de la pensée dissidente. Si les divergences ont pu surgir autour de cette croyance, que les uns et les autres ont interprétée différemment ou poussée distinctement dans l’application d’une argumentation rationnelle, l’intégration de certains mythes a pu gauchir le socle de croyances communes dans telle ou telle des communautés.
52Le De heresi catharorum, outre la mention des six communautés ou églises cathares en Italie, résultantes de la division de la primitive communauté de Lombardie, nous informe le mieux sur les origines des trois communautés implantées ensuite dans cette région lombarde. Elles représentent trois ensembles doctrinaux qui vont cohabiter en Italie du Nord dès la fin du xiie siècle42. Un traité attribué à Jacques de Capellis distingue ces trois communautés selon qu’elles défendent la croyance en un seul principe ou en deux43. Parmi les premières se trouvait la communauté des cathares de Caloiannes, premier évêque de la communauté située à Mantoue. Il avait reçu l’ordre de Sclavonie (Bosnie ?) et lui succède Orto de Bagnolo, qui donne ensuite le nom aux adeptes de cette communauté : les bagnolenses (connus aussi comme des sclavini, nom de l’Ordre bogomile dont ils avaient reçu leur ordination). Également, la communauté de Concorezzo, dont l’évêque Garattus avait été à la tête de la communauté de Lombardie avant sa division et qui reçoit l’ordre de Bulgarie. Lui succéde Nazarius, connu pour avoir intégré l’apocryphe (reçu de Bulgarie ?) Interrogatio Iohannis au corpus de croyances de sa communauté. La troisième communauté, les cathares de Desenzano, se distingue des deux autres pour avoir défendu la croyance en deux principes. À sa tête se trouvait Marchisius de Soiano qui reçoit l’ordre de Dragovitie. Les communautés doctrinales sont donc localisées géographiquement, mais leur rayon d’influence est si mouvant que des communautés, des écoles doctrinales différentes ont pu cohabiter à l’intérieur de la même ville.
53Voyons ces trois ensembles doctrinaux avant de considérer leurs évolutions respectives.
Ceux qui croient en un seul principe
54La mise en cause de l’autorité de Garattus paraît à première vue avoir été à l’origine des dissensions, puis de la division de la primitive communauté cathare de Lombardie, plus précisément l’opposition à l’autorité partagée avec Caloiannes44. Il est plus probable que le refus de cette autorité ait porté sur une cause de caractère doctrinal. Le De heresi présente les croyances de ces deux communautés comme étant communes sur certains points, divergentes sur d’autres. Ainsi, la communauté de Caloiannnes, et celle de Garattus, partageaient la croyance dans un seul principe. Leurs adeptes sont respectivement connus comme étant les cathares de Mantoue-Bagnolo et de Concorezzo.
Cathares de Mantoue-Bagnolo
Cosmogonie, chute et anthropologie
55Ils croient que Dieu tout puissant a créé les anges et les quatre éléments. Lucifer, le meilleur des anges, s’est rebellé contre le Père et a séduit les anges (cf. Is. 14,1314). À cause de son orgueil, il est expulsé du ciel avec ses complices, vers la matière désordonnée. Ayant encore les vertus divines, Lucifer45 parvient à séparer les quatre éléments formant ce monde-ci tel qu’il est maintenant. Cette opinion sur la fabrication du monde par le diable lorsqu’il avait encore ses attributs divins est particulière à la communauté de Caloiannes. Elle est aussi attestée – nous l’avons vu – dans le récit d’Euthyme Zygabène à propos des bogomiles de Byzance46.
56Lucifer est donc le dieu qui dans la Genèse 2,1 dit avoir créé ce monde en six jours47. Le diable est ainsi le facteur du monde, et non le créateur, car de la matière préexistente il a fait ce monde-ci comme un potier fait un vase à partir de l’argile.
57Lucifer forme en premier Adam du limon de la terre et ensuite il fait Ève pour qu’Adam puisse pécher avec elle. Ils disent que la fornication est le fruit qu’il est défendu de manger (Gn 2,1748).
58Sur la génération des âmes, Caloiannes et sa communauté de Mantoue sont pré existentialistes. L’exposé du De heresi est révélateur : « Certains disent que tous les esprits sont créés en même temps et introduits dans les corps humains par la volonté de Dieu… Ils croient que les esprits qui tombèrent damnés (qui péchèrent volontairement) passent d’un corps à l’autre jusqu’à la fin du siècle, mais ils ne se sauveront pas (ce sont les démons49). » Pour les bagnolenses, si tous les esprits ont été créés en même temps, au moment de la chute il y en a eu qui ont été expulsés violemment du ciel avec ceux qui avaient péché. Les premiers seront sauvés, à ces derniers appartiennent les âmes d’Adam et d’Ève. Au contraire, ceux qui péchèrent volontairement, les démons, ne seront pas sauvés. Pour occuper au ciel les places des anges qui ne seront pas sauvés, Dieu a créé d’autres esprits50.
59Dans cette interprétation ont trouve un mélange de deux autres opinions. Celle que le moine Euthyme Zygabène recueille à propos des bogomiles de Byzance et celle de l’Interrogatio. D’après ce dernier, les esprits d’Adam et d’Ève étaient ceux des anges des deux premiers cieux, ils n’avaient donc pas péché. Ce sont les esprits déchus du ciel qui pénètreront ensuite dans les corps des femmes.
60Pour les bagnolenses, les démons étaient les anges déchus qui avaient péché au ciel, les distinguant ainsi des anges tombés qui n’avaient pas péché volontairement.
61Plus tard, au dernier tiers du xiiie siècle, le Tractatus de hereticis présente les bagnolenses comme ayant aussi intégré la croyance du traducianisme des âmes, affirmant que les esprits d’Adam et d’Ève, expulsés violemment du ciel mais sans avoir péché, sont ceux qui se transmettent dans d’autres corps afin d’occuper dans le ciel la place des anges déchus qui ne reviendront plus51.
Christologie et sotériologie
62D’après le De heresi, ce sont les sclavini, donc les cathares de Caloiannes, qui affirment que le Fils de Dieu, Jésus-Christ, ainsi que Jean Évangéliste et Marie, furent trois anges qui avaient un corps apparent. Que le Christ n’avait pas une vraie chair, qu’il n’avait pas vraiment mangé ni bu, ni été crucifié, ni mort, ni enseveli et que toutes les choses qu’il avait faites d’après sa nature humaine, ne le furent pas en vérité mais en apparence52.
63Les bagnolenses du temps de Caloiannes croyaient donc que Marie était un ange avant l’introduction de l’Interrogatio par la communauté de Concorezzo au temps de Nazarius. Ceci est confirmé par le même document qui à la même période affirme que ceux de Bulgarie (la communauté de Garattus de Concorezzo) croyaient que Marie était une vraie femme et que son fils avait eu une véritable chair, qu’il avait vraiment mangé et qu’il avait été crucifié dans sa chair, bien qu’il ne soit pas monté au ciel avec ce corps mais l’avait déposé dans son ascension53.
64Dans le chapitre trois du traité attribué à Prévostin de Crémone, un des plus anciens traités de polémique anti-hérétique en Italie, l’auteur introduit les arguments scripturaires utilisés par les cathares pour défendre le docétisme. Ils affirment que le Christ n’avait pas eu une vraie chair, car d’après Jean 3,6 : « Ce qui est né de la chair est chair et ce qui est né de l’Esprit est esprit », alors, Jésus étant tout esprit, n’était donc pas né de la chair. De même, le cathare utilise Rom. 8,3 : « Dieu en envoyant son Fils avec une chair semblable à celle du péché, et en vue du péché, a condamné le péché dans la chair », cela dit « dans une chair semblable » et non « véritable », parce qu’il n’a pas eu une vraie chair. D’autres références scripturaires sont utilisées, outre celle de Jn 3,6, à savoir : Mt 1,18-20 ; 12,46-50 ; 14,24-26 ; Lc 4,28-30 ; 9,28-29 ; 24,30-32 ; Rm 8,354.
65Dieu a donc envoyé son Fils, l’ange Jésus, pour délivrer les anges qui tombèrent sans avoir péché volontairement, en conférant le baptême de l’Esprit. En affirmant que le Christ est un ange, les cathares de Caloiannes mettent en cause le dogme de la Trinité, d’après lequel le Christ est dans sa divinité co-éternel au Père et à l’Esprit Saint55.
66Cette opinion des cathares de Mantoue a pu trouver un retentissement dans la querelle qui divise l’Église grecque vers 1160-1171, à propos de la parole du Christ dans Jean 14, 20 : « Le Père est plus grand que moi. » Elle mettait en cause l’égalité des personnes dans la Trinité. L’interprétation catholique du verset évangélique avait été précisée depuis longtemps sous la menace de la crise arienne. Elle fut à nouveau contestée à Byzance par un certain Demetrius, grec né en Asie mais qui avait voyagé en Italie et en Allemagne, où la question était aussi d’actualité. À ce sujet, le traité du pisan Hugues Ethérien sur la procession de l’Esprit Saint, De differentia naturae et personae, écrit vers 1179, à la demande de l’empereur byzantin Manuel Comnène dont Hugues était le conseiller latin dans les affaires théologiques, représentait une réponse56.
Eschatologie
67Les peines et les récompenses seront égales pour tous, raison pour laquelle ils nient l’efficacité des suffrages pour les morts. Les références scripturaires sur lesquelles les bagnolenses appuient cette opinion sont, d’après le traité attribué à Jacques de Capellis, dans son chapitre XIV : Mt 13,40-43 ; 20,9-10 ; 22,2-13 ; 25,41 ; Jn 17,3 ; 12,31 ; 1 Co 13,9-10, 1257.
68Le jour du Jugement, les bons reprendront leurs places au ciel, les mauvais auront la peine éternelle58. Les corps de chair ne ressusciteront point.
69Hugues Ethérien avait également élaboré vers 1170 à Constantinople, un traité, De anima corpore iam exuta, en réponse au clergé pisan qui lui demande des éclaircissements théologiques à propos de la résurrection des corps et des offrandes pour les défunts. Ces croyances étaient récusées par les hérétiques de cette ville auxquels s’oppose le clergé pisan, donc avant 117059. Le refus de la croyance dans la résurrection de la chair était aussi partagé par l’ensemble des dissidents, même pour ceux qui refusaient le docétisme, comme Garattus et Desiderius de la communauté de Concorezzo.
Morale
70D’après le De heresi, ceux qui croient en un seul principe ont en commun l’opinion d’après laquelle c’est le diable qui a prêché par la bouche d’Abraham, Isaac et Moïse. Jean-Baptiste est également envoyé par lui avec le baptême d’eau, dont les cathares contestent la validité, en s’appuyant dans Mt 11,2-3 ; 11,11-12. Si pour eux, l’ancienne Loi est la loi du péché et de la mort, ils pensent que certains prophètes ont prêché, tantôt par inspiration du diable, tantôt par celle du Saint-Esprit. Ils ne rejettent donc pas l’ensemble de l’Ancien Testament60.
71Le traité attribué à Prévostin de Crémone est, sur ce point, la source la plus précise. Il lui consacre un chapitre ainsi intitulé : « La Loi ancienne a été donnée par le diable et personne ne s’est sauvé avant la venue du Christ. » Les références utilisées sont : Ez 20,25 ; Deut. 32,39 ; Mt 5,38-39 (cf. Ex. 21,24 ; Lev. 24,20 ; Deut. 19,21) ; Rm 3,19-20 (cf. Gal. 2,16) ; 8,2 ; Ac 15,10. Les cathares visés par l’auteur affirmaient que Dieu tout puissant ne transmet aux hommes ni la Loi de Moïse ni l’Ancien Testament61. Les cathares s’appuient sur Mt 11,12 : « Depuis les jours de Jean Baptiste le royaume des cieux souffre violence », pour montrer que c’est depuis la venue du Christ que l’homme a commencé à gagner le royaume des cieux, d’où l’affirmation selon laquelle personne ne s’est sauvé avant la venue du Christ62.
72Les « cathares » rhénans qui affirmaient que le Christ avait réouvert le royaume de Dieu défendaient la même opinion.
73Concernant les sacrements, les cathares de Mantoue-Bagnolo condamnent le mariage car « personne ne peut se sauver dans le mariage en pratiquant l’acte sexuel ». Ils croient que les Autorités se référant au mariage font allusion au mariage spirituel, celui de l’esprit et de l’âme, et non au mariage charnel. Le traité attribué à Prévostin consacre également le chapitre 4 à réfuter cette opinion : Quod nemo in coniugio posset salvari opera coniugalia exercendo (éd. Garvin et Corbett, p. 6671). Les références cathares soumises à une exégèse spirituelle pour appuyer cette opinion sont : Mt 19,12 ; 24,19 ; 1 Co 7,29 ; Lc 14,26 ; 12,35 ; 20,34-35 ; Si 3,5 ; Ep 5,24-25 ; 6,14. Les extraits cathares utilisés par l’auteur catholique du traité me semblent être tirés d’un traité contre le mariage que Moneta de Cremona a intégralement inclu plus tard, vers 1240, dans sa Summa adversus Catharis et leonistas63. Cette exégèse spirituelle des références scripturaires relatives au mariage est aussi attestée dans l’Interrogatio.
74Les bagnolenses jugent inefficaces les autres sacrements romains ainsi que certaines pratiques cultuelles comme les offrandes pour les morts (prières, aumônes, messes) ou pour les saints.
Cathares de Concorezzo
75La ville est située près de Monza, à 19 km au nord-ouest de Milan. La communauté des cathares de Concorezzo avait eu d’abord Iohannus Iudeus pour évêque, puis Garattus64.
Garattus (1180-1190 ?)
Cosmogonie et origine du péché
76Dieu tout puissant a créé les anges et les quatre éléments. Lucifer, l’ange le plus noble et sage de tous, pousse les autres anges à se rebeller contre leur créateur (cf. Is. 14,13-14). À cause de leur orgueil, il est expulsé du ciel avec ses complices vers la matière désordonnée
77Sur l’origine du péché du diable, le De heresi affirme que ceux qui croient en un seul principe sont partagés. Il introduit ensuite le récit mythologique suivant, en affirmant que c’est l’opinion de certains uniquement, mais que cela est secret :
« Lucifer a péché avec ses complices dans le ciel. Sur l’origine du péché ils sont partagés. Certains (Garattus ?) affirment, mais cela est secret – arcanum est – qu’il y avait un esprit à quatre faces, une d’homme, la deuxième d’oiseau, la troisième de poisson, et la quatrième d’animal, et qu’il existait sans principe dans le chaos. Cet esprit n’avait pas le pouvoir de créer. Lucifer, ange bon, descendant (au chaos) et voyant cet esprit mauvais, reste admiratif. L’esprit mauvais séduit Lucifer qui revient aux cieux séduisant à son tour les autres anges. Ils sont expulsés du ciel en même temps qu’ils perdent leur nature première. Lucifer et l’esprit mauvais n’avaient pas le pouvoir de séparer les éléments. Alors, ils implorent Dieu pour obtenir un ange bon, qui grâce à sa vertu et connaissance, leur permet de distinguer les éléments. Lucifer forme Adam du limon de la terre et introduit en lui l’ange bon (cf. parabole du débiteur impitoyable Mt 18,28)65. »
78Ce récit mythologique ne manque pas d’intérêt. Il permet d’illustrer les différents usages que les communautés cathares italiennes faisaient des apocryphes et montre le jeu possible des interprétations. Ce mythe cosmogonique présentant l’existence dans le chaos d’un esprit mauvais, sans principe, qui séduit Lucifer lorsqu’il descend du ciel, a pu être inspiré de plusieurs textes apocryphes relatant la révolte du diable.
79Ainsi, d’après l’Interrogatio, Sathanaël descend du ciel vers les cieux inférieurs (il est l’intendant des anges des cieux). La Vision d’Isaïe montre le combat livré par Satan et sa Force (sa cour ?) résistant à Dieu. Ces récits où le diable apparaît comme un ange bon au départ qui finit par se rebeller, cherchent à dégager Dieu de toute responsabilité sur l’existence du mal. La résonance de l’Interrogatio dans ce mythe cosmogonique apparaît dans la conception de la perte de la capacité créatrice du diable une fois qu’il est expulsé. À cause de cette perte, le diable et l’esprit mauvais implorent l’aide de Dieu pour séparer les éléments et faire le monde. Le diable fait donc le monde visible avec l’aide de Dieu qui lui envoie un ange bon. De même, pour animer les corps du limon de la terre que le diable avait fait, il introduit l’ange bon envoyé par Dieu66.
80Ce récit mythologique pousse un peu plus loin la logique inspirant l’opinion selon laquelle Dieu n’a aucune responsabilité dans l’existence du mal car il met d’abord en cause la responsabilité de Lucifer, en tant que créature divine, dans l’origine du péché. Le mal ne pouvant venir que d’une créature mauvaise, l’origine de celle-ci est inconnue et bien que sans principe, elle logeait déjà dans le chaos, en dehors de la création divine. Il met ensuite en cause la capacité créatrice du diable. Ayant péché, le diable avait perdu ses attributs créateurs, et il avait pu ordonner les éléments et faire ce monde-ci avec l’aide de Dieu. Les corps d’Adam et d’Ève sont aussi animés grâce à l’aide divine car le diable introduit l’ange bon que Dieu lui envoie. Dans ce récit mythologique, le thème de l’incapacité du diable à pouvoir créer et animer, caractérise l’approche des cathares de Garattus qui insistent plus que les autres sur la capacité exclusive de Dieu à pouvoir créer et vivifier les êtres67.
81Le De heresi expose ensuite les différentes opinions des cathares croyant à un seul principe (ceux de Caloiannes et de Garattus) à propos de la génération des âmes. Ils s’appuient sur la citation de Jean 3,6 : « La chair née de la chair et l’esprit de l’esprit. » L’auteur dit que sur ce point les cathares divergent entre eux : « Certains croient que tous les esprits sont créés en même temps et ils sont introduits dans les corps humains par la volonté de Dieu » (Caloiannes68). « D’autres croient que l’esprit se propage par l’esprit, c’est-à-dire que tous les esprits de ce monde sont les anges déchus qui ont été damnés mais qui seront sauvés. » Cette dernière opinion, défendue par Garattus et par la communauté de Concorezzo avant Nazarius, avait été également soutenue par les cathares rhénans69.
82Si les deux groupes (Caloiannes et Garattus) croient dans la préexistence des âmes qui se transmettent dans les corps, la différence réside dans le fait que pour Garattus de Concorezzo toutes les âmes (y compris celles qui proviennent des anges déchus) seront sauvées, reprenant à son compte le mythe d’après lequel Satan demande de l’aide à Dieu en lui promettant de lui restituer la cour des anges avec les hommes, qui occuperaient au ciel les places des anges emportés dans sa chute70, tandis que pour Caloiannes de Mantoue, seulement seront sauvés les anges tombés du ciel sans avoir volontairement péché, les autres, les démons, ne l’étant pas.
Anthropologie
83Après avoir fait Adam du limon de la terre, le diable fait Ève à partir d’une côte d’Adam. Il se déguise en serpent et accède à la femme, accomplissant avec elle le péché de la chair et donnant naissance à Caïn. Ève le commet ensuite avec Adam, confirmant ainsi que l’acte de chair est le fruit défendu par Dieu au premier couple (cf. Gen. 3,21). Pour l’ensemble des cathares qui croient en un seul principe, le fruit interdit est l’acte de chair. D’après les cathares de Garattus (Caloiannes partageant la même croyance), le péché de la chair a d’abord été commis par le diable71. De la sorte, le diable apparaît comme le premier responsable, et de la désobéissance des hommes envers Dieu et de la concupiscence qu’il introduit dans les hommes (cf. Gn 3,21).
84Pour les cathares rhénans, les hommes sont responsables du péché commis dans le paradis en mangeant le fruit défendu, ils n’utilisent donc pas le mythe d’après lequel le diable se serait déguisé en serpent pour commettre l’acte de chair avec la femme. Ce mythe se trouve, comme nous l’avons constaté, dans l’Interrogatio et dans l’exposé d’Euthyme Zygabène sur les bogomiles byzantins. Ces récits ont pu inspirer les cathares italiens de Concorezzo et de Mantoue pour insister sur l’interdiction de l’acte de chair.
Christologie et sotériologie
85Le De heresi dit que ceux de Bulgarie, dont la communauté de Garattus de Concorezzo, croient que Marie fut une vraie femme et que son fils avait eu une véritable chair et qu’il avait vraiment mangé et qu’il fut crucifié dans sa chair, mais qu’il n’était pas monté au ciel avec ce corps, l’ayant déposé dans son ascension72. La disposition de Garattus à refuser le docétisme, croyance fondamentale du corpus doctrinal cathare, a pu constituer la pomme de discorde à l’intérieur de la primitive communauté cathare de Lombardie. Le récit qui en est fait montre comment l’autorité de Garattus était contestée par la plupart des communautés cathares73.
86Ces arguments recueillis par le polémiste catholique sur lesquels les cathares appuyaient leur docétisme étaient sans doute partagés par l’ensemble des dissidents italiens avant leur division. Nous ferons l’hypothèse que Garattus, en refusant le docétisme, s’était isolé de la primitive communauté cathare de Lombardie.
87Le Christ a donc, d’après Garattus, adopté une vraie chair et il est venu porter le salut aux hommes en les baptisant par l’esprit saint et en permettant de libérer les âmes de leurs corps. Sur la Trinité, ils soutiennent que le Christ, comme le Saint-Esprit, ne sont pas semblables au Père ni en substance ni en divinité (cf. Jean 14,20). II s’agit uniquement de personnes74.
Eschatologie
88Tous les anges déchus seront sauvés. Le jour du Jugement parviendra lorsque le nombre d’anges qui étaient tombés du ciel seront sauvés et auront réoccupé leurs places.
Morale
89Tout ce qui est dit dans la Genèse sur le déluge, sur la libération de Noé ainsi que les paroles d’Abraham, la destruction de Sodome et Gomorrhe, a été fait par le diable, qui est appelé dieu dans l’Ancien Testament. C’est lui le dieu qui a sorti le peuple d’Égypte et qui a donné la Loi dans le désert et qui l’a conduit vers la terre promise, qui a envoyé les prophètes lesquels, à travers les prophéties, ont fait des sacrifices d’animaux. Lorsque ces prophètes parlaient du Christ, ils étaient inspirés par l’Esprit Saint. Ils croient que Jean-Baptiste a été envoyé par le diable pour baptiser avec l’eau afin d’empêcher la prédication du Christ. Ils condamnent le mariage et ils nient la résurrection des corps.
90Toutes ces croyances sont présentées par le De heresi comme communes aux cathares de Caloiannes et à ceux de Garattus75. Elles se retrouvent aussi dans l’Interrogatio.
Nazarius et l’impact de l’Interrogatio (1190-1230 ?)
91Garattus avait pour fils majeur Nazarius, qui lui succéda à la tête de la communauté de Concorezzo, vers 1190, date à laquelle il aurait intégré dans sa communauté les croyances de l’apocryphe Interrogatio Iohannis ou Cène secrète, qui lui aurait été apporté de l’Église de Bulgarie76. Comme on l’a vu, les cathares italiens avaient déjà dû intégrer certaines opinions présentes aussi dans l’apocryphe. Nazarius étant probablement le premier à introduire dans sa communauté le texte complet, appliquant l’ensemble des croyances, contrairement à son prédécesseur, Garattus, qui en refusait certaines77.
Cosmogonie et chute
92Dieu, le Père invisible, siège au septième ciel et il est le créateur de toutes les puissances des cieux (au nombre de sept), ainsi que des éléments (air, eau, terre, feu78). Le Christ siège à côté du Père et Sathanas est l’intendant des puissances des cieux, les anges, dont le rôle est de glorifier le Père en récitant le « Notre Père ». Nous avons vu plus haut que les bogomiles de Byzance, d’après le récit d’Euthyme Zygabène, faisaient aussi de Satan le second, après le Père, l’économe du Père79.
93Sur l’origine du péché, l’Interrogatio affirme que Sathanas prétendit devenir semblable au Père, d’après l’interprétation de la prophétie d’Isaïe (Is. 14,13-14) par Origène. La même prophétie était utilisée par les cathares rhénans80. Pour y parvenir il descendit vers les cieux inférieurs et il en remonta en séduisant les anges, à qui il proposa de les aider à diminuer leurs dettes envers Dieu, d’après l’interprétation de la parabole de l’intendant infidèle de Luc 16,5-7. Cette parabole est aussi attestée au sujet de la séduction des anges, dans le récit d’Euthyme Zygabène. Les cathares l’ont interprétée à leur tour ainsi : les débiteurs du Seigneur sont les anges ; les dettes sont des oraisons ; c’est le diable qui avait pour tâche de collecter les louanges et les psaumes que les anges devaient à Dieu, mais il falsifiait ces dettes dans le but de séduire les anges81.
94En apprenant la révolte de Sathanas, Dieu enleva les vêtements, les trônes et les couronnes de tous les anges séduits par son intendant. Les vêtements, trônes et couronnes des anges sont leurs corps célestes et leurs attributs divins. La Vision d’Isaïe fait aussi référence à ces attributs des anges. La croyance selon laquelle Dieu enlève les vêtements, les couronnes et les sièges aux anges déchus est également attestée pour les cathares de Desenzano. Ce qui montre que les cathares ont pu intégrer les mythes provenant de différents apocryphes et les interpréter de nouveau au xiiie siècle82.
95Sathanas fut ainsi chassé du ciel et entraîna dans sa chute avec sa queue un tiers des anges (cf. Ap. 12,4). Satan est identifié au dragon de l’Apocalypse dans l’interprétation de la prophétie d’Isaïe que fait Origène83.
96Satan se trouve dans le firmament et implore l’aide de Dieu qui lui permet d’organiser le monde inférieur. Ce sont les sept jours correspondant au temps de la Création dont parle la Genèse84. C’est alors que Satan ordonne les éléments avec l’aide des anges des cieux inférieurs, faisant ce monde-ci et tous les êtres vivants et les astres qui s’y trouvent.
97Pour la description du monde inférieur avant son organisation définitive par Sathanas, l’auteur de l’Interrogatio partage les croyances bogomiles rapportées par Euthyme Zygabène, d’après lesquelles la terre était recouverte d’eau quand Satan a été expulsé du ciel. Probablement à partir de la croyance de l’Interrogatio d’après laquelle le diable a fait le soleil, la lune et les étoiles, certains cathares affirmaient que les étoiles étaient des démons85.
Anthropologie
98Satan fait aussi l’homme du limon de la terre86 et introduit l’ange du deuxième ciel pour l’animer. D’une partie du premier corps, il fait à son tour le corps de la femme dans lequel il introduit l’ange du premier ciel. Satan fait le Paradis où il introduit l’homme et la femme en leur défendant de manger du fruit de l’iniquité87. Pour les pousser au péché, le diable fait de son crachat un serpent et s’y introduit. Sous cette forme, il pénètre Ève, accomplissant l’acte de chair avec elle. Il répand ensuite la concupiscence sur Adam, depuis les hommes procréent, dans la concupiscence, les fils du diable – les hommes88. À partir de l’interprétation de Jean 3, 6, comme la chair naît de la chair et l’esprit de l’esprit, les esprits déchus du ciel rentrent dans le corps des femmes et ils reproduisent (depuis Adam) la chair par la concupiscence de la chair. L’esprit se transmet par traducianisme à partir de l’interprétation que l’Interrogatio fait de la transmission des âmes déchues et de celles d’Adam et d’Ève. Le traducianisme n’est donc attesté chez les cathares qu’à partir de l’intégration de l’Interrogatio par Nazarius. Ce récit concernant le traducianisme des âmes connaît des interprétations différentes, la plus répandue étant celle qui affirme que les âmes, comme les corps, se transmettent – traducere – à partir de l’âme d’Adam qui était un ange bon enfermé dans le corps89. Cette interprétation de l’Interrogatio adoptée par Nazarius se rapproche davantage de la croyance dominant la Chrétienté depuis le temps de Tertullien. Il est considéré, parmi les Pères de l’Église, comme le fondateur du traducianisme qui distingue la semence du corps et celle de l’âme. L’acte de génération produit autant le corps que l’âme, l’être humain tout entier. C’est pourtant le créatianisme, théorie selon laquelle Dieu crée une nouvelle âme à chaque naissance, qui se répand en Occident dès le début du vie siècle90.
99Garattus ne me paraît pas avoir adopté le tradutianisme, demeurant dans le respect de la tradition cathare qui défendait la préexistence des âmes.
100C’est donc le Père qui permet à Satan de régner sur ce monde, opinion aussi attestée par les bogomiles de Byzance, d’après le rapport d’Euthyme Zygabène91. Le pouvoir du diable sur ce monde justifie l’appellation de « prince de ce monde » donné au diable par l’Évangile de Jean 12,31 ; 14,30 ; 16,1192.
Christologie et sotériologie
101Le Christ est envoyé en ce monde par son Père pour révéler son nom et la vraie identité du diable. Avant lui, le Père avait envoyé un de ses anges, Marie, pour qu’il puisse le recevoir93. Le Christ rentre et sort par l’oreille de Marie. Cette conception auriculaire de l’Interrogatio adoptée par les cathares de Nazarius est attestée dans le Christianisme orthodoxe, dans des textes marginaux faisant allusion à la doctrine de la conception et de la naissance par le Verbe. L’idée de la conception par la parole et par l’ouïe y est présente. Jean Damascène affirmait (De fide orthodoxa, IV, 14, éd. PG 94, col. 1161) que la conception avait eu lieu par l’oreille. Cette conception s’est répandue dans la poésie liturgique jusqu’à saint Bonaventure, ainsi que dans l’iconographie de l’Annonciation dans laquelle le Saint-Esprit, représenté sous forme de colombe, descend vers Marie dans un faisceau de rayons, vers une oreille de Marie. Les bogomiles de Byzance, d’après Euthyme Zygabène, retiennent la conception auriculaire du Christ descendant des cieux, entrant par l’oreille droite de Marie et prenant un corps en apparence matériel et semblable à celui des hommes94.
102D’après l’exégèse que fait l’Interrogatio des références aux Évangiles de Mt 18,11 et de Lc 19,10, le Christ est venu apporter le salut à ceux qui avaient péri (les esprits déchus), en baptisant dans l’esprit saint, le seul baptême permettant la rémission des péchés et apportant le salut, d’après Mt 3,11 et Lc 3,16. Le baptême d’eau de Jean-Baptiste, envoyé par le diable, n’a aucune valeur.
Eschatologie
103La fin du monde arrivera lorsque le nombre de justes sera égal au nombre d’anges déchus. L’idée de l’accomplissement du nombre des justes, fixé à l’avance, trouve son origine dans l’eschatologie juive, dans le Quatrième Livre d’Esdras (IV, 4, 35-3695).
104Les anges rebelles avaient quitté leurs couronnes, vêtements et trônes, ces objets de gloire sont restés au ciel, ils sont destinés aux justes dont le nombre est déterminé par celui des anges déchus. À propos des justes, le texte de l’Interrogatio adopté par Nazarius propose une lecture différente des autres. Défendant la téorie traducianiste de l’origine des âmes qui descendraient de deux anges introduits par Satan dans les corps de l’homme et de la femme, continuant ainsi de se transmettre dans les nouveaux corps, les justes se trouveraient parmi la descendance des premiers pères. Au contraire, pour la communauté de Mantoue, Dieu aurait créé des nouvelles âmes pour occuper les places des anges qui, ayant péché avec le diable (les démons), ne reviendraient plus96.
105Lors du Jugement dernier, les bons recevront comme récompense le royaume que Dieu a préparé pour eux. Ils récupèreront les vêtements, les trônes et les couronnes des anges déchus. Cette image des vêtements, des trônes et des couronnes en récompense peut être inspiré de l’Apocalypse 4,4, où les vingt-quatre vieillards sont assis sur des trônes, vêtus de vêtements blancs et portant des couronnes d’or. Les mauvais seront jetés dans un feu éternel97, opinion que traduit le refus cathare de croire dans l’efficacité des offrandes pour les morts et dans l’existence du Purgatoire comme lieu intermédiaire où il était possible de racheter ses péchés.
106À la fin des temps, l’univers visible sera brûlé et disparaîtra.
Morale
107Moïse ainsi qu’Hénoch sont envoyés par le diable. C’est lui qui donne la Loi à Moïse et fait les miracles concernant Moïse98.
108Jean-Baptiste est un ange envoyé par le diable. Il est identifié avec le prophète Élie (cf. Mt 11,14 ; 17,10-13 ; Mc 9,11-13 ; Lc 1,17 ; 1 Jn 21,25) dont Jean-Baptiste aurait reçu l’esprit99. Il est envoyé pour baptiser dans l’eau puisqu’il affirme que seul le Christ baptisera dans le Saint-Esprit (cf. Mt 3,11100).
109L’Interrogatio condamne le mariage. Ce sont les disciples de Jean-Baptiste qui se marient, ceux du Christ ne le font pas, restant comme les anges de Dieu dans son royaume (Mt 19,10-12 ; 22,30). Il est difficile de savoir si l’interdiction visait uniquement le clergé ou si elle s’étendait à l’ensemble des croyants. Il est permis de penser, comme plus tard en témoignent les Rituels, qu’elle était rigoureuse pour l’ensemble des membres du clergé (séculier et regulier). On la retrouve également dans certains traités cathares affirmant que si l’on veut servir Dieu, il ne faut pas se marier101.
110L’Interrogatio présente une exégèse allégorique de la Cène qui me paraît inconnue des cathares avant le début du xiiie siècle, bien qu’ils aient contesté la présence réelle du Christ dans la consécration du pain et du vin eucharistique102. L’apocryphe propose une interprétation symbolique de la chair et du sang du Christ qui est déjà attestée chez Origène, bien qu’il ait admis l’idée de la présence réelle103. Les bogomiles de Byzance, d’après Euthyme Zygabène, identifiaient le pain de communion à l’oraison du « Notre Père », laquelle devenait le « pain supersubstantiel », et le calice le Testament, d’après la référence qu’Euthyme fait de l’Évangile de Luc 22,20. La réception du pain et du vin symbolisait pour les bogomiles une sorte de « cène mystique ». Cette interprétation allégorique de la Cène se retrouve dans les Rituels cathares, dans l’exégèse qu’ils présentent du Notre Père. Celle-ci a pu être inspirée par l’Interrogatio.
Desiderius (1235- ?)
111Fils majeur de Nazarius depuis 1195 et jusqu’aux environs 1235, Desiderius provoque une division à l’intérieur de sa communauté, en refusant certaines croyances de l’Interrogatio introduit par son évêque, et en revenant sur certaines défendues au début par Garattus104. Selon Moneta de Cremone et Thomas d’Aquin, il aurait élaboré une Somme où il aurait recueilli ses opinions105. Le Tractatus est le seul document qui évoque les opinions « nouvelles » de Desiderius par rapport aux « anciennes » de Nazarius.
112Les divergences résident principalement dans la conception du Christ, car pour Desiderius, il était vrai Dieu et égal au Père en essence. Il avait eu un vrai corps, ainsi que la Vierge qui fut une vraie femme106. Il revient ainsi sur la croyance de Garattus pour qui le Christ avait eu un vrai corps et avait donc souffert la Passion et la mort. Mais il n’avait pas fait de miracles matériels. Il est ressuscité dans ce corps mais, quand il est monté au ciel, il l’a déposé dans le paradis terrestre reprenant ainsi son corps céleste.
113Malgré l’acceptation de la croyance en un vrai corps pour le Christ, Desiderius ne s’éloigne point de la logique cathare qui, en affirmant que les corps de chair appartenaient au diable, à ce monde visible et corruptible, leur refusait l’accession au monde divin, purement spirituel.
114Le Christ n’est pas descendu aux enfers pour libérer les âmes des justes car il reviendra pour le Jugement. Il reprendra alors son corps terrestre. Au Jugement, le corps n’aura aucune rémunération. Il ne ressuscitera pas car il contraint l’esprit, d’après l’interprétation de Rm 7,18 : « Je sais en effet qu’en moi, c’est-à-dire dans ma chair, n’habite pas le bien », ce qui doit se comprendre, selon Rm 7,22-25 : « Je me complais dans la loi de Dieu selon l’homme intérieur, mais je vois une autre loi dans mes membres qui combat la loi de mon esprit… Par l’esprit, je suis soumis à la loi de Dieu, par la chair, à la loi du péché. » Ainsi, le corps que le Saint-Esprit fait vivre et que Paul qualifie de mortel et de mort (Rm 8,1), est le corps extérieur, et l’Esprit le fait vivre pour qu’il se soumette à la raison, et non pour qu’il ressuscite, d’après la logique de Desiderius107.
115Les âmes des justes resteront au paradis terrestre jusqu’au jour du Jugement (cf. Mt 24,28) C’est le paradis d’où furent expulsés Adam et Ève après avoir commis le péché de chair. Les seize prophètes, ainsi que les auteurs de l’Ancien Testament qui ont été sauvés, ressuscitèrent à la mort du Christ (cf. Mt 27,52).
116Les prophètes parlent, tantôt par inspiration de l’Esprit Saint, tantôt inspirés par le diable. Dans ce sens, Desiderius accepte également une partie de l’Ancien Testament. Contrairement aux autres communautés cathares, la sienne inclue, Desiderius affirmait que Jean-Baptiste fut bon et non un ange envoyé par le diable108. De même, les Autorités faisant allusion au mariage se réfèrent aussi, d’après Desiderius, au mariage charnel et non uniquement au mariage spirituel comme l’affirmaient Nazarius et la communauté de Mantoue, les bagnolenses.
117Pour conclure, on peut insister sur le travail de rationalisation mené par les maîtres de ces deux communautés lombardes, celle de Mantoue-Bagnolo et celle de Concorezzo dans la défense de leur croyance en un principe unique. On remarque les différents usages et interprétations que chaque communauté réalise des récits mythologiques insistant sur le rôle du diable pour expliquer le mal dans ce monde (à partir des différentes lectures de la chute des anges), les origines de l’humanité et leur salut. Pour les deux écoles, le diable parvient à faire ce monde-ci et à vivifier les corps des hommes grâce à l’intervention, directe ou indirecte, de Dieu, expression rationnelle et logique de leur croyance dans la dualité de mondes et de créations dont Dieu est le principe unique. Le Dieu d’amour et de charité du Nouveau Testament ne pouvait, en aucun cas, être responsable du mal. La transmission de croyances à travers des récits mythologiques, eux-mêmes résultant des différentes exégèses scripturaires réalisées par chaque communauté, paraît être le moyen le plus adapté pour exprimer les différences qui séparent ces communautés entre elles, puis en leur intérieur, au sujet des thèmes fondamentaux comme les origines cosmogoniques, celles du mal, la création de l’homme, la nature du Christ et le salut des âmes.
118Les variations cathares autour d’un mythe, cas du mythe cosmogonique et anthropologique, comportaient comme on l’a vu, des nuances importantes relatives à la responsabilité du diable dans l’origine du péché, du mal. Ces nuances éloignaient ou rapprochaient, selon le cas, la doctrine cathare de la doctrine catholique. Dans cette perspective, on peut mieux comprendre la réaction qu’à pu soulever, à l’intérieur de sa communauté, mais aussi dans les autres communautés monistes, le retour de Desiderius à certaines croyances défendues jadis par Garattus, tel que le refus du docétisme, qui provoque un schisme à l’intérieur de sa communauté. Affirmer à nouveau la nature humaine du Christ et de la Vierge, n’empêchait pas les maîtres de Concorezzo d’avancer que, dans sa résurrection, le Christ avait déposé son corps de chair, car le corps ne pouvait pas accéder au royaume de Dieu. Accepter l’incarnation du Christ a pu être le résultat de l’influence exercée, déjà à l’époque, par la spiritualité mendiante qui insistait sur l’humanité du Christ souffrant. L’humanisation de l’ange étant le corollaire de celle-ci109. Cette évolution de la doctrine cathare se fait probablement l’écho de la nouvelle spiritualité dominant son temps. Entendons par là le naturalisme, que certaines écoles du xiie siècle avaient commencé à cultiver en philosophie et qui rapprochait l’homme de la nature et de l’univers. Au xiiie siècle, le naturalisme va être fortement développé par les nouveaux ordres mendiants, surtout celui de François d’Assise, situant l’homme au centre de la création, maître parmi les vivants, fait à l’image de Dieu.
Ceux qui croient en deux créateurs sans commencement
Cathares de Desenzano. Les « anciens albanenses » (1190-1230)
119La communauté est située au bord du lac de Garde, près de Sirmione, dans le nord de l’Italie. Elle naît aussi de la division de la primitive communauté cathare de Lombardie, ses premiers évêques étant Iohannus Bellum et Marchisius de Soaiano, dans la dernière décennie du xiie siècle, d’après le De heresi. Il est permis de penser que les cathares de Desenzano de l’époque de Marchisius ne professaient pas encore la croyance en deux dieux sans principe et sans fin. Celle-ci a pu être formulée quelques années plus tard, comme l’atteste déjà le De heresi autour des années 1200-1210. Après Marchisius et son fils majeur Amizo, un dénomé Albanus leur a succédé. Il est possible que ce soit Albanus qui ait donné le nom d’albanenses aux adeptes de cette communauté de Desenzano, mentionné par un traité de polémique catholique le Liber supra stella, et qu’il soit à l’origine de la formulation du dualisme affiché ensuite par sa communauté représentée pendant longtemps par Belesinanza de Vérone110.
120D’après Rainier Sacconi, qui écrit vers 1250, cette communauté était divisée entre « anciens » et « nouveaux albanenses » Les « anciens » restant attachés aux croyances de Belesinanza de Vérone, selon lesquelles il existe deux dieux ou seigneurs sans principe et sans fin, l’un bon et l’autre mauvais. Ces croyances auraient été communes à tous les cathares de cette communauté entre 1200 et 1230111.
121Le récit le plus précis sur les croyances des « anciens albanense » est donné par le traité de Jacques de Capellis, avec lequel coïncide l’exposé, plus abrégé, du De heresi112.
Cosmogonie, chute et anthropologie
122Ils croient dans l’existence de deux dieux, Dieu le Père qui a créé le monde céleste et les anges bons, et le dieu mauvais ou Prince des ténèbres qui a créé le monde visible et les anges mauvais. Il est aussi appelé « dieu de ce siècle » (deus huius seculi) ou « prince de ce monde » dans les Écritures (cf. Jn 8,44 ; 14,30, 2 Co 4,3-4 ; Lc 4,7 ; Mt 15,13 ; 1 Jn 5,18 ; Ep 2,1-2113). Dieu est tout puissant dans son royaume, comme le diable l’est dans le sien. Lucifer est le fils du Prince des ténèbres, d’après la lecture de Jean 8, 44, qui est monté au ciel transformé en ange de lumière et a séduit les anges (Is 14,13), devenant l’intendant infidèle (Lc 16,1-8114). D’après le traité attribué à Pierre de Vérone (saint Pierre Martyr, p. 325), au sujet de la montée au ciel de Lucifer, les cathares de Desenzano ont plusieurs opinions : les uns affirment que le diable monte au ciel mais que Dieu l’ignore ; d’autres disent que Dieu était au courant mais qu’il lui résistait ; d’autres enfin croient que Dieu ne l’ignore pas mais qu’il le permet. Le même polémiste catholique affirme que, c’est après sa montée au ciel que Lucifer, devenu économe des anges, récite dans un acte d’orgueil les versets d’Isaïe 14,13-14115. Il s’agit donc d’une lecture dualiste du mythe présent dans l’Interrogatio où Satan était l’intendant des anges au ciel.
123C’est alors que se produit le péché dans le ciel qui provoque la lutte de l’archange Michel avec ses anges contre le dragon116, le serpent ancien qui finit par être expulsé avec les anges qu’il a séduits, d’après l’exégèse qu’ils réalisent du passage de l’Apocalypse (12,9). Dans sa chute, il entraîne un tiers des anges bons (Ap 12,4). Le traité attribué à Pierre Martyr (p. 325) recueille deux variantes de la chute des anges. Certains croient que le diable ramène de force les anges avec lui, version recueillie aussi dans le De heresi et dans le traité attribué à Prévostin de Crémone. D’autres disent que Dieu, déçu par l’attitude des anges, provoque leur chute. Cette dernière conception est présentée par Moneta de Cremone : « Ils croient que ces âmes ont été précipitées par le Père des justes en raison de leur péché, quand elles ont consenti au diable dans le ciel117. »
124Dans son expulsion du ciel, Lucifer a donc emporté un tiers des anges qu’il a enfermés dans les corps, les tuniques de peau, pour qu’ils ne se souviennent plus de leur gloire. Car les anges avaient trois parties (cf. Ez 37,4) : corps, âme et esprit. L’esprit est resté au ciel après la chute et les âmes ont été enfermées par le diable dans les prisons charnelles que représentent les corps. Sur ce point, ils sont partagés. D’après le De heresi et Jacques de Capellis, certains croient que les corps humains sont animés par les esprits déchus du ciel que le diable introduit dans les corps, d’autres qu’ils sont animés par les esprits que le diable crée lui-même et qu’il introduit dans les corps. Rainier Sacconi attribue cette variante aux « nouveaux albanenses118 ».
125Dans le récit cosmogonique des cathares de Desenzano il est possible de déceler en arrière plan l’essentiel du mythe cosmogonique de l’Interrogatio et de la Vision d’Isaïe que les adeptes de cette communauté interprètent différemment. Pour eux c’est Lucifer, le fils du dieu mauvais, qui monte de son royaume des ténèbres au ciel, au royaume de Dieu, transformé en ange de lumière. Ici, il séduit les anges, il commet le péché qui déclenche le combat qu’il livre contre Dieu, auquel fait allusion la Vision d’Isaïe, apocryphe utilisé par cette communauté comme en témoigne explicitement le traité de Jacques de Capellis119.
Christologie et sotériologie
126Ils nient l’égalité des personnes de la Trinité, le Père étant plus grand que le Fils et que l’Esprit Saint120.
127Ils affirment, d’après l’Évangile de Matthieu (15,24), que le Christ, le Fils de Dieu, est venu pour sauver « les brebis de la maison d’Israël », c’est-à-dire les anges déchus de la « maison d’Israël121 » en leur portant la connaissance de leur origine céleste ainsi que le moyen d’y revenir (Lc 9,56). Le baptême du Christ, baptême spirituel, est le seul moyen du salut.
128Le Christ n’a pas eu un vrai corps issu de la Vierge, qui était un ange, mais il a eu une chair apparente. Il n’est donc pas ressuscité dans un corps de chair.
Eschatologie
129Les âmes passent d’un corps à l’autre faisant ainsi pénitence jusqu’au moment de leur salut. De leur retour au ciel, elles recevront les couronnes et les trônes qu’elles avaient perdus (Ps 78,1 ; 2 Tm. 4,8), image semblable dans l’Interrogatio pour symboliser le retour des âmes au royaume de Dieu.
130Le Jugement a donc déjà eu lieu, l’enfer et le feu éternel sont dans ce monde (Jn 16,11 ; Mt 6,34) qui n’a pas de fin122. En affirmant que le monde n’a pas de fin, la logique du raisonnement conduit les cathares de Desenzano à nier l’existence d’un Jugement à venir qui mettrait fin à ce monde visible, comme le défendaient les cathares qui croyaient dans un principe unique. Ceci explique leur opinion selon laquelle l’enfer est dans ce monde123.
Morale
131Abraham, Isaac, Jacob et Moïse, ainsi que tous les pères anciens et Jean-Baptiste, furent ennemis de Dieu et ministres du diable. Le diable fut aussi l’acteur (dieu) de l’Ancien Testament, sauf des livres de Job, des Psaumes, de l’Ecclésiaste, de la Sagesse, de l’Ecclésiastique, de Jérémie, d’Isaïe, d’Ézéchiel, de Daniel et des douze prophètes. Ils croient qu’ils ont été rédigés dans le ciel, avant la destruction de la Jérusalem céleste124.
Les « nouveaux albanenses » de Jean de Lugio (1230-1250 ?)
132Fils majeur de Belesinanza, vers 1230, Jean de Lugio, probablement originaire de Bergame où il aurait résidé, fut aussi évêque de sa communauté de Desenzano, vers 1250. Aux dires de Rainier Sacconi, il aurait élaboré une véritable somme théologique du dualisme des principes, sans pour autant provoquer un schisme à l’intérieur de sa communauté, contrairement à Desiderius de Concorezzo. Par la description détaillée que Rainier Sacconi fait du Livre des deux Principes de Jean de Lugio125, il a été possible de reconnaître dans le traité du même nom contenu dans le manuscrit du fonds des Conventi soppressi de la Bibliothèque Nationale de Florence, la pensée théologique du maître de Bergame, mais non sa plume. En réalité, le traité du manuscrit de Florence, aujourd’hui plusieurs fois publié, étudié, commenté et traduit, ne semble pas être l’original rédigé par Jean de Lugio, mais plutôt l’œuvre d’un de ses disciples de la communauté de Desenzano. Le Livre des deux Principes contenu dans le manuscrit de la Bibliothèque Nationale de Florence se compose de sept traités, intitulés à partir des rubriques initiales ou des premiers mots du traité dans la première édition, celle d’Antoine Dondaine, comme suit : De libero arbitrio, De creatione, De signis universalibus, Compendium ad instructionem rudium, Contra Garatenses, De arbitrio, De persecutionibus126.
133Voici les opinions défendues par Jean de Lugio, telles que le traité de Sacconi les expose, comparées à celles tirées du Livre des deux Principes127.
Cosmogonie
134Il existe deux principes, dieux ou seigneurs en lutte de toute éternité, l’un bon, Dieu, et l’autre mauvais, Satan. Ils sont les causes respectives du Bien et du Mal, d’après la lecture réalisée des références suivantes : Mt 6,34 ; Jc 3,8 ; 2 Co 1,18 ; Ez 35,5 ; Ph 3,19.
135Toutes les créatures, bonnes et mauvaises, sont éternelles. Les créateurs ne précèdent pas leurs créatures en éternité mais en cause. Ainsi, les créatures de Dieu sont éternelles comme le rayon du soleil au soleil. Le dieu bon a un autre monde où se trouvent les hommes et les animaux ainsi que toutes les choses semblables aux créatures visibles et corruptibles. De manière similaire, dans cet autre monde, les créatures se marient, pratiquent la fornication et l’adultère qui leur permettent de procréer des enfants. C’est ainsi que s’explique le fait que le peuple du dieu bon s’élève contre son précepte et prend les filles du dieu mauvais comme épouses. De leur accouplement malhonnête et défendu sont nés les géants et beaucoup d’autres tout au long du temps128.
136Le dieu bon a créé ses créatures sans malice. Il est tout puissant dans le Bien129. De même, le dieu mauvais, la cause du mal, agit de toute éternité sur le dieu bon et ses fils (cf. Jb 2,3 ; 30, 31 ; Si 31, 10 ;Jb4,18 ;25,5 ; Gn3,1130). Le fait que Dieu ait créé ses créatures sans malice, qu’Il ne soit tout puissant que dans le Bien, fait dire à Rainier Sacconi que pour Jean de Lugio, Dieu n’est pas tout puissant.
137Il y a trois mondes : le bon, le royaume de Dieu avec ses anges ; le mauvais, celui de Satan ; et le monde du mélange, ce monde-ci. Le dernier est un monde intermédiaire entre l’univers céleste et bon, et la sphère mauvaise du mal. Dans ce monde du mélange, le monde visible, les deux divinités se manifestent et agissent constamment.
138La créature est faite à partir d’une matière préexistante et non ex nihilo131. Il y a trois types de création :
- De bien à meilleur, à savoir la création des anges et des bons esprits faite par Dieu.
- De mal en bien, lorsque quelques vertus ont été ajoutées à ceux qui avaient été créés mauvais pour les disposer aux bonnes œuvres.
- De mal en pis, lorsqu’on permet à celui qui est mauvais d’accomplir ce qu’il désire132.
Chute et anthropologie
139Les anges du dieu bon n’ont pas de libre-arbitre car une créature de Dieu ne peut pas choisir le mal qui n’est pas dans son créateur133. C’est Satan qui a provoqué la chute d’un tiers des anges (cf., Ap. 12,4). Dieu lui permet de créer ce monde (création du troisième type : de mal en pis) pour punir son peuple du péché en permettant au diable d’exercer son pouvoir sur les justes. Car dans ce monde, le genre humain court vers la mort à cause du péché qui est l’origine et la raison de tous les maux134. C’est ainsi que l’homme s’est tourné vers les dieux étrangers, d’après l’exégèse des références bibliques : Ps 93,21 ; Jr 5,19 ; 11,9-10 ; 16,11-13 ; Is 45,20.
Christologie et sotériologie
140Le Christ est un ange (premier type de création) envoyé par le Père pour délivrer ses anges. Il acquiert une véritable chair de la Vierge, il a fait des miracles, il a souffert, il est mort et il a été enterré. Il est ressuscité le troisième jour. Mais tout cela s’est passé dans un autre monde, supérieur, et non dans celui-ci. C’est dans l’autre monde que les prêtres offraient pour les péchés du peuple des sacrifices et des holocaustes qui étaient ordonnés selon la Loi135.
141Le Christ est mort et descendu aux enfers, ce monde inférieur, pour aider les siens136. Le moyen d’échapper au mal est de servir Dieu faisant le bien et recevant le baptême du Christ137.
Eschatologie
142Tous les anges déchus reviendront au royaume de Dieu (cf. Mc 3,29 ; Mt 25,26), ils seront sauvés. En attendant leur salut, ils passent de corps en corps138.
143Il y aura une résurrection des morts, moment où les âmes seront restituées à leurs corps célestes139. Les démons auront la peine éternelle.
144D’après le Tractatus (p. 312), un docteur albanense, Lanfrancinus de Vaure, disait que toutes les âmes qui étaient tombées du ciel ne reviendraient pas, certaines resteraient dans l’air ténébreux, sans corps, subissant des peines plus grandes que celles qui resteraient dans les corps (de chair), lesquelles finiraient par être sauvées. Cette conception suggère que certains albanenses croyaient en l’existence d’une sorte d’enfer aérien ou de lieu purgatoire.
145Ce monde-ci sera vaincu par Dieu, le diable n’aura plus de pouvoir sur ce peuple (Jn 12,31 ; 16, 11 ; Ez 35,3-5), bien que le diable n’aura pas de fin comme il n’a pas eu de commencement. Cette opinion de Jean de Lugio à propos de la fin des temps est tirée du chapitre « Abrégé pour l’instruction des ignorants » du Livre des deux Principes140.
Morale
146Noé, Abraham, Isaac, Jacob, ainsi que les autres patriarches, Moïse, Josué et tous les prophètes, ainsi que Jean-Baptiste, furent agréables à Dieu dans un autre monde. C’est dans cet autre monde que Adam et Ève furent formés et Dieu a donné la Loi à Moïse, c’est le monde où se déroulent tous les événements exposés dans la Bible. La Bible témoigne de l’influence que le diable exerce sur le peuple de Dieu, influence voulue par Dieu141.
De la dualité des mondes aux fondements du dualisme des principes et ses avatars théologiques
147On l’a vu, les « anciens albanenses » de Desenzano formulent un dualisme de dieux opposés pour la première fois, au mieux dans les dernières années du xiie siècle et plus probablement au cours des premières années du xiiie siècle. Partant certainement du même corpus scripturaire, ils poussent à l’extrême l’exégèse des références bibliques faisant allusion à la dualité des créateurs et des mondes142.
148Les cathares de cette communauté lombarde vont donc plus loin dans la résolution du problème posé par l’existence du mal dans le monde. Ils établissent la filiation directe entre Lucifer et l’esprit mauvais qui, d’après le secret que détenaient certains cathares monistes au temps de Caloiannes et de Garattus, demeurait dans le chaos et avait séduit l’ange bon qu’était Lucifer. Dans leur démarche de rationalisation du christianisme, l’explication du mal à l’intérieur de la création bonne continuait de poser problème. Etant un ange bon à l’origine, Lucifer ne pouvait pas avoir péché en premier. En le faisant devenir fils du prince de ténèbres, la raison théologique dégageait Dieu de la responsabilité du mal. L’existence de deux dieux, l’un bon, l’autre mauvais, respectivement à l’origine de la création bonne et mauvaise, trouvait un appui dans certaines références scripturaires, telles que Jean 8,44 : « Vous êtes du Père du diable », et 1 Jean 3,8, « Tout ce qui pèche est du diable ». Elles servaient à défendre la croyance dans la nature maligne du monde et du pouvoir du diable sur lui. Les « anciens albanenses » poussent ainsi l’exégèse scripturaire jusqu’à dire que le diable ne pouvait être que le fils du dieu mauvais, car si l’Évangile (cf. Jn 14,30) appelle le diable « prince de ce monde », cela veut dire qu’il est le seigneur du monde, donc que le monde est de lui et pour lui. De même, dans 2 Co 4,3-4, celui que l’apôtre appelle « dieu de ce siècle » ne peut être un dieu bon. Et dans Jean 14,30 : « Il vient, le prince de ce monde ; sur moi il n’a aucun pouvoir… » De même, Luc 4,7 a parlé de ce prince quand le diable tente le Christ en lui proposant de régner sur les choses de ce monde s’il promet de l’adorer.
149Le gauchissement de la référence de Matthieu 7,18, utilisée également par les dissidents monistes, renforce les arguments qui précèdent, permettant le basculement de la croyance dans la dualité des mondes ou des créations. Voyons ces raisonnements, tels que les recueille le traité de Jacques de Capellis :
« Comment le péché et le mal pourraient-ils avoir leur origine dans un dieu bon ou dans une de ses créatures, s’il ne peut y avoir en lui aucun mal, de même que dans les anges ou les esprits qu’il a créés il ne peut y avoir aucun mal ni aucun péché, ni dans sa création, ce qu’affirme le Christ dans Mt 7,18 : “Tout arbre bon produit de bons fruits, tandis que l’arbre gâté produit de mauvais fruits. Un bon arbre ne peut porter de mauvais fruits, ni un arbre gâté porter de bons fruits.” D’après cela, il faut croire qu’il y a deux créateurs ou auteurs sans commencement. De l’un proviennent toutes les choses bonnes, de l’autre le péché et toutes les choses mauvaises143. »
150Ce premier pas dans l’explication de l’origine du mal, résultant de l’action d’un dieu mauvais, différent et opposé à Dieu, constitue la base de la formulation des principes opposés autour de laquelle cette école élabore sa théologie des deux principes dans les années 1230144. L’activité de Jean de Lugio, qui utilisera les mêmes références scripturaires pour servir le dualisme doctrinal, représente l’effort le plus achevé de cette école dans l’application de la logique et de la raison au corpus de croyances des « anciens albanenses ».
151Témoignant de la connaissance que le maître de Desenzano avait de la question du libre arbitre des anges, fort débattue dans les milieux scolastique durant la première moitié du xiiie siècle, le premier livre de son traité sur les deux principes. Au xiie siècle, Pierre Lombard enseignait dans son Livre IV des Sentences, qu’il y avait eu un intervalle de temps entre la création et la chute de l’ange créé bon qui permet d’expliquer la perversion de la bonne créature. Ce n’est qu’ensuite, lorsque l’approche néoplatonicienne s’impose progressivement et voit l’ange comme une intelligence pure, de bonté naturelle, indéfectible dès le premier instant, que la thèse augustinienne de Pierre Lombard sera contestée145. Inspiré probablement de cette approche néoplatonicienne, Jean de Lugio a poussé à l’extrême le raisonnement défendant l’indéfectibilité des anges bons en affirmant une origine mauvaise de Lucifer et de ses anges, lesquels d’après les monistes avaient péché par libre arbitre.
152Autour de la question du libre-arbitre des anges, et par conséquence de la création par Dieu des êtres dotés de libre choix, l’auteur du Liber applique les techniques de la méthode scolastique en l’usage, déployant toute une batterie de références scripturaires qu’il interpréte à la lumière des raisons naturelles ou philosophiques. S’appuyant sur la logique et la Métaphysique aristotélicienne d’après laquelle une cause bonne ne peut avoir que de bons effets, et symétriquement une cause mauvaise de mauvais effets, le maître cathare pose d’abord les arguments (expositio) soutenus par ceux qui défendent l’existence d’un principe unique. Il s’apprête ensuite à disputer (disputatio) les arguments des adversaires et finit par conclure (sententia) en affirmant l’existence d’un autre principe indépendant du Bien, le mauvais, comme étant à l’origine du Mal.
153À partir de cette première démonstration, le maître cathare aborde le problème du libre-arbitre. Il expose (expositio) l’impossibilité de son existence contre les arguments de ceux qui défendent l’existence d’un seul principe : « Ils nous disent que Dieu, dès le principe, a créé ses anges de telle façon qu’ils puissent, à leur gré, faire le bien ou le mal, et ils appellent cela libre-arbitre. » Il conteste (disputatio) ces arguments sous forme de « Propositions contre nos adversaires », parmi lesquelles il réfute l’argument de « maître Guillaume », probablement Guillaume d’Auvergne, théologien et évêque de Paris (1228-1249) qui avait élaboré un traité sur les choses de l’univers, De Universo146. Dans ce traité, il défendait l’opinion selon laquelle Dieu n’aurait pas voulu créer ses anges parfaits, parce qu’il n’a pas été possible à Dieu de leur donner la perfection, argument fortement réfuté par l’auteur cathare147. Pour conclure sa démonstration (sententia) sur l’inexistence du libre-arbitre, le maître de Desenzano utilise des arguments tirés de traités de philosophes arabes et juifs contemporains qui avaient déjà traduit et glosé la Logique et la Métaphysique d’Aristote : « Il est impossible à ce qui commence de ne pas avoir de cause148 » ou bien : « Tout ce qui passe de puissance à effet a besoin d’une cause qui l’amène à l’effet149 », et : « Il faut qu’une chose existe avant qu’elle agisse150. »
154À partir de ces raisons philosophiques, le cathare conclut en affirmant que si la cause du mal n’avait pas existé, le mal n’aurait pas pu se produire parce que tout ce qui passe de potentia à l’acte a besoin d’une cause qui le produise. Il n’est donc pas possible que Dieu, principe du Bien, ait pu donner aux anges la capacité de choisir entre le bien et le mal, ce dernier n’étant pas en lui : « Il n’est pas possible que quelque chose puisse avoir en elle même la puissance de faire deux actions contraires, à la fois, en une seule fois et dans un seul et même temp151. »
155À travers ce traité du Libre arbitre, le maître de Desenzano s’attaque aux positions monistes qui, bien que différentes, deviennent inconciliables avec la tradition de son école. Il vise donc, non seulement les catholiques mais aussi les autres cathares, et plus précisément les Garatenses, adeptes de la communauté/école doctrinale de Concorezzo. Il consacre un des traités à la réfutation de leurs opinions, témoignant ainsi de disputes à l’intérieur même des corps doctrinaux communs. C’est donc par la dialectique que le maître cathare combat la foi de ses adversaires appliquant, dans l’ordre, réfutation et argumentation152.
156En attendant une étude plus approfondie des influences philosophiques et des courants de pensée ayant inspiré le maître de Desenzano dans l’élaboration de sa théologie des principes opposés, nous devons pour finir rappeler l’influence que la réflexion des dissidents cathares autour des anges déchus et des démons a pu exercer sur la théologie catholique. Avant la fin du xiiie siècle, les démons semblent avoir peu attiré l’attention des théologiens catholiques, contrairement à la question de Satan et de sa chute qui avaient suscité des réflexions sur le mal, la prédestination et la providence divine, dont témoigne le traité d’Anselme de Cantorbéry sur le De Casu diaboli rédigé à la fin du xie siècle, qui constitue une référence. Comme nous venons de le constater dans ce chapitre, les dissidents cathares demeurent particulièrement sensibles à la question de Satan et de sa chute, s’y intéressant davantage au passage du xiie au xiiie siècle. Les différentes réponses qu’ils proposent comportaient des conséquences sur le plan divin, sur la création de l’humanité et sur son devenir. C’est alors qu’ils ont développé des théories différentes sur les démons, anges déchus.
157Si, depuis les Sentences de Pierre Lombard (1150) qui les avait très brièvement abordé dans son Livre IV, les anges déchus n’ont pas intéressé la théologie catholique, la situation change à partir des années 1270, comme Alain Boureau l’a noté. Le traité de Thomas d’Aquin « Sur le mal » (De malo), rédigé vers 1272, marque ce changement. Il constitue le premier texte de démonologie scolastique. Parmi les questions qu’il aborde, notons celles-ci : est-ce que les démons ont un corps qui leur est naturellement uni ? est-ce qu’ils sont mauvais par nature ou par volonté ? est-ce que le diable, en péchant, a désiré l’égalité avec Dieu ? est-ce que le diable a péché ou aurait pu pécher au premier instant de sa création ? est-ce que le libre arbitre chez les démons peut se retourner vers le bien après le péché ?
158Ces questions évoquent bien des aspects traités par les dissidents dans la diversité des récits mythologiques qu’ils élaborent à partir du xiiie siècle.
159Cet intérêt scolastique pour le diable et pour les démons a, d’après Alain Boureau, plusieurs causes. La première soulevée est « la vigueur persistante des hérésies dualistes, et notamment cathares, au cours du xiiie siècle153 ». Cette vigueur est manifeste dans les différents récits mythologiques qu’ils proposent. Face à eux, il a pu paraître nécessaire de proposer une réponse doctrinale pour contrecarrer la profusion de solutions dissidentes avancées sur la nature du diable et des anges. Certaines, comme on l’a vu dans le cas du maître de Desenzano, s’élèvent contre les thèses de théologiens comme Guillaume d’Auvergne, partisan d’un « augustinisme avicenisant » qui combat les enseignements d’Aristote sur l’intellect (condamnés en 1231 par Grégoire IX). Mais la pensée d’Aristote est, au début du xiiie siècle, recouverte par le péripatétisme arabe et c’est donc à un aristotélisme néo-platonisant que va s’attaquer l’évêque de Paris154.
160De cet aristotélisme néo-platonisant, influencé par la cosmologie péripatéticienne gréco-arabe, notamment par le Livre de causes mais aussi par la Source de Vie (Fons Vitae) d’Avicebron (Ibn Gabirol) ou par le Liber de intellectu d’Al Kindi, et par la lecture que ces philosophes réalisent à nouveaux frais des œuvres d’Aristote, telle que la Physique, paraît aussi s’inspirer, comme nous l’avons constaté, l’auteur du Livre des deux Principes. Il l’avoue lui-même dans une de ses démonstrations de l’inexistence du libre arbitre des anges :
« Dieu fit ses anges bons et saints, comme beaucoup le croient. Savait-il oui ou non, avant qu’ils existent, qu’eux-mêmes deviendraient démons ? S’il ne le savait pas, il est donc imparfait, ne sachant pas absolument tout ; ce qui, aux yeux des sages, est impossible. Il savait donc à n’en pas douter, avant qu’ils existent, qu’eux-mêmes deviendraient démons, puisque le Premier Facteur est intelligent et sait à la perfection ce qui doit arriver selon qu’il est possible que cela arrive, comme le prouve Aristote dans le troisième <livre> de la Physique, disant que tout est présent pour le Premier Facteur […]. Et ainsi il suit nécessairement que tout arrive par nécessité aux yeux du Premier Facteur. Ce qui arrive a donc l’être et la puissance d’être ; au contraire, ce qui n’arrive pas n’a pas d’existence et ne peut d’aucune façon exister. Donc, elle ne tient pas la thèse de ceux qui ont dit que les anges purent pécher et ne pas pécher155. »
161Affirmer l’existence des Intelligences (anges) séparées de la matière et l’Intellect agent (Dieu), a pu constituer un défi pour la pensée chrétienne, comme l’affirme Alain Boureau : « Les anges dans la scolastique du xiiie siècle, étaient devenus le sujet d’une vaste enquête, au sein du grand paradigme qui rassemblait, en vue de l’exploration des limites et virtualités de la personne humaine, les humains ordinaires, les humains privilégiés (essentiellement la Vierge Marie), le Christ-homme et les anges… Or la question de la volonté et de la raison chez l’ange devait se traiter nécessairement en fonction de la chute des mauvais anges156. »
162On reconnaît ici les thèmes, très probablement à l’origine des divisions et des disputes des dissidents cathares italiens au début du xiiie siècle. Ils sont à la base de leurs élaborations doctrinales particulières. La variété des récits mythologiques témoignent des diverses réponses au sujet des anges déchus et de leur salut, selon qu’ils croient à la préexistence des âmes ou au tradutianisme de celles-ci. Pour ceux qui croyaient à la préexistence des âmes, comme les adeptes de la communauté de Concorezzo au temps de Garattus, et les « anciens albanenses » de Desenzano, les anges tombés du ciel avec le diable, ayant péché volontairement (les démons), seront aussi sauvés puisque le Christ est venu porter le moyen du salut, le baptême du Christ. Pour d’autres préexistentialistes comme les adeptes de la communauté de Mantoue au temps de Caloiannes, les démons seront condamnés pour toujours. Pour remplir leurs places dans le ciel, Dieu a créé des nouvelles âmes. Pour ceux qui étaient tradutianistes, qui croyaient que les âmes se transmettaient à partir des âmes (anges) du premier couple, comme les adeptes de nazarius de Concorezzo, les anges déchus, les démons, étaient ceux qui furent séduits par Lucifer et tombèrent avec lui du ciel. Ceux-ci ne se sauveraient plus. Dieu remplira leurs places laissées au ciel avec les âmes des justes. Et enfin, la réponse du maître de Desenzano, différente des autres car il distingue les anges déchus, anges bons qui furent expulsés du ciel par le diable, et les anges mauvais, créés par le diable. Si les uns et les autres ont été introduits dans les corps des hommes par le diable, ce sont uniquement les premiers, les anges déchus, qui seront sauvés.
163Il me paraît donc difficile de nier l’influence que la dissidence cathare a pu exercer sur la réflexion théologique de son temps, contrairement à ce que soutenait Gabriel Zanella157. Elle partage avec les milieux scolaires des xiie-xiiie siècles les interrogations doctrinales qui préocupent les maîtres de l’époque. Elle s’est nourrie et elle a contribué aux débats, parfois elle a pu même les devancer. De nombreux aspects montrant l’ancrage de la dissidence et de son bagage dans la culture occidentdanle restent encore à étudier. L’influence que certaines doctrines néo-platoniciennes, telle que celle de Denys l’Aréopagite à propos des ordres célestes et des différents types d’anges, dont les cathares se font l’écho, peut en être une158. Il faudrait y revenir dans des études plus précises.
164Il faut, pour finir, insister sur le rôle qu’a pu exercer la production polémique contre l’hérésie dans la formulation doctrinale des « catharismes », autant dans le rapprochement doctrinal que certaines communautés expriment envers l’orthodoxie, cas des adeptes de Desiderius de Concorezzo, que dans l’éloignement manifesté par d’autres, cas des adeptes de Desenzano. Si le travail de rationalisation doctrinale a pu commencer dès l’apparition même de la dissidence, motivée par la dynamique interne du mouvement et par les divergences d’opinions, la pression exercée par les polémistes catholiques qui les combattent me paraît être aussi décisive. Depuis les premiers textes de réfutation, tels que les Sermons d’Eckbert de Schönau, les polémistes catholiques cherchent à destabiliser les dissidents en présentant souvent à tort une image déformée de leurs doctrines. Eckbert fut le premier à fausser les postulats doctrinaux des cathares en affirmant qu’ils croyaient dans un dualisme des principes, identique à celui des manichéens. Paradoxalement donc, ce sont les polémistes qui sont les premiers à formuler la croyance attestée pour la première fois chez les cathares de Desenzano, au début du xiiie siècle. La formulation du dualisme des principes résulte, comme nous l’avons vu, de l’effort de rationalisation doctrinale mené par certains maîtres dissidents, représentant l’aboutissement de cet effort plutôt que le point de départ de la dissidence.
Conclusion
165Avec cette étude du rôle et de l’usage du mythe que font les cathares italiens dans leur travail d’interprétation de l’histoire sainte, nous espérons avoir contribué à l’enquête proposée par Jean-Pierre Albert devant s’interroger sur « la dépendance du christianisme par rapport à des schèmes mythiques contenus dans les textes fondateurs et la présence d’une pensée symbolique qui explique la foi ». Catholiques et dissidents ont eu recours à cette pensée symbolique, fort présente au Moyen Âge à l’époque de la théologie scolastique.
166Les différents récits mythologiques témoignent de la diversité des conceptions, parfois à l’intérieur d’une communauté, autour d’une même croyance, selon la lecture que chacune réalise du mythe chrétien des origines. Ces différentes exégèses ont donné naissance à trois écoles doctrinales italiennes (bagnolenses, concorezenses, albanenses). Les contacts avec les communautés bogomiles (Dragovitie, Bulgarie, Sclavonie) ont pu contribuer, par leurs échanges textuels, à la démarche de rationalisation que nos dissidents avaient déjà entreprise. Elle débouche, dans l’aire péninsulaire dans les « catharismes » italiens. Des études précises sur les échanges entre communautés dissidentes, occidentales et orientales, devraient se poursuivre, en insistant sur les échanges théologiques entre l’Orient et l’Occident chrétien à cette époque, tenant compte des contextes sociaux, politico-religieux plus larges. La controverse à propos de l’égalité des personnes de la Trinité, dont Hugues Ethérien est un rapporteur d’exception, en témoigne et elle mériterait de s’y attarder plus longuement.
167Les formulations italiennes déborderont les frontières, comme l’étude doctrinale du catharisme dans le Languedoc essaiera de le montrer ou comme nous l’avons abordé dans l’étude des témoignages provenant des principautés du Royaume de France.
Notes de bas de page
1 C’est encore l’opinion d’A. Grecco, Mitologia catara. Il favoloso mondo delle origini, Spoleto, 2000, qui ne place pas le catharisme parmi les mouvements de réforme de l’Église au xiie siècle mais le voit plutôt comme une résurgence médiévale des courants dualistes antiques.
2 Je m’appuie principalement sur les études de : J.-CL. Schmitt, « Problèmes du mythe dans l’Occident médiéval », p. 3-17 ; J.-P. Albert, « Destins du mythe dans le christianisme médiéval », p. 53-72.
3 Ch. Michel (éd.), Évangiles apocryphes, p. 1-11, cf. E. Bozóky, « Les apocryphes bibliques… », p. 430-431.
4 C. Tischendorf (éd.), Evangelia apocrypha, p. 210-432, cf. E. Bozóky, « Les apocryphes », p. 431.
5 J. Le Goff, « Les Limbes », p.151-173 ; J. Baschet, « Diable », p.266.
6 Cf. E. Bozóky, « Les apocryphes… », p. 432.
7 E. Turdeanu, « Apocryphes bogomiles et apocryphes pseudo bogomiles », p.22-53,et H.-Ch. Puech et A. Vaillant, Le traité contre les Bogomiles de Cosmas le Prêtre.
8 J. Ivanov, Livres et légendes Bogomiles, p. 225-232 (voir Interrogatio).
9 J.-Cl. Schmitt, « Problèmes du mythe dans l’Occident médiéval », p.9. Infra, p. 230 sq.
10 Ibidem.
11 H.-Ch. Puech et A. Vaillant, Le traité contre les Bogomiles, op. cit., p. 130. L’édition et traduction de ces apocryphes par J. Ivanov, Livres et légendes Bogomiles.
12 E. Bozóky (éd.), Le Livre secret des cathares. Interrogatio Iohannis, p. 22.
13 E. Bozóky, Le Livre secret, p. 26 : « Explicit secretum hereticorum de Concorresio portatum de Bulgaria Nazario suo episcopo plenum erroribus » ; Tractatus de hereticis, A. Dondaine (éd.), « La hiérarchie cathare (II) », p.311 : « Item Nazarius tenet quoddam scriptum quod secretum vocat. »
14 Supra, chap. 3, p 104, infra, p. 255, et chap. 11, p 371 sq.
15 Infra, chap. 11.
16 Ce mythe cosmogonique introduit par l’apocryphe ne semble pas avoir été accepté par toutes les communautés cathares qui demeurent pour la plupart attachées au mythe inspiré de la prophétie d’Isaïe où Lucifer est un ange de lumière. Le mythe de l’Interrogatio est également attesté dans le récit de Cosmas contre les bogomiles (Traité de Cosmas, p. 77). Le récit du mythe sur les deux fils de Dieu est tiré de la lecture allégorique de la parabole de l’Évangile de Luc 16, 1-7, faisant du diable le créateur et l’ordonnateur des choses terrestres. Il a pu être inspiré de l’apocryphe « Débat du Christ avec le Diable ».
17 Voir Vision d’Isaïe dans la bibliographie ; A. Vaillant, « Un apocryphe pseudo bogomile », p.109-121.
18 E. Tisserand, Ascension d’Isaïe.
19 D’après J. Ivanov (Livres et légendes Bogomiles, p. 131), les bogomiles de Bulgarie en avaient une version en grec qu’ils avaient traduit en ancien bulgare. Le moine orthodoxe Euthyme Zygabène affirmait (PG 131, col. 44 : Confutatio et eversio impiae et multiplicis exsecrabilium Messalianorum sectae) que les messaliens s’en servaient également : « Ils disent qu’il y a une puissance supérieure qui a son trône au-dessus des sept cieux, selon l’exécrable Vision faussement attribuée a Isaïe », J. Duvernoy (trad.), La Religion des Cathares, p. 317.
20 La version de la Vision d’Isaïe utilisée par les Albigeois s’apparente à celle de la traduction éthiopienne. Des versions slaves ont pu être retouchées par les bogomiles avant d’être à l’origine de la version latine publiée à Venise, en 1522. Elle a pu également être utilisée par les cathares d’après : E. Turdeanu, « Apocryphes Bogomiles », p. 213-218.
21 Traités de la polémique catholique contre l’hérésie faisant mention de l’usage de l’apocryphe par les cathares : Liber contra Manicheos (attribué à Durand de Huesca), Ch. Thouzellier (éd.), p. 256-257 ; Jacques de Capellis, Adversus haereticos, D. Bazzocchi (éd.), p. XCIII ; Moneta de Cremona, Adversus Catharos, T. Ricchini (éd.), p. 218 ; Registre de Geoffroy d’Ablis (1308-1319), f° 43, dans Y. Dossat, Les crises de l’Inquisition toulousaine au xiiie siècle, 1959 ; Le Registre d’Inquisition de Jacques Fournier, J. Duvernoy (éd.), t. 2, p. 50-51 ; t. 3, p. 200-201, cf. E. Bozóky, « Les apocryphes bibliques », p. 446-447.
22 Les références renvoient à l’édition d’E. Tisserand, et les aspects sont soulevés par R. Nelli et D. Roche, « La Vision d’Isaïe », p. 21-22. Dans l’Interrogatio, Dieu a aussi créé la matière, le diable étant l’ordonnateur.
23 Interrogatio, Bozóky (éd.), p. 113.
24 Éd. PG 130, col. 1289 C-1332 D. Une autre édition, celle du manuscrit d’Utrecht dont la rédaction est un peu différente, est donnée par G. Ficker, Die Phundagiagiten.
25 Une datation antérieure de l’apocryphe est proposée par E. Bozóky (éd.) Interrogatio, p. 194.
28 Tableau comparatif des mythes communs aux deux récits par E. Bozóky, L’Interrogatio, p. 193.
29 La plupart des communautés cathares défendaient aussi cette opinion.
30 Les « nouveaux albanenses », à la tête desquels se place Jean de Lugio, acceptaient l’ensemble de la Bible, le récit de la Genèse inclus, en affirmant qu’il référait à un autre monde.
31 Cosmas disait (H.-Ch. Puech [éd.], Le traité de Cosmas p. 74-75), que les hérétiques entendant le diable menteur dire à Jésus (cf. Luc 4, 7) : « Je te donnerai tout cela si tu te prosternes et si tu m’adores », y ajoutaient foi et pensaient qu’il était le maître de la création divine. Les cathares qui croient en deux créateurs dès le commencement, d’après le traité attribué à Jacques de Capellis, tirent la même interprétation de Luc 4,7, à propos de la tentation du Christ par le diable.
32 Ce récit est plus près des croyances des cathares rhénans qui croyaient que les âmes étaient préexistantes à la création matérielle, les corps étant faits par le diable avec l’aide de Dieu.
33 Interrogatio, Bozóky (éd.), p. 138-139, montre que le récit de l’Interrogatio, à partir de la lecture de Jn 3,6, évoque la génération des âmes selon la croyance dans le traducianisme : toutes les âmes humaines proviennent de l’âme d’Adam qui était un ange bon enfermé dans le corps. La reproduction des corps est aussi envisagée dans l’exégèse de la citation de Jn 3,6, puisque l’Interrogatio affirme que les esprits déchus du ciel rentrent dans le corps des femmes et reproduisent la chair par la concupiscence de la chair, op. cit., p. 64 : Et adhuc ego Iohannes interrogavi dominum dicens : Domine, quomodo incipitur homo de spiritu in corpore carnali ? Dixitque mihi dominus : De lapsis spiritibus celorum ingrediuntur in corpora feminea lutosa et carnem accipiunt de concupiscentia carnis et nascitur spiritus de spiritu et caro de carne et ita finitur regnum Sathanae in hoc mundo.
34 Interrogatio, Bozóky (éd.), p. 194. La légende d’Hénoch est probablement aussi présente chez les bogomiles byzantins dans l’interprétation de l’union des fils de Dieu avec les filles des hommes, donnant naissance aux géants.
35 On notera les différents usages que les cathares italiens font de la Vision d’Isaïe. Ce sont surtout ceux de Desenzano qui finiront par interpréter le combat que mènent Dieu et le diable, au commencement, comme le combat des deux principes, du Bien et du Mal. Les cathares languedociens partagent certaines croyances résultant de la lecture commune de l’apocryphe.
36 Supra, chap. 2, p. 84 sq.
37 J.-Cl. Schmitt, « Problèmes du mythe », p. 4-6.
38 M. Lemoine, Théologie et Platonisme au xiie siècle, p. 108.
39 J.-P. Albert, p. 60.
40 A. Greco, Mitologia catara, op. cit., p. 83 ; E. Bozóky, « La part du mythe dans la diffusion du catharisme », p. 45-58.
41 Supra, chap. 6, p. 201 sq. Manifestatio Bonnacursus, éd. PL 204, col. 775 : « Nam quidam illorum dicunt Deum creasse omnia elementa, alii dicunt illa elementa diabolum creasse ; sententia tamen omnium est, illa elementa diabolum divisisse. »
42 De heresi catharorum, Dondaine (éd.), p. 306-312, et infra, Annexe I.
43 La classification est celle qui présente le traité attribué à Jacques Capellis, Summa contra haereticos, D. Bazzochchi (éd.).
44 De heresi, op. cit., p. 308.
45 Le traité attribué à Prévostin de Crémone, op. cit., p.4 sq, fait référence au diable, tandis que dans le De heresi, p. 310, il est fait mention de Lucifer.
46 Supra, p. 223 sq. Cette opinion n’est pas recueillie dans le De heresi mais se trouve dans le traité de Jacques de Capellis qui coïncide en tout avec le De heresi, et donne des informations supplémentaires.
47 De heresi catharorum, A. Dondaine (éd.), p. 310 ; Jacques de Capellis, D. Bazzocchi (éd.), p. xvii.
48 Cf. De heresi, p. 310 : Et fecit sibi evam, ut per eam faceret eum peccare. Et dicunt quod comestio ligni prohibiti fuit fornicatio. Cette opinion est partagée par les cathares de Garattus de Concorezzo. Ces communautés ont pu adopter le mythe cosmogonique de l’apocryphe Interrogatio Iohannis lequel propose une lecture du récit de Gn 2, 17 en affirmant que c’est Satan qui crée le paradis et qui introduit le premier couple, lui défendant de manger du fruit. C’est ensuite sous la forme du serpent que le diable s’unit à Ève et que de leur union naît Caïn. C’est donc le diable qui pousse le couple au péché en leur transmettant la concupiscence. L’interprétation de l’apocryphe tend donc aussi à dégager l’homme de la responsabilité première du péché ou de la désobéissance envers Dieu que lui attribuaient les catholiques et les cathares. Cette interprétation de l’origine du péché dans le paradis, influencée par l’apocryphe, est attestée chez Jacques de Capellis, Summa, D. Bazzocchi (éd.), p. xxviii ; Bonacursus, col. 775-776 ; De confessione hereticorum, A. Dondaine (éd.), p. 272 ; Salvo Burci, Liber supra stella, I. Da Milano (éd.), p. 314 ; DISPUTATIO, E. Martene (éd.), col. 1710-1711 ; Moneta de Cremona, Adversus Catharos, p. 146. Le diable est à l’origine de la concupiscence charnelle ignorée des hommes. Un mélange des deux interprétations paraît avoir été fait par certaines communautés cathares italiennes, d’après l’information de DISPUTATIO, Martene (éd.), col. 1710-1711 : Credere debemus quod lignum quod est in medio paradisi est vulva mulieris ; de quo dictum est, de ligno scientiae boni et mali ne comedas ; id est noli fornicari cum muliere ; sed serpens, id est diabolus, primo comedit de hoc ligno, quia fornicatus est cum Eva ; Salvo Burci, Liber supra stella, op. cit., p. 314.
49 De heresi catharorum, Dondaine (éd.), p. 310 : Et secundum quosdam, sicut caro a carne, ita spiritus a spiritu propagatur, iuxta illud ewangelii : « Quod natum est a carne caro es, et quod natum est a spiritu spiritus est… » Quidam alii illorum, hanc sententiam improbantes, dicunt omnes spiritus salvandos simul creatos esse et paulatim corporibus humanis infundi voluntate dei… Qui vero dicunt omnes spiritus salvandos simul creatos, asseverant quod illi spiritus qui ceciderunt incorporantur non salvandi, et ita de corpore in corpus procedunt. Et hoc erit usque ad consummationem seculi. Jacques de Capellis, p. xxxviii : Alii autem dissentientes a predictis credunt quod deus in initio mundi post casum angelorum tot spiritus creavit simul quot fuerunt illi qui ceciderunt et autumant quod per diversa temporum secula illos spiritus singillantim humanis infundit corporibus et isti salvantur tantum et non illi spiritus qui de celo ceciderunt. Fabulantur adhoc quod spiritus illi apostate quod demones dicuntur incorporantur sed nunquam penitenciam faciunt et exeuntes de corporibus alia intrant corpora et hoc erit usque ad finem mundi. Rainier Sacconi, Summa contra catharos, op. cit., p. 59 : quod dicunt quod anime sunt create a deo ante mundi constitutionem et quod tunc etiam peccaverunt.
50 La version orthodoxe, qui remonte à Augustin et à Grégoire le Grand est que l’homme est destiné à remplir les places abandonnées aux cieux par les anges déchus, cf. P. Faure, « Anges », p.45.
51 Tractatus de hereticis, Dondaine (éd.), p. 313 : « Opinione bagnolensium triplex est. Et dicunt de creacione et formacione sicut illi de Concorezo. Sed de angelis qui peccaverunt in celo, dicunt quod alii peccaverunt consenciendo voluntarie draconi, et isti numquam redibunt neque unquam salvabuntur, et non sunt demones nisi isti. Alii fuerunt extracti per draconem violenter, et isti soli salvabuntur de illis qui peccaverunt. Et spiritus Ade et ève fuerunt de illis qui fuerunt extracti violenter. Et dicunt quod de spiritibus Ade et ève traducuntur alii spiritus, ad supplentdam et restaurandam ruinam malorum spirituum qui peccaverunt voluntarie ; et fuerunt in corporibus a diabolo, spiritus scilicet Ade et Ève. Et illa traducio spiritus ex spiritu est ex natura, sicut corpus ex corpore, et planta ex planta, diabolo tamen operante. »
52 De heresi… p. 311 ; Jacques de Capellis, p. cxii ; Pierre Martyr, Summa, T. Käppeli (éd.), p. 323 ; Disputatio, E. Martene (éd.), col. 1722 ; Liber supra stella, Milano (éd.), p. 313 ; Moneta de Cremona, Adversus Catharos, p. 233.
53 De heresi…, p. 311.
54 The Summa contra haereticos, Garvin et Corbet (éd.), p. 46 : caput III : « Opinio hereticorum, qui dicunt Christum non habuisse veram carnem ; p. 49 : Item, in epistola ad romanos (8, 3) : Deus Filius suum mittens in similitudinem carnis peccati de peccato dampnavit peccatum. Hic dicitur in “similitudine” carnis et non “in veritate”. Quare non habuit veram carnem. »
55 Jacques de Capellis, p. XVIII : « Versipellis si quidem et erronea eorum credulitas Christum filium dei angelum et creaturam et non deum coaeternum patri et spiritui sancto esse spurcissimo ore confitentur ». Bonnacursus, Manifestatio, col. 777 : « non credunt Filium aequaleme Patri, quia dixit : “Pater major me est” (Jn 14). » Pierre Martyr, Summa contra haereticos, p. 321 : « Item blasphemant quod non fuerit idem in substantia cum patre et spiritu sancto nec illis aqualis persona… quidam illorum autumant quod fuerit simpliciter angelus… Item alii de illis garriunt quod ipse non fuit angelus neque deus, sed dei filius. Quidam autem vocant eum deum, sed non patri equalem. »
56 A. Dondaine, « Hugues Ethérien et Léon Toscan », p.67-134. Le traité méconnu d’Achard de Saint-Victor, De Unitate et pluralitate, qui affirmait que la pluralité des créatures provient de la pluralité divine, a pu avoir aussi un certain retentissement dans le milieu dissident. Une étude du traité : M. Ilkhani, La philosophie de la création chez Achard de Saint-Victor.
57 Garvin et Corbet (éd.), p. 185-190.
58 De heresi, p. 311 : « Et in iudicio erunt eiusdem numeri boni et mali ; boni supplebunt locum illorum, mali vero habebunt penam eternam. »
59 Pour la correspondance, A. Dondaine, « Hugues Ethérien », p. 106 sq.
60 De heresi, p. 311.
61 The Summa contra haereticos, Garvin (éd.), p. 27 : caput II « Cathari. Quod lex vetus a diabolo data est et nullus ante christum salvatus. »
62 Ibid., p. 33 : « Item, dicitur in evangelio Mathei (11,12) : A diebus Iohannis Baptiste regnum celorum vim patitur. Ergo ab eo tempore ceperunt homines sibi vim inferre propter regnum celorum ; ergo tunc ceperunt mereri regnum celorum ; ergo antea non merebantur, et sic non salvabantur. »
63 De heresi, p. 312. Moneta de Cremona, Ricchini (éd.), p. 315-328.
64 Voir texte en Annexe I.
65 De heresi catharorum, p. 310. Le même exposé, sans mention de l’esprit à quatre faces, se trouve dans le traité attribué à Jacques de Capellis, op. cit., p. xxvii-xxviii : « Adhuc fabulantur quod ipse formavit corpus ade et eve sed corpus ade quod prius formavit ex terra non potuit vivificare. Sed dicunt quidam, quod deus omnipotens ipsum corpus inspiravit et vivificavit nec tamen certum de vivificatione et ispiratione corporis ade valemus dicere quod ipsi credant… pretera dicunt quod deus pater misit bonum angelum ad videndum qualiter lucifer distinxerat elementa et quod operatus fuerat ex eis. Lucifer vero apprehensum eum angelum per virtutem oppressit et posuit eum in corpus quod formaverat suffocando ipsum. Istud ita esse factum confirmant per similitudinem illam quam Christus dixit in evangelio Matthei (cf. Mat. 18,23-35). Ideo assimilatum est regnum celorum homini regi qui voluit rationem ponere cum servis suis etc. et infra egressus servus ille invenit unum de conservis suis qui debebat ei centum denarios et tenens suffucabat eum dicens redde quod debes. Conservo eius misericordia ab eo petente misereri noluit, sed abiit et misit eum in carcerem quam predictam parabulam sic exponunt. Servus ille qui debebat decem milia talenta fuit lucifer qui in celo peccavit dominus dimisit debitum ei idest sapientam et alia naturalia non abstulit ei. Egressus servos idest lucifer de celo proiectus invenit unum de conservis suis, scilicet angelum bonum quem supra diximus, a Deo missum et tenens suffocavit eum et posuit in carcerem idest ipsum corpori quod formaverat de terra associavit et ita vivificatum est corpus ade. »
66 Supra tableau comparatif sur les récits mythologique de l’Interrogatio.
67 Les bogomiles de Byzance, d’après le récit d’Euthyme Zygabène (supra tableau), affirmaient que le diable avait ordonné les éléments après avoir été expulsé du ciel, mais qu’il avait encore les attributs créateurs. Dieu les lui ôta ensuite. Le récit cosmogonique des cathares de Garattus a pu donc s’inspirer de plusieurs récits mythologiques, voire les fusionner.
68 Supra, l’opinion des cathares de Caloiannes, de Mantoue.
69 De heresi, p. 310. Jacques de Capellis, p. xxxviii : « Dicunt enim… pars illorum solos angelos qui de celo ceciderunt esse salvandos de quibus superius disseruimus. »
70 Pierre Martyr, op. cit., p. 325 : « Alii vero qui negant duo esse principia… opponuntur quod deus preposuerit eum (à Satan) aliis angelis in prelatum, sed quia male se habuit in illa prepositura volebat eum eicere deus et ille petiit a deo misericordiam » ; Moneta de Cremone, p. 110 : « Si patientiam inme habueris, idest si me permiseris facere, ego tot homines faciam ex quibus numerum angelorum tuorum, quod tibi abstuli, supplere poteris », cf. E. Bozóky, Interrogatio, p. 118.
71 D’après le De heresi, p. 310, ils partagent cette opinion avec les cathares de Caloiannes. Jacques de Capellis, p. xxviii : « Corpus vero mulieris de costa ade dormientis ut in genesi legitur factum esse credunt… Peccatum vero ade suasu serpentis hoc modo factum esse delirant. Dicunt enim serpentem accessisse mulieri et cum cauda eam adulterasse et ita libidinosum pruritum carnis in eas infundisse de quo coitu quidam illorum ortum esse cain suspicantur. Mulierem vero in luxuria assuefacta ad Adam ivisse et ei qualiter secum coiret ostendisse et suasisse dicunt, et ita a serpente decepti peccaverunt. Istum esse esum ligni scientie boni et mali autumant… » Un récit semblable dans la Disputatio inter catholicum et paterinum…, Doat, vol. 36, fos 242 v°-309 v°. Supra, p. 234, n. 46.
72 De heresi, p. 311.
73 De heresi, p. 306-308.
74 Pierre Martyr, p. 313. À propos de la controverse à Byzance et en Occident sur la Trinité, supra, n. 54 (cf. A. Dondaine, « Hugues Ethérien et Léon Toscan »).
75 De heresi, p. 311-312.
76 Interrogatio, Bozóky (éd.), p. 27 sq, où l’auteur présente une étude de l’apocryphe, de son introduction en Italie vers 1190, et de la durée de l’autorité de Nazarius qui l’avait introduit à Concorezzo (il est mort après 1233-1235), ainsi que des différents mythes et influences d’autres textes apocryphes véhiculés dans l’Interrogatio. D’après Bozoky, Nazarius se serait rendu en Bulgarie et son objectif à la tête de la communauté de Concorezzo aurait été de confirmer les doctrines de son groupe par le « secret » des Bulgares.
77 Supra, p. 238 sq.
78 Sept comme dans la Vision d’Isaïe, supra, p. 221 sq.
79 G. Ficker (éd.), p. 91.
80 Supra, chap. 5, p. 152 sq.
81 G. Ficker (éd.), p. 91, et supra tableau. Lecture des cathares attestée par Moneta de Cremona, Adversus Catharos, op. cit., p. 111.
82 De heresi, p. 309. De même, chez les cathares languedociens : Liber contra manicheos, Ch. Thouzellier (éd.), p. 297-298.
83 Jacques de Capellis, op. cit., p. vii-viii ; Liber supra stella, p.313 ; Pierre Martyr, p. 325-326 ; Moneta de Cremone, p.4 ; Rainier Sacconi, p. 51. Chez les cathares languedociens : Alain de Lille, col. 318 ; Manifestatio haeresis, p. 269.
84 Pour Garattus Dieu avait envoyé un ange bon pour aider le diable à organiser ce monde-ci : De heresi, p. 310 ; Liber supra stella, p. 339 ; Rainier Sacconi, p. 58 ; Profession de foi de cathares florentins, J. Guiraud (éd.), p. 456, et infra, Annexe II.
85 Bonacursus, Manifestatio, col. 777 : Omnes stellas credunt esse daemones ; Moneta de Cremone, p. 110.
86 Le mythe de la création du corps par le diable est attesté aussi chez les bogomiles, cf. E. Bozóky, p. 129, 131, citant Euthyme de la Peribleptos, Epistola, G. Ficker (éd.), p. 35 et Euthyme Zygabène, Narratio, G. Ficker (éd.), p. 92, ainsi que le Synodique de l’empereur Boril, H.-Ch. Puech (trad.), Le traité de Cosmas, p. 345. D’après Euthyme de la Péribleptos, les bogomiles d’Asie Mineure racontaient que Satan avait dérobé l’âme à Dieu sans réussir à l’insuffler dans le corps. Le mythe rapporté par Euthème Zygabène dit que Satanael, n’ayant pas réussi à insuffler son propre esprit à Adam, en appelle au Père dont l’esprit anime Adam. Pour les cathares de Concorezzo, du temps de Garattus, le diable enferme un ange bon envoyé par Dieu dans le corps de boue d’Adam, d’après De heresi, p. 310 : Et dicunt quod lucifer ille formavit de limo terre formam ade et in illa forma vi suffocavit illum bonum angelum. Manifestatio, op. cit., col. 775 : Dicunt etiam eumdem diabolum Adam de limo terrae fecisse, et quemdam angelum lucis in eo summa vi inclusisse ; Jacques de Capellis, op. cit., p. xxvii ; Pierre Martyr, op. cit., p. 325 : Et iste (le diable) eiectus in machina mundi fabricavit in ea duo corpora humana, sed cum per XXX annos vitalem spiritum istis corporibus infundere non posset, deus duos angelos de suis qui diabolum occulte diligere videbantur ad preces illorum et diaboli concessit eidem.
87 Noter l’interprétation différente des cathares allemands pour qui c’est Dieu et non le diable qui défend de manger du fruit du milieu du Paradis, le fruit étant aussi identifié à l’acte de chair. Cette identification est attestée dans De heresi, p. 310 ; Manifestatio, col. 776 ; Disputatio, col. 1710-1711 ; Liber supra stella, p. 314 ; Moneta de Cremone, p. 145.
88 Jacques de Capellis, p. xxviii : « Dicunt enim serpentem accessisse mulieri et cum cauda eam adulterasse et ita libidinosum pruritum carnis in eam infundisse de quo coitu quidam illorum ortum esse cain suspicantur » ; Manifestatio, col. 775-776 : « Evam discunt fecisse (par le diable), cum qua concubuit, et inde natus est Caïn » ; Liber supra stella, p. 314 : « Serpens posuit caudam in naturam ève et concepit Caim » ; Disputatio, col. 17101711 ; Moneta de Cremone, p. 146 : « Dicunt etiam cain natum ex concubitu Ève et serpentis. » D’après E. Bozóky, op. cit., p. 135, dans la tradition juive et rabbinique il existe aussi le mythe selon lequel Satan, sous la forme d’un serpent, s’unit à Ève et engendre avec elle Caïn.
89 Jacques de Capellis, p. xxxviii : « Alii vero animas ex traduce esse dicunt credentes quod sicut corpora a corporibus propagantur ita ab animabus parentum filiorum animae procreantur » (cf. Jean 3, 6). Des traités plus tardifs attestent du traducianisme des âmes défendu par les cathares de Concorezzo, à partir du mythe de l’introduction de l’ange bon dans le corps fait par le diable et l’interprétation de Jean 3, 6 : Liber supra stella, I. Da Milano (éd.), p. 314 : « Item dicunt quod humana generatio omnis descendit totam ab Adam saecundum carnem et secundum spiritum, scilicet quod omnes nostri spiritus descenderunt ab angelo quam posuit Lucifer cum socio suo qui habebat IIII facies in Adam ; unde dicunt, quod natum est ex carne carno est et quod natum est ex spiritu spiritus est. » Moneta de Cremone, p. 110 : « Credunt enim, et dicunt spiritum Adae Angelum fuisse, ex quo spiritu omne genus hominum propagatur super faciem terrae » ; p. 129 : « Et dicunt quod per coitum viri et mulieris, sicut caro est ex carne, ita spiritus ex spiritu, et dicunt, quod ex semine Angelico, scilicet ex spiritu Adae omnes animae traductae sunt » ; Rainier Sacconi, affirme que les cathares de Concorezzo qui ne suivent pas les opinions de Nazarius, donc probablement ceux de Desiderius, croient que toutes les âmes se génèrent par traducianisme à partir de l’ange que le diable avait mis dans le premier corps humain. Cette opinion est en contradiction avec celle plus ancienne du De heresi, qui présente les cathares de Concorezzo, au temps de Garattus, comme étant pré existentialistes. Rainier Sacconi a pu ignorer cette croyance plus ancienne des cathares de Concorezzo avant Nazarius, en exposant la situation des croyances à son époque. Tractatus de hereticis, p. 313 : « Et dicunt quod de spiritibus Ade et Ève traducuntur alii spiritus… Et illa traducio spiritus ex spiritu est ex natura, sicut corpus ex corpore, et planta ex planta, diabolo tamen operante. »
90 Tertullien (De anima, A. Reifferscheid, G. Wissowa [éd.], CSEL 20, 1890), cf. E. Bozóky, p. 138.
91 G. Ficker (éd.), p. 93 ; PG 130, col. 1297, supra tableau comparatif.
92 Origène, In Numeros, Homilia XII, 4, éd. PG 12, col. 664, voit déjà Satan comme le prince de ce monde, non parce qu’il l’aurait créé mais parce que dans ce monde il y a beaucoup de pécheurs, il est le prince des pécheurs, cf. E. Bozóky, p. 141. L’interprétation est attestée chez les cathares italiens avant la scission, dans le chapitre premier consacré à la création du traité attribué à Prévostin de Crémone, et aussi chez les cathares languedociens, d’après le « Traité cathare anonyme ».
93 Supra, les cathares de la communauté de Mantoue (sclavini), au temps de Garattus, p. 238 sq. Jacques de Capellis, p. CXII ; Pierre Martyr, p.323 ; Liber supra stella., p. 313 ; Moneta de Cremone, p. 233.
94 G Ficker (éd.), Narratio, p. 93, PG 130, col. 1301, cf. E. Bozóky, p. 153-154.
95 J. Bonsirven, La Bible apocryphe, p. 263, cf. E. Bozóky, p. 169.
96 Une interprétation intermédiaire me paraît être celle défendue par les bogomiles byzantins, d’après le polémiste Euthyme Zygabène (supra, p. 223 sq.) lorsqu’ils affirmaient à propos des places que les anges déchus avaient laissées dans le ciel, que Satan avait promis à Dieu de les regarnir avec la descendance de l’homme.
97 L’abîme de feu, image de l’enfer probablement, où seront jetés après le Jugement les pécheurs, est attestée dans Pierre Martyr, op. cit., p. 328 : mundus semper ardens infernus erit.
98 La plupart des cathares se montrent d’accord pour affirmer que la Loi de l’Ancien Testament est une mauvaise loi, ce qui ne les empêche pas d’accepter l’Ancien Testament. Un aperçu des témoignages dans E. Bozóky, p. 149-150.
99 Interrogatio, E. Bozóky (éd.), p. 70. Liber supra stella, p. 318 ; Pierre Martyr, p. 323 ; Moneta de Cremone, p. 231 ; Tractatus, p. 311.
100 De heresi, p. 312 ; Manifestatio, col. 777 ; Disputatio, Martene (éd.), col. 1726 ; Moneta de Cremone, p. 4.
101 Jacques de Capellis, p. clxiii ; Manifestatio, col. 777 ; Moneta de Cremone, p. 317. Dans le traité cathare contre le mariage, inséré dans le traité de Moneta de Crémone (p. 315-328), l’interdiction paraît concerner l’ensemble des chrétiens, les croyants et le clergé cathare.
102 Voir chap. 5 et 10.
103 Origène, In Mattheum 85, éd. PG 13, col. 1734-1735 : E. Bozóky, p. 163.
104 Il serait mort avant Nazarius et fut enterré à Gattedo. Ses ossements furent brûlés, comme ceux de Nazarius, en 1254 : A. Dondaine, « La hiérarchie cathare en Italie (II) », p. 292.
105 Moneta de Cremone, p. 248 sq. Le manuscrit de Moneta Lat. 3656 BN Paris, contient davantage de mentions sur Desiderius que la copie éditée par Ricchini ; Thomas d’Aquin, Contra impugnantes Dei cultum, éd. S. Thomae Aquinitas Opuscula omnia, P. Mandonnet, Paris, 1927, t. 4, p. 78, cf. Dondaine (II), op. cit., n. 116.
106 Tractatus, p. 311, l’auteur affirme que Desiderius, contrairement à Nazarius, croyait que le Christ avait eu une âme, en ce sens il se rapprochait de l’opinion catholique concernant les deux natures du Christ, divine et humaine. Pour Nazarius, le Christ était un ange, donc il avait essentiellement une nature divine mais il n’était pas égal en essence à Dieu.
107 Moneta de Cremone, p. 347, 357, cité par J. Duvernoy, La Religion des cathares, p. 119.
108 D’après Rainier Sacconi, p. 58 : « Item icsti omnes dampnant Moysen, et ex eis multi dubitant de Abraham, Ysaac et Iacob, et ceteris patriarchis et etiam prophetis in speciali, et multi ex eis modo bene credunt de beato Iohanne Babtista quem olim omnes dampnabant. »
109 Ph. Faure, « Anges », p. 49.
110 Liber supra stella, I. Da Milano (éd.), p. 323. Supra, chap. 6, p. 204.
111 Rainier Sacconi, p. 50-51.
112 Jacques de Capellis, p. I-XIV ; De heresi, p. 309-310.
113 Jacques de Capellis, p. i-ii ; Pierre Martyr, p. 320 ; Moneta de Cremone, p. 3, 22 ; Rainier Sacconi, p. 51.
114 De heresi, p. 309 mentionne la parabole de Lc 16,1.
115 Jacques de Capellis, p. VII : « Quod autem in celum ascendit probant ex auctoritate Isaïe ubi dicit in celum conscendam. »
116 De heresi, p.309 : « Et tunc dicunt factum esse prelium magnum in celo » ; Jacques de Capellis, p. vii-viii ; Pierre Martyr, p. 325 ; Liber supra stella, p. 313 ; Moneta de Cremone, p. 4 ; Rainier Sacconi, p.51 : « Item, quod diabolus cum suis angelis ascendit in caelum et facto ibi proelio cum Michaele archangelo et angelis boni dei… »
117 Moneta de Cremone, J. Duvernoy (trad.), La Religion, p. 135.
118 Jacques de Capellis, p. ix ; Rainier Sacconi, p. 56.
119 Jacques Capellis, p. xciii : Addit quoque quidam illorum omnes prophetas esse dampnatos preter ysaiam : habent enim quemdam libellum ysaieae in quo continetur quod spiritus ysaiea corpore raptus usque ad VII celos deductus est. Le récit cosmogonique de Jacques de Capellis coïncide avec celui, plus abrégé, du De heresi pour les cathares de l’Église de Desenzano. Annexe I, infra, p. 387 sq.
120 Rainier Sacconi, p. 51 : Item quod trinitas, scilicet pater et filius et spiritus sanctus, non est unus deus, sed quod pater est maior filio et spiritu sancto.
121 De heresi, p. 309 ; Jacques de Capellis, p. ix ; Moneta de Cremone, p. 4. Au Moyen Âge, les juifs sont dépossédés de l’identification avec le nom d’Israël qui signifie « l’homme qui voit Dieu ». N’ayant pas vu Dieu en Jésus, le peuple juif ne peut plus s’appeler Israël. L’idée remonterait à Philon d’Alexandrie, cf. G. Dahan, La polémique chrétienne contre le judaïsme, p. 128.
122 Rainier Sacconi, p. 52 : « Item quod mundus iste numquam habebit finem. Item quod iudicium futurum iam factum est nec amplius fiet. »
123 Jean Scot Erigène affirmait déjà que l’enfer ne se trouvait pas dans l’au-delà mais dans ce monde-ci.
124 Rainier Sacconi, p. 51-52.
125 Ibid., p. 57 : « Quod Iohannes de Lugio fecit librum de erroribus. Siquidem blasphemias et errores predictos et multos alios quos longum esset et etiam michi tedium ennarrare, finxit sepedictus Iohannes de Lugio heresiarcha, et ex eis compilauit quoddam uolumen magnum X quaternorum, cuius exemplarium habeo et per legi et ex illo errores supradictos extraxi. »
126 Les références des différentes éditions sont présentées dans la bibliographie.
127 Rainier Sacconi, p. 52-53. Livre des deux Principes, Ch. Thouzellier (éd.).
128 Rainier Sacconi, p. 54 : « Item intelligit quod bonus deus habeat alterum mundum in quo sunt homines et animalia et omnia similia istis visibilibus et corruptibilibus creaturis, et ibidem fiunt coniugia et fornicationes et adulteria ex quibus procreantur infantes, et quod etiam turpius est, quod populus boni dei duxerunt contra preceptum ipsius ibidem filias alienigenas in uxores, id est filias alieni dei sive malorum deorum, et ex tali coitu inhonesto et prohibito nati sunt gigantes et multi alii diversis temporibus. »
129 Ibid., p. 54 : « Un deus bonus creavit suas creaturas sine malitia… Ad hoc autem pretermittende sunt multe blasphemie quas ipse Iohannes dicit, videlicet quod deus non est omnipotens. »
130 Ibid., p.55 : « Item quod alteruter agit in alterutrum ab eterno, et quod causa mala, id est deus malus, agit in deum verum et in eius filium atque in cuncta eius opera ab eterno. »
131 Ibid., p. 53 : « Quid sit creare secundum Iohannem de Lugio. Creare secundum eum est ex aliqua preiacenti materia aliquid facere, et sic semper sumitur et non ex nichilo. »
132 Ibid., p. 53 : Et distinguit creare triplex : primo, de bono in melius… Secundo dicitur creare de malo in bonum… tercio dicitur creare ex malo in peius facere. La croyance dans les trois types de création se trouve également dans le Livre des deux Principes, Ch. Thouzellier (éd.), p. 238-268 ; R. Nelli (éd.), p. 120 sq.
133 Ibid., p. 55 : « Ad predictum facit aliud etiam quod ipse dicit, scilicet quod nichil est quod habeat liberum arbitrium, etiam deus summus, qui etiam non potuit perficere suam voluntatem propter resistenciam hostis sui. »
134 Ibid., p. 57 : « Item quod in predicto mundo totum humanum genus incurrit in mortem propter peccatum cui obedivit, quod peccatum appellatur a dicto Iohanne principium et causa omnium malorum, sicut sepe dictum est supra. »
135 Rainier Sacconi, p. 57 : « […] et quod Christus natus est ex patribus secundum carnem antiquis supra nominatis, et quod vere assumpsit carnem ex beata Virgine, et vere passus est, crucifixus, mortuus et sepultus, et resurrexit tercia die, sed putat quod omnia predicta fuerunt in alio superiori mundo et non in isto ».
136 Ibid., p. 57 : « […] anime descenderunt necessario in infernum, id est in hunc mundum, et ad hunc infernum descendit Christus, ut auxiliaretur eis ».
137 Sur ce point, Rainier Sacconi ne fait pas de mention précise des opinions de Jean de Lugio. Je le déduis de son exposé des croyances des cathares de Desenzano, au tout début, Rainier Sacconi, p. 50 : « De propriis opinionibus Albanensium. Supra ostensum est de communibus opinionibus et sacramentis sive de ministeiis Catharorum. »
138 Ibid., p. 56 : « Item credit quod anime dei transmittantur de corpore in corpus, et quod omnes in fine liberabuntur a pena et culpa. »
139 Ibid., p. 57 : « Item credit quo ibidem fiet resurrectio mortuorum, scilicet quod unaqueque anima dei recipiet proprium corpus. »
140 R. Nelli (éd. et trad.), Écritures cathares, rééd. A. Brenon, p. 154.
141 Rainier Sacconi, p. 57 : « Item iste Ioannes recipit totam Bibliam, sed putat eam fuisse scriptam in alio mundo et ibidem fuisse formatos Adam et Evam… Item credit quod Noe, Abraham, Ysaac et Iacob, et ceteri patriarche, et Moyses et Iosue et omnes prophete, et beatus Iohannes Babtista placuerunt deo, et quod fuerunt homines in alio mundo. »
142 Les références scripturaires sont soigneusement recueillies dans le traité de polémique italien probablement le plus ancien, attribué à Prévostin de Crémone, Garvin, Corbett (éd.). L’auteur dédie cinq chapitres aux cathares, ne faisant pas encore mention de leur division.
143 Jacques de Capellis, p. viii.
144 J.-P. Galibert, « Fondation de la pensée cathare : la métaphysique des deux principes », Cahiers d’Histoire, n° 70, 1998, p. 49-59 ; F. Martineau, « Deux principes antagonistes et un sauveur ; les cathares italiens du xiiie siècle et le Liber de duobus principiis », Heresis, n° 29, 1998, p. 7-29.
145 M.-D. Chenu, « L’homme, la nature, l’esprit », p. 123-130. Liber de duobus principiis, Ch. Thouzellier (éd.), II, 1.
146 Guillaume d’Auvergne, De Universo, t. 2. Écritures cathares, p. 111, propose, à mon sens à tort, d’identifier maître Guillaume avec l’ancien chanoine de Nevers passé à l’hérésie et réfugié dans le Midi de la France sous le nom de Théodoric.
147 Livre des deux Principes, Ch. Thouzellier (éd.), p. 218-219.
148 Avicebron, Fons vitae, I, 7, p. 10, 2 : « Quicquid enim cepit id non habere causam impossibile est » dans Livre des deux Principes, op. cit., p. 207.
149 Al Kindi, Liber de intellectu (éd. A. Nagy, Beiträge zur Gesch. der Philosophie des Mittlelalters II, 5, Münster, 1897, p. 5, I, 14-17) : « Omne enim quod exit de potentia ad effetum eget causa qua trahatur ad effectum », dans Livre des deux Principes, op. cit., p. 207.
150 Avicebron, Fons vitae, III, 43, p. 176, 25-27 : « Oportet aliquid prius esse quam agat », dans Livre des deux Principes, Ch. Thouzellier (éd.), p. 207.
151 Aristote, La Métaphysique, P. MATHIAS (éd.). Éd. Agora, Les classiques, 1991, Theta 5, p. 150.
152 Dans la démarche de rationalisation de la foi, Jean de Lugio prenait une direction opposée à celle des cathares de Concorezzo.
153 A. Boureau, Satan hérétique, p. 127-130.
154 Guillaume d’Auverne, De l’âme (VII, 1-9), Intr. trad. et notes par J.-B. Brenet, Paris, Éd. J. Vrin, 1998, p. 8 :la thèse d’Aristote sur l’intellect défend que « l’âme humaine est doublement illuminée : par l’irradiation d’une intelligence agente séparée et emplie de formes, et par le monde d’en bas, en vertu d’un processus d’abstraction ou de dépouillement des signes sensibles ».
155 Livre des deux principes, Ch. Thouzellier (éd.), p. 399-401.
156 A. Boureau, Satan hérétique, p. 132.
157 Supra, chap. 6, p 196.
158 Peu d’études ont été consacrées à la réception de l’œuvre du Pseudo-Denys dans l’Occident latin. Étude récente de cette influence, principalement des textes, tels que la Hiérarchie céleste et la Hiérarchie ecclésiastique à partir des interprétations de Jean Scot Erigène au ixe siècle, par D. Iogna-Prat, « Penser l’Église, penser la société après le Pseudo-Denys l’Aréopagite ». L’auteur relève l’importance de l’apport dionysien qui articule enseignement scripturaire et cosmologie néo-platonicienne pour offrir une théorie globale de l’ordre du monde.
Notes de fin
26 La traduction est de J. Duvernoy, La Religion des cathares, p. 318-325.
27 Ce mythe a pu être tiré du Livre d’Hénoch, cf. H.-Ch. Puech, Le traité de Cosmas le Prêtre.
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Les catharismes
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