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Chapitre VI. L’expansion du catharisme en Italie
p. 193-213
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Index géographique : France
Texte intégral
Introduction
1Les terres de l’Empire et du nord du Royaume de France viennent d’être parcourues. Mais l’espace de diffusion du catharisme est avant tout méridional, plus précisément italien et languedocien.
2Si une synthèse historique étudiant de manière approfondie la dissidence dans les territoires italiens fait encore défaut, depuis une vingtaine d’années de solides études régionales ont toutefois apporté des éclairages nouveaux1.
3Le catharisme en milieu italien, son implantation et son développement au xiie et xiiie siècles, principalement dans le nord et le centre de la péninsule, sont étroitement liés au contexte de lutte entre les pouvoirs des communes, la Papauté et l’Empire2. L’arrière-plan politique, social, économique et culturel de l’Italie expliquent l’originalité, la force et la richesse du mouvement dissident dans ces territoires. Par rapport à d’autres régions méridionales comme le Languedoc, un trait spécifique du phénomène dissident dans ces terres est son implantation dans le milieux urbain, ce qui ne doit pas étonner, l’Italie étant « une terre des villes3 ». Face à d’autres espaces de la Chrétienté occidentale, ici « toute campagne fait partie d’une ville et avec le temps, il n’y aura plus de petite ville qui ne tombe sous l’emprise ou sous l’influence d’une ville dominante4 ». Un autre trait de la dissidence cathare en Italie, conséquence du premier, est d’offrir l’exemple le plus élaboré de participation de la dissidence au processus de rationalisation du christianisme qui préoccupe très certainement ses maîtres depuis la naissance du mouvement. Une des raisons qui permettraient d’expliquer le particularisme italien (aussi sous l’angle de la dissidence) est, comme l’avance Anna Galleti, le fait que, face aux villes médiévales du royaume de France qui gardent leur référence par rapport à l’idée d’un État centralisé, la ville italienne correspond à une réalité géographique, économique et politique, et elle produit sa propre culture5.
Lieux privilégiés d’implantation et ralliement social de la dissidence
4C’est probablement à la période de crise, de passage du premier âge des communes, fin xiie siècle, au deuxième, qui caractérise le xiiie siècle, que la dissidence fait son lit dans les territoires italiens.
5Des études locales ont montré que les lieux privilégiés pour l’implantation des communautés cathares ont été, pour la Lombardie, les petites villes des contados proches des principales villes et les villes elles-mêmes. C’est le cas de la communauté de Concorezzo, dans le contado de Milan, de celle de Desenzano sur le lac de Garde, entre Vérone et Brescia, de celle de Mantoue qui se déplace à Bagnolo San Vito puis, au dernier tiers du xiiie siècle, à Sirmione – probablement à cause de la politique antihérétique des Scaligeri de Mantoue. C’est aussi le cas, dans le centre de l’Italie, dans les grandes villes comme Florence et Orvieto. Tandis que dans les régions de collines, les communautés dissidentes se seraient plus volontiers installées entre la montagne et la plaine, exemples de Trévise, Vicenza, Bologne, Modène et Pavie6.
6Concernant les régions plus méridionales de la péninsule italienne, la présence des cathares est peu attestée, exception faite du témoignage de Joachim de Flore. À la fin du xiie siècle, dans le livre III de son Expositio in Apocalipsim, le cistercien dénonce la présence de cathares en Calabre, avec lesquels il semble être entré en discussion7.
7Phénomène à dominance urbaine en Italie, le catharisme s’est vu parfois localisé dans les zones suburbaines, dans les quartiers qui surgissent grâce au développement démographique. Les communautés sont alors liées aux activités artisanales concernant le travail du cuir8. Dans d’autres villes, elles se regroupent dans le centre où sont mentionnées des « maisons de patarins » (domus patarinorum), comme à Vicenza, Modène, Vérone et Rimini9.
8En Italie, le catharisme attire principalement la bourgeoisie urbaine – commerçants, entrepreneurs, prêteurs et notaires –, et des artisans, surtout ceux qui exercent les métiers du cuir mais aussi les tisserands, les forgerons, les meuniers, et enfin des taverniers et des aubergistes10. Certaines familles de la noblesse soutiennent les hérétiques, cas des Ezzelino à Milan, des Farinata degli Uberti à Florence, de certains membres de la famille Aldighieri à Ferrare, des da Romano à Padoue ou des Gallo à Vicenza11.
9Quelques familles sympathisantes du catharisme s’étaient ralliées au parti de l’empereur (Gibelins), ce qui n’autorise pas à faire l’amalgame entre catharisme et gibelinisme12. Comme dans le Languedoc, les raisons du ralliement social au catharisme évoluent en Italie, entre les xiie et xiiie siècles. Ainsi, l’adhésion plus ou moins affichée de la noblesse urbaine à la dissidence, dont l’essentiel du patrimoine se trouvait dans les castra du contado, a dû être particulièrement forte au xiie siècle, pendant les luttes entre l’Empereur et la Papauté pour le contrôle du gouvernement des villes, les nobles cherchant eux mêmes à se placer. Mais si, plus tard, au temps de la persécution, les campagnes sont devenues plus sûres que les villes, le ralliement des paysans au catharisme n’en paraît pas pour autant notoire.
10Un ultime aspect doit être évoqué à propos de l’organisation des communautés dissidentes en Italie. Contrairement aux communautés languedociennes organisées en églises locales ayant des frontières diocésaines plus ou moins précises, l’organisation des communautés italiennes n’est pas différenciée. Ainsi, il est possible de trouver des diacres, voire des évêques, de communautés différentes dans la même ville. Celles de Desenzano et de Concorezzo avaient leurs diacres respectifs dans les villes de Crémone, Alexandrie, Brescia et Plaisance13. Attestée dans la Lombardie, l’Émilie et la Marche de Trévise, la cohabitation a dû faciliter les rencontres et les discussions entre maîtres et adeptes d’écoles différentes, ce qui a certainement enrichi le processus de rationalisation, particulièrement poussé en Italie depuis le début du xiiie siècle. Les débats doctrinaux, engageant l’élite intellectuelle et non la majorité des adeptes, étaient favorisés par le milieu urbain, par le niveau de formation théologique des maîtres, par la cohabitation dans la cité des membres d’écoles différentes, et enfin par la mobilité des plus distingués des adeptes. Des exigences de certains maîtres d’écoles cathares dans la formation théologique de leurs élèves, en témoigne la lettre qu’Yves de Narbonne adresse à l’archevêque de Bordeaux, en 1242. De son voyage en Italie du Nord, où il se fait passer pour un hérétique afin de pénétrer les communautés cathares italiennes, il rapporte le récit suivant :
« (Après m’être enfui), contraint de parcourir diverses provinces, j’ai raconté en me lamentant à des patarins qui habitaient Côme comment j’avais été exilé pour leur foi (que Dieu m’est témoin, je n’avais jamais apprise et que je ne partageais pas), et comment j’avais été menacé d’une condamnation. En entendant cela, ils se réjouirent et se congratulèrent avec moi, parce que je souffrais la persécution pour la justice. J’y passai trois mois, et j’écoutai chaque jour sans rien dire les erreurs, ou pour mieux dire les horreurs, qu’ils proféraient contre la foi catholique. […] Ils commencèrent à me dévoiler leurs secrets, me disant que de toutes les villes de la Lombardie et de quelques-unes de Toscane ils envoyaient des étudiants capables à Paris : d’aucuns se consacraient aux variations de la Logique, d’autres aux exposés de la Théologie, pour consolider leur erreur et réfuter le Credo de la foi apostolique… Dans ce but ils envoyaient aussi beaucoup de marchands aux foires14. »
11Il est intéressant de confronter ce témoignage avec l’opinion exprimée par Arno Borst dans les années 1950 : « La culture était pour eux (les cathares) inutile et dépourvue de sens. Le véritable humanisme leur est étranger… Les cathares ne sont pas des philosophes, leur mythologie embrouille leur pensée… Ils furent les instigateurs d’un vaste mouvement d’ensemble auquel ils communiquèrent, dans ses détails, leur dynamisme, mais n’apportèrent aucune pensée créatrice […] Ces hérétiques (les cathares) n’ont pas eu de poids dans le monde politique, de la science, de l’art ou de la philosophie. Ils ont disparu sans y laisser de traces. La mort du catharisme est due au caractère éminemment aléatoire de sa culture et, par conséquent, de ses institutions15. »
12La dureté de ces jugements est révélatrice des a priori véhiculés par le courant catholique dominant la recherche du catharisme à l’époque. Ce qui est plus surprenant est qu’un autre médiéviste, Gabriele Zanella, les ait repris en les considérant encore pertinents16. Or, il paraît que nous avons à faire à des esprits plus créatifs et dynamiques, avec certains maîtres cathares italiens, certainement plus perméables aux courants philosophiques dominants leur temps que ne l’avance Borst. Nous allons consacrer le chapitre suivant au rôle qu’ils ont joué dans le processus de rationalisation du christianisme, processus mené en parallèle avec l’orthodoxie. Auparavant, revenons aux sources et interrogeons-nous sur la validité des témoignages à propos des communautés dissidentes italiennes.
Les récits historiques sur les origines
13Les origines historiques du catharisme en Italie sont principalement connues par trois sources élaborées par des auteurs catholiques à plusieurs décennies d’intervalle.
Le De heresi catharorum
14Le document plus ancien est le De heresi catharorum in Lombardia, élaboré autour des années 1200-1210. Il paraît être le plus proche des événements rapportés puisqu’il remonte aux derniers années du xiie siècle, le récit s’arrêtant dans la première décennie du xiiie siècle17. La neutralité de l’exposé et les détails de l’information concernant les origines historiques et doctrinales des communautés hérétiques du Nord et du Centre de l’Italie visées font penser que l’auteur anonyme a pu être un ancien hérétique converti. Comme plus tard, vers 1250, Rainier Sacconi, ancien cathare devenu inquisiteur pour la Lombardie, l’auteur du De heresi ne fait qu’un exposé des événements et des erreurs des différentes communautés hérétiques, sans les soumettre à réfutation. Il est donc permis de penser que ce texte ait été destiné à renseigner et à instruire le clergé en charge d’âmes. En effet, celui-ci devait appliquer la stratégie politico-religieuse d’Innocent III, codifiée dans le IVe concile de Latran en 1215 mais qui reprenait dans l’essentiel les mesures déjà prises à ce propos dans les conciles locaux, comme celui d’Avignon (1209) pour la France, et de Milan (1211) pour l’Italie. Ce dernier, convoqué par Gerardo di Sessa, archevêque et légat du pape en Lombardie, imposait la prédication et la confession les dimanches et jours fériés, mais aussi au moins une fois par mois dans l’église cathédrale. Ces tâches étaient confiées à l’évêque ou à d’autres « personnes honnêtes et capables de discernement ». La lutte contre l’hérésie et la nécessité pour y parvenir de rappeler au clergé en charge d’âmes leurs devoirs pastoraux, et plus précisément celui de la prédication, inspirent ces mesures18.
15Le contenu du récit historique du De heresi peut être résumé comme suit. Le premier évêque des hérétiques à la tête des communautés de Lombardie, de la Toscane et de la Marche de Trévise s’appelait Marc et avait reçu son ordination de Bulgarie. Arrive un envoyé de l’Ordre de Dragovitie, nommé Nicétas, et Marc reçoit à nouveau l’ordination de ses mains19. Plus tard, un nouvel envoyé d’outre Adriatique, Petracius, fait douter de la validité du sacrement d’ordination conféré par Nicétas. Contestations en cascade… D’après Petracius, l’évêque des mains de qui Nicétas avait reçu l’ordre, un certain Symon, avait été surpris avec une femme – flagrant délit, faute grave qui invalidèrent le sacrement conféré. Mais à l’époque de la venue de Petracius, Marc était déjà décédé et Iohannes Iudeus avait été ordonné par ses soins pour lui succéder. La communauté commence à se diviser à propos de la validité de l’ordination de Symon. Une partie continua de reconnaître l’ordination de Iohannes Iudeus, l’autre va élire comme évêque Pierre de Florence. Peu de temps après, certains voulurent soumettre le problème à l’évêque des cathares de France et ils lui envoyèrent des émissaires. Il leur conseilla d’élire un nouveau représentant et de l’envoyer se faire ordonner en Bulgarie. Le conseil provoqua de nouvelles divisions car Pierre de Florence ne l’accepta pas. Une réunion eut alors lieu à Mosio, à mi-chemin entre Mantoue et Crémone où les deux partis vont élire leur représentant, Garattus. Sur le point de partir se faire ordonner en Bulgarie, il sera, à son tour, surpris en compagnie d’une femme et sa dignité étant remise en cause, de nouvelles divisions survinrent.
16Avant la réunion de Mosio, la communauté des cathares de Desenzano, ville située à l’extrémité méridionale du lac de Garde, avait élu son évêque, Johannus bellum, lequel était parti recevoir l’ordination de Dragovitie (Drugonthiam20). Plus tard, les adeptes de cette communauté seront appelés albanenses ou albanistes, du nom de l’un de ses évêques, Albano, en activité vers 1200. La communauté de Mantoue avait élu Caloiannes, qui était allé se faire ordonner en Sclavonie (Bosnie21 ?). Ses adeptes seront connus plus tard comme les bagnolenses, d’après Orto de Bagnolo, un des évêques de la communauté au début du xiiie siècle. La communauté de Vicenza avait élu Nicolas, parti aussi recevoir l’ordre en Sclavonie. La communauté de Toscane était elle-même divisée en deux groupes, dont la localisation n’est pas précisée par le De heresi qui n’envisage que les vicissitudes des communautés cathares de Lombardie22. Après ces troubles, Garattus devient évêque de la communauté de Concorezzo, donnant son nom à ses adeptes, les garatenses ou garatistes23. Son « fils majeur », Nazarius, lui succède vers 1195.
17D’après le De heresi, les communautés cathares étaient au nombre de six dans le Nord et le Centre de l’Italie, autour de 1200-1210. Malheureusement, ce texte ne nous renseigne pas sur le sort d’autres communautés cathares italiennes au xiie siècle.
Le Tractatus de heretici
18Paradoxalement, un traité plus tardif, le Tractatus de hereticis, attribué à l’inquisiteur Anselme d’Alexandrie, qui l’aurait élaboré autour de 1270-1275, est le seul document à présenter historiquement les cathares comme les héritiers directs de Manés24. Selon ce récit, le plus légendaire, les adeptes de l’ancien hérésiarque avaient séduit les croisés français de passage à Constantinople. Ceux-ci fondent un évêché des Latins dans l’Empire de Byzance. S’en retournant, ils instituent l’évêché de France. Ils propagent l’hérésie jusque dans le Languedoc et y créent les évêchés de Carcassonne, d’Albi, de Toulouse et d’Agen. Ils atteignent ensuite l’Italie et y font des adeptes. Un notaire originaire de France arrive en Lombardie, dans la ville de Concorezzo (près de Milan) et y rencontre Marc qui devient son premier adepte. Marc en fait de nouveaux, parmi lesquels le tisserand Iohannus Iudeus et le ferronnier Joseph. Jean lui succède à la tête de la communauté de Lombardie. Le Tractatus confirme l’information du De heresi à propos de la venue de Nicétas au temps où Marc était à la tête de la communauté cathare de Lombardie, de Toscaneet de la Marche de Trévise. À la suite d’une première division de la communauté, des cathares restent sous le commandement de Iohannus Iudeus, successeur de Marc, d’autres sous celui de Pierre de Florence, le nouvel évêque élu. Peu de temps après, certains veulent soumettre le problème suscité par le clivage à l’évêque des cathares de France. Ils lui envoient des émissaires25.
19L’auteur supposé du Tractatus, Anselme d’Alexandrie, avait succédé à Rainier Sacconi comme inquisiteur dans la province de Lombardie. Contrairement à ce dernier, puis à l’auteur du De heresi, l’inquisiteur est le premier à relier les origines historiques et doctrinales des cathares à la Perse antique, présentant Mani comme l’initiateur d’une secte dont les croyances se seraient perpétuées jusqu’aux cathares, via les bogomiles. Ce récit situant les origines historiques des cathares en Orient rappelle celui que l’inquisiteur lyonnais, Étienne de Bourbon, proposait dans son « Traité de diverses matières à prêcher », rédigé vers 1260-127026. Mais Anselme d’Alexandrie va un peu plus loin. Son propos s’approche davantage du récit légendaire. Quelques remarques s’imposent.
20Le Tractatus contient des anachronismes importants sur les origines historiques et sur la localisation des premiers évêchés bogomiles dans l’Empire de Byzance, la chronologie est fausse, correspondant plutôt à la localisation de ces évêchés à la suite des bouleversements provoqués par la IVe Croisade, c’est-à-dire après 1204 et non auparavant. Un autre anachronisme est relevé lorsque l’auteur fait mention d’un évêché cathare à Agen à l’époque de l’implantation des cathares dans le Midi de la France. Or, il faut attendre les années 1230 pour que les sources languedociennes fassent allusion à un évêque d’Agen, les communautés des bons hommes/bonnes femmes de cette région se trouvant jusqu’alors sous l’autorité de l’évêque de Toulouse27. Douteuse également est l’information du Tractatus à propos de Rocavione, ville située près de Coni, qui aurait été le séjour des cathares venus de France. Cette information correspond à une réalité plus tardive, liée aux événements ayant suivi l’instauration de l’Inquisition en Languedoc et la fuite des hérétiques en Italie28.
21Suite à l’exposé légendaire des origines des cathares italiens, et de la présentation des erreurs des communautés de Concorezzo et de Bagnolo, le Tractatus expose des pratiques des albanenses, différentes des autres groupes, puis passe en revue, à l’instar de Rainier Sacconi, des aspects de la pratique sacramentelle et des préceptes de la morale cathare. La cérémonie du baptême spirituel ou consolamentum est décrite, ainsi que la pénitence et les différentes peines infligées, les périodes de carême et les jeûnes, la fréquence journalière du Notre Père, la cérémonie quotidienne de la fraction du pain, ainsi que la salutation ou melhioramentum des croyants quand ils rencontrent ou reçoivent les hérétiques, l’échange des bénédictions (benedicite).
La Summa de catharis de Rainier Sacconi
22Des trois principaux textes qui sont à la base de nos connaissances sur les origines et l’expansion de la dissidence des cathares en Italie, la Summa de catharis et pauperibus de Lugduno, de Rainier Sacconi, est le plus riche. Elle ne présente pas de récit historique sur les supposées origines de la dissidence. Sacconi décrit la situation de celle-ci au moment où il rédige son traité, faisant aussi mention des communautés ayant disparu depuis quelques années. Ancien cathare, devenu inquisiteur pour la Lombardie, Rainier Sacconi rédige son traité vers 1250. Il représente un témoignage fiable et exceptionnel, par sa connaissance de la dissidence, autant de son organisation que de ses sacrements, rites, préceptes moraux et divergences doctrinales. Sacconi reprend la suite de l’exposé du De heresi, énumérant les communautés cathares existantes au milieu du xiiie. Il y avait, d’après lui, seize Églises – Sacconi s’excuse de les appeler ainsi mais il ajoute que « c’est ainsi qu’elles s’appellent » – : trois communautés (sectes) cathares en Lombardie, avec leurs évêques, à savoir celle des albanenses, des concorrezenses et des bagnolenses. Il y avait d’autres Églises : de Vicence (Marche de Trévise), de Florence, du Val de Spolète, de France, de Toulouse, de Carcassonne, d’Albi, de Sclavonie, des Latins de Constantinople, des Grecs, de Philadelphie, de Romanie, de Bulgarie et de Dragovitie. C’est à la suite de son exposé sur les erreurs défendues par chacune des trois sectes lombardes, divisées à l’intérieur par différents courants doctrinaux, que Sacconi ajoute « que toutes les Églises tiraient leur origine des deux dernières, celle de Bulgarie et celle de Dragovitie ». D’évidence, il faisait allusion à l’ordination que tous les autres évêques avaient reçu des deux derniers, comme le texte du De heresi le confirme.
23En résumé, les deux documents d’origine italienne attestant de manière plus précise l’existence de contacts, dès le début du xiiie siècle, entre les communautés cathares et les communautés dissidentes de l’Orient chrétien sont le De heresi et le traité de Rainier Sacconi. Ni l’un ni l’autre fait allusion à une éventuelle dépendance ou à une origine doctrinale des premières par rapport aux secondes. Au contraire, dans une certaine mesure, ces deux textes se complètent par les détails sur la situation des communautés dissidentes dans la péninsule italienne au cours de la première moitié du xiiie siècle.
Témoignages et expansion de la dissidence
24Les premières manifestations d’« hérésie » au début du xie siècle, à commencer par celle du castellum de Monteforte, avaient été suscitées par un courant de réforme à l’état d’ébauche29. En préconisant l’épuration des mœurs du clergé et en définissant les limites de son pouvoir temporel, la réforme de l’Église, cette fois bien engagée, fournit des arguments à de nouveaux mouvements de contestation comme la « pataria » à Milan, au cours de la deuxième moitié du xie siècle30. Animée au départ par les plus fervents partisans de la réforme dite grégorienne, elle suscite chez des laïcs séduits par l’idéal évangélique, le désir de s’impliquer eux-mêmes31.
25Pendant la première moitié du xiie siècle, après le tournant pris par la réforme, le thème de la corruption des mœurs du clergé reste au centre des critiques exprimées par les prédicateurs itinérants. Le chanoine Arnaud de Brescia, contemporain du moine Henri, vitupère contre le pouvoir et la richesse du clergé romain à une période où la commune prétendait retrouver le modèle républicain antique. Comme le souligne G. G. Merlo, la prédication d’Arnaud se produit pendant la période de « symbiose entre Papauté et Rome, fortune de la Papauté et prospérité de la ville romaine », ce qui a accentué les tensions au sein du clergé puisqu’il déniait au pape tout droit à gouverner la ville32. Il est un des témoins privilégiés des conflits religieux et politiques de son temps : « La tension entre la Papauté et l’Empire, la naissance des communes italiennes, l’émergence d’un nouveau christianisme évangélique qui s’arc-boute sur une lecture littérale et exigeante du Nouveau Testament33. » Arnaud de Brescia fut livré à Frédéric Barberousse et finit par être condamné à mort comme hérétique.
Le catharisme dans le contado milanais
26Les premiers témoignages sur la présence d’hérétiques (cathares ?) en Italie les localisent à Milan. C’est au temps de l’archevêque Galdino della Salla (1166-1177) que l’hérésie aurait commencé à être prêchée publiquement. Dans la Vita sancti Galdini, rédigée après sa mort, parvenue en 1177, l’archevêque est présenté comme un des grands prédicateurs contre l’hérésie dans la ville de Milan34. Cette ville et son contado avaient connu au siècle précédent le mouvement réformateur de la pataria, dont le nom des adeptes, patarins, devient ensuite synonyme d’hérétique en Italie, les cathares étant souvent désignés par ce nom pendant le dernier tiers du xiie siècle35.
27Un des premiers textes de polémique anti-hérétique élaboré en Italie, la Manifestatio haeresis catharorum quam fecit Bonacursus, contient une confession ou abjuration d’un hérétique cathare, suivie d’un traité de réfutation contre ces adeptes, et deux autres respectivement contre les arnaldistes et les passagiens. Bonacursus fut longtemps identifié comme un cathare milanais converti, d’après la présentation que fait Migne dans son édition de la Patrologie Latine (Ms. Dijon), tirée du texte du manuscrit de la Bibliothèque de Luca. De nouvelles recherches montrent que Bonacursus serait plutôt un compilateur catholique d’origine milanaise. Daté initialement entre 1175 et 1190, le texte est composé de deux pièces : la confession ou Manifestatio d’un ancien cathare que la critique s’accorde à dater vers 1175, et un traité contre les hérétiques, Adversus haereticos qui cathari vocantur, les deux autres parties étant consacrées à la réfutation de deux autres groupes hérétiques, les pasagiens et les arnaldistes. Ce deuxième texte serait plus tardif, probablement de la fin du xiie siècle ou début du xiiie. Revenant sur les analyses de Raoul Manselli à propos des manuscrits de Dijon, Luca, Vaticane, Prague et Paris contenant la dite Manifestatio de Bonacursus, Paolo Montanari, confirme au regard d’une autre copie découverte à la Biblioteca Colombina de Seville qu’il s’agit des différentes versions d’une même confession. Deux des manuscrits, celui de Paris et celui de Seville, contiennent en tête de la confession le nom des deux hérétiques florentins, Iacobus et Micasmus ou Mirisona qui l’auraient prononcée36.
28Pour sa part, Uwe Brunn avance l’hypothèse que la Manifestatio de Bonacursus, ainsi que les trois traités de réfutation qui se trouvent dans le Ms Dijon, 582, f° 58-67 (éd. Migne, PL 204, col. 772-784), ont pu être rédigés en Italie du Nord par des clercs ou moines concernés par la nouvelle politique pontificale en matière d’hérésie, suite à la bulle Ad abolendam (1184) du pape Lucius III qui condamnait aussi les autres groupes hérétiques visés par la réfutation. Le dossier de Bonacursus témoignerait ainsi de la capacité des polémistes catholiques à présenter de manière homogène et cohérente la doctrine hérétique, dont l’enseignement n’était pas harmonisé. Cette homogénéisation de la dissidence leur permettait de mieux la réfuter ensuite, à partir des fondements de la foi orthodoxe37.
29Je verrai volontiers dans ces différentes copies les deux versions d’une seule confession ou rapport des croyances cathares, dont les traditions manuscrites se faisaient l’écho : l’une présentant en tête de la confession le nom des hérétiques florentins (Iacobus et Micasmus ou Mirisona), qui abjuraient les erreurs présentées ensuite ; l’autre (plus ancienne ?) avec omission des noms des hérétiques et, à la place, la profession de foi trinitaire (In nomine sancte et individue Trinitas). Dans les deux versions, les erreurs attribuées aux cathares sont identiques et je propose de les identifier avec celles défendues par les cathares de la communauté de Mantoue à l’époque de Caloiannes38. Les différentes versions d’une seule confession ne répondraient donc pas, comme le pense Uwe Brunn, à la volonté des polémistes catholiques de présenter de manière cohérente la doctrine hérétique, mais elles recueilleraient les croyances de la communauté dissidente à laquelle appartenaient l’hérétique/hérétiques converti/s. Car, il est important de noter que les polémistes catholiques n’hésitent pas à exposer les divergences existantes au sein des communautés cathares à propos de certaines croyances, comme en témoignent les plus anciens textes de la polémique anti-hérétique d’origine italienne, comme le De heresi. Mais aussi dans la Manifestatio, probablement le plus ancien des documents italiens abordant nos dissidents. Ainsi, dans le rapport de croyances cathares contenu dans la dite Manifestatio, l’auteur apporte une information de grand intérêt pour l’étude doctrinale de la dissidence. Il constituerait, par sa datation, le premier témoignage qui évoque la croyance en deux principes, minoritaire, certes, défendue par certains hérétiques : « Certains affirment que Dieu a créé tous les éléments, d’autres disent que les éléments ont été créés par le diable ; cependant l’opinion commune à tous est que c’est le diable qui a divisé les éléments39. »
30Mais, c’est probablement Concorezzo, petite ville au nord-est de Milan, qui aurait été le foyer de la primitive communauté cathare de Lombardie, donnant ensuite son nom à une des communautés cathares italiennes, connues dès la fin du xiie et pendant le xiiie siècle pour avoir professé des doctrines particulières. Le premier évêque Garattus donne le nom aux adeptes ou au moins à l’un des partis de la communauté, les garatenses, nom sous lequel ont pu être connus plus tard, vers 1220-1230, les adeptes de Desiderius, fils majeur de Nazarius qui succède à Garattus. Dans le château de Gattedo, dans le contado milanais, seront enterrés Nazarius et Desiderius de Concorezzo, plus tard exhumés par l’Inquisition. À Desiderius succèdent Girardo de Cambiate et Uberto Mandeno, vers 1275, derniers évêques connus40. À cette même période sont attestés cinq diacres de la communauté de Concorezzo : Odone de Plaisance à Lodi, Girardo de Crémone à Plaisance, Bondero de Crémone à Crémone, Pietro Pastore à Alexandrie, Lorenzo de Gradi à Brescia.
31Parce qu’il avait permis aux hérétiques de ses villes d’exercer en toute liberté, les chroniqueurs décrivent comme un ennemi de l’Église le marquis Uberto Pallavicini (mort en 1268), seigneur des villes de Milan, Crémone, Plaisance, Pavie, Novarre, Verceil, Tortosa, Alexandrie, Côme et Brescia41. Milan conserva longtemps sa réputation de « refuge et réceptacle d’hérétiques » auprès des polémistes catholiques42, malgré la prédication contre l’hérésie conduite par l’inquisiteur Pierre de Vérone, en 1251. Il sera assassiné l’année suivante par des hérétiques commandités par le noble milanais, Étienne Confalonieri. Il devient ainsi un des martyrs des hérétiques à qui l’on attribue la Summa contra hereticos, rédigée probablement autour de 123543.
32L’activité inquisitoriale sera poursuivie dans ce contado par Rainier Sacconi et les hérétiques trouveront refuge dans les vallées alpines. Pierre de Vérone avait aussi exercé son action antihérétique dans d’autres villes du Milanais : Côme, Bergame, Pavie et Lodi… Action limitée, puisque certaines, comme Côme dans les années 1290, demeureront accueillantes aux cathares languedociens. Ainsi, Pierre Authié y séjourna pendant quatre ans avant de revenir dans le diocèse de Pamiers, au comté de Foix. L’évêque cathare de Crémone offre en 1244, à Bertrand Marty, évêque du toulousain assiégé à Montségur, un asile dans sa ville. Pavie, Plaisance, Lodi et Brescia sont aussi des villes refuges pour les hérétiques languedociens44.
Les cathares de la communauté de Desenzano
33Ils résidaient au sud du lac de Garde, à Desenzano del Gardo, dans la province de Brescia45. Comme nous l’avons évoqué plus haut, le récit du De heresi raconte comment à la suite de la première division de la primitive communauté cathare de Lombardie, et avant la réunion de Mosio, ville située entre Mantoue et Cremone, la communauté de Desenzano avait élu son évêque Iohannus Bellum. Il était parti recevoir l’ordination de Dragovitie, nom d’un évêché orthodoxe depuis le xie siècle. Dragovitie se trouvait probablement en Macédoine occidentale, dans la région de Thessalonique et Strymon46. À Iohannus Bellum succèdent Marchisius de Soiano et Amizo, auxquels aurait peut être succédé Albanus avant le long évêché de Belesinanza (dit aussi Bellesmanza) de Vérone. Peu avant l’évêque Belesinanza, au cours de la première décennie du xiiie siècle, les cathares de cette communauté auraient commencé à soutenir l’existence de deux dieux ou créateurs. Ils sont appelés « albanenses », du nom de l’un de leurs évêques, Albanus, uniquement mentionné par l’auteur du Liber supra stella pour avoir soutenu la croyance en deux principes des choses47.
34Pendant les deux décennies 1230-1250, dans la communauté de Desenzano se produit une division ou schisme à cause de l’enseignement d’un de ses maîtres, Jean de Lugio, auteur d’un Liber de duobus principiis48. Fils majeur puis évêque de sa communauté, à Jean de Lugio succèdent trois évêques : Bonaventura de Turri ou de Vérone (1267), Bartholomeus de Mitifago, de Vérone, et enfin Aldricus ou Henricus de Arusio, ce dernier résidant à Sirmione49. La communauté avait des diacres dans les villes de Bergame, Seprio, Pavie, Brescia, Alexandrie, Crémone, Plaisance et Vérone50.
35Épaulé par l’évêque, l’inquisiteur franciscain de Vérone, frère Timidio, lance en 1276 une expédition contre Sirmione. Cent soixante-quatorze hérétiques sont arrêtés et conduits à Vérone. Le 13 février 1278, dans les arènes de la ville, environ deux cents hérétiques sont livrés au bûcher51.
Les cathares de Mantoue-Bagnolo
36D’abord installée à Mantoue, la communauté se transporte à dix kilomètres, à Bagnolo. Caloiannes est son premier évêque connu, recevant l’ordination de Sclavonie ou Slavonie, territoire de peuplement slave élargi à la Croatie et à la Bosnie et englobé et identifié à la Bosnie au xiiie siècle52. L’origine et le ralliement des Églises de Bosnie et de Hum à la dissidence bogomile sont aujourd’hui contestés53. Les croyances de ces « patarins » furent combattues dans un traité de polémique sous forme de dialogue, Dispute entre le chrétien romain et le patarin bosnien. Son auteur, probablement Paul le Dalmate (1 170/1175-1255), dominicain et inquisiteur pour l’ensemble des territoires croates (Dalmatie, Bosnie, Slavonie) fut martyrisé par les hérétiques près de Split, en 125554. Le texte rappelle fortement le Débat entre un catholique et un cathare, texte polémique d’origine italienne, datant probablement du début du xiiie siècle, dont le nombre de copies témoignent de l’importante diffusion qu’il a connu. La Dispute entre le chrétien romain et le patarin rappelle surtout les Sommes d’Autorités par la manière de présenter les opinions dissidentes et orthodoxes, uniquement évoquées et suivies d’une batterie de références scripturaires sans commentaire.
37Certaines sources tardives désignent les adeptes de la communauté de Mantoue comme des slavi, nom de l’Église de Sclavania (Slavonie) tandis que le nom bagnolenses viendrait d’Orto de Bagnolo, successeur de Caloiannes55.
38La législation contre l’hérésie commence à s’appliquer en 1221 à Bergame et Mantoue. D’après Rainier Sacconi, des adeptes de la communauté de Bagnolo résidaient en dehors de Mantoue, à Brescia, à Bergame, dans le comté de Milan et en Romagne. Ils sont environ deux cents, vers 124056. La ville de Sirmione accueille, vers 1260, les bagnolenses où ils résident jusqu’en 1276. C’est alors qu’une expédition militaire, conduite par l’évêque de Vérone et l’inquisiteur Philippe Bonaccolsi, s’empare de la ville. Les hérétiques de Bagnolo font partie de ceux qui seront brûlés deux ans plus tard dans les arènes de Vérone57.
Les cathares à Vicence et dans la Marche de Trévise
39Les origines de la communauté de cathares à Vicenza, au début du xiiie siècle, sont également attestées par le De heresi catharorum. À leur tête se trouvait un dénommé Nicola, qui s’était rendu en Sclavania (Bosnie ?) pour se faire ordonner. Son fils majeur était Petrus Gallus et Prandus son fils mineur58. Originaire de Vicenza, Petrus Gallus appartenait à une famille influente et à ce titre jouissait de la protection de la noblesse dirigeante urbaine, notamment des Ezzelino gouvernant la ville jusqu’aux années 1230. Le Contra Patarinos, traité attribué à Pierre de Vérone (Pierre le martyr), fait allusion à plusieurs reprises à ce Petrus Gallus qui semble avoir été l’un des maîtres en catharisme de la région de Vicenza et de la Marche de Trévise autour de 121559. D’après ce texte, il aurait été l’auteur d’un traité cathare (disparu) et aurait fondé sa propre école. La Somme théologique d’Albert le Grand évoque une des opinions du maître cathare à propos de la chute des anges : « Il y eut une bataille au ciel, et les anges, en tombant, eurent d’abord des corps éthérés, puis, pris dans ces liens, ils furent précipités du ciel60. »
40D’après le Contra Patarinos, Petrus Gallus aurait quitté sa communauté. L’abandon est confirmé par une autre source déjà mentionnée, la lettre du clerc Yvon de Narbonne qui écrit à son évêque pour lui raconter les péripéties de son voyage en Italie et l’accueil qu’il avait reçu dans les communautés cathares en se faisant passer pour un adepte. À la fin de la lettre, il parle de l’évêque Petrus Gallus qu’il avait rencontré. Il avait appris ensuite, au cours de son séjour, qu’il avait été chassé de sa communauté pour avoir commis le péché de la chair :
« J’ai pris congé de ces “frères” dégénérés ; ils m’envoyèrent à Milan pour y être hébergé par leur correligionnaires. Et ainsi, traversant toutes les villes de la Lombardie aux environs du Pô, fréquentant toujours les patarins, je reçus, en partant, les mots d’ordre des uns et des autres. J’arrivai finalement à Gemona, ville fameuse du Frioul ; j’y bus de nobles vins de patarins, mangeait leurs raves, leurs caroubes et autres gourmandises, trompant les trompeurs, me déclarant patarin, bien que, Dieu m’est témoin, je fusse chrétien, par la foi sinon par la perfection des œuvres. Je restai à Gemona trois jours, après avoir reçu le congé de mes complices, mais la malédiction de leur évêque, nommé Petrus Gallus, auquel j’étais suspect, et qui par la suite, à ce que j’ai entendu dire, fut chassé par eux à cause d’une fornication61. »
41L’argument moral aurait-il de nouveau servi à évincer un chef ne faisant pas l’unanimité ? Il est en effet possible d’envisager, comme pour Garattus, « surpris » lui aussi avec une femme, une mise à l’écart de Petrus Gallus dont la cause réelle a probablement été, comme pour le premier, un désaccord d’ordre doctrinal.
42Une autre source fait mention de ce maître cathare, donnant une autre version de son départ. Il aurait tenu une dispute avec l’évêque catholique de Vicence, Barthélemy de Breganze (mort en 1270), après laquelle il se serait converti62. Le rôle joué par la prédication de cet évêque dans le combat contre l’hérésie est attesté par la thématique de certains de ses sermons consacrés à « la nativité de la Vierge », élaborés autour de 1260. La fonction anti-hérétique du culte marial, qui avait déjà été utilisée par les cisterciens, sera prolongée par les Mendiants dans l’identification de Marie avec l’Église, adaptant aussi le culte marial à la défense de l’Église63.
43Barthélemy de Breganze avait mis en échec la communauté cathare de la Marche de Trévise en convertissant Jérémie et Vivien Boglo, évêque et fils majeur de cette communauté au cours de la décennie 1240-125064. À partir des années 1260, la législation contre l’hérésie commence à s’appliquer dans les villes de la Marche : à Trévise en 1263, Vicence en 1264, Vérone en 1270, et Padoue en 1276. Venise présente un cas à part puisque l’hérésie y est envisagée comme un problème d’ordre public : elle est identifiée avec l’usure et les magistrats chargés de surveiller les hérétiques étaient les mêmes qui avaient compétence sur les eaux et les canaux65.
44Le traité du pseudo Pierre de Vérone présente un bref résumé des croyances de Petrus Gallus. D’après l’auteur, le maître cathare croyait que l’Esprit Saint est donné substantiellement par un homme, raison pour laquelle il ne peut plus se recouvrer, une fois qu’il a été donné et perdu. Le mariage prêché par le Christ est le mariage spirituel que le Christ a interdit de rompre, celui qui se célèbre entre l’évêque et son Église66.
45Par ailleurs, parmi les rares informations sur les croyances professées par les cathares de Vicence et de la Marche de Trévise figure la déposition d’un notaire de Trévise, Alberto di Guinizzone, condamné en 1270 :
« (Il soutenait) que ce n’est pas Dieu qui fait croître les fruits, les moissons, les plantes et les autres choses qui naissent de la terre, mais seulement l’humidité de la terre.
Que les prêtres de l’Église romaine ne peuvent pas donner une absolution salutaire plus qu’un laïc, et qu’on peut très bien être sauvé sans la confession des prêtres, et que les prêtres sont comme l’Antéchrist et empêchent les autres de voir le Christ.
Qu’on pèche aussi bien avec une femme qu’avec une autre, parce que l’une et l’autre sont indifférentes, comme l’est pour une rave le sac dans lequel on la met. Qu’un homme ne peut être sauvé en restant avec sa femme, en la connaissant charnellement, et en ayant des enfants.
Que l’hostie consacrée par le prêtre n’est pas le corps du Christ, mais seulement du pain, puisque, s’il était grand comme une montagne, il aurait déjà été tout mangé.
Que le fils de Dieu n’a pas reçu son corps de la Vierge Marie, parce qu’il n’aurait pas pu le tirer d’une créature aussi vile que l’est une femme ; mais Marie était elle-même un ange.
Que Dieu, depuis le ciel, ne se mêle pas des réalités inférieures, mais permet que les choses suivent leurs cours67. »
46Il est permis de rapprocher grosso modo les opinions défendues par le notaire de Trévise dans la deuxième moitié du xiiie siècle avec celles de Caloiannes de la communauté de Mantoue, au début du xiiie siècle. Les deux communautés partagent la croyance selon laquelle Marie était un ange et le Fils de Dieu, Jésus, n’avait pas eu un vrai corps68. Tous condamnent le mariage et l’acte de chair, en affirmant qu’un homme ne peut pas se sauver en restant avec sa femme et, comme le prêchait Petrus Gallus, les références du Christ au mariage se référent au mariage du Christ avec l’Église. Par ailleurs, l’opinion défendue d’après laquelle Dieu n’est pas responsable des fruits de la terre car il ne se mêle pas des réalités terrestres, n’est pas signalée par le De heresi à propos des sclavini (cathares de Mantoue69). C’est probablement sous l’influence de l’apocryphe Interrogatio Iohannis, qui affirmait que Satan avait ordonné à la terre de produire « les animaux, les arbres et les plantes ». Satan est à l’origine des intempéries et des catastrophes naturelles70.
47La critique contre la hiérarchie catholique et sur l’inefficacité des sacrements conférés par des prêtres indignes est également permanente comme en témoignent les dépositions devant l’Inquisition dans la région de la Marche et de Venise. Ainsi, le procès posthume, en 1301, d’Armanno Pungilupo (Ferrare), mort en 1269, révèle la persistance de cette critique71. Certains historiens contestent l’appartenance de cet hérétique au mouvement cathare, voyant plutôt en lui un représentant de la nouvelle mystique populaire qui dominera le bas Moyen Âge, des saints laïcs, à la religiosité évangélico-paupériste dont les Mendiants se prétendaient être les seuls véritables représentants72.
48À la mouvance doctrinale de la communauté de Mantoue pourraient se rattacher les cathares repérés à Bologne, dont un extrait de registre de l’Inquisition dominicaine (autour de 1300) – il est le seul – rend compte. Par rapport aux villes environnantes, la présence de cathares paraît tardive et pourrait résulter du déplacement d’hérétiques venus d’ailleurs, à partir des années 1265-127073.
49D’après Rainier Sacconi, les cathares de la Marche de Trévise, de Toscane et du Val de Spoleto partageaient beaucoup de points communs avec les bagnolenses, adeptes de la communauté de Mantoue, bien qu’ils se soient de plus en plus rapprochés des cathares de Desenzano74.
Le catharisme en Toscane (Florence et Val de Spoleto)
50Florence comptait probablement la communauté la plus importante de l’Italie centrale et son influence s’étendait à toute la Toscane, de Pise à Arezzo et d’Arezzo à Montepulciano et Grosseto, comme en témoigne un document du xiiie siècle75. Les origines historiques des cathares à Florence sont attestées, comme pour les autres communautés, par le De heresi. Le récit fait mention d’un Pierre de Florence qui, suite à la première division de la communauté de Lombardie, se trouvait à la tête d’une partie des dissidents, l’autre restant sous la tutelle de Iohannus Iudeus, successeur de Marc à la tête de la communauté de Concorezzo. Pierre de Florence aurait été élu évêque de cette communauté après la réunion de Mosio, bien que le De heresi affirme que la communauté Toscane était, elle aussi, divisée en deux groupes, peut-on y voir la communauté de Florence et celle du Val de Spoleto ?
51L’implantation des dissidents dans cette région d’Italie centrale a pu être favorisée par les événements politiques, la ville de Florence ayant pris parti pour les Gibelins. Farinata degli Uberti en était un des partisans. En 1173, et en faisant référence aux patarins, la cité est soumise à l’interdit76. C’est à cette époque qu’on pourrait situer, selon Antoine Dondaine, la confession des cathares florentins (Iacobus et Micasmus ou Mirisona) contenue dans certaines copies de la Manifestatio dite de Bonacursus77. La datation me paraît un peu haute puisqu’on trouve parmi les erreurs avouées par les hérétiques florentins, celles introduites probablement par l’apocryphe Interrogatio Iohannis. Mais il est permis aussi de voir une interpolation d’un texte postérieur dans l’abjuration des hérétiques, comme en témoigne la complexe tradition manuscrite des copies de la Manifestatio78.
52Les « patarins » de la région de Toscane sont mentionnés dans un traité datant de la deuxième moitié du xiie siècle dont l’auteur, Hugues Ethérien, est un pisan. Conseiller latin en matière théologique de l’empereur byzantin Manuel Comnène, il rédige à Constantinople un Adversus Patherenos dont on peut penser qu’il visait non seulement les patarins grecs mais aussi ceux de Pise ou de Florence79. La présence dans les villes toscanes de communautés « hérétiques » est dénoncée dans la lettre que le clergé de Pise adresse à Hugues Ethérien. Il y est dit que les hérétiques contestaient la résurrection des morts et les offrandes pour les défunts. C’est probablement en réponse au clergé de Pise que Hugues Ethérien élabore un traité au sujet du devenir des âmes, De anima corpore80.
53À Orvieto, en 1198, Innocent III et les habitants se disputent le bourg d’Acqua-pendente dont le pape revendiquait la juridiction. Il lance l’anathème contre la cité et retient son évêque à Rome pendant neuf mois. Entre temps, les habitants privés de leur évêque auraient été séduits par la prédication d’un docteur « de manichéens », Pierre le Lombard, venu de Viterbe81. Au dire du rapporteur Jean d’Orvieto, ce Pierre aurait fait de nombreux adeptes. En 1199, le pape envoie Pierre Parent, noble d’origine romaine, pour prêcher contre l’hérésie. Il est tué par les hérétiques et un culte lui est aussitôt voué82. Les événements sont rapportés par un chanoine de la ville qui fait le récit du martyr en n’hésitant pas à mettre l’insoumission urbaine sur le compte des cathares.
54La Papauté, surtout au temps d’Innocent III, se sert du combat contre l’hérésie pour parvenir au contrôle du pouvoir temporel sur l’ensemble des territoires italiens, tant comme argument pour la pacification sociale que pour la domination spirituelle des villes italiennes83. Parmi les mesures résultant des moments de collaboration entre l’Empire et la Papauté pour lutter contre l’« hérésie » figure la décrétale Ad abolendam (4 novembre 1184) par laquelle le pape Lucius III, avec le soutien de l’empereur Frédéric Barberousse, condamne à Vérone les hérétiques qui rejettent les sacrements et l’autorité romaine84. En 1194, dans un édit, Henri VI condamne les hérétiques de Prato, il confisque leurs biens et fait détruire leurs maisons. La décrétale Vergentis in senium (25 mars 1199) d’Innocent III contre Viterbe constitue une étape importante dans le triomphe de la théocratie pontificale et la lutte contre l’« hérésie ». Celle-ci est assimilée au crime de lèse-majesté : les protecteurs des hérétiques doivent s’exiler et leurs biens sont confisqués85. Or, comme pour le Languedoc, la critique de ceux qui sont accusés dans les villes italiennes d’« hérésie » a pu recouvrir tantôt des raisons d’ordre religieux que politique, la description de l’hérésie étant souvent absente des sources législatives. Au moment de la formation des gouvernements consulaires, la dissidence est souvent attisée par les affrontements, pour le contrôle des villes italiennes, entre les partisans de l’Empereur, les gibelins, et ceux de la Papauté, les guelfes86.
55Des années 1230 datent les sermons feriales et communes de Jacques de Vitry, alors cardinal-évêque de Tusculum, qui les rédige pendant son séjour à Rome. Le sermon 25 vise probablement les croyances des « patarins » de la région toscane et romaine à travers l’exégèse du livre de la Genèse (3,24), référée à l’expulsion d’Adam et Ève du paradis et à la souffrance qui s’ensuivit pour l’humanité87. Le thème de ces sermons révèle l’intérêt des cathares pour la question de la chute des âmes et du rôle qu’elle jouait dans l’apparition de l’humanité.
56Il est possible que, jusqu’au milieu du xiiie siècle, les cathares toscans aient pu être divisés entre ceux qui partageaient les croyances des bagnolenses, comme paraît le confirmer la confession de deux hérétiques florentins, Iacobus et Micasmus ou Mirisona transmise par la Manifestatio dite de Bonacursus88, et ceux qui défendaient les croyances des albanenses, vers qui les adeptes de cette communauté se rapprochèrent, comme l’affirme Rainier Sacconi. Cette dernière tendance paraît confirmée dans la « profession de foi des cathares florentins », Andreas et Petrus, faite à Pérouse, le 26 juin 1229, devant l’abbé de San Miniato de Florence, qui les conduit devant le pape avec une confession de leurs croyances. L’exposé sur les origines cosmogoniques est assez originale et mêle différentes versions du même mythe défendu par les cathares croyant dans l’existence de deux principes89.
57À une autre abjuration fait référence la lettre de Grégoire IX, datée de 1227. Il s’agit de celle d’un certain Philippe, considéré à l’époque comme l’évêque des cathares de Pise à Arezzo, qui serait ensuite revenu à ses erreurs90. Mais, l’activité inquisitoriale démarre véritablement vers 1244 dans les villes de Florence et Prato où des parfaits sont brûlés dès l’année suivante. Les enquêtes de l’inquisiteur Roger Calcagni signalent alors la présence de membres de la hiérarchie, parmi lesquels le dit Philippe qui aurait abjuré en 1227. Après lui, un nommé Marchisiano semble lui avoir succédé. Viennent ensuite, en 1233, Iacobus de Aquapendente (vers 1230-1235), Gérard, brûlé en 1238, Burnettus, (vers 1235-1240), Torsellus (vers 1240-1245), signalés dans les actes de l’inquisiteur florentin Roger Calcagni (1244-124591).
58L’existence d’une communauté cathare au Val de Spoleto avant le xiiie siècle est discutée par les historiens, certains l’affirment à partir de l’information du De heresi, tandis que d’autres la font apparaître au milieu du xiiie siècle92. L’aire d’expansion de cette communauté aurait été, outres les domaines de l’Église comme Rome, les villes d’Orvieto et de Viterbe.
59Vers 1250, les communautés de Florence (Toscane) et du Val de Spoleto comptaient, au dire de Rainier Sacconi, une centaine d’adeptes93.
60Il faut, pour finir, évoquer parmi les raisons de la disparition du catharisme en Italie, outre les effets de la répression inquisitoriale, le rôle important joué par la prédication des Ordres mendiants. Laura Gaffuri note le professionnalisme acquis dans l’usage de la parole par les dominicains et franciscains, à partir de 1233. Ainsi, le mouvement de l’Alléluia, privilégiant la parole inspirée et prophétique, agira comme palliatif sur les divisions et les querelles civiles, permettant aux Frères de ces ordres religieux de devenir des protagonistes des réformes politiques et législatives dans certaines villes du centre-nord de l’Italie. Leur rôle dans l’apaisement des conflits confère aux Frères une autorité qui se verra de plus en plus reconnue par les autorités civiles et qui se traduit par l’intervention du religieux dans la gestion des villes. La confession obligatoire constituera également pour les Frères un moyen de contrôle des fidèles dans la réception de l’orthodoxie. Parallèlement aux effets de la prédication dans le combat contre l’hérésie, le développement des confréries représentant, tout au long du xiiie siècle, des espaces privilégiés de rencontre entre les prédicateurs et les fidèles permettra de canaliser les aspirations des laïques94. L’importance décisive de la prédication de proximité et de certains thèmes qu’elle abordait (mariales) visant l’éradication de l’hérésie et la défense de la foi catholique est fondamentale pour expliquer la perte de vitesse de la dissidence cathare, réduisant sa capacité d’attraction. Pour expliquer aussi celle-ci, nous devons évoquer la crise interne par épuisement du mouvement en Italie, à partir de la fin du xiiie siècle. Rappelons l’absence d’unité et l’autonomie qui a caractérisé ces communautés, face à la démarche de centralisation dominant l’institution romaine. Elle a dû certainement jouer à leur encontre, portant probablement d’avance le germe de leur propre disparition.
Conclusion
61On a pu constater, à travers ce rapide parcours des témoignages, souvent laconiques, faisant référence aux communautés cathares italiennes ou à ses adeptes, que la plupart des sources provenant de la polémique contre l’hérésie nécessitent un réexamen. On relève également la nécessité de mener de nouvelles enquêtes sociologiques, mais aussi des travaux portant plus précisément sur le contexte politique mouvant et sur la politique anti-hérétique et ses effets dans des régions comme la Lombardie, la Romagne, l’Émilie, la Toscane, etc. au dernier tiers du xiie siècle et aux débuts du xiiie siècle. Elles devraient éclairer un peu plus notre connaissance des raisons permettant d’expliquer l’implantation et le développement des communautés dissidentes dans ces régions du Nord et du Centre de l’Italie.
62Par ailleurs, et en regard des témoignages sur le catharisme dans les autres régions de l’Occident chrétien, ceux qui subsistent de l’Italie et du Languedoc montrent une certaine pérennité de l’implantation des communautés, que l’on pourrait même qualifier d’exceptionnelle. Par la liberté de manœuvre qui est laissée aux gouvernements des cités italiennes dans le contexte de luttes entre l’Empire et le Saint-Siège, l’Italie offre un milieu particulièrement favorable au développement de la dissidence et à la rationalisation de sa doctrine. Nous avons en effet constaté la dominante urbaine du réseau des communautés cathares et la place prise par la Lombardie, d’ouest en est, dans ce processus. C’est à partir de la plaine du Pô qu’il a gagné le centre de la Péninsule, avec la Toscane. Les récits des polémistes ont donné des interprétations diverses à l’introduction et aux origines doctrinales des « catharismes » en Italie qui seront étudiées dans le chapitre suivant.
Notes de bas de page
1 Mise à jour bibliographique (jusqu’aux débuts des années 1990) sur l’hérésie en Italie : G. Cracco, « Eresiologi d’Italia », dans Eretici ed eresie medievali, p. 16-38.
2 M. Pacaut, « La Papauté et les villes italiennes », p. 33-46. Bbibliographie récente des études abordant les questions de gouvernance politique dans : M. Ascheri, « La cité-état italienne du Moyen Âge. Culture et liberté », p. 149-164 ; J.-P. Delumeau, I. Heullant-Donat, L’Italie au Moyen Âge, ve-xve siècle.
3 I. Heullant-Donat, Cultures italiennes (xiie-xve siècle), p. 10.
4 A.-I. Galleti, « Les langages de la culture urbaine (xiie-xve siècles) », Cultures italiennes, p. 20.
5 Ibid.
6 G. Zanella, « Malessere ereticale in Valle Padana », Hereticalia, p. 382 sq ; F. Lomastro Tognato, L’eresia a Vicenza nel Duecento, p. 63-71 ; F. Zambon, « L’hérésie cathare dans la Marche de Trévise », p. 31 ; id., « L’hérésie cathare », Europe et Occitanie, p. 27-52.
7 Joachim de Flore, Expositio in Apocalipsim, f° 132 v° : « Loquutus est autem de istis tanquam de illis hereticis qui fex sunt omnium hereticorum, nec aliud quam quod videmus et audimus » ;f° 130 v° b : « (hereticorum) dicentium omnia corpora esse creata a Dyabolo, ac per hoc nec venisse Christum in carne confitentur, ut aperte se pertinere indicent ad eum qui venturus est, Antichristum, dicente Ioanne : “Quicumque negat christum venisse in carne, hic est seductor et Antichristus…” » ; f° 133 r° a : « Negant enim Filium Dei venisse in carne dicentes omnem carnem creatam a Dyabolo ut aperte intelligatur ; ipsos previdisse in spiritu beatus Ioannes I, 2, 22 ; I, 4, 2-3 », cf. Ch. Thouzellier, Catharisme et Valdéisme en Languedoc, p. 117. G. Gonnet, « Présence cathare dans le sud de l’Italie », p. 45-49, outre le témoignage de Joachim de Flore sur la présence cathare à Calabre, Gonnet utilise la lettre d’Innocent III, Vergente iam in senium (5 janvier 1199), O. Hagedeneder et A. Heidacher (éd.), Die Register Innocenz’III, t. I, vol. 1, Pontfikatsjahr 1198/1199, p. 743-744, adressée à l’archevêque de Syracuse, Laurent, en lui demandant de poursuivre les hérétiques en Sicile pour confirmer la présence cathare dans le sud de l’Italie.
8 L. Paolini, L’eresie a Bologna, p. 167-168.
9 F. Lomastro Tognato, L’eresia a Vicenza, p. 66-67. J. Dalarun, « Hérésie, commune et Inquisition à Rimini », p. 641-683.
10 R. Manselli, « La fin du catharisme en Italie », Effacement du catharisme, p. 101-118.
11 F. Lomastro Tognato, op. cit., p. 71-72 ; R. Bordone et B. Garofani, « Les chroniqueurs italiens (xie-xvesiècles) », p. 179 ; P. Golinelli, « Hagiographie et cultes civiques dans l’Italie du Nord (xiie-xve s.) », p. 256.
12 G. Semkov, « Die Kaharer von Florenz », p. 59-75, l’auteur note comment les procédures inquisitoriales pour la ville de Florence montrent que l’hérésie n’intéressait qu’une élite.
13 Tractatus, A. Dondaine (éd.), p. 324.
14 Mathieu Paris (a. 1243), Chronica Maiora, t. 4, p. 270-272, la traduction française est de F. Zambon, L’hérésie cathare dans la Marche de Trévise, p. 28.
15 G. Zanella, « La culture des hérétiques italiens », p.350 et 355, citant A. Borst, Les Cathares, p. 191.
16 G. Zanella, « La culture… », op. cit.
17 De heresie catharorum in Lombardia, A. Dondaine (éd.). Je le cite ensuite : De heresi. Voir texte : Annexe I.
18 L. Gaffuri, « La prédication en Italie (xiie-xve siècle) », p.193-237.
19 Un document d’origine languedocienne mentionnant la venue de Nicétas est la Charte de Niquinta, supra, chap. préliminaire, p. 39, chap. 1, p. 55 sq.
20 Sur la localisation des Ordres bogomiles, je renvoie à mon étude, « Relire la Charte de Niquinta ».
21 Infra, p. 205 et chap. 7, p. 233.
22 De heresi, p. 308 : « Similiter et in tussia duo episcopi ordinati sunt. »
23 Les adeptes de cette communauté, les garatenses, sont l’objet de réfutation par l’auteur du traité cathare italien (Livre de deux Principes, Ch. Thouzellier [éd.], p. 362-389), rédigé dans les années 1240 par Jean de Lugio, fils majeur puis évêque de la communauté de Desenzano, ou par un de ses disciples, infra, chap. 7, p. 252 sq.
24 Tractatus de hereticis, A. Dondaine (éd.), p. 308-324. Cité ensuite : Tractatus.
25 Rappelons que dès 1201, à Arras et surtout à la Charité-sur-Loire, les hérétiques nommés auparavant « popelicains » sont alors appelés « bougres », nom faisant peut-être référence à l’ordre dont ils avaient reçu l’ordination. L’information sur l’évêque de France conseillant aux cathares italiens d’aller se faire ordonner en Bulgarie, appuie l’hypothèse du rattachement des cathares français à l’ordre bogomile évoquée par le De heresi.
26 Supra chap. 5, p. 178 sq.
27 Sur les origines de l’évêché d’Agen, je renvoie à mon étude : « Relire la Charte de Niquinta », op. cit.
28 La région située au sud de Turin paraît avoir accueilli des cathares qui auraient ensuite atteint d’autres cités italiennes. Parmi les petites villes du Turinois, citons Coni, Chieri, Asti, Acqui, Alexandrie (cf. E. Dupré-Theseider, « Le catharisme languedocien et l’Italie », Cathares en Languedoc, CF n° 3, 1968, réimp. 1989, p. 311).
29 Supra, chap. 2, p. 78 sq.
30 Parmi l’abondante bibliographie, nous indiquons quelques ouvrages : C. Violante, La pataria ; G. Miccoli, « Per la storia della pataria milanese », p. 43-125 ; id., Per la storia della pataria milanesa, Medioevo ereticale, p. 89-151.
31 Humbert de Silva Candida, Adversus simoniacos, II, 19, éd. PL 143, supra, chap. 3, p. 102 sq. G. Miccoli, Per la storia della pataria…, p. 150. R. Morghen, Medioevo cristiano, réimp. 1991, p. 91-107.
32 G. G. Merlo, « Arnaldo da Brescia », dans Eretici ed eresie medievali, p. 33-38.
33 A. Frugoni, Arnaud de Brescia dans les sources du xiie siècle, ici l’introduction d’Alain Boureau, p. ix-x.
34 Vita sancti Gualdini, éd. Acta Sanctorum, avril II, p. 591-599. Une étude de la dimension hagiographique de l’activité anti-hérétique de Galdino, dans : P. Montanari, « Gli eretici », p. 89 ; id., « L’arcivescovo Galdino della Salla e gli eretici », p. 57-61.
35 Dans les années 1950 Antoine Dondaine propose une origine grecque au nom patarins, attribué aux cathares et aussi aux hérétiques dénoncés par le conseiller de l’empereur Manuel Comnène, Hugues Ethérien, dans son Adversus patherenos. D’après Dondaine (« Hugues Ethérien et LéonToscan », p. 111 sq) le nom pathereni ou pathareni est la forme latinisée de παταρηνοι, nom éthnique régulier désignant les habitants de Patara : παταρα. L’hypothèse de l’origine grecque du nom des patarins de Milan du xie siècle permettait au Père Dondaine de mieux rallier les réformateurs patarins avec les cathares, dont il défendait l’origine orientale. Sur les patarins du traité d’Hugues Ethérien, infra, chap. 7 et 11.
36 Pour les éditions et études du document voir : Bonacursus, Manifestatio, éd. PL 204, col. 775-792 ; I. Da Milano, « La Manifestatio heeresis catharorum », p. 285 sq. ; R. Manselli, Per la storia dell’eresia, Dondaine, » Durand de Huesca », p. 272-273. Une nouvelle étude du document et analyse des diverses copies par P. Montanari, « La Manifestatio heresis catharorum attribuita a Bonaccorso », 49-76, l’auteur publie à la fin de son article les copies du manuscrit de la Bibliothèque de Séville.
37 U. Brunn, L’hérésie dans l’archevêché de Cologne, p. 298-301, l’auteur compare la démarche de l’auteur italien du dossier Bonacursus avec celle d’Eckbert de Schönau dans l’élaboration de ses Sermons, les deux créant un nouveau genre d’hérétiques : « Un dissident qui incarne à lui seul tout un dogme clairement identifié, opposé point par point à tous les éléments principaux de la doctrine catholique. »
38 Voir les croyances de Mantoue chap. 7 et celles de la Manifestatio attribuée à Bonacursus. Ces croyances pouvaient être celles des cathares florentins à une haute époque. Voir à ce propos infra, p. 204 sq.
39 Bonacursus, Manifestatio, col. 775.
40 Tractatus, p. 292-293.
41 Annales Mediolanenses, Muratori (éd.), Rerum italicorum Scriptores, t. IX, p. 662.
42 Mathieu Paris, Chronica, W. Stubbs (éd.) : omnium hereticorum… refugium et receptaculum.
43 Une édition partielle par T. Kaeppeli, O. P., « Une somme contre les hérétiques de Pierre Martyr ( ?) », p. 295-335, infra, p. 206.
44 C. Violante, « Hérésies urbaines et rurales en Italie du 11e au 13e siècle », Hérésies et sociétés, p. 181.
45 Aujourd’hui Desenzano sul Lago. Sur l’identification avec une ville homonyme située près de Sirmione, voir A. Dondaine, « La hérarchie cathare en Italie (II) », p.281.
46 D’autres historiens ont situé l’Église de Dragovitie en Thrace, centre de l’hérésie dualiste dans les Balkans. Pour la localisation des églises orientales, voir mon étude de « La Charte de Niquinta (II) », n° 23, p. 11-16.
47 Liber supra stella, I. Da Milano (éd. part.), p. 323 : Sed forte dicet Albanus, qui bonum et malum affirmans sine principio esse…
48 Infra, chap. 7, p. 252 sq.
49 Tractatus, p. 324.
50 Ibid., p. 324.
51 Sur l’activité de l’Inquisition en Lombardie, poursuivie dans les villes de Crémone, Pavie, Alexandrie : G. Biscaro, « Inquisitori ed eretici Lombardi (1292-1318) », p.445-557.
52 De heresi, p. 308 : « Item quidam de Mantua cum suis sequacibus elegerunt quemdam nomine Coloiannem sibi in episcopum et, eo in sclavenia misso, post receptionem ordinis. » Plus tard, l’auteur du tractatus (p. 310), probablement l’inquisiteur Anselme d’Alexandrie, identifie cette église avec la Bosnie. Elle peut correspondre à l’Église Dalmatie nommée dans la Charte de Niquinta au xiie siècle. À propos des hérétiques bosniaques, voir : F. Sanjek, Les chrétiens bosniaques, l’auteur défend, contre l’historien Franjo Racki, que l’hérésie bosniaque n’était pas originaire de Bulgarie, via la Serbie, mais de la Dalmatie d’où seraient parvenus les cathares et patarins expulsés, allant donc se réfugier en Bosnie.
53 Excellente mise à jour historiographique du problème posé par la nature de l’Église médiévale de Bosnie par P-L. Thomas, « L’Église médiévale de Bosnie », Slavica occitania, 16, 2003, p. 113-131, l’auteur met en question l’appartenance bogomile des chrétiens bosniens et leur supposé dualisme.
54 F. Sanjek, Les chrétiens bosniaques ; id., « Paul le Dalmate (1170/1175-1225) : La dispute entre le chrétien romain et le patarin bosnien », p. 21-121 ; id., « Les “chrétiens” bosniens : un amalgame de catharisme et de valdéisme », p. 91-112.
55 Tractatus, p. 310.
56 Rainier Sacconi, Summa, p. 50 : « Etiam Baiolenses Mantue, Brixie, Bergami, et in comitatu Mediolani, sed pauci, et in Romaniola, et sunt CC. »
57 Tractatus, p. 295-297.
58 De heresi, p. 312 : Nicola de vicencia, episcopus de sclavania ; filius eius maior petrus gallus ; minor vocatur prandus.
59 Contra patarinos, Th. Käeppeli (éd. part.), p. 310.
60 Summa theologica, II, tr. 5, qu. 23, A. Borgnet (éd.), vol. 32, Paris, 1890, p. 267, cf. Th. Käeppeli, op. cit., p. 311 : « Super quod dicit Petrus Gallus haereticus, quod per hoc patet pugnam in coelo fuisse et angelos cadentes primo corpora aetherea habuisse, in quibus ligati funibus de coelo praecipitati sunt. » Sur les différentes opinions des cathares à propos du devenir des anges déchus et sur leur influence dans l’élaboration des croyances catholiques au sujet des démons : A. Boureau, Satan hérétique ; infra, chap. 7, p. 258 sq.
61 Mathieu Paris, Chronica maiora, p. 270-272 ; Pierre Martyr, p. 307-308.
62 F. Lomastro Tognato, L’eresia a Vicenza nel Duecento, p. 34-37.
63 L. Gaffuri, « La prédication en Italie (xiie-xve siècles) », p. 222 et 234-236.
64 F. Zambon, « L’hérésie cathare dans la Marche de Trévise », p.21-41.
65 G. Zanella, « Malessere ereticale in Valle Padana (1260-1308) », p. 356-357. À propos de l’identification de l’usure avec l’hérésie dans la théologie, et la réalité sociale des villes comme Venise, voir : J. Oberste, « L’usurier, un hérétique ? », p. 399-447.
66 Pierre Martyr, p. 306-307.
67 P. Marangon, Il pensiero ereticale nella Marca Trevigiana e a Venezia dal 1200 al 1350, p. 25, cf. F. Zambon, op. cit., p. 34.
68 Information confirmée par R. Sacconi, op. cit., p. 59.
69 D’après Eckbert de Schönau, les cathares rhénans affirmaient au contraire que Dieu était le créateur des âmes et il vivifiait aussi la nature de la terre (les arbres, les herbes, les semences), supra, chap. 4, p. 140.
70 Interrogatio Iohannis, E. Bozóky (éd.). Par ailleurs, les sermons pour les Rogations du cistercien Hélinand de Froidmont contre les hérétiques de la région de Toulouse qui critiquaient l’efficacité des journées de prières, les Rogations, établies par l’Église catholique pour favoriser les bonnes récoltes, attestent également cette opinion des dissidents.
71 Une étude de l’hérétique par G. Zanella, Malessere ereticale, p. 377 ; id., Hereticalia, p. 3-14.
72 G. G. Merlo, Eretici ed eresie medievali, p. 107-111.
73 Biblioteca comunale dell’Archigimnasio de Bologna, Ms B. 1856, L. Paolini, R. Orioli (éd.), L’eresia a Bologna, p. 81-149.
74 Rainier Sacconi, p. 50, 59 : Ecclesia de Marchia nihil habent Verone et sunt circiter C… Illi vero de Marchia Treuisina et de Tuscia et de Valle Spolitana concordant cum dictis Baiolensibus in pluribus quam cum Albanensibus, sed paulatim trahuntur ad Albanenses.
75 Ms Casanate 1730 (olim A. IV. 49), f° 288 r° a, I.V. Dollinger (éd.), p. 324. : « Item dicunt (heretici), quod in Tuscia est ecclesia Florentina, que extenditur a civitate Pisana usque Aretium inclusive, et ab Aretio usque Monteum Pulcianum inclusive et Grossetum, et deinde omnes terre intermedie usque Pisas sunt de ipsa ecclesia Florentina », cf. A. Dondaine, « La hiérarchie (II) », p. 300.
76 Annales Florentini, éd. M.G.H. SS., t. XIX, p. 224 : 1173. Kal. Madii, indictio 6. propter Paterinos admissum est officium in civitate Florentina, cf. A. Dondaine, « Hugues Ethérien… », p. 113.
77 Une édition d’A. Dondaine, « Durand de Huesca », p. 272-273. Parmi les erreurs se trouvent déjà celles introduites par l’apocryphe Interrogatio Iohannis, dont l’influence me paraît un peu plus tardive, infra, chap. 7.
78 Supra, p. 201 sq. et infra, n. 88.
79 Hugues Ethérien, Adversus Patherenos. Étude et édition du fragment contenant les croyances dans A. Dondaine, « Hugues Ethérien », p. 113-114.
80 Hugues Ethérien, De anima corpore, col. 167-200.
81 Ce qui fait penser à l’existence, déjà à cette époque, d’une communauté cathare du Val de Spoleto, dont les adeptes seraient à Orvieto et Viterbe principalement, infra, p. 211.
82 Jean d’Orvieto dans Acta Sanctorum, mai V, 21 mai, p. 87, texte hagiographique reproduit dans Sources d’histoire médiévale, p. 630-631.
83 M. Pacaut, « La Papauté et les villes italiennes », p. 39 sq. Vision plus traditionnelle de M. Da Alatri, « Il vescovo e il “Negotium fidei” (secoli xii-xiii) », p. 349-335 ; id., « Orvieto : il crollo del catarismo nell’Italia centrale », p. 85-104.
84 Bulle Ad abolendam, Mansi (éd.), vol. 22, col. 476 ; Hefele-Leclercq, Histoire des Conciles, t. V, 2, p. 1119.
85 Étude de la décrétale et de son usage par l’Inquisition dans O. Capitani, « Legislazione antiereticale e strumento di costruzione politica nelle decisioni normative di Innocenzo III », p. 31-53.
86 Pour les affaires d’« hérésie » dans la Toscane, suite à l’établissement de l’Inquisition, je renvoie à l’ouvrage de M. Da Alatri, L’Inquisizione francescana.
87 C. Muessig, « Les sermons de Jacques de Vitry sur les cathares », p.69-83.
88 Manifestatio heresis catharorum, supra, p. 202. Les croyances sont celles des monarchistes ou cathares croyant en un seul Dieu à l’origine de toute la création.
89 « Profession de foi de cathares florentins », Archives d’État de Florence, Fonds de Sainte-Marie Nouvelle, J. Guiraud (éd.), Histoire de l’Inquisition au Moyen Âge, t. II, p. 456-457 (voir Annexes II : Profession des cathares florentins, p. 391-392).
90 Lettres de Grégoire IX (20 juin 1227), V. Fineschi (éd.), O.P., Memorie Istoriche de santa Maria Novella, Florence, 1790, p. 77-78, cf. A. Dondaine, « La hiérarchie » (II), p. 300.
91 Archives d’État de Florence, Santa Maria Novella, Processus inquisitionis Rogeri Calcagni, F. Tocco (éd.), Quel che non c’è nella Divina Commedia, p. 37. D’autres interrogatoires de l’Inquisition (datés à partir de 1244) ont été conservés dans le même fonds, certains qui ont disparu ont été mentionnés par G. Lami, Lezioni di antichità Toscana, t. II, p. 522-524, cf. A. Dondaine, « La hiérarchie cathare » (II), p. 299 sq.
92 A. Dondaine, « La hiérarchie cathare en Italie (I) », p. 308 : Similiter in tussia duo episcopi ordinati sunt ; id., « La hiérarchie » (II), p. 302-305 ; A. Borst, Les Cathares, Payot, 1974, p. 239, n. 38 ; M. d’Alatri, L’Inquisizione francescana nell’Italia centrale nel secolo xiii, Collectanea Franciscana (XXII, XXIII), Roma, 1954, p. 60, n. 23. L’existence de cette communauté est infirmée par J. Duvernoy, L’Histoire des Cathares, p. 171 qui considère qu’elle n’est attestée, comme communauté indépendante, que vers le milieu du xiiie siècle (R. Sacconi, op. cit., p. 50).
93 Rainier Sacconi, Summa de catharis, p. 50 : Illi de Tuscia et de Valle Spolitana fere C.
94 L. Gaffuri, « La prédication en Italie (xiie-xve siècle) », p. 193-237 ; id., « Paroles pour le clergé, paroles pour le peuple. Définition de la foi et réfutation de l’hérésie dans deux sermonnaires mariaux du xiiie siècle », p. 343-362.
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