Chapitre V. L’expansion du catharisme dans le nord du Royaume de France
p. 161-187
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Index géographique : France
Texte intégral
Les principautés concernées
1Contrairement à l’Italie et au Languedoc, dans le nord du Royaume de France, en Champagne, mais aussi sur la ligne de front avec l’Empire, en Artois et en Bourgogne, les témoignages sur la dissidence des cathares sont rares.
La Champagne
2Les premières notices sur la présence d’hérétiques dans le comté de Champagne sont d’origine monastique. Guibert, abbé de Nogent-sous-Coucy, dans l’Histoire de sa vie, écrite probablement en 1114 et 1115, accuse d’hérésie des laïcs appartenant à des communautés1. Il relate l’arrestation de Clément, un rusticus, et de son frère Ébrard, qui passent pour être les premiers adeptes de la secte dans la région de Soissons. Accusés d’organiser des assemblées en dehors de l’Église, les hérétiques sont interrogés, sans doute vers 1114, par l’évêque de Soissons, Lisiard, et condamnés au jugement de l’eau exorcisée. Brutalement extraits de la prison par la foule, ils sont brûlés, ainsi que deux autres hérétiques venus de Dormans pour assister au jugement. L’enlèvement se produisit pendant que l’évêque et l’abbé assistaient au concile de Beauvais (1114), qui devait résoudre, parmi d’autres problèmes, les tentatives d’émancipation communale à Noyon, Beauvais, Saint-Quentin, Laon, et Amiens, en 1113. Le comté de Champagne était alors déchiré par les luttes politiques et sociales résultant de l’affrontement des pouvoirs traditionnels, seigneurie épiscopale et seigneurie laïque, puis des tentatives d’émancipation communale2.
3Guibert résume ainsi les opinions de ces « hérétiques » :
« Ils disent que l’incarnation du Fils de la Vierge fut une apparence ; que le baptême des petits enfants sans conscience est nul, quels que soient les parrains. Le leur (baptême), ils l’appellent Verbe de Dieu, qui se fait par je ne sais quelle longue ritournelle de discours. Ils ont une telle horreur du mystère qui se fait sur nos autels qu’ils appellent la bouche de tous les prêtres bouche de l’enfer. Quelques fois, et pour dissimuler leur hérésie, ils adoptent nos sacrements. Ils ne distinguent pas les cimetières sacrés du reste de la terre. Ils condamnent le mariage et les fruits de l’union des sexes. Comme ils sont répandus dans tout le monde latin, on peut voir les hommes habiter avec les femmes, sans porter le nom de maris et d’épouses ; non en ce sens que l’homme demeure avec la femme, seul à seule, mais on sait que les hommes couchent avec les hommes et les femmes avec les femmes. Chez eux en effet, l’acte de l’homme avec la femme est interdit. Ils écartent toutes les nourritures qui proviennent du coït3. »
4Les opinions défendues par ces hérétiques, vraisemblablement des laïcs, rappellent sur tous les points, doctrinaux, sacramentels et liturgiques, celles des chanoines d’Orléans accusés en 1022 de diffuser un faux enseignement dans leur école cathédrale4. Il est fort possible que ces hérétiques qui passent pour être les premiers adeptes de la secte dans la région, soient en fait les premiers disciples laïcs à adhérer à un enseignement déjà ancien et plus divulgué que l’on ne le pense. L’abbé de Nogent qui s’appuie sur l’ouvrage d’Augustin pour comparer ces hérétiques aux manichéens anciens, reconnaît dans la provenance des sectateurs une origine sociale qui va des plus savants jusqu’aux manants « qui se vantant de tenir la vie des Apôtres, s’adonnent à la seule lecture de leurs Actes5 ». La participation des laïcs dans les communautés de type apostolique, bien qu’elle constitue une des originalités de l’élan spirituel du siècle précédent, pose toujours problème à la hiérarchie ecclésiastique, surtout lorsque ces laïcs ne sont pas soumis au contrôle d’un clergé romain. Cette participation est ressentie comme un danger aux yeux d’un réformateur soucieux tel Guibert6.
5De la part d’un partisan fervent de la réforme grégorienne, l’accusation d’hérésie peut être insérée dans le contexte des luttes politiques et sociales résultant de l’inversion des pouvoirs au tournant du xiie siècle : indépendance du pouvoir temporel de l’Église grégorienne et luttes que cela comporte avec le pouvoir laïc, puis domination du pouvoir spirituel résultant de la réforme sur l’ensemble des fidèles. Une telle évolution ne pouvait que s’accompagner de la répression envers ceux qui critiquaient une idéologie en train de devenir dominante. Guibert accuse le comte Jean de Soissons de prêter l’oreille aux juifs et aux hérétiques, il montre ainsi l’opposition du pouvoir politique à l’implantation de la réforme dans ses terres7.
6Dans la région de Soissons, autour de 1114, les premiers adeptes d’une secte répandue « par tout le monde latin », aux dires de Guibert de Nogent, ont pu être les précurseurs en Champagne des communautés apostoliques du type de celle des « apôtres hérétiques » d’Evervin, puisque Guibert fait allusion à la composition mixte des communautés « hérétiques », où il y avait autant de femmes que d’hommes vivant ensemble.
La chronique de Raoul de Coggeshall
7Il est fort possible que d’autres communautés dissidentes aient existé en Champagne avant 1180, bien qu’il ne faille pas accorder trop de crédit aux chanoines de Liège, en 1144-1145, quand ils citaient la Champagne, et plus précisément la ville de Mont-Aîmé comme lieu de provenance de la communauté hérétique qu’ils dénonçaient8. Il faut attendre le dernier tiers du xiie siècle pour avoir de nouveaux témoignages sur l’hérésie dans la région, bien que la source soit tardive. C’est vers 1180 que Raoul de Coggeshall, un cistercien anglais qui écrit dans les années 1220, situe un témoignage d’exception. L’hérésie qu’il dénonce, à partir des aveux d’une vieille femme gagnée à l’erreur, est celle des « publicains ». Selon le chroniqueur anglais, la vieille femme était très instruite. Elle avait une école dans la ville de Reims où elle enseignait sa doctrine, entre autres à la jeune fille que l’archevêque de Reims, Guillaume de Champagne, avait fait capturer pendant une promenade. C’est pendant son interrogatoire que fut révélée l’existence de son professeur. Elles furent toutes les deux condamnées au bûcher, mais seule la vieille femme réussit à s’échapper.
8Raoul de Coggeshal décrit les erreurs enseignées par la femme comme suit :
« Ils soutiennent qu’il ne faut pas baptiser les enfants avant qu’ils ne parviennent à l’âge de raison ; qu’il ne faut pas prier pour les morts, ne pas demander les suffrages des saints ; ils condamnent le mariage, ils prêchent la virginité pour couvrir leurs turpitudes. Ils ont en horreur le lait et ce qu’on fait avec du lait et toute nourriture provenant de la procréation. Ils ne croient pas qu’il y ait de purgatoire après la mort, mais pensent que l’âme séparée du corps va aussitôt, soit au repos, soit à la damnation. Ils ne reçoivent aucune Écriture à part les Évangiles et les Épîtres… D’autres personnes qui ont fait des recherches sur leurs secrets disent que ces gens-là ne croient pas que Dieu se soucie des choses humaines ni qu’il exerce une quelconque action ou pouvoir sur les créatures terrestres, mais ils croient qu’un ange apostat, qu’ils appellent Luzabel préside à toute la création physique et dispose à sa volonté de toutes choses d’ici-bas. Ils disent que le diable crée le corps et que Dieu crée l’âme et l’infuse dans les corps, d’où il résulte toujours un âpre combat entre l’âme et le corps9. »
9On peut se demander, tout d’abord, si le nom de « publicains » donné aux hérétiques en Champagne, d’après le chroniqueur anglais, est celui qu’ils recevaient à l’époque à laquelle il fait référence, vers 1180, ou s’ils étaient encore appelés ainsi au moment où il écrit, vers 122010. Il est possible que Raoul de Coggeshall utilise le nom donné à l’époque de son récit car, en 1162, Henri, archevêque de Reims, lance une expédition contre les « piphles », appelés « poplicains » par le roi de France, Louis VII, dans la lettre qu’il écrit la même année au pape Alexandre III11. Nous l’avons vu, dans ses Sermons, le moine Eckbert de Schönau avait également fait allusion aux différents noms que recevaient, selon les régions, les « hérétiques » qu’il réfutait et il retient ceux de « piphles » en Flandre et « tisserands » en Gaule. Enfin, en 1179, le IIIe Concile de Latran, dans le canon 27, condamne les « publicains », à côté des cathares et des patarins, à être privés de leurs biens et réduits en servitude, sans préciser pour autant les doctrines incriminées12. La seule mention à celles-ci remontait à une dizaine d’années plus tôt. Le 2 juin 1170, le pape avait adressé aux archevêques de Bourges, Reims, Tours et Rouen, une bulle condamnant les hérétiques qui professaient le docétisme dans ces circonscriptions mais sans préciser leur nom13. On peut constater comme, à côté des noms classiques tirés des répertoires patristiques contre les hérésies anciennes (manichéens, ariens, cathari, catafrigae), on trouve de nouveaux noms par lesquels sont identifiés les nouveaux « hérétiques » : piphles, popelicains, tisserands…
10Le récit rapporté par le cistercien anglais se déroule dans la ville de Reims, bien qu’il affirme que les hérétiques étaient répandus dans plusieurs provinces. Ce qui me paraît intéressant de noter est qu’il doit être un des premiers à dénoncer l’existence d’écoles dissidentes de femmes, consacrées à l’instruction de celles-ci. Certes, le concile de Reims, en 1157, avait dénoncé les « manichéens » qui se répandaient parmi les « tisserands » qui étaient accompagnés des femmes. Nous reviendrons sur l’implication des femmes dans le mouvement dissident ayant, semble-t-il, attiré des tisserands.
11Les erreurs enseignées par la femme hérétique, d’après le résumé du cistercien, rappellent sur tous les aspects celles décrites par Eckbert de Schönau au sujet des « cathares » rhénans. Sur un point, celui du mariage, il est difficile de savoir si les « publicains » de Reims, en condamnant le mariage l’interdisaient à tous les hommes ou simplement aux « purgateurs » ou parfaits. Comme nous l’avons vu dans les Sermons d’Eckbert, les « cathares » détenaient plusieurs opinions à ce sujet. Comme ces derniers, les « publicains » champenois croient dans l’existence de deux mondes (dualité irréductible) : Dieu est à l’origine des choses éternelles et spirituelles, tandis que le diable, Lucifer, un ange bon au départ, est à l’origine du monde visible, c’est lui qui gouverne ce monde-ci et qui a créé les corps. C’est Dieu qui, ensuite, infuse les âmes dans les corps.
12Les dissidents champenois et rhénans se rejoignent sur les origines cosmogoniques, l’origine du péché, du mal, dont le diable est responsable, ainsi que sur la critique des sacrements catholiques. Sur les origines, ils partagent la même opinion qui sera défendue plus tard par les cathares italiens de la communauté de Mantoue, les « bagnolenses ». Rappelons que d’après le De heresi, « certains (cathares de Caloiannes de Mantoue) disent que tous les esprits sont créés en même temps et introduits dans les corps humains par la volonté de Dieu14 ».
13Ce sont encore les cisterciens qui rapportent les notices concernant l’arrestation à Troyes, en 1200, de huit Populicani, cinq hommes et trois femmes. Selon Aubry des Trois Fontaines, « ils dénoncèrent beaucoup d’autres15 ». En 1204, à Braine, près de Soissons, l’évêque de Reims, en présence du comte Robert, oncle du roi de France, Philippe Auguste, et de la comtesse Yolande, interroge des gens qui furent jugés infidèles et brûlés quelques jours après, hors du château16.
La Flandre
Au xiie siècle
14Les premières notices sur cette principauté datent du début du xiie siècle et sont rédigées dans le contexte de la réforme grégorienne. D’après la lettre des chanoines d’Utrech, Tanchelm, prédicateur itinérant, parcourt les villes de Louvain, Bruges et Anvers, entre 1110 et 1115, accusant de simonie la hiérarchie ecclésiastique dont il refuse les sacrements et principalement l’eucharistie administrée par des prêtres indignes. Ses fidèles définissent leur communauté comme « guilde », structurée, d’après la description des chanoines d’Utrech, avec douze apôtres à sa tête. Cette description rappelle celle faite à l’appui des textes augustiniens, par le moine Eckbert à propos des « cathares17 ».
15Tanchelm, qui passe pour être le conseiller du comte Robert II de Flandre (1093-1111) partisan de l’application de la réforme dans ses terres, est considéré comme le continuateur du prêtre réformateur Ramirdh qui prêchait contre les prêtres simoniaques à Cambrai et fut brûlé par ordre de l’évêque en 1076. Ici, suite à l’émeute de bourgeois et de tisserands, l’évêque est obligé d’accorder, en 1077, la franchise à la ville. Pendant l’émeute, Ramirdh soutient la révolte et refuse la communion des mains de prélats corrompus par l’appétit de pouvoir et de bénéfices18.
16Dans les premières années du xiie siècle, et simultanément dans différentes régions, des prédicateurs comme Tanchelm, en Flandre, sont signalés. Dans le diocèse de Trèves, à Yvoy, en 1112, l’évêque interroge dans un synode quatre personnes, deux clercs et deux laïcs. Ils sont accusés d’erreur sur l’eucharistie et le baptême des enfants19.
17Ces témoignages d’« hérésie » expriment probablement la résistance, posée par la hiérarchie ecclésiastique de mouvance impériale dans ces régions, à l’implantation de la réforme dans le premier xiie siècle. Cette opposition avait suscité au pape Pascal II l’encouragement à engager une croisade contre le clergé liégeois, dans la lettre qu’il avait envoyé au comte Robert de Flandre20. Par la suite, la résistance à la politique romaine dans une région de mouvance royale comme le comté de Flandre, s’exprimera autrement. C’est ce que montrent les instructions du pape Eugène III au clergé d’Arras, en 1153, demandant d’accepter les mesures prises par leur évêque, Godescalc, contre les « hérétiques ». Gagné à la cause romaine, l’évêque avait probablement été confronté à un clergé qui résistait à la politique de centralisation21.
18La condamnation que le Concile de Reims, en 1157, fait des « manichéens » qui se répandaient par l’intermédiaire des tisserands, est probablement à l’origine de l’expédition contre les « piphles », dirigée, en 1162, par Henri, archevêque de Reims, frère du roi Louis VII22. Ces dissidents devaient poser des problèmes, pas seulement d’ordre religieux. L’expédition ressemble à un règlement de comptes de l’évêque contre la population, à cause de leurs déviances religieuses mais aussi parce que l’indocilité visait l’autorité épiscopale. Il envoya des prisonniers (des bourgeois) au pape qui finit par lui conseiller la modération23. De son côté, le roi écrivit au pape pour lui recommander la vigilance vis-à-vis des « poplicains », lesquels auraient voulu payer le silence ou l’attentisme de l’archevêque24. Datée du 11 janvier 1163, la réponse du pape montre à quel excès de zèle s’était livré le prélat et le soutien inconditionnel obtenu du roi25.
19Probablement en réponse à la bulle que le pape Alexandre III adresse le 2 juin 1170 aux archevêques de Bourges, Reims, Tours et Rouen condamnant les hérétiques qui professaient le docétisme, en 1172, l’archevêque de Reims intervint à nouveau, cette fois pour trancher sur un point de doctrine26. À Arras, un clerc nommé Robert s’était opposé à l’opinion émise par un chevalier d’après laquelle « le corps du Christ ne se corrompt ni par le vomissement ni par l’élimination ». Soumis au jugement de l’archevêque, à la demande de l’évêque d’Arras, l’homme fut convaincu d’hérésie et de propagation et condamné au bûcher27.
20À Arras, en 1183, suite à l’expédition lancée conjointement par l’archevêque de Reims, Guillaume de Champagne, et le comte de Flandre, Philippe d’Alsace, en 1179, quatre hérétiques furent arrêtés, parmi lesquels un clerc nommé Adam et un laïc éloquent nommé Raoul. La même année, à Arras, d’autres personnes de diverses conditions sociales furent dénoncées et conduites auprès de l’archevêque de Reims : des nobles, des roturiers, des clercs, des chevaliers, des paysans, des jeunes filles, des veuves et des femmes mariées. Ils furent soumis à l’épreuve de l’eau et du fer rouge. Certains furent brûlés28. Bernard Delmaire voit dans le sermon 43 du manuscrit 1067 de la Bibliothèque Municipale d’Arras une référence aux événements de cette campagne contre les hérétiques d’Arras dans le passage suivant : « Il (le diable) enleva le maître des bougres d’Arras quand, après avoir subi le jugement par le fer rouge devant le maître-autel de l’église, il poussa un grand cri et déclara que sa croyance hérétique n’avait aucune valeur29… »
21Après cette campagne, en 1185, le pape envoie à l’évêque d’Arras la bulle Ad Abolendam (1184) afin de pouvoir appliquer dans ces territoires les lois qui étaient déjà appliquées dans certaines villes italiennes contre l’hérésie.
22D’après la chronique du moine de Saint Denis, Guillaume de Nangis, rédigée presque un siècle plus tard, les hérétiques disaient que :
« Toutes les choses éternelles ont été créées par Dieu, mais que le corps de l’homme et toutes les choses qui passent sont créées par Lucibel ; ils rejetaient le baptême des petits enfants et l’eucharistie, et disaient que c’était parce qu’ils étaient cupides et avares d’offrandes que les prêtres célébraient la messe30. »
23Ce bref résumé du chroniqueur au sujet des erreurs défendues par les hérétiques d’Arras, dont l’identité n’est pas précisée par le chroniqueur qui a pu s’inspirer de sources plus anciennes, montre qu’ils partageaient les erreurs dénoncées par Raoul de Coggeshall sur les « popelicains » champenois et par Eckbert de Schönau sur les « cathares » rhénans à propos des critiques sacramentelles et sacerdotales qu’ils adressaient contre l’Église romaine, mais aussi au sujet de la croyance dans la double création du monde. Comme à Reims, la participation des femmes de toute condition (jeunes filles, veuves et mariés) dans ces communautés hérétiques est relevée à Arras, en 1183. Elles font partie des individus capturés et amenés auprès de l’archevêque de Reims.
24Cette campagne que les pouvoirs politique et religieux mènent de concert en Flandre, s’en prend d’abord, me semble-t-il, à tous ceux qui contestent les intérêts de la politique royale et pontificale, laquelle avait commencé à mettre sur le compte de l’hérésie toute critique représentant un obstacle pour assurer leurs pouvoirs respectifs.
Un sermon arrageois sur les « bougres »
25Au recueil des sermons de la Bibliothèque Municipale d’Arras, manuscrit provenant de l’abbaye de Saint-Vaast d’Arras, appartient aussi le sermon numéro 46 « Attrapez-nous les petits renards » (Accipite nobis vulpes parvulas). Daté des environs 1200, il est destiné à combattre les hérétiques que l’auteur anonyme qualifie de « bougres ». Cette appellation apparaît à la même période dans les sources faisant référence à l’hérésie dans la région de Bourgogne. L’éditeur du sermon, Bernard Delmaire, évoque l’hypothèse selon laquelle le prédicateur, auteur du sermon, visait les « bougres » d’Arras bien qu’il cite ceux de La Charité-sur-Loire, à partir de la lecture qu’il fait de l’abréviation Bulgari de cate au début du sermon. Tous, d’après lui, devaient partager les mêmes erreurs31. Les hérétiques étaient, comme on l’a vu, dénommés « poplicains » dans ces régions. D’après Monique Zerner, la chronique de Robert d’Auxerre utilise le nom de « bougre » pour les années 1201, 1206, 1207, tandis qu’il utilise, en 1198, le nom de Populicani. Le chroniqueur auxerrois note que les hérétiques de La Charité étaient appelés Bulgari comme à Arras32. L’auteur conclut, après avoir constaté l’absence de ce nom dans les autres sources, que la date de son apparition (bougre ou bulgarus) est le début du xiiie siècle. Certes, si le nom demeure rare, il se généralise entre 1235 et 1239, au moment où l’Inquisition s’établit dans le nord de la France. C’est alors que le qualificatif « bougre » prend le sens de déviant sexuel, signifiant au début du xive siècle le péché contre nature, la sodomie33. Je reviendrai sur ce changement de nom donné aux hérétiques.
26À partir du thème tiré du Cantique des cantiques (2,15), « attrapez-nous les petits renards qui ravagent la vigne du seigneur », l’auteur du sermon identifie les hérétiques et leur action sur les fidèles avec les ravages des renards sur les moisons.
27Le récit détaillé des croyances des « bougres » d’Arras, et donc probablement de la Charité-sur-Loire, est d’une importance capitale pour la connaissance de l’étude doctrinale de la dissidence dite cathare dans ces régions septentrionales à cette période. Il est permis de croire que dans la Flandre et la Bourgogne, au seuil du xiiie siècle, ont existé des communautés dissidentes de mouvance cathare divisées en différentes sectes. Ces sectes se distinguent entre elles par des variantes doctrinales, adoptées ou rejetées, à l’origine de leur division, comme l’affirme l’auteur même du sermon au début de son texte :
« Car les hérétiques, qui sont symbolisés par les renards, sont unis par leurs derrières, c’est-à-dire les absurdités de leur erreur, absurdités par lesquelles ils incendient les moissons, c’est-à-dire les âmes fidèles, du feu de leur perversité, mais, ayant des faces variées, c’est-à-dire les diverses sectes de leur erreur, ils se réfutent eux-mêmes. Ils déchirent la tunique sans couture du Seigneur Dieu, c’est-à-dire l’unité de l’Église et, en se battant entre eux, ils font la victoire de l’Église34. »
28Les « bougres » de la Charité-sur-Loire et d’Arras pouvaient faire partie d’une des sectes existantes dans ces régions à l’intérieur du mouvement, au début du xiiie siècle, comme le confirme encore l’auteur du sermon :
« Il faut donc savoir que les Bougres de La Charité et tous les complices, en quelque endroit du monde qu’ils soient, et tous les disciples du mauvais Oton qui souillent tous les confins de ce royaume du venin de leur méchanceté, enseignent ces divagations de leur discipline infâme. »
29La référence à un dénommé Oton et à ses disciples confirmerait l’existence de différents maîtres qui dans ces régions, mais aussi comme cela fut déjà le cas en Italie à la même époque, pouvaient enseigner des opinions divergentes35. Cette diversité d’opinions, résultat d’enseignements différents, n’est pas une nouveauté. Au contraire, elle est constitutive de la dissidence depuis ses débuts, comme nous l’avons vu à travers les sermons d’Eckbert de Schönau qui citait le nom des maîtres cathares qui enseignaient différemment au sujet de l’interdiction du mariage.
30Les doctrines des « bougres » sont exposées comme suit par l’auteur anonyme du sermon :
« Premièrement, ils affirment que le baptême ne sauve pas les petits enfants et que la confession des péchés est sans valeur et ne profite pas à qui se confesse. Pour ce qui est des non parfaits, ils jugent qu’ils doivent se livrer pêle-mêle à la luxure et ainsi ils méprisent le sacrement du mariage.
Ils disent que les ordres sacrés ne sont pas une institution divine, mais humaine ; ainsi ils ne croient pas que les prêtres ou les évêques ont le pouvoir de lier ou de délier, et donc que personne ne doit obéir aux prélats de la Sainte Église, à ce qu’ils enseignent.
Ils disent, ces créatures du diable, que la célébration de l’eucharistie est une œuvre du diable.
Pour eux, la résurrection des corps n’est rien, mais ils croient cependant à l’éternité des âmes.
Ce qui veille chez eux, c’est la perversité de Vigilance, à savoir qu’ils se font gloire d’ignorer en cette vie les âmes des saints et de tenir pour oiseuses les larmes avec lesquelles nous prions les saints pour qu’ils prient pour nous.
Ils affirment, à la suite de Mani et de ses complices, que Dieu n’a rien fait qui ne soit transitoire et caduc.
Le soleil, la lune, tous les astres et les quatre éléments, ils disent sottement qu’ils furent fabriqués par celui qui a dit : “Je monterai au ciel et poserai mon trône à l’aquilon, etc.”, et pour passer vite là-dessus, ils enseignent avec impudence qu’il existe deux principes des choses.
Ils n’admettent rien de l’Ancien Testament, affirmant que le diable est celui qui a donné la loi de Moïse…
Parmi les complices d’un dogme si pervers, il en est certains qui se nomment parfaits, qui imposent les mains aux autres et racontent qu’ils donnent ainsi le Saint-Esprit.
Ces mauvais donneurs de l’Esprit, pour que l’on croie qu’ils disent la vérité, disent toujours en parlant “oui ou non”, et ils ne forceraient personne à prêter serment : même si on les poursuivait en justice sur la foi, ils n’affirmeraient pas sous serment que leur croyance est orthodoxe.
Ils prient, pour ainsi dire, fléchissant les genoux en présence de leurs croyants, en murmurant je ne sais quoi entre les lèvres ; ils adorent à haute voix le Père, le Fils et le Saint-Esprit en proférant le Pater noster.
Ils ne mangent ni viande, ni œufs, ni fromages ; ils se font gloire de vivre magnifiquement de légumes préparés à l’huile et au poivre, de toutes sortes de poissons, de bonnes salaisons et de fruits.
Ils boivent des vins fins, des vins forts, haïssant tellement le baptême qu’ils ne veulent pas baptiser leur vin avec de l’eau.
Ils se cachent en vêtements laïques, marchant d’un air simple pour tromper ainsi les gens simples, pour qu’eux, les loups, soient pris pour des agneaux et pour pouvoir perdre… [la fin manque]36. »
31C’est une chance pour nous que la partie du sermon qui a été conservée soit celle de l’exposé des erreurs des « bougres », la deuxième partie, celle de la réfutation ayant disparue. L’auteur présente avec grande précision une bonne partie des erreurs que le moine Eckbert de Schönau nous avait déjà communiquées dans ses Sermons à propos des « cathares ». Comme dans les sermons rhénans, l’auteur arrageois présente les critiques des « bougres » d’après les thèmes suivants : contre la hiérarchie de l’Église, les sacrements catholiques et les pratiques cultuelles. Comme le moine rhénan, l’auteur du sermon arrageois dit que les « bougres » croient « à la suite de Mani et de ses complices, que Dieu n’a rien fait qui ne soit transitoire et caduc », ce qui lui permet d’affirmer ensuite qu’ils croient en l’existence de deux principes des choses, affirmation qu’il tire, comme Eckbert, des textes d’Augustin contre les manichéens anciens. Néanmoins, l’usage que fait l’auteur du sermon arrageois de la référence : « Le soleil, la lune, tous les astres et les quatre éléments, ils disent sottement qu’ils furent fabriqués par celui qui a dit : “Je monterai au ciel et poserai mon trône à l’aquilon, etc.” », rappelle le récit cosmogonique qui se trouve dans l’apocryphe Interrogatio Iohannis. Nous savons que cet apocryphe circule à cette même époque, dans les dernières années du xiie ou pendant les premiers du xiiie siècle, dans les communautés dissidentes italiennes, si l’on croit l’auteur anonyme d’un texte datant des années 1210, le De heresi catharorum37.
32Il est difficile, manquant d’autres indices, de se prononcer sur la croyance des « bougres » en deux principes des choses, croyance qui, contrairement aux temps d’Eckbert, est attestée à cette même époque (aux débuts du xiiie siècle) dans la communauté cathare italienne de Desenzano. Il est possible que l’apocryphe supposé bogomile transite déjà, pour l’adopter ou pour le rejeter, à l’intérieur des communautés dissidentes de ces régions septentrionales. Il a pu servir de base au processus de rationalisation qu’elles conduisent, comme nous le verrons dans le cas du milieu italien. Certaines communuatés vont continuer de défendre la croyance en un Dieu unique, d’autres, cas de la communauté italienne de Desenzano, vont radicaliser la croyance en la dualité des mondes, en formulant un dualisme des principes.
33Au sujet des croyances, on peut relever une nouveauté parmi les opinions que l’auteur du sermon attribue aux « bougres ». D’après eux, c’est le diable qui a donné la loi de Moïse. Cette opinion n’a pas été, à ma connaissance, répertoriée dans les sources catholiques plus anciennes. Elle se retrouve autrement formulée dans l’apocryphe Interrogatio qui affirme que c’est le diable qui se fait passer pour le Dieu de l’Ancien Testament. Jusqu’alors, autant les « cathares » d’Eckbert que les « popelicains » champenois d’après Raoul de Coggeshall, recevaient uniquement les Évangiles et les Épîtres. L’attribution au diable de la loi donnée à Moise a pu constituer une des nouvelles opinions défendues par les « bougres » mais qui n’a pas forcément été partagée par les autres sectes, lesquelles ont pu continuer d’accepter en partie l’Ancien Testament. Cette nouvelle erreur peut aussi être révélatrice de l’influence que la littérature apocryphe a pu exercer à cette époque sur ces communautés septentrionales.
34On peut donc formuler l’hypothèse suivante. Le changement de nom donné aux « hérétiques » de ces régions, appelés « publicains » à la fin du xiie siècle et qualifiés de « bougres » dès les premières années du xiiie siècle par les chroniqueurs, pourrait rendre compte des contacts que ces dissidents ont commencé à avoir à ce moment avec les communautés orientales, comme l’introduction de l’apocryphe paraît l’attester. Ce changement d’appellation n’aurait rien à voir avec une supposée origine bulgare des « bougres », à laquelle l’auteur même du sermon ne fait aucune allusion. L’attribution des origines orientales des « bougres » date au contraire, de la seconde moitié du xiiie siècle et elle a très probablement été inventée par les polémistes catholiques. C’est l’inquisiteur lyonnais Étienne de Bourbon qui, pour la première fois dans son traité daté des années 1250-1260, relie le nom de « bougre » ou « bulgare » au lieu Bougrie, en Bulgarie, déterminant ainsi une origine géographique aux hérétiques qu’il condamne et qu’il fait remonter, à propos de ses croyances, à Mani et à ses adeptes. Avec lui nous assistons à la consolidation de cet amalgame entre origines géographiques (historiques) et doctrinales. J’y reviendrai38. De même, un autre inquisiteur italien, Anselme d’Alexandrie, vers 1270, dans son traité anti-hérétique présente un récit légendaire des origines historiques et doctrinales des cathares qu’il condamne, les situant également en Orient, en Perse.
35Il ne faut donc pas confondre, comme le firent les historiens des années 1950-1970, l’identité du nom « bougre » avec un courant doctrinal d’origine bogomile qui aurait pénétré l’Occident cathare. On peut au contraire penser que les bulgari de Caritate mentionnés par l’auteur du sermon arrageois, ont pu constituer une des diverses sectes de mouvance cathare existant dans ces régions du nord du Royaume de France, qui se serait fait remarquer pour avoir affiché de nouvelles opinions, suite, probablement, à l’introduction de l’apocryphe. S’il est vrai que la description de la cosmogonie des bulgari de Caritate n’est pas assez explicite, elle rappelle, avec les autres erreurs exposées dans le sermon, celle du courant doctrinal représenté par l’école italienne de Concorezzo au temps de son évêque nazarius, c’est-à-dire à la même époque, vers 1190-1200. Cet évêque aurait introduit dans sa communauté les croyances de l’apocryphe Interrogatio Iohannis39.
Le « Liber Antiheresis » d’ébrard de Béthune
36Un des traités de la polémique anti-hérétique, qui à ma connaissance n’a pas retenu l’intérêt des historiens de la dissidence, est le Liber antiheresis daté de la fin du xiie siècle ou des premières années du XIIIe. Il est attribué à Ébrard de Béthune, théologien d’origine flamande qui se réclamait des porretani, disciples de Gilbert de la Porrée40. Parmi les hérétiques réfutés, ceux qui peuvent être identifiés comme appartenant à une des sectes dites cathares sont l’objet des vingt-quatre premiers chapitres du Liber. Les quatre restant des vingt-huit qui constituent le traité sont consacrés aux vaudois et aux juifs. Ébrard paraît avoir discuté avec eux puisqu’il affirme avoir entendu lui-même à Douilly les opinions qu’il recueille.
37Les thèmes réfutés dans les vingt-quatre chapitres destinés à nos dissidents sont présentés comme suit au début du Liber :
38I. Quod lex reprobanda non sit et in lege multi salvati sunt.
39II. Quod Prophetae et Patriarchae salvari meruerunt, et salvi sunt.
40III. Quod ille qui dedit legem Moysi, sit verus Deus omnipotens.
41IV. Quod domus lapidea vocari debeat Ecclesia et de tonsura capillorum et de cantibus Ecclesia recipiendis.
42V. Quod Deus omnipotens creavit omnia visibilia et invisibilia.
43VI. Quod baptizari debeant pueri, nondum loquentes.
44VII. Quod licitum sit nubere, et a Deo datum.
45VIII. De hostia sacrificium quod sit ipsum corpus Dominicum.
46IX. Quod in carne nostra resurgemus non alia, sed tamen alterata.
47X. Quod oblationes sacerdotibus debeant fieri, et in templo.
48XI. Quod unctio olei bona sit, et valens infirmis.
49XII. Quod peregrinationes facere, sit bonum, et a Deo concessum.
50XIII. Quod Ionnes Baptista bene meruit et salvus est.
51XIV. Quod licitum sit iurare, et iurando verum affirmare.
52XV. Quod punire debeamus malefactores et etiam quosdam occidere.
53XVI. Quod fides operibus pravaleat et primo quarenda est fides.
54XVII. Quod veneranda est Crux Dominica et signum crucis.
55XVIII. Quod mulieres in muliebri sexu salvabuntur.
56XIX. Quod varium sint Ordines et variae legiones salutis.
57XX. Quod haeretici gloriari non debent in iciunium suis (abstencion de carne) : licitum sit carnes comedere.
58XXI. Quod vetitum sit homini hoc, quod ipsi latenter faciunt.
59XXII. Quod ipsi temporalia non omittunt, sed potius quarunt.
60XXIII. Probatio, quod ipsi sint haeretici, et nulli alii.
61XXIV. Quod scriptura spiritualiter debeant intelligi, non ad litteram41.
62En attendant une étude plus approfondie du Liber, nous nous contenterons de résumer les erreurs qu’il contient. Notons tout d’abord que le polémiste catholique n’identifie pas par un nom précis les hérétiques qu’il combat, se contentant de les appeler « hérétiques », à la différence de ceux qu’il réfute à la fin de son traité et qu’il appelle Sabati, ensabatés, nom que reçoivent les vaudois à l’époque.
63Il est aussi intéressant de noter que le Liber, comme le sermon arrageois à propos des « bougres » de La Charité et d’Arras, est un des premiers textes d’origine catholique à recueillir les arguments des dissidents selon lesquels ils refusaient d’accepter l’Ancien Testament. D’après Ébrard de Béthune, les hérétiques n’acceptent pas la Loi car ils croient que parmi ses préceptes elle contient des péchés, et ils affirment que le véritable Dieu n’a pas donné la Loi à Moïse. Cette opinion est réfutée par le polémiste qui accuse les hérétiques de croire, à l’instar des juifs, que le Christ est venu détruire la Loi. Il montre, au contraire, comment l’Ancienne loi et la Nouvelle se complètent sans se contredire comme le croient les hérétiques42. La même négation de l’Ancien Testament est attestée, comme nous l’avons évoqué, dans d’autres communautés cathares italiennes de l’époque, cas de la communauté de Concorezzo43.
64L’opinion des hérétiques, qui est objet de réfutation du deuxième chapitre du Liber, est celle selon laquelle les prophètes et les patriarches, ainsi que tous ceux qui décédèrent avant le Christ, n’ont pas été sauvés. Cet erreur avait déjà été relevée par le moine Eckbert dans le sermon IX contre les « cathares » rhénans au sujet des âmes des défunts où il contestait la lecture faite par les hérétiques de la référence de Luc (23) à propos du larron à qui le Christ promet qu’il sera avec lui dans le Paradis. Pour les « cathares », c’est le Christ qui a rouvert le paradis, « la terre de vivants » comme l’appellent les bons hommes en Languedoc. Il est intéressant de noter que l’interprétation de cette référence scripturaire fut déjà l’objet de la lettre de consultation que, dans les années 1160, le moine de l’abbaye de Sylvanès, Hugues Francigène, adresse au polémiste réputé de l’époque, Gaucelm, évêque de Lodève, inquiet par la mauvaise lecture que, d’après lui, certains réalisaient44.
65Les hérétiques contestent également l’opinion catholique affirmant que l’église est le seul bâtiment où peuvent se rassembler tous ceux qui croient dans le Christ et qui constituent l’Église (identification église/Église). Pour les hérétiques, au contraire, Dieu n’habite pas dans les églises construites par l’homme, ce sont les idoles qui y habitent, l’Église (corps du Christ, rassemblement des fidèles) étant là où se réunissent les « bons hommes » et/ou les « bonnes femmes », ainsi que la congrégation de tous ceux-ci45.
66Il est intéressant de constater que la croyance supposée des hérétiques flamands dans un dualisme des principes est uniquement l’objet d’un chapitre parmi les vingt-quatre que le grammairien consacre à sa réfutation. Comme Eckbert de Schönau l’avait jadis formulé, mais sans lui consacrer un sermon, Ébrard affirme : « Ils croient en deux dieux, l’un sauveur et bon en qui ils avouent croire, l’autre mauvais, créateur des choses visibles et des corps humains en qui ils refusent de croire46. » Suite à cette profession de foi qui correspond au dualisme des principes, Ébrard ajoute : « D’après eux, ce monde est mauvais, il est nihil, il est au service des amateurs du monde. »
67Car le polémiste sait que le dualisme – supposé – des hérétiques repose sur la lecture différente qu’ils réalisent du Prologue de Jean (1,3) : « Toutes les choses ont été faites par lui et sans lui rien n’a été fait » (Omnia per ipsum facta sunt et sine ipso factum est nihil). Ici, le grammairien reconnaît qu’en grec au lieu de dire « sans lui » (sine ipso) on dit que « le néant » (nihil) a été fait hors de lui (extra ipsum), d’où on peut déduire (comme les hérétiques) que sans Lui a été fait le néant47. On peut aussi remarquer que les références scripturaires utilisées par Ébrard sont celles qu’utilisent les cathares italiens de la communauté de Mantoue puis les languedociens, d’après le « traité » cathare anonyme. Elles sont extraites de l’Évangile de Jean 14,30 ; 8,44, à propos du monde visible, royaume du malin que Dieu n’a pas fait.
68Par ailleurs, les hérétiques réfutés par Ébrard refusent l’efficacité du baptême des enfants48, du baptême d’eau49, ils interdisent le mariage et le condamnent comme sacrement50. Ils refusent l’eucharistie car ils nient le corps du Christ et affirment que le pain que le Christ distribue lors de la Cène symbolise les paroles de l’Évangile51. Ils refusent la croyance en la résurrection des corps de chair52. Ils affirment que l’huile consacrée, les oblations, les pèlerinages ne sont d’aucun profit pour le salut. La foi sans les œuvres ne sert pas au salut53. Ils rejettent le culte de la croix54, ils interdisent de manger de la viande car la chair est impure55 et refusent le serment56. À ce propos, les arguments utilisés par Ébrard sont comparables à ceux utilisés par Gaucelm de Lodève contre les « bons hommes » de Lombers, en 1165. Pour les deux polémistes, il est permis de jurer au nom de Dieu, du créateur, mais pas au nom des créatures57.
69En résumé, on peut constater que le Liber d’Ébrard de Béthune suit le même ordre dans le classement des erreurs : la critique contre les sacrements catholiques, contre les fondements de l’institution romaine et ses ordres, ainsi que de manière plus étendue par rapport aux témoignages précédemment évoqués, les critiques contre les pratiques cultuelles. On peut conclure en affirmant que les croyances réfutées par Ébrard de Béthune dans son Liber Antiheresis se retrouvent pour la plupart énoncées dans le sermon arrageois contre les « bougres » datant probablement de la même époque, débuts du xiiie siècle.
La Bourgogne
70Une première information est tirée de la réponse que Thomas Becket, archevêque de Cantorbery, envoie par l’intermédiaire de son secrétaire, Herbert de Boseham, à l’abbé de Vézelay qui l’avait consulté à propos de l’arrestation d’hérétiques publiquement convaincus à Vézelay, vers 116758. C’est à Vézelay et au Val d’Écouen que des hérétiques appelés respectivement « Deonas » et « Deonarii59 » ou « publicains » sont arrêtés. Au Val d’Écouen, sept des hérétiques condamnés sont brûlés. Ils sont accusés de rejeter les sacrements de l’Église, c’est-à-dire « le baptême des enfants, l’eucharistie, la marque de la croix salutaire, l’aspersion de l’eau exorcisant, les bâtiments des églises, le secours des dîmes et des offrandes, le mariage, l’institution monastique, le ministère des clercs et des prêtres60 ».
71Comme on l’a déjà vu, ces rejets des sacrements sont partagés par plusieurs groupes « hérétiques » de l’époque, en dehors des dissidents étudiés ici et notamment par les pétrobrusiens et les henriciens61. Bien que le nom de publicains permette de les associer à nos dissidents, le qualificatif a pu servir dans la région pour ranger tout hérétique.
72Entre 1198 et 1201, plusieurs synodes sont réunis à propos d’affaires d’hérésie. En 1198, à la Charité-sur-Loire, le doyen du chapitre cathédral de Nevers, Bernard, est accusé par l’archevêque de Sens et les évêques d’Auxerre, de Nevers et de Meaux. Il se rend à Rome, auprès d’Innocent III qui le renvoie, le 7 mai 1199, afin de prêcher l’orthodoxie à Nevers. Il fera ainsi preuve de sa bonne foi62. La même année, une lettre d’Innocent III fait état de l’accusation d’hérésie, d’adultère et d’usure (entre autres), lancée par son prieur contre l’abbé des chanoines réguliers de Saint-Martin de Nevers, Raynald. De cette accusation se fait aussi l’écho Robert d’Auxerre dans sa chronique qui dit que l’abbé aurait était accusé de « stercoranisme » et origénisme, car il disait que « tous seraient finalement sauvés, selon Origène63 ».
73Le chanoine et archidiacre de Nevers, Guillaume, est cet autre « hérétique » bourguignon qui finit par s’enfuir dans le Languedoc pour échapper à la condamnation lancée contre lui et contre son oncle, Évrard de Châteauneuf, par l’évêque d’Auxerre au concile de Paris, en 1201. Son oncle est brûlé cette même année sur ordre du comte de Nevers, tandis que Guillaume, qui adopte le surnom de Théodoric, est accueilli par Étienne de Servian, seigneur d’un gros village biterrois. C’est le cistercien Pierre des Vaux-de-Cernay qui, dans son Hystoria, l’évoque dans le récit sur la mémorable controverse tenue à Servian, en 1206. Dans cette rencontre qui aurait duré huit jours, les prédicateurs Diègue d’Osma et le futur saint Dominique affrontent les hérétiques, dont Guillaume ou Théodoric identifié comme un des plus instruits aux côtés d’un autre confrère nommé Baudouin :
« Après avoir quitté Montpellier, l’évêque d’Osma et les moines s’en vinrent dans la ville de Servian, où ils découvrirent un hérésiarque nommé Baudoin et un certain Théodoric, fils de perdition… Ce personnage était originaire de France, il était de race noble et avait été chanoine de Nevers, mais ensuite, comme un certain chevalier qui était son oncle maternel et détestable hérétique, avait été condamné pour hérésie dans un concile parisien… il comprit qu’il ne pourrait se cacher plus longtemps et se dirigea vers le pays de Narbonne : là, il jouissait auprès des hérétiques de la plus haute considération, soit parce qu’il paraissait un peu plus subtil que les autres, soit parce qu’on tirait vanité de cette recrue, de ce défenseur de leur iniquité qui venait de France (où se trouvait, on le savait bien, la source de la science et de la religion chrétienne). N’oublions pas de dire que ce personnage qui se faisait appeler Théodoric s’appelait auparavant Guillaume. Après avoir discuté pendant huit jours avec ces deux hérétiques, savoir Baudouin et Théodoric… ceux-ci auraient-ils été chassés très volontairement si le seigneur du lieu, infecté du poison de perfidie, n’en avait fait ses familiers et ses amis64. »
74Le seigneur de Servian (Hérault), Étienne, fut emprisonné dans son propre château, le 21 juillet 1209, par les croisés. Dans un acte d’abjuration devant l’abbé de Cîteaux, en 1210, il reconnaît avoir accueilli Baudouin et Théodoric et leur avoir « permis de tenir leurs écoles ». D’après Jean Duvernoy, Théodoric (Guillaume de Nevers) était probablement l’auteur du traité de polémique cathare que Moneta attribue à un certain Thierry (Moneta de Cremona, Adversus Catharos et Valdenses, p. 61, 71, 7965).
75Les événements qui se succèdent en Bourgogne, entre 1199 et 1222, se situent dans le contexte des affrontements entre episcopatus et comitatus. Dans ces diocèses, vers la fin du xiie siècle, les évêques renforcent leur pouvoir temporel de plus en plus contesté par les communes urbaines en plein essor. Comme l’affirme Olivier Guyotjeannin, à la fin du xiie siècle, les évêques, mais aussi certaines communautés monastiques, affirment détenir un « comté » dont l’origine était régalienne66. Dans sa chronique, Robert d’Auxerre dit à propos de l’évêque d’Auxerre, Hugues de Noyers, qu’« il s’appliqua fortement à poursuivre les hérétiques qu’on appelle les Bougres, et de son intervention il résulta que la plupart d’entre eux furent privés de leurs biens, que quelques-uns furent bannis et d’autres brûlés67 ».
76Le chroniqueur mentionne le bourg de La Charité où des hommes riches avaient été accusés d’avoir adhéré à cette hérésie (bougres) et avaient été condamnés par l’évêque d’Auxerre. On sait qu’ils avaient contesté ce jugement grâce à la correspondance adressée par le pape Innocent III, le 12 mai 1200, à l’archevêque de Bourges, à l’évêque de Nevers et à l’abbé de Cluny. Il leur demandait de respecter un ancien jugement dont les accusés avaient été l’objet et qui les avait innocentés. Il s’agit du Concile de Dijon, en 1199, où ils avaient été absous par le cardinal-légat, Pierre de Saint Marcel. La correspondance d’Innocent III soulève l’attitude intransigeante des évêques face aux bourgeois de La Charité accusés d’hérésie. Le pape demande aux évêques d’être prudents. Si B. Delmaire, éditeur du sermon arrageois, a raison en lisant les « Bulgares de La Charité » comme étant les hérétiques visés par l’auteur du sermon d’Arras, il serait possible de rapprocher la campagne de persécution contre les hérétiques (bourgeois) de La Charité, à laquelle fait référence le chroniqueur d’Auxerre, avec celle de prédication menée contre eux dans ces régions et dans d’autres voisines, comme l’attesterait le sermon d’Arras étudié plus haut.
77Une autre affaire montrant le zèle des évêques à l’encontre des « hérétiques » concerne un chanoine de Langres, curé de Mussy-sur-Seine, nommé Guillaume. Il est accusé d’hérésie par l’évêque de Langres. Il fait appel au pape et explique pourquoi il ne s’est pas rendu devant les juges : il a craint le zèle des fidèles contre les suspects d’hérésie, qu’ils fussent de vrais ou faux hérétiques. Le chanoine de Nevers ne fut pas le seul à être impliqué mais aussi trois de ses frères, dont deux furent brûlés pour hérésie, et le troisième, Colin, bailli du comte de Nevers, était réputé « hérétique ». Le chanoine de Langres finit par partir à Milan où il aurait fréquenté les hérétiques68.
78L’implication des bourgeois de La Charité dans l’hérésie des « bougres » a pu constituer un danger plus social et politique que doctrinal. La réponse de l’archevêque de Sens à l’évêque d’Auxerre, en 1222-1223, permet en tous les cas de le penser. L’évêque d’Auxerre, dont La Charité dépendait, demanda à son métropolitain quelle attitude adopter envers ceux qui avaient avoué leur participation à l’hérésie et bénéficié de la clémence papale. L’archevêque lui suggéra la solution d’une abjuration publique suivie d’une pénitence adaptée selon le sexe, l’âge et le discernement des personnes69.
L’exposé des erreurs cathares d’Étienne de Bourbon
79L’exposé doctrinal, composé entre 1250 et 1260, contenant des erreurs des dissidents supposés bourguignons, le « Traité des diverses matières à prêcher », est dû à Étienne Bourbon, un des premiers inquisiteurs d’origine lyonnaise. Son activité est localisée dans la région de Lyon, et dans la Dombes et en Bourgogne, dans la province ecclésiastique de Lyon dont relèvent les évêchés de Mâcon, Langres, Chalon-sur-Saône et Autun. Elle s’étendait aussi à Vézelay, Fontaine-les-Dijon, Dijon et Auxonne70. Dans la quatrième partie de son traité, l’inquisiteur s’intéresse de près aux tentations et aux péchés capitaux71. Parmi ces derniers, le péché d’orgueil le retient plus spécialement. C’est alors qu’il aborde le problème de l’hérésie. Il présente les déviations de son temps : les vaudois72 puis les cathares.
80À propos des derniers, et au sujet de leur supposé dualisme, Étienne de Bourbon dit ce qui suit :
« La première de leurs erreurs consiste en ce qu’ils posent deux principes des choses ; un mauvais, car ils affirment qu’il existe un principe des ténèbres immanent, dont ils disent que tous les corps tirent leur origine. Les âmes des hommes et la force vitale, qui donne vie aux animaux, aux plantes et aux arbres, ils les disent créées par Dieu ou par un principe bon ; bien plus, ils disent qu’une partie de la nature divine est attachée dans les choses végétales, voire même dans les choses corporelles73. »
81L’inquisiteur lyonnais recourt à Augustin, au Contra Manicheos et au De heresibus, comme l’avait fait un siècle auparavant Eckbert de Schönau dans ses Sermons contre les « cathares » allemands et aussi le cistercien Césaire de Heisterbach dans son Dialogus miraculorum, rédigé vers 1219-122374. La croyance ne correspond pas vraiment à la réalité des choses et l’inquisiteur ne s’en cache pas puisque juste avant de l’avoir exposée il avait écrit :
« Les erreurs de cette doctrine pervertie sont celles qui sont tirées des paroles de saint Augustin, de trois de ses ouvrages : de celui qui est intitulé Contre les Manichéens, d’un autre qui est intitulé Des mœurs des Manichéens, et du livre Sur les hérésies ; ces livres contiennent un grand nombre de leurs erreurs et de leurs abus. Nous allons en énumérer brièvement certains. »
82L’exposé sur la croyance en deux principes, ainsi que l’opinion d’après laquelle « Dieu vivifie les hommes mais aussi les plantes et les animaux » correspond, à quelques mots près, à celui déjà recueilli par Eckbert de Schönau dans le premier sermon où il présente les origines de la secte des « cathares75 ». Il est très probable que l’inquisiteur ait rédige son traité au regard des Sermons rhénans, comme en témoigne l’usage qu’il fait de l’information tirée d’Augustin en considérant les cathares autant par leur doctrine que par leurs interdits alimentaires, comme les héritiers directs des manichéens anciens. Ces descendants reçoivent, comme l’avait déjà affirmé Eckbert de Schönau, des noms différents selon les régions :
« Les Manichéens, dont la peste a jusque là infesté de nombreux lieux, tirent leur origine – selon saint Augustin et Isidore – d’un certain Perse dit Manès… Celui-ci, après les temps apostoliques, dans la primitive Église, se leva pour semer la peste, affirmant qu’il était le Paraclet, le Saint Esprit… Ce Manès… de ce nom ils s’appelèrent Manichéens… Ils sont appelés par différentes gens de diverses façons : ils sont appelés Albigeois, car ils infestèrent d’abord la Provence… Gazares ou Patarins par les Lombards, Cathares ou Catharistes par les Allemands ; ils sont appelés aussi Bougres, car leur cachette privilégié est en Bougrie ; en langue romane, ils sont appelés par certains Popelicant76. »
83C’est en affirmant que le nom de « bougres » fait référence au lieu où les hérétiques « ont leur cachette privilégié », à savoir, en Bougrie (Bulgarie), que l’inquisiteur lyonnais offre le flanc au glissement qui permettra à un autre inquisiteur, italien, Anselme d’Alexandrie, d’affirmer, une décennie plus tard, que les origines historiques et doctrinales des cathares se trouvaient en Orient. Je reviendrai sur l’œuvre de ce polémiste dans le chapitre suivant. Rappelons que sur les supposées origines historiques orientales des dissidents aucun auteur catholique ne s’était avancé auparavant.
84Étienne de Bourbon poursuit la description de « la doctrine pervertie » en affirmant que les hérétiques s’interdisent d’arracher les herbes car ils croient que celles-ci peuvent contenir des âmes ; que les arbres sont vénérés pour la même raison… Il s’ensuit l’interdit de consommer de la viande que l’inquisiteur caricature en présentant le cas des hérétiques albigeois. Ces derniers étaient mis à l’épreuve par les inquisiteurs languedociens qui, pour dépister les suspects d’hérésie, leur demandaient de tuer un poulet ou un autre animal. S’ils refusaient, les inquisiteurs tenaient une preuve majeure77.
85Ils s’interdisent de manger des œufs, des aliments issus du lait, du fromage ; ils ne boivent pas du vin, surtout les parfaits, car ils disent que c’est le venin du prince des ténèbres. Il est interdit aux parfaits d’avoir une épouse, tandis qu’ils acceptent le mariage pour leurs auditeurs à condition d’éviter de se reproduire, car ils condamnent le mariage charnel (cf. Rm 8,8 ; He 13,4). Ils affirment que le Christ est venu sur terre pour sauver uniquement les âmes et donc ils ne croient pas dans la résurrection des corps. Du Christ ils ne croient pas qu’il soit né d’une vierge et qu’il ait revêtu une vraie chair, mais qu’elle était simulée. Il n’a donc pas eu une vraie mort ni est ressuscité. Ils disent que Dieu n’a pas donné la Loi à Moïse mais que c’était un des princes des ténèbres. Que l’Esprit Paraclet est leur hérésiarque et que le baptême dans l’eau n’est pas utile au salut, ainsi que le baptême des enfants (cf. Mc 16,16). Le salut n’est possible que par le baptême du feu, de l’Esprit Saint (cf. Lc 3,16). Ils contestent le sacrifice eucharistique en affirmant que le corps du Christ n’est autre chose que l’Église (cf. 1 Co 24 ; 1 Co 10,4 ; Lev. 21,18 et 20). De plus, un prêtre pécheur ne peut pas consacrer « car par le malpropre qu’est-ce qui est rendu propre » (cf. Lev 21,18-20) ? À propos de la pénitence, ils disent que celle que le prêtre enjoint n’a aucune valeur, et ils affirment qu’il n’est pas nécessaire de se confesser au prêtre, le repentir suffit (Mc 1,15 ; Ac 3,19 ; Jc 5,15). Ils contestent l’ordre sacerdotal et les autres grades d’ordres catholiques ; ils refusent l’extrême-onction comme quelque chose de corporel car elle est spirituelle (cf. 1 Jn 2,20).
86Après avoir exposé les critiques des hérétiques contre le sacerdoce et l’institution romaine et les sacrements, critiques que l’inquisiteur dit « avoir entendu de la bouche d’un homme lettré qui avait appartenu longtemps à leur secte et qui lui avait rapporté les autorités scripturaires utilisées par les hérétiques pour défendre leurs erreurs », Étienne de Bourbon poursuit son récit. Toujours d’après les explications d’un ancien hérétique, l’inquisiteur expose la logique inspirant la morale des hérétiques qui se considèrent des « consolateurs » ou Paraclets, ceux qui apportent le salut du Saint Esprit à tous, raison pour laquelle ils acceptent certaines pratiques interdites par l’Église catholique, telle l’usure :
« C’est pourquoi, à cause de l’impunité qu’ils promettent, ils attirent à eux beaucoup d’usuriers désespérés, de voleurs de grand chemin et autres pécheurs… Ces misérables disent et tiennent pour certain que s’ils tombent de leur perfection, après qu’ils auront reçu l’imposition de leurs mains, en mangeant soit un peu de viande ou d’œuf ou de fromage, soit en buvant un peu de vin ou de lait, ou en participant aux choses du monde, s’ils ont commis l’une de ces choses, tant leurs parfaits ou consolateurs, que les auteurs qui sont leurs docteurs et croyants, s’ils meurent dans cet état sans l’ultime imposition des mains, ils sont damnés, selon eux. Car dès qu’ils ont fait l’une des choses cités ou d’autres qui vont contre leur secte, ils laissent échapper le Saint Esprit… et ils sont damnés pour cela, à moins d’être secourus par l’imposition des mains de leurs parfaits, qui sont au service de la perfection de tout ce qui touche leur secte78. »
87Il est difficile de savoir si l’exposé doctrinal d’Étienne de Bourbon correspond aux opinions recueillies des hérétiques qu’il a poursuivis dans les régions où il a agi comme inquisiteur. Il est vrai qu’il se fait l’écho de certaines erreurs nouvelles repérées dans le sermon arrageois sur les « bougres » de La Charité, et dans le Liber Antiheresis d’Ébrard de Béthune, à propos de l’interdiction du mariage, interdiction visant uniquement les parfaits, et du rejet de l’Ancien Testament en affirmant que Dieu n’a pas donné la loi à Moïse, mais que c’était un des princes des ténèbres. Pour les autres opinions dissidentes, autant sur les sacrements que sur la doctrine et la morale, l’exposé de l’inquisiteur n’apporte pas de nouveauté, à une seule exception prés. Dans la liste des interdits alimentaires, il dit que les hérétiques ne boivent pas de vin car ils disent que c’est le venin du prince des ténèbres. L’interdiction de boire du vin, même si elle ne concerne que les parfaits, comme le dit l’inquisiteur lyonnais, n’est pas attestée, à notre connaissance, dans les autres communautés cathares79.
88Le rapport doctrinal d’Étienne de Bourbon sur les hérétiques qu’il combat rappelle ceux d’origine italienne que nous étudierons dans le chapitre suivant. Ce sont des exposés, des compilations d’erreurs accompagnés des références scripturaires utilisées par les dissidents, plutôt que des véritables traités de réfutation comme l’étaient le Liber Antiheresis d’Ébrard de Béthune ou le De fide catholica contra haereticos d’Alain de Lille. Il est possible qu’Étienne de Bourbon se soit servi pour rédiger la quatrième partie de son Traité de plusieurs textes de la polémique catholique contre les hérétiques. Nous avons reconnu l’usage des sermons d’Eckbert dans la présentation que l’inquisiteur fait des origines des hérétiques et dans la formulation du supposé dualisme qu’ils professaient. Il est intéressant de noter aussi la ressemblance du récit d’Étienne de Bourbon à propos de la cérémonie du baptême spirituel avec celui d’Eckbert de Schönau dans son sermon VIII80. Par ailleurs, il est possible que l’inquisiteur lyonnais se soit servi, pour extraire les références scripturaires utilisées par les hérétiques, du Liber Antiheresis. L’auteur supposé de celui-ci, Ébrard de Béthune, affirmait au début de son traité, comme le fait Étienne de Bourbon, avoir entendu de la bouche d’un ancien hérétique les propos qu’il allait exposer. L’hérétique converti auquel fait allusion l’inquisiteur lyonnais quand il avoue tenir de lui les références scripturaires utilisées par les hérétiques qu’il combat, pouvait être Rainier Sacconi, et plus précisément son traité qui a connu une large diffusion. Inquisiteur comme lui, Rainier Sacconi a appartenu pendant plus de quinze ans à la secte des cathares qu’il combat ensuite. Comme Étienne de Bourbon, Sacconi rédige, vers 1250, un exposé doctrinal plutôt qu’un traité anti-hérétique (réservons la catégorie de traité pour les sommes ou traités de polémique). L’exposé doctrinal avait pour objet de rassembler l’information la plus exhaustive possible sur les croyances, pratiques sacramentales et préceptes moraux des cathares. Il a pu servir de base à l’exposé d’Étienne de Bourbon. Par ailleurs, la présentation, sous la forme d’un dialogue entre un catholique et un cathare, des références scripturaires utilisées par les hérétiques pour défendre leurs opinions et/ou contester les sacrements catholiques rappelle aussi un autre dialogue littéraire élaboré par les polémistes catholiques. Il s’agit de la Disputatio inter catholicum et paterinum hereticum qui a connu, comme le traité de Rainier Sacconi, une importante diffusion.
89En résumé, et comme l’affirme Jacques Berlioz, Étienne de Bourbon reste fondamentalement un inquisiteur puisqu’il offre un aperçu schématique des croyances cathares pour fournir ensuite, plus longuement, à ses confrères, les moyens de dépister les hérétiques81. On peut insister sur le caractère schématique de ce rapport sur les erreurs cathares et leur finalité en notant la difficulté à pouvoir se prononcer sur une éventuelle identité bourguignonne des hérétiques présentés. Devons nous rappeler, pour conclure sur la finalité du texte, que l’inquisiteur affirmait viser l’ensemble des hérétiques qui, descendant de Mani, sont appelés différemment selon les régions.
La répression dans le nord du Royaume de France
L’action de Robert « le bougre »
90Dans les diocèses, la répression est confiée au dominicain Robert Le Petit dont la réputation d’homme sanguinaire et criminel a été récemment réévaluée. D’après le chroniqueur cistercien Aubry des Trois Fontaines et le chroniqueur bénédictin Matthieu Paris, il reçut le surnom de « bougre » car il était un ancien hérétique (perfectissimus), repenti en 1215. Sa réputation de sanguinaire et de criminel lui vint parce que, selon Aubry des Trois Fontaines, « il dévoila et arrêta beaucoup d’hérétiques sur leur seule manière de parler et sur les gestes qu’ont les hérétiques82 ».
91En 1233, Grégoire IX l’institue inquisiteur dans les archevêchés de Bourges, Reims, Rouen, Tours et Sens, provinces ecclésiastiques supposées infectées par l’hérésie. Il agit entre 1232 et 1239, bien que la chronologie de ses campagnes soit parfois difficile à établir. En 1232, Robert « le bougre » agit déjà comme inquisiteur en Franche-Comté (Allemagne) ; l’année suivante, il exerce à La Charité-sur-Loire. Il est ensuite suspendu pendant dix-huit mois, c’est-à-dire en 1234 et pendant la première moitié de 1235. Rétabli au début de 1236, il agit pendant deux ou trois mois de la Champagne à la Flandre, où il allume les premiers bûchers83. G. Despy établit un calcul approximatif du nombre d’hérétiques brûlés dans cette campagne et parvient au chiffre d’environ soixante-et-un, calculé à partir des bûchers de Châlons (deux) Péronne (cinq), Élincourt (quatre), Cambrai (vingt) et Flandre (une trentaine, dont Douai avec dix et Lille avec vingt84). Il faut ensuite attendre 1239 pour avoir d’autres éléments concernant des bûchers dans ces provinces. C’est en Champagne, à Mont-Aîmé, le 13 mai 1239, que sont brûlés cent quatre-vingt-trois hérétiques. Événement considérable auquel assistent les prélats de onze des douze évêchés de la province ecclésiastique de Reims (Thérouanne, Tournai, Arras, Noyon, Beauvais, Soissons, Senlis, Reims, Châlons, Laon, et enfin Cambrai en terre d’Empire), trois des huit évêques de la province de Sens (Orléans, Troyes et Meaux), et un évêque de la province de Trèves (Verdun). La présence d’un si grand nombre de prélats serait l’indicateur permettant d’attester les origines géographiques différentes des victimes85, mais aussi l’implication massive du corps épiscopal et des princes territoriaux régionaux dans la lutte contre l’hérésie. Car, comme il a été noté, Robert n’agit jamais seul mais avec l’aide du haut clergé des diocèses concernés et des princes. Par ailleurs, Louis IX avait légiféré à propos de la dévolution des biens des condamnés, intéressant aussi les seigneurs territoriaux. La suspension provisoire de Robert comme inquisiteur, entre 1234 et 1235, aurait été provoquée par les protestations des évêques auprès du pape plutôt que par la cruauté de son action. Ils auraient ainsi montré leur réticence envers le rôle croissant que la Curie accordait aux prêcheurs dans la lutte contre l’hérésie, à l’intérieur de leurs diocèses. Robert « le bougre » a peut-être été victime, autant des ecclésiastiques, et surtout des chroniqueurs, cas d’Aubry des Trois Fontaines, qui haïssaient les dominicains, que des historiens médiévistes, lesquels ont atténué la responsabilité du pape Grégoire IX, du roi Louis et du corps épiscopal de la France du Nord86.
À propos d’une « Église cathare » de France
92Rappelons tout d’abord les témoignages dont nous disposons.
93Comme il vient d’être dit, parmi les cent quatre-vingt-trois hérétiques brûlés en 1239, près de Mont-Aîmé, à Morains, en Champagne, figurait « leur maître et leur chef, qu’on appelait archevêque de Morains87 ». Assistant au bûcher, à côté du roi de Navarre et des barons de Champagne, se trouvaient les prélats des provinces ecclésiastiques suivantes : l’archevêque de Reims, les évêques de Soissons, Tournai, Cambrai, Arras, Thérouanne, Noyon, Laon, Senlis, Beauvais, Châlons, Orléans, Troyes, Meaux, Verdun, Langres.
94Le décès de celui qui, au dire du cistercien Aubry des Trois-Fontaines, était le maître et le chef des hérétiques, a-t-il vraiment provoqué la disparition de la supposée Église cathare du nord de la France ?
95On doit noter la référence au titre d’« archevêque » que le chroniqueur cistercien donne au chef des hérétiques brûlés à Morains. Il n’est certainement pas sans raison car tous les témoignages sur l’organisation des cathares montrent qu’ils ne reconnaissaient aucune autorité supérieure à celle de l’évêque. En le qualifiant d’archevêque, le chroniqueur a voulu probablement mettre l’accent sur l’importance de celui qu’il considère comme le maître et le chef des hérétiques brûlés à Morains. Il est donc possible de le voir comme l’évêque des cathares du nord du royaume de France, surtout tenant compte des diverses provenances géographiques des ecclésiastiques présents au bûcher, présence qui peut témoigner, comme il a été dit, non seulement de l’engagement du corps épiscopal dans la lutte contre l’hérésie, mais aussi de la diversité de l’origine diocésaine des victimes.
96Avant d’évoquer les brèves informations sur l’exil en Italie de cette Église de France, arrêtons-nous sur ses origines historiques. Elles remonteraient au milieu du xiie siècle, si l’on croit le témoignage controversé de la Charte de Niquinta. Le texte, dont l’authenticité est toujours mise en cause, nous informe de l’assemblée qui s’est déroulée à Saint-Félix, dans le Lauragais toulousain, en 1167, réunissant les représentants de différentes communautés des « bons hommes/bonnes femmes » du Midi, ainsi que les représentants des Églises (Ecclesiae) de France et de Lombardie. Pour l’Église de France, la Charte note : Robertus de Spernone Ep. (episcopus) Eccl. (Ecclesiae) Francigenarum venit cum consilio suo. Il fait donc mention de l’évêque de l’Église des Français dont le nom était Robert d’Épernon. Devons-nous comprendre que l’évêque de l’Église des Français était le responsable de l’ensemble des communautés dissidentes des territoires du Nord du Royaume de France, où, au dire du cistercien Pierre des Vaux-de-Cernay, se trouvait la source de la science chrétienne (Pierre des Vaux-de-Cernay, p. 25) ? Répondre de manière affirmative n’implique pas que nous envisageons de voir, déjà à cette haute époque (vers 1167), une forte implantation de la dissidence partout dans ces territoires. Au contraire, il est permis de voir les débuts de l’implantation d’un mouvement qui s’organise de manière autonome dans chaque région.
97Deux autres documents font encore mention d’une « Église hérétique de France ». Le plus ancien est la Summa contra catharis, de Rainier Sacconi, ancien cathare devenu inquisiteur pour la Lombardie. Il écrit quelques années après le bûcher de Mont-Aimé, vers 1250, et, lorsqu’il établit le bilan du nombre d’hérétiques demeurant dans les régions italiennes, il dit : Ecclesia Francie morantur Verone et in Lombardia, et sunt circiter CL88. Ce dernier témoignage – outre la rigueur de l’information – affirme que les hérétiques de l’Église de France vivent exilés en Italie (à Vérone et en Lombardie), probablement depuis les poursuites de l’inquisition menées par Robert « le bougre ».
98Le deuxième document, également d’origine italienne, présente les origines historiques d’une Église de France, bien que le récit paraît être de toute évidence légendaire. Il s’agit du Tractatus de hereticis, attribué à l’inquisiteur pour la Lombardie Anselme d’Alexandrie qui l’élabore dans les années 1270. Dans son récit, il fait allusion au premier épiscopat cathare d’Occident, qu’il identifie comme étant celui de France. D’après le texte, les « francigene », venus à Constantinople pour dominer les terres byzantines (subiugarent terram) auraient succombé en adhérant à la secte (manichéenne), créant ainsi l’évêché des latins. De retour de Constantinople, les français seraient aller prêcher dans leurs terres, faisant des adeptes et finissant par créer l’épiscopat de France89.
99Bien que demeurant dans l’exil italien, il paraît que cette Église cathare de France a subsisté jusqu’au terme du xiiie siècle. On connaît le nom de son dernier évêque, Guillaume Pierre, qui dès Vérone, autour de 1270, se trouve à Sirmione avec l’évêque de l’Église de Lombardie et celui du Toulousain. Il est arrêté à Vérone en 1288 et ramené en France sur ordre du pape Nicolas IV90.
100On peut donc conclure en affirmant que si le bûcher de Mont-Aimé n’a pas tout à fait ruiné l’Église cathare de France, il l’a, très probablement condamnée à mort en la privant de sa hiérarchie qui part s’exiler en Italie. La même destinée affecte les églises languedociennes après la chute de Montségur (1244) et le départ de leur hiérarchie en Italie.
À propos des tisserands hérétiques
101Nous nous devons de revenir sur un dernier aspect qui a été évoqué à plusieurs reprises dans ce chapitre. Il a été en partie traité dans le chapitre précédent à propos des « cathares » dénoncés par Eckbert de Schönau. Il s’agit de l’identification des hérétiques de ces régions septentrionales avec les tisserands, attestée par des nombreux témoignages. Certes, l’identification soulève un autre problème de fond, celui de connaître le ralliement social de la dissidence dite cathare.
102Plusieurs catégories sociales ont été attirées, comme l’indiquent les sources que nous avons évoquées lorsqu’elles faisaient référence à des hommes de différentes conditions sociales, principalement des bourgeois et des artisans, ainsi que des femmes (jeunes, mariées et veuves). Tout d’abord, comme le témoignage d’Eckbert de Schönau l’évoquait en se référant aux « cathares » rhénans, il y avait des clercs instruits qui se trouvaient à la tête des communautés dénoncées. Un peu plus tôt Evervin de Steinfeld l’avait aussi noté dans sa lettre à Bernard de Clairvaux, en affirmant que les hérétiques attiraient une bonne partie de leurs clercs, moines et chanoines. Le Concile de Reims, en 1157, condamne la secte des manichéens qui se cache sous l’habit religieux et se répand parmi « les plus abjects tisserands », fuyant de lieu en lieu, accompagnés de femmes « chargées de péchés91 ».
103Quels ont donc pu être les liens entre nos dissidents et le métier du tisserand dans ces régions ?
104Les activités du tissage et de tout ce qui s’y rapportait étaient très importantes en Flandre et en Champagne au xiie siècle. Le nombre et le dynamisme des foires, fondées principalement sur l’industrie et le commerce des draperies, en témoigne. Dans leur désir de pratiquer la vie apostolique en vivant du travail de leurs mains, les communautés d’hérétiques se sont livrées à ces activités, recrutant probablement de manière plus massive dans ces milieux. Comme Uwe Brunn le propose pour expliquer l’apparition des communautés hérétiques dans l’archevêché de Cologne, à l’origine de celles-ci se trouvent des clercs en détresse dans un contexte social et économique mouvant. Ces clercs exclus, probablement à cause d’un enseignement dissident, cherchaient à agir dans les milieux de l’artisanat urbain en plein essor. Parmi les artisans, ceux du tissage étaient aussi très nombreux dans les villes comme Cologne, où les tisserands constituent la première guilde reconnue par l’évêque et les citoyens, en 1149.
105En effet, l’encadrement de ces métiers à partir de l’organisation de ses membres en corporations « semi-laïques » se fait en parallèle avec l’encadrement des fidèles mené par l’Église. Dans sa démarche d’application de la réforme, elle prétend aussi canaliser à l’intérieur des ordres religieux, tels que les cisterciens et les prémontrés, toute aspiration religieuse, fut-elle cléricale ou laïque. C’est ainsi que certaines corporations de tisserands en adhérant à l’enseignement dissident ont pu se trouver en marge des corporations officielles. La même concordance entre communauté religieuse et communauté artisanale est remarquée dans l’implication des femmes dans la dissidence. Elles aussi ont pu trouver dans les communautés dissidentes des moyens leur permettant de canaliser leurs aspirations religieuses et leurs besoins économiques à une époque où les communautés religieuses féminines faisaient défaut dans les ordres religieux officiels92.
Conclusion
106Nous l’avons vu dans le chapitre précédent, les premières notices sur l’existence de communautés « cathares » proviennent du Royaume de Germanie (Cologne et Bonn) et de Lotharingie (Liège). Elles attribuent une origine champenoise (Mont-Aîmé) ou flamande qui est certainement fausse. Pourtant, les historiens du catharisme l’ont prise en compte car ils voyaient déjà dans les hérétiques dénoncés par Guibert de Nogent à Soissons, vers 1114, des adeptes de la dissidence cathare. Ils remontaient ainsi au début du xiie siècle, la présence de cathares en Champagne, à Mont-Aîmé, d’où, au dire des chanoines de Liège, arrivaient les partisans de la secte qu’ils dénoncent au Pape. Certes, cette attribution extérieure des origines de la dissidence permettait d’évacuer le mal des régions où les affrontements entre partisans de la réforme et les résistants à celle-ci étaient encore virulents. L’augmentation, selon les périodes, du nombre des témoignages dénonçant l’hérésie est, comme le pense Monique Zerner, un indicateur qui permet de mesurer les tensions entre la politique de la papauté et son impact dans les différentes contrées93.
107Nous l’avons constaté à travers les témoignages provenant d’une vaste région allant de la Flandre au Lyonnais, en passant par la Champagne et la Bourgogne. Les textes de différentes natures, mais tous provenant du milieu catholique, décrivent surtout dès la fin du xiie siècle et au xiiie, une dissidence qui, quelque soit le nom donné à ses adeptes (piphles, popelicains, bougres ou bulgares), rappelle celle déjà décrite et dénoncée par Eckbert de Schönau à propos des « cathares » rhénans. Comme ces derniers, les dissidents de ces régions s’organisent en communautés dont certaines sont aussi liées et participent à la riche activité artisanale et commerciale des villes. Ceci a probablement favorisé les échanges et les contacts entretenus entre ces communautés, cas surtout de la Flandre et de la Bourgogne, et les communautés cathares italiennes puis, probablement à travers ces dernières, des communautés dissidentes plus orientales.
108Résultat de ces contacts, le nom de « bougre » ou « bulgare » qui apparaît chez les chroniqueurs de ces régions dans les toutes premières années du xiiie siècle pourrait s’expliquer. Mais il faut attendre la deuxième moitié du xiiie siècle pour que le sens du nom bougre/bulgare bascule et donne l’occasion à un inquisiteur lyonnais, Étienne de Bourbon, de situer en Bulgarie les origines du mal hérétique qu’il avait eu à charge de poursuivre et faire disparaître des territoires des trois principautés du nord du royaume de France que nous venons d’étudier. L’Orient, lieu de défaites des croisés, surtout depuis la IVe Croisade, source de tous les maux rongeant l’Occident chrétien, comme déjà certains auteurs catholiques le présentaient dès le début du xiie siècle, devient dans la formulation des supposées origines historiques et doctrinales de la dissidence cathare l’espace d’origine. La localisation dans l’Orient chrétien est alimentée par les peurs qu’il continue de susciter tout au long du xiiie siècle, comme nous le verrons dans les chapitres suivants.
109Si ces territoires du nord du royaume de France n’ont pas connu une implantation des communautés dissidentes aussi réussie que dans le Languedoc ou l’Italie, les sources témoignent de l’existence d’une Église de France dont le dernier évêque attesté sur place paraît avoir été brûlé à Mont-Aimé, bien que la hiérarchie de cette Église se perpétue encore en Italie. Il faut rappeler que, comme ailleurs, ces communautés n’ont pas connu une véritable unité, ni du point de leur organisation ni de leur doctrine, probablement car elles ne l’ont jamais cherchée, contrairement à la démarche centralisatrice de l’Église romaine qu’elles combattaient. Cette absence de centralisation a soulevé, depuis les premiers polémistes catholiques à la dénoncer, les soupçons envers une hérésie dont ils se sont efforcés de présenter une image plus homogène et unitaire afin de mieux la combattre, en même temps qu’ils reconnaissaient le danger que représentent pour l’Église les perpétuelles divisions et le manque d’unité de ces communautés. C’est bien de ce paradoxe de la dissidence dite cathare qu’ont été victimes autant les polémistes qui l’ont combattue que les historiens l’ayant étudiée lorsqu’ils ont voulu y voir un danger quantitatif plus important qu’elle n’en présentait en réalité.
Notes de bas de page
1 Guibert de Nogent, Histoire de sa vie (1053-1124), Bourgin (éd.), p. 212.
2 J. Duvernoy, op. cit., p.120 ; F.-O. Touati, « Violence seigneuriale, quelle violence ? », p. 47-57.
3 Guibert de Nogent, Histoire de sa vie, p. 212, J. Duvernoy (trad.), L’Histoire des cathares, p. 121.
4 À propos de l’enseignement de l’école orléanaise sur la Trinité, le baptême et l’eucharistie, supra, chap. 2, p. 80 sq. C’est probablement en réaction à l’enseignement de l’école orléanaise que Fulbert de Chartres écrit son traité, après 1007.
5 Guibert de Nogent, op. cit., p. 213.
6 P. Henriet, « Verbum dei disseminando », La Parole du prédicateur, p. 153-185 et surtout M. Lauwers, « Praedicatio-Exhortatio », id., op. cit., p. 187-232.
7 O. Guyotjeannin, Episcopus et comes, p. 54-55.
8 Martène et Durand, Amplissima collectio…, t. I, p. 776-777, supra, chap. 4, p. 128.
9 Raoul de Coggeshall, Chronicon Anglicanum, p. 121-125, trad. J. Duvernoy, L’Histoire des cathares, p. 123-124.
10 Sur le nom « publicain » et les variantes du nom « populicains » : A. Borst, Les Cathares, p. 209, n. 1, et supra, chap. 1, p. 57. Je suis d’accord avec l’auteur qui voit le nom tiré de la citation de Mt 21,31, où « popelican » est utilisé comme synonyme de païen. Je ne crois donc pas que ce nom soit une déviation du nom « paulicien » attribué aux hérétiques de l’Empire oriental au ixe siècle. À propos du changement du nom « populicains » par celui de bougre ou bulgare en Bourgogne et Flandre, infra, p. 168.
11 Fredericq, Corpus, I, p. 36-39 et Martène et Durand, t. II, 683-684, supra, chap. 4, p. 134.
12 Hefele-Leclercq, V, 2, p. 1106-1107, c. 27 : « Alii Catharos, alii Patarinos, alii Publicanos, alii aliis nominibus vocant… Confiscenturque eorum bona et liberum sit principibus hujusmodi homines subjicere servituti. » Le canon se poursuit en désignant tous les hérétiques qui se trouvaient en Gascogne, Albigeois, Toulousain et autres lieux, ainsi que les mercenaires pillards des biens d’Église : Brabançons, Aragonais, Navarrais, Basques, Cottereaux et Triaverdins (Mansi, t. XXII, col. 231-233). Geoffroy de Vigeois dans sa chronique (M.G.H. SS., t. 26, p. 203), à propos de cette condamnation, ajoute quelques noms : Basques, Allemands, Flamands, puis Brabançons, Hainuyers, gens de la vallée d’Aspe, de Pallars, de Navarre, les Cottereaux, les Catalans, les Aragonais. La même année 1179 du IIIe Concile de Latran, l’archevêque de Reims et le comte de Flandre condamnent les manichéens, catafrigas, ariens ou patarins, cf. Fredericq, Corpus, t. I, p. 47-48. Infra, n. 28.
13 Bouquet, t. XV, p. 888, cité par Fredericq, Corpus, t. I, n° 45, p. 44-45 : « Mandamus… quatenus vos… ascitis vobis prudentibus et religiosis viris, pravam doctrinam quam adhuc quidam tenent et praedicant, quod Christus videlicet secundum quod est homo non est aliquid, penitus abrogare curetis, et Christum sicut perfectum Deum, sic et perfectum et verum hominem, ex anima et corpore secundum quod [est] homo consistentem, tenendum et praedicandum praecipiatis. »
14 De heresi catharorum, Dondaine (éd.), p. 310, infra, chap. 6.
15 Aubry des Trois Fontaines, Chronicon, 23, éd. Bouquet, t. XVIII, p. 763 ; Cesaire de Heisterbach, Dialogus Miraculorum, t. I, p. 307.
16 Chronicon anonymi Laudunensis, G. Waitz (éd.), M. G. H. SS. XXVI ; Bouquet, t. XVIII, p. 713, J. Duvernoy (trad.), op. cit., p. 124.
17 Vies de Nortbert, Fredericq (éd.), CDI, t. 1, p. 15-18 et 22-29. Étude de l’hérésie de Tanchelm : U. Brunn, L’Hérésie, p. 36-44 et 315.
18 A. Borst, Les Cathares, p. 73.
19 Gesta Trevirorum, éd. M.G.H. SS, VIII, p. 193.
20 Epistola Leodicensium adversus Pascalem papam, p. 451-452. M. Lauwers (La mémoire des ancêtres, p. 231), présente le dossier de la résistance du diocèse de Liège, Église de mouvance impériale, à la politique romaine, avec le cas de Lambert, « li Beges », accusé par le clergé de Liège d’être le meneur d’une secte ; en 1166, il s’attaque aux clercs simoniaques et son discours rappelle le temps des polémiques grégoriennes (op. cit., p. 239-247), supra, chap. 3, p. 104.
21 Fredericq, Corpus, I, p. 33.
22 Henri de Reims inaugure une succession de prélats de sang royal, P. Demouy, « Henri de France », col. 359-361 ; id., « Les archevêques de Reims et les foires (xie-xve siècles) », p. 85.
23 Lettre du 23 décembre 1162, Martène et Durand (éd.), Amplissima collectio…, II, p. 683-684, cité par Fredericq, Corpus…, p. 36-37.
24 Bouquet, t. XV, p. 790, cité par Fredericq, Corpus…, p. 37-38.
25 Martène et Durand, op. cit., p. 684, cité par Fredericq, t. I, p. 38-39.
26 Supra, n. 13.
27 Annales Colonienses maximi, éd. M.G.H. SS., t. XVII, p. 784-785 ; Bouquet, op. cit., t. XIII, p. 723, Fredericq, Corpus, t. I, p. 44-45.
28 P. Fredericq, Corpus, I, p. 47-48 : « …quidam dicunt Manicheos, alii Catafrigas, nonnulli vero Arrianos, Alexander autem papa vocat eos Patervios (Paterinos). Sed quicquid sint, oris proprii confessione convicti sunt heretici inmundissimi. Multi sunt in presentia archiepiscopi et comitis accusati, nobiles, ignobiles, clerici, milites, rustici, virgines, vidue et uxorate. Tunc decretalis sententia ab archiepiscopo et comite praefixa est, ut deprehensi incendio traderentur ».
29 B. Delmaire, « Un sermon arrageois inédit sur les “bougres” du nord de la France (vers 1200) », p. 1-15 : « […] tandem eos rapturus quomodo rapuit magistrum Atrebatentium Burgarorum cum, post expertum judicium ferri candentis coram majori altari ecclesie, ejulatum maximum emittens, protestatus est legem heresis sue nullam fuisse ».
30 Guillaume de Nangis, Chronicon, Bouquet (éd.), t. XX, p. 741 : « Hi dicebant omnia aeterna a Deo creata, corpus autem hominis et omnia transitoria a Luciabelo creata, baptismum parvulorum et eucharistiam reprobabant, sacerdotes missas celebrare ex avaritia et oblationum cupiditate dicebant. » Une étude de cette chronique par M. Chazan, L’Empire et l’Histoire Universelle, p. 379-387.
31 Accipite nobis vulpes parvulas que demoliuntur vineas Domini (Ct 2,15), Arras, Bibl. mun., ms 1067 (280), f° 77 v°, B. Delmaire (éd.), « Un sermon arrageois inédit sur les “bougres” du nord de la France (vers 1200) », p. 1-15, p. 11 : « Sciendum igitur quod Bulgari de Caritate omnesque complices eorum… »
32 Robert d’Auxerre, Chronique, éd. MGH, SS, t. 26, p. 258, 260, 270, 271.
33 M. Zerner, « Du court moment où on appela les hérétiques des “bougres” », p.305-324.
34 B. Delmaire, op. cit., p. 11.
35 Ibid., p. 8, L’éditeur du sermon affirme qu’il existait à l’époque un hérétique nommé Oton, diacre, vers 1210, mais il appartenait à la secte des amauriciens, dénoncé par Césaire de Heisterbach, Dialogus miraculorum, t. I, p. 304. Les amauriciens, adeptes d’Amalric de Bène, maître en théologie qui défendait des idées influencées par l’eschatologie de Joachim de Flore et un compendium d’idées d’Aristote (récemment découvert), d’Érigène, de l’école de Chartres et d’Ibn Gabirol. Pour A. Borst, op. cit., p. 98, il est possible que les « bougres », à côté desquels l’auteur du sermon cite l’hérétique Oton, aient partagé des idées avec les amauriciens. Je rappelle que depuis le xie siècle, l’école de Chartres, ainsi que celle d’Auxerre auparavant, constituent des pôles importants du rayonnement théologique.
36 B. Delmaire, p. 14-15.
37 Infra, chap. 6.
38 J. Berlioz, « Les erreurs de cette doctrine pervertie… » ; infra, p. 179, 187 sq.
39 Infra, chap. 7, p. 219 sq.
40 Ébrard de Béthune, Liber Antiheresis, J. Gretser (éd.), p. 34-218, p. 49 : Evangelium enim nihil aliud est, quam apertio legis, quae erat obscura. Ne simus Nominales in hoc, sed potius Porretani.
41 Ibid., p. 36-37.
42 Ibid., p.59 : « Deum enim patrum nostrum, qui legem dedit Moysi, qui locutus est cum Prophetis, qui firmavit orbem terrae, Deum verum esse negant. »
43 Ibid., p. 39 : « Haretici autem sic argumentantur : Lex ex fide non est : quod autem ex fide non est, peccatum est, ut ait Paulus (cf. Ga 3) ; ergo lex peccatum est. » Infra, chap. 6 et 7.
44 Ibid., p. 51 : « Patriarchas etenim damnationi deputant et prophetas, et omnes etiam, qui ante passionem decesserunt, cum scriptum sit : Nolite tangere Christos meo, et in prophetis meis nolite malignari (cf. Ps 104). Hoc enim ex Domino se aberre contendunt, qui ait : “Omnes quotquot venerunt ante me, fures fuerunt, et latrones” (Jn 10, 8)… Sed illud vos decipit, quod legitur in libro Sapientiae : “Non est qui agnitus sit reversus ab inferis” (Sg 2, 1). » Les mêmes arguments du grammairien de Béthune, traduisant ante par contre, se retrouvent dans les traités Liber Antiheresis (Liber II, chap. 2), et dans le traité d’Alain de Lille. Sur la lettre d’Hugues Francigène, infra, chap. 9.
45 Ibid., p.70 : « Dicunt autem, quod bonus homo, aut bona foemina, aut congregatio utriusque, Ecclesia est ; et ideo domum manu factam, negant esse Ecclesiam. » Sur les origines théologiques de cette identification église/Ecclesia, voir : D. Iogna-Prat, « L’image sacramentelle de l’Église » « Le lieu de culte dans l’Occident médiéval entre sainteté et sacralité (ixe-xiiie siècles) », p. 463-480.
46 Ibid., p. 80 : « Duos et enim esse Deos dicunt. Unum Salvatorem et benignum, in quem se credere confitentur. Alterum, creatorem rerum, et hominum plasmatorem, sed malignum, in quem se credere non fatentur. »
47 Ibid., p. 82 : « Omnia per ipsum facta sunt. Graecus tamen manifestius ait : ubi nos dicimus, sine ipso, Graecus non dicit sine ipso sed extra ipsum : Nihil extra ipsum factum est, id est, extra suae potestatis terminum. »
48 Ibid., p. 87 : « Et Ioannis baptismum pro nihilo reputantes, aquae regernerationem et lavacrum parvipendunt Papae novum, nuptias prohibent, baptismum renovent. »
49 Ibid., p. 123 : « Quod Ioannes Baptista bene meruit, et fasus est : diffidentes etiam de Domini praecursore, vitam eius repudiant ; et baptismum. »
50 Ibid., p.93 : « Nuptias interdicunt et cum aliis sacrosactae Ecclesiae mysteriis nuptiale damnant Sacramentum. »
51 Ibid., p. 103, 102 : « Si autem dixerint, quod manducare panem illum, aut bibere sanguinem, nil aliud est, quam eius verbum audire… quia, verba sancta, dicunt esse panem ; quia cibus animae sunt verba Evangelica, iuxta illud. »
52 Ibid., p. 108 : « Sed obiiciunt illud (cf. 2 Co 15). Ita hoc intelligunt, quod in alio corpore resurgemus. Et Deus det nobis corpus novum. »
53 Ibid., p. 135 : « In operibus enim solummodo condidentes, fidem praetermittunt, cum fides operibus potius sit praeponenda. »
54 Ibid., p. 142 : « Crucis etiam sacramentum prophanantes, crucem sanctam, et etiam sanctissimam dehonorant, in qua salus est, vita et resurrectio nostra, per quam salvati et liberati sumus, quam, qui parvipendunt, spem salutis repudiant. »
55 Ibid., p. 156 : « Vas siquidem cibaria nostra dicitis esse immunda ; vestra vero munda. Munditiam enim in cibis, et potibus, et vasis in rebus, quae sunt deforis attendentes, munditiam relinquitis interiorem… Cum autem abstineatis a cibis. »
56 Ibid., p. 125 : « Falsitatis siquidem sectatores, pietatis praetendentes quasi umbram, veritatem affirmare non permittunt. »
57 Infra, chap. 8.
58 PL, 190, col. 1462-1463.
59 La Patrologie Latine corrige, depuis Baluze, Telonarii en Deonarii, infra note suivante.
60 Historia Vizeliacensis, éd. PL, 194, col. 1681-1682 : « Telonarii seu Poplicani haeretici in judicium adducti… omnia penitus Ecclesiae Catholicae sacramenta evacuarent, baptismum scilicet parvulorum, Eucharistiam, vivificare crucis impressionem, exorcizatae aquae aspersionem, basilicarum aedificia, decimarum et oblationum remedia, conjugatorum connubia, monachorum instituta, clericorum et sacerdotum omnia officia. »
61 Supra, chap. 3, p. 111-117.
62 Lettre d’Innocent III, 7 mai 1199, éd. PL, 214, col. 602-604, cf. J. Duvernoy, op. cit. p. 139, citant E. Chenon, « L’hérésie à la Charité sur-Loire et les débuts de l’Inquisition monastique dans la France du Nord au xiiie siècle », dans Nouvelle revue historique de droit français et étranger, Paris, 1917, p. 299-324.
63 Lettre d’Innocent III, le 19 juin 1999, éd. PL, 214, col. 647-650 ; A. Sery, L’abbaye St-Martin de Nevers de chanoines réguliers de Saint Augustin, Nevers 1902, p. 147. L’accusation de l’abbé dans la chronique de Robert d’Auxerre (M.G.H. SS., t. 26, p. 258). À propos de l’accusation de « stercoranisme », dont l’étymologie est « ordure, excrément », le sens tardif est celui de « membre d’une secte qui soutenait que l’eucharistie était digérée comme les autres aliments », cf. Dictionnaire historique de la langue française, dir. A. Rey, Le Robert, Paris, 1993, vol. 2, p. 2018.
64 Pierre des Vaux-de-Cernay, Historia Albigensis, t. I, p. 24. Sur le chevalier Évrard de Chateauneuf, oncle de Guillelmus, homme de confiance des comtes d’Auxerre et de Nevers, voir Robert d’Auxerre, Chronique, éd. M.G.H. SS., t. 26, p. 260.
65 Pierre des Vaux-de-Cernay, Historia, p. 24-26 ; Histoire générale du Languedoc, t. VIII, 584-587. J. Duvernoy, La religion des Cathares, p. 15, n. 12.
66 O. Guyotjeannin, Episcopus et comes., p. 238 sq.
67 Robert d’Auxerre, op. cit., t. 26, p. 260, p. 270, J. Duvernoy (trad.), L’Histoire, p. 142.
68 La correspondance d’Innocent III, éd. PL, 214 (c. 988-990), 215 (c. 63, 270, 926-928, 1308, 1312-1313), 216 (c. 662-667, 718-722). J. Duvernoy, L’Histoire, p. 143-144.
69 Dom A. Wilmart, « Une lettre sur les cathares du Nivernais », p. 72-74, J. Duvernoy, L’Histoire, p. 143.
70 J. Berlioz, « La prédication des cathares selon l’inquisiteur Étienne de Bourbon », p. 10-14.
71 Étienne de Bourbon, J. Berlioz, J.-L. Eichenlaub (éd.).
72 L’étude sur les vaudois est faite par J. Berlioz, « L’exemplum homilétique », p.87-96.
73 Traduction du traité contenu dans le Ms Paris, Bibl. Nat. de France, lat. 15970, f° 405 v°, par J. Berlioz, « Les erreurs de cette doctrine pervertie », p. 57.
74 Césaire de Heisterbach, Dialogus miraculorum.
75 Eckbert de Schönau, Sermones, col. 47, supra, chap. 4, p. 140.
76 J. Berlioz, « Les erreurs de cette doctrine pervertie », p. 55-56.
77 J. Berlioz, op. cit., p. 59. Le cistercien Césaire d’Heisterbach dans son Dialogus miraculorum présente une ruse qu’un moine avait utilisée, au sujet de la métempsycose, pour dépister les hérétiques : J. Berlioz, Tuez les tous, Dieu reconnaîtra les siens, p. 13-16. Les cathares languedociens de la deuxième moitié du xiiie siècle ont parmi leurs récits cosmogoniques, envisagé la métempsycose ou passage de l’âme dans les corps d’animaux, infra, chap. 9.
78 J. Berlioz, « Les erreurs de cette doctrine… », p. 58-62.
79 Ibid., p. 58. Dans le sermon arrageois, le vin apparaît parmi les boisons consommées, supra, p. 170.
80 Ibid., p. 59 : « C’est pourquoi les croyants se mettent dans un endroit secret et profond, allument des cierges ; l’hérésiarque prononce quelques obsécrations – il faudrait dire plutôt exécrations –, les autres croyants se tenant debout, comme lui-même, près du feu. » Voir : ES, Sermon VIII, col. 54-55.
81 J. Berlioz, « Les erreurs de cette doctrine… », p. 67.
82 Aubry des Trois Fontaine, Chronica, éd. MGH, SS, t. 23, p. 940 ; Mathieu Paris, éd. M.G.H. SS., t. 28, p. 448. L’image de sanguinaire et la chronologie de sa mission ont été examinées par G. Despy, « Les débuts de l’Inquisition dans les anciens Pays-Bas au xiiie siècle », p. 71-104. D’après Despy, le vrai nom du dominicain était Robert Le Petit, d’après un document du 25octobre 1263 qui le dit « défunt » (cf. dans J. Guiraud, Les Registres d’Urbain IV, t. III, Paris, 1904, p. 137, n° 1180).
83 G. Despy, op. cit., p. 77.
84 Ibid., p. 81 sq.
85 D’après G. Despy (op. cit., p. 95 sq.), l’activité ou le statut social des victimes, de par leur diversité, est difficile à établir, mais les bougres, piphles et cathares, sont reconnus pour avoir exercé leurs activités dans les métiers du tissage.
86 Ibid., op. cit., p. 86-103.
87 Aubry des Trois-Fontaines, Chronica, p. 940. Morains a été identifié avec Morains-le-Petit, localité proche de Mont-Aîmé, par J. Duvernoy, L’Histoire, p. 127.
88 Rainier Sacconi, Summa de catharis, F. Sanjek (éd.), p. 50.
89 Tractatus de hereticis, A. Dondaine (éd.), p. 308 : « Postea francigene iverunt Constantinopolim ut subiugarent terram et invenerum istam secta, et multiplicati fecerunt episcopum, qui dicitur episcopus latinorum… Postea francigene, qui iverant Constantinopolim, redierunt ad propria et predicaverunt, et multiplicati constituerunt episcopum Francie. »
90 Bulle de Nicolas IV, 10 février 1288, pour la Marche de Trévise ; Doat, vol. 26, f° 15 v°, et vol. 32, f° 155 v°. J. Duvernoy, « Les Églises cathares en Europe occidentale », Europe et Occitanie, p. 11-26 ; id., L’Histoire des cathares, p. 128.
91 Mansi, vol.21, col. 843, c. 1 : » De Piphilis. Quoniam impurissima Manichaeorum secta tergiversatione lubrica sub specie religionis apud imperitissimos se occultans, simplicium animas perditum ire molitur, et per abjectissimos textores, qui saepe de loco fugiunt ad locum, nominaque commutarunt, captivas ducunt mulierculas oneratas peccatis. »
92 Je renvoie à l’intéressante analyse d’U. Brunn, L’Hérésie dans l’archevêché de Cologne, p. 317-322.
93 M. Zerner, « Hérésie », p. 464-482.
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