1 Supra, chap. 3, p. 110 sq.

2 E. Martène et U. Durand (éd.), Veterum scriptorum, t. I, col. 776-778 ; P. Fredericq, Corpus documentorum, t. I, n° 30, p. 32-33, trad. française de J. Duvernoy, L’Histoire des cathares, p. 109. Sur la polémique autour de la datation de la lettre et de l’identité du pape destinataire, M. Suttor, « Le “Triumphus Sancti Lamberti” », p. 227-264 ; id., « La lettre de l’Ecclesia Leodiensis au pape L », p. 75-113 ; id., « L’identification de l’hérétique », Hérétiques ou dissidents ? p. 219-237 ; G. Despy, « Hérétiques ou anticléricaux ? », p. 26. Cet auteur date l’Epistola Leodiensis ecclesie de 1135-1136, laquelle est adressée, selon lui, par le chapitre de Saint-Lambert sede vacante, au pape Innocent II. Une étude récente accepte également d’avancer la date de cette lettre, U. Brunn, L’Hérésie dans l’archevêché de Cologne, p. 90-95.

3 Deux sources informent sur ce synode : Annales d’Aix-la-Chapelle, t. 24, p. 37, et Annales de Rolduc, p. 78, traduction française de J. Duvernoy, L’Histoire des cathares, p. 109.

4 J. Duvernoy, L’Histoire des cathares, p. 109, et M. Suttor, « La lettre de l’Ecclesia Leodiensis au pape L », p. 81 et 84 sont d’avis contraire. Ils voient des « cathares » dans les hérétiques de Liège, en 1135.

5 P. Fredericq, Corpus documentorum, p. 33 ; Evervin, Epistola, col. 679.

6 Eckbert de Schönau, Sermones contra catharos, col. 11-103, ici col. 13-14 : « Cum essem canonicus in ecclesia Bunnensi, saepe ego et unanimis meus Bertolphus, cum talibus altercati sumus, et diligenter attendi errores eorum ac defensiones. » Pour le parcours du moine Eckbert et la datation des Sermons, R. Manselli, « Ecberto di Schönau e l’eresia catara in Germania alla metà del secolo xii », p. 191-210, et surtout l’étude approfondie du parcours d’Eckbert de Schönau et de son œuvre par U. Brunn, L’Hérésie dans l’archevêché de Cologne, p. 159-322. Brunn utilise de préference le manuscrit du xiii^e siècle, le Liber Eckeberti contra Kataros, Ms Vat. Pal. Lat. 482, ainsi que la Vita Eckeberti, écrite par Emecho, le successeur d’Eckbert à Schönau, et l’œuvre de sa sœur Elizabeth de Schönau.

7 Eckbert, Sermones, col. 84 : « Memini vidiasse aliquando in praesentia Coloniensis archiepiscopi Arnoldi, quemdam non parvi nominis virum, qui de schola Catharorum reversus fuerat ad suos a quo dum inquireremus diligenter, quae essent haereses illorum ». Pour R. Manselli, « Ecberto di Schönau… », p. 194, n. 11, Eckbert fait allusion à un jugement qui daterait du temps de l’archevêque Arnold I (1138-1151), plus précisément de l’année 1143, car, dit-il, il est fait mention de l’archevêque Arnold pour cette année-là dans les Annales Brunswilarenses, éd. M.G.H., SS. XVI, p. 717. Manselli a attribué à la même date deux jugements différents. Du même avis U. Brunn, L’Hérésie dans l’archevêché de Cologne, p. 179, pour qui Arnold I (1138-1151) avait probablement présidé le synode de 1147-48 à Cologne, rapporté par Evervin de Steinfeld dans sa lettre à Bernard de Clairvaux.

8 Eckbert, Sermones, col. 52. Une étude des différentes sources du xii^e et du xiii^e siècles rapportant ces condamnations d’hérétiques à Cologne en 1163, dans U. Brunn, L’Hérésie, p. 162-172 où, outre le témoignage d’Eckbert, Brunn analyse ceux des Annales Aquenses, éd. M.G.H. SS., 24, p. 34-39, des Annales Sancti Petri Erphesfurdenses, éd. M.G. H. SS, 16, p. 15-22, et surtout le témoignage du Codex Thioderici de Deutz, éd. M.G.H. SS., 13, p. 286-287. D’autres sources plus tardives rapportent aussi cet événement : la Chronica regia colonensis, éd. M.G.H., SS., p. 114 ; et le Dialogus miraculorum, de Césaire d’Heisterbach, V, 19, p. 298-299.

9 Il s’agit de l’archevêque de Cologne Rainald de Dassel (1159-1167).

10 Codex Thioderici, éd. M. G. H. SS., 13, p. 286-287, trad. française d’U. Brunn, L’Hérésie, p. 164.

11 Vita Eckeberti, F.W.E. Roth (éd.), Die Visionem der hl. Elisabeth und die Schriften der Aebte Ekbert und Emecho von Schönau, Brünn, 1884, et S. Widman, « Vita Eckeberti », dans Neues Archiv fûr ältere deutsche Geschichtskunde, t. XI, 1886, cf. U. Brunn, L‘Hérésie, p. 173. Sur le rôle d’Hildegarde de Bingen dans la lutte contre l’hérésie et particulièrement contre le catharisme : B. M. Kienzle, « Operatrix in vinea domini », p. 43-56 ; et surtout U. Brunn, op. cit., p. 206-235.

12 Guillaume de Newburg, Historia, p. 132 et 149. D’après A. Borst, Les Cathares, p. 82, il s’agissait de paysans. J. Duvernoy, L’Histoire des Cathares, p. 112, n. 19, en s’appuyant sur des sources plus tardives (Annales de Tewkesbury, H.-R. Luard (éd.), Rerum Britannicarum medii aevi scriptores, t. I, p. 49), affirme qu’ils étaient tisserands.

13 Guillaume de Newburg, Historia, p. 131-134, après châtiment, les hérétiques furent expulsés de la ville, où, d’après le chroniqueur, ils moururent de froid pendant l’hiver.

14 J. Duvernoy, L’Histoire des Cathares, p. 112 ; P. Biller, « William of Newburgh », p. 11-30 ; A. E. Larsen, « Y a-t-il eu des cathares en Angleterre ? », Heresis n° 42-43, 2005, p. 11-32.

15 L’expression et la chronologie sont de M. Lauwers, La mémoire des ancêtres, p. 242 sq.

16 ES., col. 14, 36 et 90 où le moine fait allusion à l’existence de domus qui disposaient de textrinis, des chambres avec des lits et où ils prenaient des repas en commun, cf. U. Brunn, L’Hérésie, p. 317. À propos des maisons d’hérétiques, voir mon étude : « Catharisme ou catharismes ? », p. 44-46.

17 U. Brunn, L’Hérésie, p. 315.

18 M. Lauwers, « Praedicatio-exhortatio », La Parole du prédicateur, p. 27 sq.

19 M. Suttor, « La lettre de l’Ecclesia Leodiensis », p. 84-87, pour l’auteur, l’emprise de Rome sur l’église locale se manifeste peu, ce qui expliquerait le succès du catharisme dans ces régions et « la mansuétude de l’Église envers l’hérésie, ainsi que le caractère énergique des communautés cathares ». Voir aussi P. Bonefant, « Un clerc cathare en Lotharingie », p. 277. Pour G. Despy, « Hérétiques ou anticléricaux ? », p. 30, les manifestations d’hérésie dans ces régions, au xii^e siècle, correspondraient, au contraire, à des expressions d’un anticléricalisme local plutôt qu’à la présence de communautés, puisque on ne dispose pas de récits doctrinaux permettant d’affirmer qu’il s’agissait de « cathares ».

20 U. Brunn, L’Hérésie, p. 290.

21 Dossier sur les textes témoignant des affrontements entre ces deux tendances dans M. Lauwers, op. cit., p. 226-248.

22 Ch. Thouzellier, Catharisme et Valdéisme, p. 11.

23 Les Conciles de Reims de 1148 et 1157, la bulle d’Eugène III à l’évêque d’Arras en 1153, la lettre du pape Alexandre III à l’archevêque de Reims, Henri I, en 1162, où il y demande de traiter avec prudence et douceur les hérétiques, montrent l’intérêt de l’Église pour le problème de l’hérésie, et surtout la difficulté à dépister l’hérétique. Celui-ci appartient-il au groupe des réformateurs radicaux ou à d’autres groupes ? Ainsi, le pape Alexandre III recommande la prudence en 1168, disant qu’il vaut mieux laisser échapper les coupables que condamner des innocents (Lettre du 23 décembre 1162 à l’archevêque de Reims – Fredericq, t. I, p. 36, n° 36. Toutefois, huit ans plus tard, le même Alexandre III demande aux archevêques de Bourges, de Reims, de Tours, de Rouen, et à leurs suffragants (Lettre du 2 juin 1170, Fredericq, t. I, p. 44, n° 45), de condamner les hérétiques qui professaient le docétisme. Ce changement d’attitude peut être un signe de la victoire du parti romain et de la campagne d’épuration lancée par Rome envers tous ceux qui s’opposaient à sa politique. Infra chap. 5, p. 163 sq.

24 S’appuyant sur un texte qui accusait un certain Jonas de Cattorum haeresi conuictus, P. Bonefant, « Un clerc cathare en Lotharingie », p. 271-280, voit un cathare dans ce prêtre de Neder-Heembeek. G. Despy, « Hérétiques ou anticléricaux ? », p. 24-26 et 28-29 est d’avis contraire. Pour lui le mot Catharus vient de l’allemand Ketter (hérétique), dont la forme latine aurait donné Cattus-catthorum. Il s’agirait donc d’un néolatinisme d’origine germanique daté du milieu du xii^e siècle, répandu entre le Rhin et l’Escaut. Je partage son opinion lorsqu’il nie l’identité cathare du prêtre Jonas. Ce prêtre réclamait légitimement à l’abbé de Dilighem le bénéfice ecclésiastique dont il profitait. Du même avis, U. Brunn, L’Hérésie, p. 326-332.

25 Cf. 2 Tm 3,6, trad. J. Duvernoy, L’histoire des cathare., p. 122. Infra, chap. 5, p. 185 sq.

26 Infra, chap. 5, p. 161 sq.

27 Aubry des Trois Fontaines, Chronica, vol. 23, p. 631-950. Césaire d’Heisterbach, Annales Marbacenses, p. 87, le cistercien note que, vers 1211 à Strasbourg, plus de quatre-vingt hérétiques, hommes et femmes, furent arrêtés, et dix brûlés.

28 Je renvoie à l’excellent analyse de la situation politique et de l’ensemble de la documentation de cette période réalisée par U. Brunn, L’hérésie, p. 367 sq.

29 Sur l’opposition que le clergé impérial va manifester contre l’arrivée des dominicains, le témoignage du cistercien Césaire d’Heisterbach, grand défenseur des prêcheurs est assez révélateur, comme le montre U. Brunn, L’hérésie.

30 Gesta Treverorum, continuatio IV, éd. M. G. H. SS., 24, p. 400 sq, la traduction et le résumé sont de U. Brunn, L’hérésie, p. 446 sq.

31 Aubry des Trois Fontaines, Chronica, vol. 23, p. 931, cf. U. Brunn, op. cit., p. 448-449.

32 Annales Erphordenses, éd. M.G.H. rerum Germ., 421899, p. 82 ; Aubry des Trois Fontaines, Chronica, vol. 23, p. 931.

33 L. Moulinier-Brogi, « Le chat des cathares de Mayence », p. 699-709.

34 Vox in Rama, éd. MGH saec. XIII, 1, 432 sq.

35 Certains extraits du Codex de Saint Gall sont publiés pour la première fois par I.v. Döllinger, Dokumente, vol. 2, p. 369-373. Une partie de ces textes se trouve aussi dans la collection des documents destinés aux inquisiteurs, connue comme l’Anonyme de Passau, A. Patchovsky (éd.), Der Passauer Anonymus. Ein Sammelwerk über Ketzer, Juden, Antichrist aus der Mitte des 13. Jahrhunderts, Schriften der MGH, 22, Sttutgart, 1968. Je renvoie à l’étude détaillée des documents faite par U. Brunn, op. cit., p. 452 sq. et B.-U. Hergemöller (éd.), Krötenkuss und schwarzer Kater, p. 46-48.

36 Vie et œuvre de Conrad de Marbourg, dans D. Müller, « Conrad de Marbourg et les cathares en Allemagne », p. 53-80. M. Suttor, « La répression du catharisme », p. 171-190.

37 Confessio de Burchard, Döllinger (éd.), op. cit. p 369 sq. Burchard déclare n’avoir connu d’autres bons chrétiens que ses parents et un barbier nommé Henri.

38 Concilia Germanieae, Hartzheim (éd.), vol. 3, saec. XIII, 539, cité par D. Müller, op. cit., p. 75.

39 Les dénonciations de l’hérésie par Césaire d’Heisterbach se trouvent principalement dans son Dialogus miraculorum, rédigé entre 1219 et 1223, et dans ses « Trente-six homélies pour la période de carême ». Je renvoie pour l’ensemble de l’oeuvre du cistercien à l’étude d’U. Brunn, op. cit., p. 465 sq.

40 U. Brunn, op. cit., p. 489.

41 Eckbert de Schönau, Sermones contra catharos, éd. PL 195, col. 13-106 (je citerai ensuite la référence avec l’abréviation : ES) ; trad. partielle en anglais de R. I. Moore, The birth of heresie populare. Une étude plus approfondie de la copie plus ancienne du texte d’Eckbert, celle du Ms Vat. lat. a été réalisée par U. Brunn, L’hérésie dans l’archevêché de Cologne, p. 239-246.

42 ES, col. 13 : « Hos nostra Germania, Catharos ; Flandria, Piphles ; Gallia, Texerant, ab usu texendi appellat. » À propos des références scripturaires, voir Brunn, p. 247.

43 ES, col. 16-18.

44 ES, col. 17.

45 ES, col. 18-26, 69, infra, n. 47.

46 ES, col. 70.

47 ES, col. 71.

48 Il faut attendre la Manifestatio dite de Bonacursus pour que les hérétiques situent à l’époque du pape Sylvestre l’indignité de l’Église romaine. Une étude de cette critique récurrente dès la fin du xii^e siècle par les hérétiques de J. Oberste, « Le pape Sylvestre en Antéchrist », Les Cathares devant l’histoire, p. 389-406.

49 Y. Congar, L’Église de saint Augustin à l’époque moderne.

50 Pierre le Vénérable, Contra Petrobrusianos, 189, col. 787-788, 808 ; Hugues de Rouen, Contra haereticos, lib. II, PL 192, col. 1273 sq ; Eckbert de Schönau, Sermones contra Catharos, sermo X, col. 69 sq. Sur l’importance et la portée du sacrement de l’eucharistie : D. Iogna-Prat, Ordonner et exclure, p. 186-218 et supra, chap. 3, p. 109 sq.

51 ES, col. 25-26, sermo IV Fides sine operibus mortua est et col. 69 : Sermo X Contra septimam haeresim de sacerdotio. L’indignité des prélats romains est une des principales accusations lancées à la même époque par les « bons hommes » de Lombers contre la hiérarchie catholique qui les juge en 1165.

52 Supra, chap. 3, p. 107 sq.

53 Ch. A. Riggs, « Mysticism and Medieval cosmologies in the Twelfth and Thirteenth Centuries ».

54 Sur les deux récits de la création présentés dans le livre de la Genèse (Gen. 3,21 et 2,7), voir J. Bottero, Naissance de Dieu, p. 266-291. Les différentes interprétations du récit de la Genèse pendant les premiers siècles chrétiens dans G. Minois, Les origines du Mal puis G.-H. Baudry, Le Péché originel.

55 A. Guerreau-Jalabert, « Spiritus et caritas », p. 157. Une étude très complète sur la tradition ascétique, le rejet de la sexualité et du corps, tel qu’ils ont été transmis, pratiqués et enseignés depuis l’Église primitive en passant par les Pères de l’Église et la tradition des Pères du désert, dans P. Brown, Le renoncement à la chair.

56 Augustin, Cité de Dieu, XIV, 13.

57 ES, col. 30-31.

58 Interprétations théologiques différentes sur la nature de la faute et du péché selon que l’on insiste sur l’acte de désobéissance humaine à l’égard de Dieu ou comme un péché directement sexuel, dans E. Schmitt, Le mariage chrétien dans l’œuvre de saint Augustin, J. Buge, An Essay in the History et A. Guerreau-Jalabert, « Spiritus et caritas », p. 157.

59 La même interprétation du péché originel est partagée par certaines communautés cathares italiennes : Bonacursus, Manifestatio, col. 776 : « Conjunctio Adae cum Eva, ut dicunt, fuit pomum vetitum » ; De confessione hereticorum, A. Dondaine (éd.), p. 272 : « Iterum dicunt illam (Ève) fuisse lignum scientie boni et mali vetitum a Deo » ; De heresi catharorum, A. Dondaine (éd.), p. 310 : « Et dicunt quod comestio ligni prohibiti fuit fornicatio. » Infra, chap. 7.

60 ES, col. 31 : « Et idcirco omnes damnantur, nisi discendant ab invicem, et vobis jungantur, et purgentur per vos. Hinc et hoc nomen sibi assumpserunt primi magistri vestri, ut se vocarent catharistas, id est purgatores, et catharos, id est mundos. »

61 ES, col. 31 : « Si ergo lignum scientiae boni et mali creatum, antequam Adam Deus formasset et in paradiso collocasset, manifestum est, quoniam et antequam Evam creasset Deus, creatum fuit lignum scientiae boni et mali, quod Deus prohibuit Adae ; et si illud fuit ante creationem Evae, consequens est quod illud non fuit Eva. » Ce même récit de la Genèse (2,7) est utilisé plus tard et très fréquemment, par les cathares italiens, infra chap. 7, p. 234.

62 ES, col. 34 et l’étude de U. Brunn, L’hérésie, p. 254.

63 Les références scripturaires utilisées à l’origine pour rejeter le mariage : 1 Co 7,29 ; Mt 19,12 ; Ep 5,24-25. Le traité d’origine italienne attribué à Prévostin de Crémone, datant de la fin du xii^e siècle, dans le chapitre consacré à la réfutation du rejet du mariage par les cathares introduit les arguments dissidents appuyés sur des citations scripturaires. Vers 1240, Moneta de Crémone insère dans sa somme un traité cathare contre le mariage où l’auteur dissident interprète des séries des citations scripturaires, Th. Ricchini (éd.), p. 315-328.

64 Tractatus de hereticis, A. Dondaine (éd.), p. 312 : « Item nota quod Nazarius et eis sequaces, et illi de Bagnolo, et albanenses intellegunt auctoritates de matrimonio omnes spiritualiter, et illis credunt tantum dictas esse qui sunt intra ecclesiam. » Sur l’influence de l’apocryphe, infra, chap. 7, p. 219 sq.

65 E. Bozóky, Le livre secret des cathares, p. 36.

66 ES, col. 57 : « Ratio vestra est, quare edendae non sint carnes, quia de coitu nascitur omnis caro, et ideo immunda est et coinquinat manducantem. » Cet interdit paraît avoir la même cause, la chair provient du coït, dans Evervin de Steinfeld, col. 678 : « In cibis suis vetant omne genus lactis, et quod inde conficitur, et quidquid ex coitu procreatur. »

67 P. Brown, Le renoncement à la chair, p. 58-96.

68 Rituel cathare latin, R. Nelli (éd.), p. 256.

69 ES, col. 37 : « Ad haec forsitant respondetis, quoniam multa in tempore veteris legis licita erant, quae licita non sunt in tempore hoc evangelicae legis, et majorem munditiem exigit Deus a populo novi testamenti quam a populo qui erat sub priore testamento. »

70 ES, col. 40 : « Adhuc dicite mihi : Carnes non manducatis, quia ex coitu veniunt. Et quare pisces manducatis, qui similiter ex coitu veniunt ? Nihil hic rationis habetis. »

71 ES, col. 40-41 et infra, n. 79.

72 Jn 1,3 : In principio erat Verbum, et Verbum erat apud Deum, et Deus erat Verbum. Hoc erat in principio apud Deum. Omnia per ipsum facta sunt et sine ipso factum est nihil. Eckbert en conclut (ES, col. 41) : « Si ergo omnia per Verbum Dei facta sunt, ergo et omnis caro per ipsum facta est. »

73 ES, col. 41 : « O maniatice Manes cum insanis sequacibus tuis ! ille vos adjuvet sicut ipsum decet, quem Deo adjutorem in creatione rerum constituistis. Gens maledicta ! quid indiguit Deus adjutorio diaboli, ut non posset perficere conditionem universitatis, nisi eum diabolus adjuvisset ? » Infra, chap. 7, p. 234 sq. Cf. De heresi catharorum, A. Dondaine (éd.), p. 311 : « […] omnia hec fecit [le diable] concessione dei hac intentione, ut sine fine super hoc dominaretur… »

74 Il me paraît important de relever les verbes utilisés par Eckbert pour faire allusion à l’origine de la chair, dont l’usage trahit l’interprétation, d’évidence fausse, que le polémiste réalise de l’opinion cathare. Dans son premier sermon, dans le résumé du thème sur l’origine de la chair, De creatione carnum, il dit que « toute la chair a été faite par le diable » : « omnem carnem facturam diaboli esse »(ES, col. 14). Plus loin, dans le sermon VI qu’il consacre à réfuter l’opinion des « cathares » sur l’origine de la chair, il utilise le verbe « créer » pour dire que le maître des « cathares », Manès (il utilise ici les textes d’Augustin contre les manichéens), affirmait que « toute la chair avait été créée par le diable » : « dicebat omnem carnem creatam esse a diaboli, et humani quoque corporis conditionem ei attribuebat » (ES, col. 40).

75 Origène, Commentaire sur saint Jean, I, p. 271. Sur l’interprétation cathare du prologue de Jn 1,3, infra, chap. 11, p. 369 sq.

76 Cette même opinion selon laquelle Dieu s’est fait aider par le diable pour faire ce monde-ci, ainsi que les corps des hommes, se retrouve aussi dans un mythe d’origine bogomile. D’après Euthyme Zygabène, les bogomiles byzantins affirmaient que Dieu avait aidé le diable à faire les corps, infra, chap. 7. De même, certains cathares italiens (Garattus de Concorezzo) affirmaient que le diable avait enfermé un ange, envoyé par Dieu, dans le corps de boue d’Adam. Cet ange était envoyé par Dieu, soit pour sauver Lucifer et les anges déchus, soit pour aider Lucifer à séparer les éléments, cf. Jacques de Capellis, Summa, p. XXVII, infra, chap. 7, n. 66, p. 35.

77 M.-D. Chenu, op. cit., p. 75, l’auteur souligne combien, hors la profession monastique, hors la cléricature, le baptême est déjà renoncement au démon et au « monde ».

78 A. Guerreau-Jalabert, op. cit. L’importance donnée à la Caritas comme vertu essentielle d’un « bon chrétien », d’un « bon homme/bonne femme », est soulevée dans le « Traité cathare languedocien », infra, chap. 11. À propos de l’identification de la chasteté à la charité, voir « chasteté », Dictionnaire du Moyen Âge, PUF, 2002, p. 274.

79 P. Gy, « Du baptême pascal » ; G.-H. Baudry, Le Péché originel, p. 335 sq. Cet auteur étudie la liturgie baptismale des premiers siècles et montre comment depuis les débuts dans la tradition chrétienne existe un courant s’opposant au baptême des enfants, cas de Tertulien (v. 160-v. 225).

80 ES, col. 51.

81 ES, col. 41, 47, 51.

82 Sur les premières références au baptême spirituel avec le nom du consolamentum, supra, chap. 3, p. 111 sq., puis pour la description du consolamentum, infra, chap. 11.

83 ES, col. 87.

84 ES, col. 90 : « Corpus Domini facitis quando panem vestrum benedicitis » ; Evervin de Steinfeld, Epistola, col. 678 ; Alain de Lille, De fide catholica, col. 364. Supra, chap. 3, p. 110.

85 Supra, chap. 3, p. 110. D’après le moine orthodoxe Euthyme Zygabène (Narratio de haeresi bogomilorum, p. 97) les bogomiles interprètent la Cène de façon allégorique, le pain de la communion est le Notre Père, c’est-à-dire le pain quotidien devenu « le pain supersubstantiel » (cf. Mt 6,9-13), E. Bozóky, Le Livre secret des cathares, p. 97, et infra, chap. 8 et 10.

86 D. Iogna-Prat, Ordonner et exclure. Sur l’importance de l’eucharistie et le rôle central pour le culte des morts, supra chap. 3, p. 119 sq.

87 ES, col. 88 : « Quomodo fieri potest, ut qui tam irrationabiliter vivunt, distribuant in Ecclesia corpus Dei ? » ES, col. 69 : « Accedamus et ad illud discutiendum, quod dicitis ordinem sacerdotii defecisse apud nos, et nusquam inveniri veros sacerdotes, nisi inter vos. »

88 ES, col. 94.

89 ES, col. 95 : « Quod si vere non fuit in eo substantia carnis, sed umbratillis quaedam similitudo corporis humani, nullo modo ista vera potuerunt esse de eo. » Origène, Homelia in Canticum II, 6, col. 52 : « Nativitas Christi ab umbra sumpsit exordium… in Maria ab umbra eius nativitas coepit. »

90 ES, col. 55 et col. 62. Même refus des offrandes chez les pétrobrusiens, supra, chap. 3, p. 119 sq.

91 ES, col. 55.

92 L’opinion selon laquelle le paradis a été à nouveau ouvert par le Christ à l’occasion de la promesse faite au larron au moment de la Passion était largement répandue dans l’Église des premiers temps, cf. J. Delumeau, Une histoire du paradis, p. 44-45. Cette même question est l’objet de la lettre de consultation de Hugues Francigène, moine de Sylvanès, à Gaucelm de Lodève, polémiste réputé à la même époque, vers 1160, dans le Midi de la France. Infra chap. 9, p. 291 sq. À propos des opinions sur le Jugement et la transmigration des âmes, infra, chap. 7.

93 ES, col. 60.

94 J. Le Goff, La naissance du Purgatoire, p. 229 : « C’est au carrefour des deux milieux, entre 1170 et 1200, peut-être dans la décennie 1170-1180, sûrement dans les dix dernières années du siècle, qu’apparaît le Purgatoire. » Auparavant on parle de peines purgatoires et des moyens pour les expier. Supra, chap. 3, p. 119, n. 139.

95 ES, col. 96.

96 Pour Platon, le destin des âmes est de vivre en compagnie des dieux. Les corps sont assimilés à des tombeaux ou à des prisons dans lesquels sont précipitées les âmes à cause de leurs fautes. Pour les Grecs la croyance en l’immortalité et en la préexistence des âmes va de pair avec l’affirmation de sa responsabilité : Origène, Commentaire sur S. Jean, vol. I, p. 29.

97 Isaïe 14, 12-14 : « Comment es-tu tombé du ciel, étoile du matin, fils de l’aurore ? As-tu été jeté à terre, vainqueur des nations ? Toi qui avais dit dans ton cœur : j’escaladerai les cieux, au-dessus des étoiles de Dieu j’élèverai mon trône, je siégerai sur la montagne de l’Assemblée, aux confins du septentrion. Je monterai au sommet des nuages, je m’égalerai au Très Haut. » Lucifer est le terme latin donné par le traducteur Rufin, dont hérite Jérôme et sa traduction latine de la Bible, la Vulgate, R. Poupin, « Le problème du mal, op. cit., p. 29.

98 Origène, De Principiis, II, 9, 6.

99 Origène, In Numeros, Homilia XII, 4, éd. PG 12, col. 665 ; In Jesum Nave, Homilia XV, 3, éd. PG 12, col. 899.

100 Origène, In Genese I, 13, éd. PG 12, col. 156. R. Poupin, La Papauté, les cathares, p. 86, montre comment l’idée d’une première Création intelligible suivie d’une deuxième, sensible, est déjà présente chez Philon. Elle est donc reprise par Origène : un être incorporel est déchu dans un corps sensible, identifié avec les tuniques de peau de la Genèse 3, 21. La même interprétation, à quelques nuances près, est de Grégoire de Nysse et d’Ambroise : infra, nota suivante.

101 E. Bozóky, Le livre secret des cathares, p. 106.

102 Comme l’affirme R. Poup in, Les cathares, l’âme, p. 43-44, il n’y a point, chez Origène, de croyance dans la transmigration ou passage des âmes d’un corps à un autre. Au contraire, Origène défend la croyance dans la métempsycose (Traité de Principes, II, 8, 4, p. 349) ou changement des anges en âmes lors de la chute. Cette différence est très importante pour comprendre la subtilité du système origénien de la préexistence des âmes hérité par les cathares. Infra, chap. 7, 8.

103 Origène, Commentaire sur S. Jean, p. 29.

104 Pour R. Poupin, Les cathares, l’âme, p. 156-160, les cathares ont pu s’inspirer au sujet de l’exil des âmes vers la matière de « La hiérarchie céleste » du Pseudo Denys l’Aréopagite, qui pénètre l’Occident par la traduction de Jean Scot Erigène, au ix^e siècle. Les neuf ordres d’anges qui séparent l’esprit de la matière a pu inspirer la croyance plus tardive défendue par certaines communautés cathares du Languedoc et d’Italie dans la transmigration des âmes. Celles-ci pouvaient intégrer jusqu’à neuf corps différents avant de parvenir au salut, à la libération de leurs corps.

105 Anselme, Cur Deus homo, p. 310 : « Constat Deum proposuisse ut de hominibus angelos qui ceciderant restauraret. » Infra, chap. 7.

106 La tradition origénienne compte parmi ses influences le judaïsme hellénistique à travers son représentant Philon d’Alexandrie, platonicien qui développe l’usage de l’exégèse allégorique dans la lecture de la Bible, devenant une pratique chez Origène. Parmi les successeurs de la tradition dualiste origénienne, notamment de l’opinion sur la double création, les cappadociens, Grégoire de Nysse surtout (Discours catéchétique, trad. L. Méridier, Picard, Paris, 1908) pour qui l’univers se divise en deux zones, le monde visible et le monde invisible, l’homme faisant partie des deux, au premier par son corps, au second par son âme, voir : E. Gilson, La philosophie au Moyen Âge. Dans la tradition du néoplatonisme latin, Ambroise et Augustin sont des représentants de la tradition origénienne.

107 ES, col. 96-97.

108 ES, col. 97.

109 Augustin, Sermo XXII, 5, éd. PL 38, col. 151-152.

110 ES, col. 97-98.

111 Supra chap. 2, p. 87 sq.

112 Ms Berne, BB 51, f° 60 v°a, cf. G. Lobrichon, « L’ordre de ce temps », p. 231.

113 D. Iogna-Prat, « Le “baptême” du schéma des trois ordres fonctionnels », p. 101-126, l’auteur affirme qu’Haymon a adapté l’ordre des tribus romaines d’Isidore de Séville – senatores, milites, agricultores – en remplaçant l’ordre des sénateurs par les prêtres.

114 Sa doctrine de la prédestination se fait l’écho, bien qu’il ne prenne pas parti, de la polémique soulevée à l’époque carolingienne par Gothescale d’Orbais face à Hincmar de Reims. Jean Scot Érigène prendra parti pour ce dernier, vers 852, finissant par élaborer sa propre doctrine. À l’origine de cette dispute, l’exégèse de la première épître de Paul à Timothée 1 Tm 2,4 : « Dieu voulait que tous les hommes fussent sauvés. » A. Libera, La philosophie médiévale, p. 270-272. Les « cathares » rhénans, comme l’affirme Eckbert de Schönau, veulent que toutes les âmes soient sauvées, supra, p. 152 sq.

115 PL 117, col. 965, 972-979, 993, et E. Ortigues, « Haymon d’Auxerre », p. 210-213 et p. 227.

116 G. Lobrichon, « L’ordre de ce temps », p.238.

117 Ibid., p. 237 sq.

118 Infra, chap. 5, p. 185 sq.