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Correspondance et poésie

 | 
Jean-Marc Hovasse

Première partie. Poétique épistolaire

La Lettre de Marie-Madeleine au Christ : réflexion sur l’élaboration d’une héroïne chrétienne

Pierre Laurens

Texte intégral

  • 1 Eoban Hesse, traduction reprise de Pierre Laurens, Anthologie de la poésie lyrique latine de la Re (...)

Christ, amour, mon sauveur, Toi qui ne mourras plus,
Dans ton être de chair Toi qu’on ne verra plus,
Viens à moi : je languis comme un champ brûlé par le soleil,
Comme l’herbe altérée qui pousse en sol aride.
Désormais chaque jour qui passe est une année,
Une heure me paraît plus longue que le jour
[…]
Le monde renaissant atteste ton passage,
Tous les êtres à l’envi célèbrent ton retour,
Jérusalem répand les parfums sur ses pentes,
La haute Jéricho de roses est couronnée,
Les palmes ont fleuri dans le bois d’Idumée,
[…]
Tout renaît avec toi, avec toi ressuscite,
Moi seule suis sans joie1

  • 2 Voir le beau livre de Laurence Beck Chauvard, La Déréliction. L’esthétique de la lamentation amour (...)

1Considérant les deux versants également fertiles de ce colloque – soit la poésie est la matière de la lettre, exemple : les Lettres à un jeune poète, soit la lettre revêt la forme du poème, c’est le cas de l’épître –, il est légitime de retenir un instant l’attention sur un classique de la littérature épistolaire en vers, à savoir l’héroïde. Ceci avec l’intention d’ajouter aux deux caractères définitoires de ce genre de poème (une lettre amoureuse en vers, prêtée à une héroïne de la fable) un troisième caractère : c’est un discours de la déréliction2. Ce caractère n’est pas toujours vérifié, mais il exprime pourtant l’essence même du genre en portant à la limite la définition de la lettre selon les règles de l’épistolographie, comme discours de l’absente à l’absent et image de l’âme, imago animi, de celle qui parle – ainsi qu’il apparaît dans ces quelques vers traduits du latin d’un poète allemand du début du xvie siècle, Eoban Hesse.

*

  • 3 L’Art d’aimer, III, 346. [Genre inconnu avant lui, et dont il fut l’inventeur.]
  • 4 Heroïdes, texte établi par Henri Bornecque, traduit par Macel Prévost, 4e tirage, revu et augmenté (...)

2De ce type de lettre l’invention reviendrait à Ovide, car, si on discute pour savoir si la lettre d’Aréthuse à Lycotas, troisième élégie du livre IV de Properce, a pu constituer un précédent (et ce n’est même pas sûr), c’est Ovide qui a imaginé le premier, et il s’en vante (ignotum hoc aliis ille nouauit opus3) et il ouvre sa carrière par ce coup de maître, de composer en vers élégiaques un recueil intitulé Heroidum epistolœ, Lettres des héroïnes, vite abrégé en Heroïdes4, littéralement : Les Héroïnes, nom qui a été ensuite détourné métonymiquement pour isoler ce canton très précis au sein d’une vaste cartographie.

  • 5 Ibid., X (Phœdra Hippolyto), v. 10.

3Sur les vingt et une lettres qui composent le recueil, toutes ne présentent pas les mêmes caractéristiques. Celle dans laquelle Phèdre déclare sa passion à Hippolyte est le substitut de l’aveu que la pudeur lui interdit de faire : « Ce que je taisais par pudeur, l’amour m’a ordonné de l’écrire5. » La lettre de Héro à Léandre exprime les appréhensions d’une amoureuse devant les dangers courus par son amant ; en attendant leur réunion promise, elle servira à adoucir les délais d’une attente odieuse. La lettre d’Hélène à Pâris reflète les hésitations de la jeune reine face à la tentative de séduction…

4Néanmoins le choix de la plupart des héroïnes – Pénélope écrit à Ulysse, Didon à Énée, Ariane à Thésée, Médée à Jason, Sapho à Phaon… – fait voir que de l’état d’absence le poète a retenu avec prédilection les situations les plus douloureuses : au-delà de la séparation et de la distance, la souffrance du manque, et, pire, de l’abandon, de l’absence d’amour. Ce sont lettres « en souffrance », parce qu’ayant peu de chances de parvenir au destinataire, mais aussi et d’abord lettres de souffrance. Le lamento d’Ariane dans l’Épithalame de Thétis et Pélée de Catulle, les plaintes de Didon dans le livre IV de l’Éneide ont dû jouer un rôle dans ces choix, ayant montré à quel point le chant de la femme abandonnée pouvait fournir à l’ampleur tragique. De ce pathos tragique les Héroïdes d’Ovide développent en une éblouissante variation toutes les nuances dans la poignée de lettres qui constituent, il faudra s’en souvenir, le cœur poétique du recueil.

5De la plainte amoureuse, Ovide fixe aussi le ton et le niveau stylistique. C’est Sapho, qui demande à Phaon s’il a reconnu son écriture, à défaut de son support habituel, la strophe lyrique, ici abandonnée pour le distique élégiaque, situé un cran au-dessous dans la hiérarchie stylistique :

  • 6 Ibid., XV (Sappho Phaoni), v. 5-7.

Peut-être te demanderas-tu pourquoi mes vers sont alternés, alors que je suis plus apte aux modes lyriques : c’est qu’il me faut pleurer sur mon amour ; l’élégie est le chant des pleurs, aucun luth ne s’accorde avec mes larmes6.

6Un ton, donc, au-dessous du carmen, mais aussi un ton au-dessus de l’épître horatienne, le sermo, qui, simple conversation, rase la prose, deux tons au-dessus de la lettre en prose.

  • 7 Roland Barthes, Fragments d’un discours amoureux, Paris, 1977, p. 258.
  • 8 Demetrios, du style, 227.

7Et enfin le poète des Héroïdes en fixe les principaux motifs, ce qu’on appelle en termes de rhétorique les couleurs – le jeu précieux sur l’incipit de la lettre, salutem dat, « il ou elle te donne le salut que de toi il ou elle espère » –, l’évocation du parchemin mouillé de larmes, l’insomnie, l’anamnèse des moments heureux, faite d’embellissement et d’amertume – « L’anamnèse me comble et me déchire7 », écrira l’auteur des Fragments d’un discours amoureux –, le retour sur les lieux qui accueillaient naguère les amants, enfin la peinture des mouvements du cœur amoureux : le soupçon, la révolte, le désespoir, l’espoir, en quoi il réalise un autre réquisit bien répertorié dans la définition de la lettre selon Démétrios : « Il faut dire que chacun écrit sa lettre comme une image de sa propre âme8 » ; tout cela, en même temps qu’il met en œuvre tous les mouvements d’une rhétorique du mouere (reproche, persuasion, supplication).

*

  • 9 Voir Paul Durrieu et Jean-Joseph Marquet de Vasselot, « Les manuscrits à miniatures des Héroïdes d (...)
  • 10 En passant par Charles Fontaine (les dix premières épîtres, 1548, plusieurs fois rééditées), Miche (...)

8Ovide n’aura point d’imitateurs à Rome même, comme si, du genre ainsi créé, avaient été épuisées d’un seul coup toutes les virtualités. Mais l’unique et mince recueil a fait son chemin parmi les Modernes, d’abord au Moyen Âge grâce au grand nombre de manuscrits, puis par les éditions et les traductions, qui se succèdent, partielles ou complètes, depuis Octavien de Saint-Gelais, qui offre à Charles VIII entre 1490 et 1493 les vingt et une héroïdes, illustrées par un grand miniaturiste9, jusqu’à Simon Tissot qui en 1727 traduit la seule épître de Léandre à Héro10. On sait que Roger de Bussy-Rabutin avait envoyé à sa cousine Madame de Sévigné – en témoigne la Correspondance éditée en 1697 – la traduction des seizième et dix-septième Héroïdes : « Je me suis amusé », écrit-il, commentant cette remarquable inclusion de la lettre poétique dans la lettre en prose, « à traduire des épîtres d’Ovide. Je vous envoie celle de Paris à Hélène et la réponse ».

  • 11 Voir Thomas Hunkeler, « “Alors que chacun dort, je veille” : l’insomnie amoureuse à travers ses éc (...)
  • 12 Quatre épistres d’Ovide, nouvellement faictes et composées outre les premières par André de la Vign (...)

9Mais la vitalité d’une forme se mesure à sa capacité à susciter des créations originales. Cela commence tout doucement au xiie siècle, justement qualifié d’œtas ouidiana : en même temps qu’entre les mains d’un troubadour, comme Arnaud de Mareuil, le Salut d’amour, qui n’est pas une héroïde, mais une simple lettre amoureuse, adopte néanmoins plusieurs traits qui viennent directement du modèle ovidien, comme le « salut », précisément, ou le thème de l’insomnie (« Alors que chacun dort, je veille11 »), deux pièces latines de Baudri de Bourgueil ne sont qu’une amplification un peu lourde de deux héroïdes, celles qui susciteront plus tard l’intérêt de Bussy-Rabutin. Cela continue doucement à la fin du xve siècle avec le Verger d’honneur où André de la Vigne enrichit le corpus en composant, sur de nouveaux héros antiques (Philistion, Clibane, la belle Amazone, Cynaras), quatre épîtres supplémentaires à la manière d’Ovide12. La véritable floraison viendra un peu plus tard, avec plusieurs chefs-d’œuvre, quand la forme désormais classique, inventée par le païen Ovide, est revisitée et lestée d’un nouveau contenu spirituel par les poètes de l’Europe chrétienne.

  • 13 Les Véritables lettres d’Abélard et d’Héloïse, tirées d’un ancien manuscrit latin trouvé dans la bi (...)
  • 14 Correspondance de Roger de Rabutin, comte de Bussy, avec sa famille et ses amis, éd. Ludovic Lalann (...)

10Commençons, quoique chronologiquement elles arrivent en second, par une brassée d’épîtres amoureuses qui a fait pendant une quinzaine d’années le régal du xviiie siècle littéraire, mettant en scène l’histoire depuis longtemps fameuse des relations entre Héloïse et Abélard. Bien qu’une partie de la correspondance des deux amants ait été connue de Pétrarque qui possédait et annote un manuscrit, et traduite par Jean de Meung qui l’introduit dans la suite du Roman de la Rose, on n’avait pas accès au texte original latin jusqu’à sa publication en 1616 par les soins d’André Duchesne d’après un manuscrit trouvé dans la bibliothèque de François d’Amboise13. Ce sont ces lettres, au nombre de sept, quatre d’Abélard et trois d’Héloïse, que le cousin de Madame de Sévigné, auteur des Amours des Gaules, « s’amuse », encore une fois, à traduire du latin en français14. La Harpe reprochera à Bussy d’avoir fait parler Héloïse comme Mademoiselle de la Vallière : pourtant, insérée elle aussi dans sa propre Correspondance publiée en 1693, cette traduction jouit d’un tel succès qu’elle est mise en vers français en 1714 par De Beauchamp, que presque au même moment les trois lettres d’Héloïse sont traduites du français à l’anglais, par John Hughes en 1713. C’est cette traduction qui inspire à Alexander Pope en 1716 son poème Heloisa to Abelard, à son tour point de départ d’une joute poétique où rivalisent les poètes Colardeau, Dorat, Feutry, Mercier, Dourxigné, Saurin, Cailleau : on trouvera toutes les pièces du dossier dans la publication en deux volumes par les soins d’André-Charles Cailleau des Epîtres amoureuses d’Héloïse à Abélard, avec les réponses d’Abélard à Héloïse, imitées et mises en vers d’après la fameuse lettre de Pope et les lettres originales latines par Colardeau, Dorat, etc., précédées d’une idée précise des amours de ces deux célèbres et malheureux époux, à Paris, chez Le Petit, quai des Augustins, l’an IV, 1796.

  • 15 Pierre Colardeau, Lettre d’Héloïse à Abélard, Paris, 1758.

11Plusieurs traits distinguent nettement ce massif poétique de ses modèles latins. C’est d’abord le substrat historique de l’épisode et l’existence d’une correspondance réelle ou en tous cas – puisqu’on en discute encore – admise comme telle. Mais c’est aussi la nature même de la séparation qui est imposée aux deux amants : d’un côté la peine exorbitante et irrémédiable imposée à Abélard, l’horreur de la castration, qui désormais prive leur relation de tout accomplissement charnel ; de l’autre l’engagement spirituel qui dérive de leur état ecclésiastique, engagement accepté par Abélard, mais contesté par Héloïse, qui ne s’y est résignée que pour obéir à la volonté de celui qu’elle aime. Tous ces éléments sont présents dans les lettres originales. Il a donc suffi à Pope de rassembler dans une seule les trois lettres, les plus touchantes, dues ou attribuées à Héloïse, et d’en d’extraire les mouvements les plus contrastés et les plus pathétiques, pour faire de cette unique lettre un nouveau chef-d’œuvre d’expression tendre, de sentiments vifs et passionnés : ce feu de la passion a enflammé ensuite les pages de la traduction libre de ses adaptateurs français, à commencer par Colardeau15, qui retrouve non sans bonheur les musiques de l’élégie, par exemple :

Dans ces lieux habités par la seule innocence,
Où règne avec la paix un éternel silence
[…]
Quelle tempête affreuse à mon repos fatale
S’élève dans les sens d’une faible vestale ?
[…]
Au moment où j’ai lu ces tristes caractères
Des secrets de ton cœur secrets dépositaires,
Abélard, j’ai senti renaître mes douleurs.
[…]
Écris-moi, je le veux : ce commerce enchanteur,
Aimable épanchement de l’esprit et du cœur
Cet art de converser sans se voir, sans s’entendre,
Ce muet entretien si charmant et si tendre
L’art d’écrire, Abélard, fut sans doute inventé
Par l’amante captive et l’amant agité :
[…].
Viens, n’écoute que moi, moi seule qui t’appelle,
Abélard, sois sensible à ma douleur mortelle.
[…]
Héloïse aime et brûle au lever de l’aurore,
Au coucher du soleil elle aime et brûle encore,
Dans la fraîcheur des nuits elle brûle toujours.
[…]

12Exercice réussi. Voltaire, à qui Charles-Pierre Colardeau venait d’offrir son poème, écrit du Château de Ferney, le 13 avril 1774 : « Quoique j’avance à pas de géant à mon dix-septième lustre, et que je sois presque aveugle, mon cœur ne vieillit point : au récit des malheurs d’Abélard et d’Héloïse je l’ai senti s’émouvoir. »

*

13Une des raisons de l’intérêt humain et de la fascination ambiguë exercée par ces lettres d’une nonne du xiie siècle, semblable en cela à l’héroïne des Lettres d’une religieuse portugaise, publiées cent ans plus tôt avec un égal succès, est qu’elles instrumentalisent un interdit, une transgression, le conflit entre la passion et la religion, entre la passion et le devoir, sinon la vocation, de renoncement à l’amour humain, thème étranger à l’Antiquité païenne, même si Properce l’a effleuré dans l’épisode de la trahison de la vestale romaine Tarpeia, amoureuse du jeune roi sabin. Reste que l’objet du désir et de la frustration est encore un simple mortel ; malgré la coloration chrétienne, le sentiment d’abandon, lié, comme chez Ovide, à un attachement purement humain, reste apparemment étranger à toute transcendance.

14Il en va autrement dans un type de lettre dont la plus ancienne est antérieure de plus de deux siècles. Sous le nom d’Héroïdes chrétiennes, elles illustrent le vaste mouvement de conversion des formes poétiques païennes et simultanément la constitution, face à celui des héros et héroïnes du paganisme, d’un panthéon des saints et des saintes. Ainsi, après avoir rappelé l’opposition entre amour terrestre et amour céleste et affirmé que l’amour céleste a, comme l’amour impur, ses artifices, par lesquels il pénètre profondément dans l’âme, tel un philtre, administré par les mains du poète dévot, le jésuite Famiano Strada lance ce défi :

  • 16 R. P. Famiani Stradæ Romani e societata Jesu Eloquentia bipartita, Amsterdam, 1658, p. 12. [Traduc (...)

Est-ce que les Fastes païens possèdent une seule femme pouvant se prévaloir de la beauté et de la force d’âme de cette femme d’Israël [Judith] ? Examinons l’Antiquité toute entière : est-il une héroïne à qui nous ne puissions à coup sûr opposer et préférer de loin la vierge d’Antioche ? Je mets au défi le lecteur des Annales amoureuses de produire une seule héroïne ancienne, aussi loin qu’on remonte dans le passé, à qui la passion ait donné assez d’énergie et de courage pour que ses exploits ne soient pas relégués loin derrière par ceux d’Euphrasie16

15Ce mouvement, on le sait, atteindra son plein développement après le Concile de Trente. C’est pourtant un protestant, Eoban Hesse, qui publie en 1514 à Leipzig le premier recueil d’Heroïdarum christianarum epistola, lettres de vingt-deux femmes présentes dans l’Ancien testament et dans la littérature hagiographique : lettre d’Emmanuel, c’est-à-dire Dieu, à la vierge Marie et la réponse de celle-ci, lettre de Monique, de sainte Catherine, lettre de Marie Madeleine au Christ… Il sera suivi par François Habert, auteur d’Épîtres très salutaires pour servir d’exemple à toute âme fidèle (1551), par Claude d’Espense, recteur de la Sorbonne, qui publie en 1565 son Sacrarum Heroïdum liber, par Andreas Alanus, lui aussi auteur d’un Sacrarum heroïdum libri tres (1574), par Baudoin Cabilliau, auteur d’une Magdalena (1625) puis par Jacob Bidermann, auteur de Heroïdum epistulœ (1634 et 1638), par Guido Vannini (Epistola sacra, 1640), etc.

  • 17 Voir Heinrich Dörrie, Der Heroische Brief, Berlin, 1968.
  • 18 Jean-Yves Boriaud, « La Madeleine, le miroir et les larmes : poésie latine et spiritualité de la C (...)
  • 19 Laurence Beck Chauvard, op. cit.
  • 20 Je t’ai perdu vivant, et rendu à la vie il faut te perdre encore.
  • 21 Eobanus Hessus, Heroïdarum Christianarum Epistola, Louvain, 1514, III, v. 125, 126, 129, 130.
  • 22 Ovide, Héroïdes, éd. cit., I, 66.

16Au sein de cette riche production17, la figure de Marie Madeleine est, humainement, une des plus touchantes (Eoban Hesse, Epistola 3 : Maria Magdalena Jesu Christo ; Cabilliau, II, 19 : « Magdalena Christo mittit epistolam » et 20 : « Altera epistola Magdalenœ ad Christum » ; Vanini, Epistola 1 : « Magdalena Marthœ sorori »). Elle est en outre, théologiquement, la plus intéressante. Aussi est-elle déclinée sur les modes les plus divers, non seulement héroïde, mais aussi élégie, épigramme, ode, tragédie, tout un vaste corpus magdalénien remarquablement étudié par les travaux de Jean-Yves Boriaud18 et de Laurence Beck-Chauvard19, qui en explorent les divers aspects : la Pécheresse, la Pénitente, l’Amante, la Sainte. Ici le thème crucial de la perte de l’objet aimé s’articule en deux étapes (amisi uiuum, rediuiuum amittere cogor20) : d’abord la scène du Calvaire (première séparation), puis et surtout, au matin de Pâques (deuxième séparation), la découverte du tombeau vide, la scène du jardinier et le refus christique du Noli me tangere – le tableau du Titien aujourd’hui à la National Gallery date de 1514, année de la publication des Héroïdes chrétiennes – et enfin l’Ascension annoncée par les anges, qui trompe l’espoir né de la Résurrection. Ce n’est pas ici le lieu d’évoquer les implications théologiques de ce dernier mystère qui, à travers aussi les épisodes des pèlerins d’Emmaus et de la rencontre avec les disciples, a exercé, de saint Augustin jusqu’à Luther, la subtilité des exégètes et alimenté les spéculations sur la visibilité / invisibilité du corps glorieux du Christ. Retenons que l’acceptation de ce mystère par la Madeleine se fait à travers un processus complexe, fait de douleur, d’espoir, d’incompréhension, de révolte, de vertigineuse détresse, au terme duquel seulement la sainte parviendra à la joie fusionnelle dans l’union mystique. Aussi, une fois de plus, le modèle antique de la femme abandonnée se surimpose-t-il à la réflexion théologique sur le miracle du ressuscité. L’absence physique du bien-aimé informe tout le poème : la question Vbi es ? quatre fois répétée21, fait écho à celle de Pénélope, Vbi lentus abes22 ? (« En quel lieu prolonges-tu ton absence ? ») Le Mene fugis ? (« Me fuis-tu, devenu désormais invisible ? »), qui interprète la disparition de Jésus comme une fuite et une trahison, reprend les termes mêmes de la plainte de Didon à Énée, même si le reproche est ici atténué par le sentiment de culpabilité (« ou suis-je, pécheresse, indigne de te voir ? ») ; l’évocation de la langueur physique, Langueo ut œstiuis exustum solibus aruum (« Je languis comme un champ brûlé par les soleils ») est le calque d’une image de l’épître de Sappho ; et comme Sapho revoyait les grottes et les bois témoins des voluptés passées et touchait l’endroit où son amant s’était étendu, ajoutant que l’herbe, naguère amicale, « a bu à présent ses larmes », la sainte s’attendrit au spectacle des lieux où elle rencontrait Jésus : « Je mouille de mes pleurs les herbes alentour ».

  • 23 Eobanus Hessus, op. cit., III, v. 1.

17La suite montre que l’expérience intérieure offerte par Dieu à Marie Madeleine lui permettra de dépasser son dépit amoureux pour atteindre à l’union mystique qu’elle connaîtra dans la solitude de la Sainte-Baume. Mais, et bien que dans les termes mêmes la frustration de Madeleine ait pour objet le corps et la présence charnelle de l’aimé – songeons à ce que Pascal Quignard a fait de ce thème magdalénien dans sa Nuit sexuelle –, on aurait tort de considérer cette première phase comme une simple réplique de l’état des amoureuses païennes. L’adaptation du calembour initial – « Le salut que je ne puis te donner, c’est Toi qui l’as donné au monde », Mittere quem nequeo, largitus es Ipse salutem23 – avertit d’emblée que l’enjeu est spirituel, que donc ce manque éprouvé par l’amante, cette vertigineuse détresse figure en réalité l’angoisse du mystique séparé de Dieu, telle qu’elle est chantée dans le Cantique des cantiques, 3, 1, 2 :

Sur ma couche la nuit j’ai cherché
Celui que mon cœur aime.
Je l’ai cherché mais ne l’ai point trouvé !
Je me lèverai donc et parcourrai la ville.
Dans les rues et sur les places
Je chercherai celui que mon cœur aime.
Je l’ai cherché mais ne l’ai point trouvé.

18et, après lui, par saint Jean de la Croix dans le Cantique spirituel :

  • 24 Jean de la Croix, Œuvres complètes, traduites de l’espagnol par le Père Cyprien de la Nativité de (...)

Où t’es-tu caché
Aimé me laissant en gémissement
Comme le cerf tu as fui
M’ayant blessée
Je sortis après toi en criant et tu étais parti24.

19et encore :

  • 25 Ibid., str. 3

Cherchant mes amours
J’irai par ces monts et ces rives
Je ne cueillerai pas les fleurs,
Je ne craindrai pas les fauves
Et je passerai les forts et les frontières25…,

20avec ce commentaire, qui pose les fondements de la souffrance mystique :

  • 26 Ibid, p. 537.

En cette première strophe, l’âme, éprise du Verbe, le fils de Dieu, son Epoux, désirant s’unir à lui par une vision claire et essentielle, expose ses angoisses d’amour, en se plaignant à lui de son absence et ce d’autant plus qu’étant blessée de son amour elle est sortie de toutes choses et de soi-même [c’est la kénosis], elle doit néanmoins souffrir l’absence de son Aimé qui ne la délivre pas de cette chair mortelle pour jouir de lui en la gloire éternelle26.

21Et comment pourrait-il en être autrement, puisque, l’objet étant fondamentalement absent, l’assouvissement du désir est, par nature, impossible ?

  • 27 Marguerite Yourcenar, « Marie-Madeleine ou le Salut », Feux ; Œuvres romanesques, Gallimard, coll. (...)

22C’est évidemment à la lumière de textes comme ceux-là qu’il faut lire la lettre de la Madeleine. S’ensuit-il pour autant qu’il y ait une distance infranchissable entre la souffrance de Madeleine et celle d’Ariane ? Une Madame Guyon, l’amie de Fénelon, ne le pensait pas, dont on dit qu’elle avait parmi ses livres préférés l’histoire de Grisélidis, non pour s’en amuser, comme le croyaient stupidement ses juges, mais, selon ses propres termes, « pour la tourner en spirituel », recourant à l’œuvre littéraire pour éclairer l’expérience intérieure, interrogeant le récit romanesque pour comprendre la configuration du pur amour. Et Marguerite Yourcenar ne l’eût pas pensé non plus, qui réunit dans Feux, écrit en 1935, publié en 1957, une série de poèmes d’amour ou si l’on préfère de proses lyriques reliées entre elles par une certaine notion de l’amour et organisées autour de plusieurs héroïnes, mythiques ou réelles, de la Grèce antique (Phèdre, Antigone, Léna, Clytemnestre, Sapho) augmentées d’une figure empruntée au monde judéo-syrien, et c’est précisément Marie Madeleine, qu’on voit d’abord prostrée devant le caveau vide du Christ : « Pour la seconde fois de ma vie, je me trouvais devant un lit où ne dormait qu’un absent27. » Puis c’est la rencontre du jardinier avec son grand chapeau de paille « qui l’auréolait de soleil et d’été », et le Noli me tangere :

  • 28 Ibid., p. 1098.

[…] je tombai à genoux, envahie par ce doux tremblement des femmes amoureuses qui croient sentir se répandre dans tout leur corps la substance de leur cœur. […] Je devinais que son premier geste serait pour écarter de lui cette pécheresse contaminée par le désir. Je me sentais limace dans cet univers de fleurs. L’air était si frais que mes paumes levées eurent la sensation de s’appuyer à une glace : mon maître mort avait passé de l’autre côté du miroir du Temps. […] J’étais de nouveau plus vide qu’une veuve, plus seule qu’une femme quittée. Je connaissais enfin toute l’atrocité de Dieu28.

23Il faudrait tout lire de ces pages brûlantes. Ce qui importe, c’est la justification que Marguerite Yourcenar donne de la présence de Madeleine dans cette nouvelle galerie d’amoureuses célèbres : elle va autrement plus loin que l’idée que le pur amour emploie des voies et des expressions qui sont celles de l’amour profane, car, reversant au contraire sur le second une partie des valeurs du premier, elle suggère que tout amour fou ou total ou absolu contient forcément une valence mystique :

  • 29 Marguerite Yourcenar, préface de Feux, datée du 2 novembre 1967 ; ibid., p. 1049.

[…] ce n’est pas le lieu d’examiner si l’amour total pour un être en particulier, avec ce qu’il comporte de risque pour soi et pour l’autre, d’inévitable duperie, d’abnégation et d’humilité authentiques, mais aussi de violence latente et d’exigence égoïste, mérite ou non la place exaltée que les poètes lui ont faite. Ce qui semble évident, c’est que cette notion de l’amour fou, scandaleux parfois, mais imbu néanmoins d’une sorte de vertu mystique, ne peut guère subsister qu’associée à une forme quelconque de foi en la transcendance, ne fût-ce qu’au sein de la personne humaine, et qu’une fois privé du support de valeurs métaphysiques et morales aujourd’hui dédaignées, peut-être parce que nos prédécesseurs ont abusé d’elles, l’amour fou cesse vite d’être autre chose qu’un vain jeu de miroirs ou qu’une manie triste29.

Notes

1 Eoban Hesse, traduction reprise de Pierre Laurens, Anthologie de la poésie lyrique latine de la Renaissance, Paris, Gallimard, 2004, p. 185-187.

2 Voir le beau livre de Laurence Beck Chauvard, La Déréliction. L’esthétique de la lamentation amoureuse de la latinité profane à la modernité chrétienne, ADRA Nancy, Diffusion De Boccard, 2009.

3 L’Art d’aimer, III, 346. [Genre inconnu avant lui, et dont il fut l’inventeur.]

4 Heroïdes, texte établi par Henri Bornecque, traduit par Macel Prévost, 4e tirage, revu et augmenté par Danielle Porte, Paris, Les Belles Lettres, coll. « Collection des Universités de France », 1989.

5 Ibid., X (Phœdra Hippolyto), v. 10.

6 Ibid., XV (Sappho Phaoni), v. 5-7.

7 Roland Barthes, Fragments d’un discours amoureux, Paris, 1977, p. 258.

8 Demetrios, du style, 227.

9 Voir Paul Durrieu et Jean-Joseph Marquet de Vasselot, « Les manuscrits à miniatures des Héroïdes d’Ovide traduites par Saint-Gelais et un grand miniaturiste français du xvie siècle », L’Artiste, mai- juin 1894, p. 331-347 et 433-453 : « Puisque tu es du retour paresseux, / O Ulixes, de cœur très angoisseux, / Penelope ceste espistre t’envoie, / Afin que tost tu te mettes en voie... »

10 En passant par Charles Fontaine (les dix premières épîtres, 1548, plusieurs fois rééditées), Michel de Marolles (toutes les épîtres héroïdes, 1661), l’abbé Jean Barrin (1666), et les Épitres choisies données par Maître Richer (1723).

11 Voir Thomas Hunkeler, « “Alors que chacun dort, je veille” : l’insomnie amoureuse à travers ses échos ovidiens », Camenœ n° 5, nov. 2008.

12 Quatre épistres d’Ovide, nouvellement faictes et composées outre les premières par André de la Vigne, Paris, Guillaume Le Bret, 1544. Ce sont : De Philistion à Elinas, De Cloacus à Clibane, De la belle amazone à son ami Cézias, de Cynaras à Cellus.

13 Les Véritables lettres d’Abélard et d’Héloïse, tirées d’un ancien manuscrit latin trouvé dans la bibliothèque de François d’Amboise, conseiller d’État, traduites par l’auteur de leur vie, avec des notes historiques et critiques très curieuses, Paris, 2 vol., 1722-23.

14 Correspondance de Roger de Rabutin, comte de Bussy, avec sa famille et ses amis, éd. Ludovic Lalanne, Paris, Charpentier, t. VI, 1859, p. 61-63, lettres 2336 et 2338.

15 Pierre Colardeau, Lettre d’Héloïse à Abélard, Paris, 1758.

16 R. P. Famiani Stradæ Romani e societata Jesu Eloquentia bipartita, Amsterdam, 1658, p. 12. [Traduction de l’auteur.]

17 Voir Heinrich Dörrie, Der Heroische Brief, Berlin, 1968.

18 Jean-Yves Boriaud, « La Madeleine, le miroir et les larmes : poésie latine et spiritualité de la Contre-Réforme au début du xviie siècle », L’information littéraire, 38, p. 11-17 ; id., Edition, traduction et présentation de la « Magdalena » de Cabilliau, thèse manuscrite (CESR Tours).

19 Laurence Beck Chauvard, op. cit.

20 Je t’ai perdu vivant, et rendu à la vie il faut te perdre encore.

21 Eobanus Hessus, Heroïdarum Christianarum Epistola, Louvain, 1514, III, v. 125, 126, 129, 130.

22 Ovide, Héroïdes, éd. cit., I, 66.

23 Eobanus Hessus, op. cit., III, v. 1.

24 Jean de la Croix, Œuvres complètes, traduites de l’espagnol par le Père Cyprien de la Nativité de la Vierge, carme déchaussé, édition établie et présentée par Lucien-Marie de Saint-Joseph, carme déchaussé (1958), cinquième édition, Desclée de Brouwer, 1967, p. 529 : « Cantique entre l’âme et l’époux », str. 1.

25 Ibid., str. 3

26 Ibid, p. 537.

27 Marguerite Yourcenar, « Marie-Madeleine ou le Salut », Feux ; Œuvres romanesques, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1982, p. 1097.

28 Ibid., p. 1098.

29 Marguerite Yourcenar, préface de Feux, datée du 2 novembre 1967 ; ibid., p. 1049.

© Presses universitaires de Rennes, 2011

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