1Le critique italien contemporain Giovanni Getto, auteur par ailleurs d’une intéressante histoire des histoires de la littérature italienne rééditée en 1969 où une dizaine de pages sont consacrées à l’Histoire littéraire d’Italie (1811-1819) de Pierre-Louis Ginguené, ne cite pas moins de quatre fois notre critique dans un recueil d’articles paru en 1965 et fait ressortir par exemple qu’il faut sans doute lui attribuer la paternité d’une thèse qui eut quelque difficulté à s’imposer dans l’histoire de la philologie romane : celle de l’origine italienne du sonnet1. Plus récemment encore, l’illustre philologue Gianfranco Contini dans une édition exemplaire des Rime de Dante parue une première fois en 1965 mais reprise dans la toute récente et prestigieuse édition Ricciardi (1984), évoque dans son impressionnant apparat critique une hypothèse formulée par Ginguené à propos de l’identification avec la déesse mythologique Dikê d’une des trois dames évoquées par Dante dans la chanson allégorique « Tre donne intorno al cor mi son venute » (qu’André Pézard traduit élégamment « Entour mon cœur sont trois dames venues »)2. Plus récemment encore un manuel bibliographique de littérature italienne, œuvre collective des meilleurs spécialistes de chacun des domaines de cette discipline, évoque l’Histoire littéraire de Ginguené dans un chapitre consacré à l’histoire de la critique et de l’historiographie de la littérature italienne, comme un des documents essentiels avec entre autres l’essai de M^me de Staël De la littérature considérée dans ses rapports avec les institutions sociales – 1800 – et l’ouvrage de Jean-Charles-Léonard Simonde de Sismondi De la littérature du Midi de l’Europe –

21813 – du débat qui opposera en Italie les Classicisants et les Romantiques à travers leurs deux revues respectives « La Biblioteca Italiana » et « Il Conciliatore »3.

3Ce ne sont là que quelques allusions parmi une foule d’autres glanées au fil de lectures qui constituent le pain quotidien de l’italianisant et qui témoignent de la place toujours importante occupée par l’ouvrage de Ginguené dans le domaine des études italiennes. On est frappé quand on tente d’esquisser un panorama de la fortune de l’ouvrage et de le situer de manière approximative (une estimation plus précise et scientifique exigerait en effet des recherches beaucoup plus minutieuses étant donné l’immense érudition qui est la marque distinctive de l’œuvre et que lui reconnaissent même ses détracteurs) dans le paysage général de ce genre de recherches, de l’apparent paradoxe qui fait que les appréciations élogieuses portées sur l’œuvre d’italianiste de Ginguené semblent croître avec le temps qui passe et il en va de même d’ailleurs pour l’intérêt qu’elle suscite qu’on l’apprécie qualitativement ou quantitativement. En effet le grand critique italien de la fin du siècle dernier Francesco De Sanctis, qui fait dans ce domaine œuvre de père fondateur et est par conséquent peu enclin à se reconnaître de bon gré des prédécesseurs, émet des jugements peu amènes sur Ginguené dans son essai sur Pétrarque de 1867 il le taxe de superficialité alors que, dans ses nouveaux essais critiques, il le place sur le même plan que les synthèses selon lui dépassées des pères jésuites Girolamo Tiraboschi et Juan Andrés4, entrant il est vrai ainsi en contradiction avec des jugements élogieux précédemment émis par des hommes aussi illustres que Vincenzo Monti, Pietro Giordani, Ugo Foscolo ou Giacomo Leopardi5.

4Par contre, dans un chapitre de sa thèse de doctorat sur La Révolution française et les lettres italiennes 1789-1815 consacré à Ginguené, Paul Hazard, tout en portant un jugement sans complaisance sur les limites de notre auteur dont il nous demande de ne pas oublier « qu’il appartient par bien des points à la famille médiocre des lettrés de l’ancien régime », met l’accent sur un des mérites essentiels de son œuvre d’historien d’une littérature étrangère, à savoir son équanimité et son absence de préjugés nationalistes ou chauvins :

Mais pour rendre justice aux étrangers, il n’a pas besoin de démentir ces principes ; il lui suffit de les suivre dans leur rigueur. Pourquoi serait-il interdit à l’Angleterre, à l’Espagne, à l’Italie, d’être elles-mêmes, quand la France revendique son originalité ? N’auraient-elles pas par hasard des droits égaux ? L’égalité consiste-t-elle à refuser au voisin ce qu’on prend pour soi-même ? C’est parce qu’il est philosophe que Ginguené s’attaque à l’idée d’une supériorité arbitraire. C’est parce qu’il reste dans l’esprit de la Révolution qu’il s’efforce de réaliser dans les faits la liberté qu’il conçoit dans l’idéal6.

5Vingt années, après c’est un assez long article que Marisa Zini consacre au thème de Ginguené et la littérature italienne dans deux livraisons du célèbre « Giornale Storico della Letteratura Italiana »7. Ce travail équilibré qui ne manque pas de faire ressortir les limites à son avis très importantes qui rendent « très mince le profit que nous pouvons tirer de la lecture de son œuvre », n’en est pas moins annonciateur d’une ultérieure fortune critique dans l’avertissement qu’il lance à « ne pas laisser tomber dans l’oubli le nom de cet honnête érudit, qui a laissé une trace importante dans l’histoire de la culture moderne »8.

6On peut considérer que ce souhait a été amplement réalisé dans la dernière période par les très importantes contributions qui ont été fournies sur le sujet qui nous occupe par toute une série d’éminents francisants italiens dont le présent colloque compte ici quelques représentants. C’est ainsi que le professeur Sergio Zoppi a été le curateur en 1968 d’une importante anthologie de textes journalistiques et critiques de Ginguené publiée par l’université de Turin et d’une contribution sur l’image de l’Italie et de sa culture dans le Mercure de France durant la Révolution et l’Empire parue dans un ouvrage collectif publié également à Turin en 1974 et consacré au journalisme français du XVIII^e siècle9. Sergio Moravia, pour sa part, donne à Ginguené la place qui lui revient dans la vie intellectuelle de son époque dans deux importants ouvrages parus respectivement à Bari en 1968 et à Florence en 1974 consacrés l’un à la fin de la philosophie des Lumières en France (1770-1810) et l’autre à la pensée des Idéologues dans le domaine de la science et de la philosophie (1780-1815)10. La dernière contribution en date est un tout récent article de Carlo Cordié, bien connu pour ses nombreux travaux sur les rapports culturels entre la France et l’Italie et notamment sur M^me de Staël et le cercle de Coppet, paru dans la revue italienne Studi danteschi en 198911 Il s’agit d’un long essai de plus de cent pages sur les interprétations critiques de Dante de M^me de Staël, Ginguené et Sismondi (1799-1832), où les jugements de Ginguené sur le poète florentin sont jugés dignes de considération et équilibrés.

7C’est dans cette vague montante de regain d’intérêt pour l’Histoire littéraire de Ginguené que nous avons voulu modestement situer notre intervention en la limitant au domaine de la littérature médiévale tant pour des raisons de compétences et d’affinités personnelles que parce que, comme on le sait, il s’agit là d’une partie de l’ouvrage que nous ne devons qu’à lui seul et qui est par ailleurs complétée par les nombreuses notices biographiques qu’il rédige pour la Biographie universelle parue chez Michaud, des articles et comptes rendus de la Décade philosophique et du Mercure de France et de doctes rapports présentés devant la troisième classe de l’Institut qui venait d’être créée par décret consulaire12.

8C’est ainsi que nous envisagerons la façon dont Ginguené traite des origines de la langue et de la littérature italiennes et de Dante, en nous réservant de compléter ultérieurement cette étude par un examen des analyses que Ginguené fournit sur Pétrarque et Boccace.

*

9La question des origines de la littérature italienne est, pourrait-on dire, piégée dans sa formulation même, car notre époque moderne a appris non sans désarroi que pas plus que dans on ne sait quel avenir radieux on ne peut chercher dans une problématique origine univoque, de certitudes absolues et rassurantes. Ceci est d’autant plus vrai en ce qui concerne le nébuleux surgissement de la « Romania » qui met en jeu des questions aussi controversées et brûlantes que la rupture ou la relative continuité avec la tradition antique, les rapports avec le christianisme, le rôle respectif du substrat primitif (dans le cas de l’Italie proto-méditerranéenne, celtique ou étrusque) et du superstrat (germanique, franc, arabe ou normand). A celles-ci viennent s’ajouter un certain nombre de dilemmes qui occuperont (voire qui occupent encore) une bonne partie des polémiques littéraires comme celle sur la part respective qu’il convient d’attribuer dans les productions littéraires à la tradition orale et populaire et à la tradition savante et écrite ou ces redoutables serpents de mer de la périodisation que sont les notions de Moyen Age et de Renaissance.

10On connaît dans ses grandes lignes la position qui était celle des illuministes sur toutes ces questions. C’est au xviii^e siècle que fut reprise et amplifiée la condamnation déjà émise par les humanistes sur la barbarie et l’inculture d’un Moyen Age envisagé comme une période d’obscurantisme et d’absolutisme religieux. En ce qui concerne le domaine de l’histoire de la littérature italienne, les prédécesseurs immédiats de Ginguené tels que Giacinto Gimma (Idea della Storia dell’Italia letterata, Napoli, 1723), Giovan Mario Crescimbeni (Commentarii intorno all’Istoria della volgar poesia, Venezia, 1731), Francesco Saverio Quadrio (Della storia e della ragione d’ogni poesia, Bologna, 1739)13, J. Andrés et G. Tiraboschi, savants que Ginguené ne manque pas d’ailleurs de citer avec une parfaite honnêteté intellectuelle, se retrouvent tous sur cette position réductrice au-delà des querelles qui peuvent les opposer sur telle ou telle thèse particulière. Pourtant dans la lutte qui oppose les historiens catholiques et protestants au sujet de la responsabilité de la « décadence » médiévale, Ginguené peu suspect par ailleurs de complaisance pour l’Eglise institutionnelle et les moines (ne parle-t-il pas à propos du niveau d’instruction dans les couvents à l’époque où Cassiodore compose son De institutione divinarum litterarum au début du VI^e siècle « de toutes ces œuvres monacales qui déshonoreraient l’esprit humain, si les siècles étaient solidaires entre eux, et si, dans un siècle de lumières, il y avait d’autres esprits déshonorés, que ceux qui voudraient y remettre en crédit les sottises les plus grossières des temps d’ignorance et de ténèbres »14) n’hésite pas à réfuter le protestant Johann Jakob Brucker15 et à donner raison au jésuite Tiraboschi à propos du jugement à porter sur le rôle du pape Grégoire 1er le Grand dans la préservation et l’avancement de la culture :

… c’était [il s’agit de Grégoire 1^er] un des plus savants hommes de son siècle… A entendre plusieurs critiques, il n’en fut pourtant pas ainsi. Ce pape célèbre, ce réformateur du chant, cet auteur de tant d’ouvrages qui l’ont fait placer au rang des pères de l’Eglise, loin de s’appliquer à former des bibliothèques, incendia celle qui existait avant lui. Le savant Brucker, dans son Histoire critique de la Philosophie, ouvrage aussi estimé pour son impartialité judicieuse que pour sa profonde érudition, a joint à cette accusation formelle, qu’il appuie principalement de l’autorité de Jean de Salisbury, celle d’avoir chassé de sa cour les mathématiciens, d’avoir méprisé et même défendu l’étude des belles-lettres ; enfin, d’avoir détruit à Rome les plus beaux monuments de l’antiquité profane. Mais ici, contre son ordinaire, Brucker s’est peut-être laissé aller à des préjugés de secte. Tiraboschi l’a réfuté avec autant de solidité que de modération ; et ceux qui seraient tentés de suspecter le défenseur, parce qu’il était moine et papiste, ne doivent pas oublier, pour être justes, que l’accusateur était protestant16.

11On conviendra que ce jugement, tout en respectant le devoir d’information propre à la tâche que l’auteur s’est fixée, constitue un exemple parfait d’équilibre et de probité qu’on ne trouve que rarement dans les œuvres comparables de l’époque.

12Au chapitre III du tome I, Ginguené s’attaque à cette autre « vexata quaestio » qu’est le retard relatif de la littérature italienne par rapport à ses « sœurs » romanes et, suivant Tiraboschi et le savant Lodovico Muratori17 contre les opinions contraires et divergentes entre elles de Leonardo Bruni, Pietro Bembo18, F.-S. Quadrio d’une part qui voulaient que la dichotomie entre latin et langue vulgaire fût une donnée de nature et non un produit de la diachronie, et de Scipione Maffei19 qui au contraire postulait une auto-corruption de la langue latine sans aucun apport de la part des envahisseurs barbares, il décèle, lui, la raison de ce retard dans un phénomène d’ordre linguistique : l’existence d’une langue vulgaire composite que « comme elle n’était en usage que parmi le peuple, les savants ne daignèrent pas… introduire dans les livres »20. Mais il se montre toujours soucieux de rattacher sa réflexion aux débats de son époque dans une démarche qui, en dépit de son caractère constitutionnellement érudit et compilatoire, reste néanmoins ouverte et problématique :

On s’est beaucoup et utilement occupé, dans ces derniers temps, de l’influence des signes sur les idées. Sans aller peut-être aussi loin à cet égard que quelques-uns de nos philosophes, on ne peut nier ni la force, ni l’étendue de cette influence. Deux choses paraissent également démontrées, c’est qu’il faut qu’un peuple soit déjà très avancé pour que sa langue devienne capable de s’élever au rang des langues littéraires, et que ce n’est qu’après que sa langue est devenue telle, que ce peuple peut faire dans les lettres de véritables progrès21.

13Prudence vis-à-vis des outrances possibles de la nouveauté philosophique, mais attitude d’ouverture face aux phénomènes à analyser, telles semblent être les deux attitudes dont s’inspire Ginguené dans ces leçons à l’Athénée et leur successive publication qui constituent les premières analyses de ce type qui soient offertes sur une matière aussi nouvelle que la littérature italienne à un large public français.

14Le chapitre suivant est consacré à un point qui avait été un objet de discorde entre certains des prédécesseurs de Ginguené que nous avons déjà nommés ; il est intitulé « De la littérature des Arabes, et de son influence sur la Renaissance des lettres en Europe ». Une fois en effet constaté le retard de l’éclosion de la littérature italienne, encore restait-il à enregistrer le fait que, comme ne manque pas de le faire Ginguené, c’est par la poésie que la langue littéraire italienne fait son apparition. La question qui se posait était de déterminer si la poésie lyrique des Siciliens était un développement purement italien (thèse de G. Gimma, précurseur de Giambattista Vico, qui fait dériver la rime de la figure rhétorique de l’homéotéleute), provenait des Latins comme le soutenait encore un jésuite l’Espagnol Esteban de Arteaga22, des Provençaux à travers les Latins (c’était la thèse de G.-M. Crescimbeni23), ou si elle était passée d’abord par les Espagnols qui l’avaient héritée eux-mêmes des Arabes comme le pensaient F.-S. Quadrio qui avait pris cette idée chez le philologue florentin du XVI^e siècle Giovanni Maria Barbieri24, J. Andrés et G. Tiraboschi.

15Notons que ce chapitre, comme nous l’apprend une note de Ginguené lui-même, a été l’objet d’une lecture dans deux séances de la Troisième Classe vraisemblablement en 1803 (celle d’histoire et de littérature ancienne de l’Institut) qui comptait, paraît-il, en son sein de « célèbres orientalistes », ce qui fournit un éclairage intéressant sur le caractère hétérogène des matériaux composant l’Histoire littéraire éditée en 1811 avec une visée ouvertement apologétique que la note en question avoue avec une désarmante franchise :

En réimprimant ici ce passage, j’ai voulu donner en même temps, et plus de publicité à ma gratitude, et plus d’autorité à cette partie de mon travail25.

16Le chapitre V qui traite de la poésie provençale est si copieux qu’il est divisé en deux sections. Dans une nouvelle note, Ginguené précise que « ce chapitre a été considérablement augmenté » et qu’« il est ici double de ce qu’il était quand je le lus à l’Athénée de Paris »26. La raison de cette prolixité nous est fournie par deux documents.

17Le premier est l’éloge de Ginguené par le continuateur de son Histoire littéraire d’Italie, le jacobin calabrais Francesco Saverio Salfi, qui figure à la fin du 10^eme tome de cet ouvrage paru en 182327. On y lit au beau milieu d’une appréciation laudative et très perspicace du talent critique de Ginguené (« En parcourant ces analyses, on sent qu’il n’avait d’autre objet que de convaincre lui et ses lecteurs de ce qui lui paraissait vrai et juste ; et c’est pour cela qu’elles sont quelquefois un peu trop détaillées, et semblent même un peu fatigantes à ceux qui aiment à savoir sans travail et sans peine ».28) cette information concernant la participation de Ginguené aux travaux de l’Institut :

On trouve la même exactitude et le même esprit dans les Mémoires et dans les Rapports que, comme membre de l’Institut, Ginguené lut à la classe à laquelle il appartenait. Le recueil de ces travaux formerait aussi un ouvrage considérable. Il avait été désigné par ses collègues pour continuer l’Histoire littéraire de la France, commencée par des religieux bénédictins de la congrégation de Saint-Maur ; il travailla à cet ouvrage avec MM. Pastoret, Brial et Daunou. Il s’était réservé la partie de cette histoire qui doit traiter des poètes français et des troubadours provençaux des douzième et treizième siècles29.

18Le second se trouve dans la notice très complète que rédige sur lui son collègue à l’Institut Pierre-Claude-François Daunou30 et qu’il fait figurer en tête de la seconde édition corrigée par ses soins de l’Histoire littéraire d’Italie (Paris, 1824). On y lit en effet que les leçons qui se retrouvent dans le premier volume avaient été prononcées à l’Athénée en 1802-1803, que c’est au cours de cette année qu’intervint la réforme de l’Institut instituant la Classe d’histoire et de littérature ancienne au sein de laquelle, notre érudit joua un rôle si actif31 et qu’ultérieurement il fut nommé

(…) membre de la commission établie pour continuer l’Histoire littéraire de la France, dont il existait douze tomes in-4°, publiés par les bénédictins. Les quatre premiers ne correspondaient encore qu’à la première moitié du douzième siècle ; et pour atteindre l’année 1200, il a fallu composer trois autres volumes qui ont paru en 1814, 1817, 1820. Tous trois contiennent plusieurs morceaux de Ginguené ; morceaux qui par la nature même de leurs sujets, tiennent de plus près que beaucoup d’autres aux annales de la littérature française proprement dite ; car ils concernent les trouvères et les troubadours. Ginguené avait déjà rattaché l’histoire des poètes provençaux à celle des poètes italiens dans le troisième chapitre de son grand ouvrage32 ; il fait ici plus particulièrement connaître la vie et les productions d’environ quarante troubadours du douzième siècle, tels que Guillaume IX, comte de Poitou, Arnaud Daniel, Pierre Vidal etc. Il a consacré dans ce même recueil de pareils articles aux trouvères, c’est-à-dire aux poètes français ou anglo- normands de cette même époque, par exemple à Benoît de Sainte-Maure, Chrétien de Troyes, Lambert Li-Cors, Alexandre de Paris. Ajoutons que presque toutes les notices relatives à des poètes latins dans ces trois volumes sont aussi de Ginguené ; on peut y distinguer celles qui concernent Léonius, Pierre le Peintre, et Gautier, l’auteur de l’Alexandréide33.

19Cette multiplicité d’intérêts, loin de révéler une versatilité de dilettante est au contraire l’indice d’une cohérence profonde et d’une intuition singulière puisqu’elle met Ginguené sur le même plan que des pères fondateurs de la philologie romane tels que le Français François Raynouard34 et August Wilhelm Schlegel35 lié ainsi que son frère Friedrich36 à M^me de Staël, non sans anticiper bien entendu sur l’intérêt pour les littératures du Midi de l’Europe que Sismondi illustrera bientôt dans son célèbre ouvrage De la littérature du Midi de l’Europe 37. Ceci est d’ailleurs amplement confirmé par la richesse d’informations et les notations érudites concernant des manuscrits ou des points d’interprétation de la poétique provençale qui pourraient fournir matière à d’intéressantes réflexions mais que nous omettons dans le cadre de cette communication.

20Plus intéressante et significative de la démarche de Ginguené dans l’ensemble de son ouvrage (n’était-il pas aussi comme on nous l’a montré hier un éminent musicologue connu sous le pseudonyme de Mélophile ?) est son extrême attention aux problèmes de métrique et de la forme poétique en général38. Nous avons déjà évoqué son attribution de l’invention du sonnet à la poésie italienne contrairement à ce que pouvait faire penser l’emploi ambigu de ce terme dans la lyrique provençale antérieure (« Les Provençaux appelèrent “sonnets” des pièces dont le chant était accompagné du son des instruments ; ce mot n’indiquait aucune forme, aucune combinaison particulière dans les strophes. Nous verrons dans la suite que les “sonnets” italiens n’y ressemblaient que par le titre ; qu’ils en différaient par le nombre fixe des vers, par leur distribution, par l’entrelacement des rimes ; qu’enfin le “Sonnet” tel qu’il est dans Pétrarque et dans les autres lyriques, est, au titre près, une invention toute italienne »39) ; notons également une évocation de la sextine, forme créée par le troubadour Arnaud Daniel dont Ginguené évoque la fameuse composition « Lo ferm voler qu’el cor m’intra » à l’appui de sa démonstration la rattachant comme le fait en général la critique moderne à l’emploi fait de cette forme métrique par Pétrarque40. L’historique qu’il fait de la ballade, montre que loin de se laisser emporter par son amour de la langue et de la littérature italiennes, il rétablit conformément là encore à la critique moderne la filiation provençale dérivée de la « Balada » ou « dansa » propre à cette tradition poétique caractérisée par le « refranh », sans toutefois la faire remonter au zejal arabo-andalou dont il existe des attestations dès le X^e siècle en Espagne, mais en citant cependant fort opportunément une composition du troubadour mantouan Sordel de dantesque mémoire :

Sans connaître, selon toute apparence, les poètes ni grecs ni latins, ni par conséquent l’emploi qu’ils faisaient dans quelques genres de poésie d’un vers intercalaire qui revenait en forme de refrain, quelques troubadours employèrent ce retour périodique d’un vers à la fin de toutes les strophes d’une chanson ; c’est ce qu’on appela ensuite « ballade », parce que les chansons qui accompagnaient la danse s’emparèrent de cette forme ; genre que les Italiens crurent avoir inventé, mais qu’ils avaient emprunté des Provençaux. Telle est cette agréable chanson de Sordel. dont les cinq couplets finissent par le vers qui la commence. ’Hélas à quoi me servent mes yeux – Aylas e que ’m fan miey huelh ?’41.

21Force est de constater que la sûreté de l’information et l’originalité des jugements sont moindres dans le chapitre VI consacré à la littérature italienne avant Dante où il nous semble, mais nous laisserons sur ce point décider les éminents spécialistes réunis ici, que le poids des rancœurs politiques est plus marqué. En effet, comment interpréter l’insistance avec laquelle est soulignée l’usurpation par les Angevins du royaume de Frédéric II marquée par un véritable « misogallisme » qui va de pair avec la dénonciation du despotisme clérical et de la scolastique vue selon une optique quelque peu réductrice comme antithétique avec le développement des lettres :

Mais les papes avaient juré la perte de la maison de Souabe, indocile à recevoir leur joug. Urbain IV, à peine élevé sur le siège pontifical, reprit tous les projets d’Innocent IV, les suivit même avec plus de violence, et en transmit l’exécution à Martin IV, son successeur. Ce second pape français, investit du royaume de Naples qui ne lui appartenait pas, le prince français Charles d’Anjou, qui n’y avait aucun droit. Mainfroy vaincu, périt les armes à la main. On vit le frère d’un saint roi de France usurper cette couronne étrangère, souiller ce trône par l’assassinat juridique de l’héritier légitime, du jeune et infortuné Conradin…42

22C’est dans un tel contexte que se développe, selon Ginguené (et là encore il est difficile de ne pas percevoir une allusion à sa propre époque), un état d’« agitation et de progrès » qui n’est pas nécessairement favorable, ajoute-t-il, au développement des études43. « La théologie scolastique avait toujours les premiers honneurs » constate-t-il avec désolation, brossant ensuite un tableau véritablement apocalyptique de la pensée et de la société italienne du temps :

Voilà pourtant quel fut au vrai l’état et l’objet des études pendant une si longue suite de siècles ; voilà quelle fut la matière de l’enseignement depuis le moment où l’on en rouvrit les sources. Ne serait-il pas à désirer que pendant cette pénible époque elles eussent toujours été fermées ? Quel est le degré d’ignorance qui aurait pu faire aux hommes autant de mal que ce faux savoir ?

Pour juger de l’étendue et de l’excès de ce mal, pour apprécier une fois l’influence des superstitions et des fausses doctrines sur la morale publique, il suffit de parcourir l’histoire de ces temps affreux, l’histoire écrite, je ne dirai pas cette fois par des philosophes, mais par les esprits les plus simples et les plus ingénus… Ce n’est pas pour échapper à des traits dont rien ne peut ni garantir un ami de la raison, ni lui faire redouter les atteintes, c’est pour ne pas offrir aux âmes sensibles, c’est pour épargner à la sienne un spectacle dégoûtant et hideux, qu’il prend soin d’adoucir et de laisser à peine entrevoir ces tableaux affligeants de la dépravation morale la plus scandaleuse, en même temps que de la superstition la plus profonde et la plus universelle qui fut jamais44.

23Dans un tel état d’esprit on conçoit que la poésie religieuse, par exemple, ne soit pas mise à sa véritable place. Voici par exemple comment Ginguené expédie un des textes fondateurs de la littérature italienne qui est aussi considéré comme un monument de la spiritualité chrétienne, le célèbre Cantique des créatures ou Cantique de frère Soleil de saint François d’Assise :

Le nombre de ces couvents s’accrut alors de deux ordres nouveaux, fondés l’un par saint Dominique, qui donna au monde les dominicains et l’Inquisition ; l’autre par saint François, qui ne laissa que les franciscains, mais que les Italiens mettent au nombre de leurs plus anciens poètes, et qui, le premier, en effet, composa de [sic !] cantiques en langue vulgaire. Celui qui s’est conservé ne manque ni de verve ni de chaleur ; c’est une paraphrase du psaume qui invite tous les éléments, et le soleil, et les cieux, et la terre, et tous les êtres créés à louer le Créateur. Il est en vers irréguliers, et non rimés. Il fut mis en musique par un des premiers disciples du saint, qui fut aussi lui, saint et poète, et qui de plus était un des meilleurs musiciens de son temps. On le nommait frère Pacifique ; il faisait chanter ce cantique aux religieux ses nouveaux frères. Cela ne paraîtrait sans doute aujourd’hui ni de belle poésie, ni de bonne musique ; mais il y a pourtant quelque chose dans cette particularité qui doit intéresser les musiciens et les poètes45.

24Quant aux développements sur les poètes siciliens, siculo-toscans ou stilnovistes, malgré quelques notations érudites qui peuvent faire le délice des spécialistes (c’est, contrairement à ce qu’affirme P. Hazard, dans l’Histoire littéraire, 1811, et non dans l’article homonyme paru dans le tome V de la Biographie universelle de Michaud, 1813,46 que Ginguené évoque pour la première fois l’obscur poète siculo-toscan Dante da Maiano omis même par Tiraboschi47) et quelques traductions de Giacomo da Lentini, Guittone d’Arezzo et Guinizzelli qui mériteraient d’être examinées de plus près (le problème de Ginguené traducteur pourrait d’ailleurs être traité à partir des nombreuses traductions, paraphrases et adaptations de textes anciens ainsi que de la Divine Comédie 48 qui fourmillent dans ces trois premiers volumes), il faut bien dire que le jugement de Ginguené est bien pauvre et qu’il passe largement à côté de l’importance constitutive qu’ont eue ces poètes amoureux non seulement pour l’histoire de la littérature italienne (Dante et Pétrarque), mais dans une perspective plus générale. C’est ainsi que le caractère problématique et l’originalité poétique de Guido Cavalcanti sont complètement passés sous silence au profit d’une condamnation du caractère scolastique et du manque de sincérité de la chanson « Donna me prega » :

La canzone de Guido Cavalcanti, sur la nature de l’amour, où il paraît avoir voulu rassembler et professer, pour ainsi dire, tout ce que la doctrine de cette passion avait de plus abstrait, eut alors tant de célébrité que plusieurs beaux esprits de son temps l’enrichirent de commentaires. Elles en auraient un peu moins aujourd’hui. C’est une espèce de traité métaphysique. L’auteur en propose le sujet dans une strophe, et le développe méthodiquement dans les quatre autres. Ce sont des définitions et des divisions subtiles, énoncées en termes qui sont plutôt de la langue de l’école que de celle de l’amour. C’est une thèse, si l’on veut, et qui méritait, tout autant que bien d’autres, le baccalauréat, ou même le doctorat ; mais ce n’est ni du sentiment, ni de la poésie : et comment se passer de l’un et de l’autre, quand on parle d’amour en vers ?49.

25Pour conclure sur ce point, on peut constater combien Ginguené, malgré l’aspect indubitablement novateur et ouvert de sa démarche d’ensemble, demeure prisonnier dans ses jugements critiques particuliers du néo-classicisme rationaliste et moralisateur du XVIII^e siècle qu’il condense lui-même dans ce bilan final parfaitement représentatif d’une ligne directrice dont il ne se départira pas dans la suite de cet ouvrage où il examine l’ensemble de la littérature et de la culture italienne :

Ce fut là, pendant tout un siècle, la seule poésie connue en Italie ; le goût en étant devenu général, ce fut là aussi ce qui donna aux esprits ce penchant pour l’exagéré, pour le vague et pour le faux, qui s’étendit jusqu’aux opinions sur les choses et sur les faits, qui corrompit l’histoire, écarta long-temps de l’étude de la nature, et ne s’attacha qu’à des questions de mots, à des puérilités et à des riens sonores. A mesure que la langue et le style se perfectionnaient, l’oreille apprit à jouir seule, sans que l’esprit fût intéressé par des idées justes et claires, ni l’âme par des sentiments vrais. Dans la suite, l’esprit et l’âme eurent aussi leurs jouissances, mais peut-être toujours un peu subordonnées à celles de l’oreille ; et si, du moins en poésie, il y eut trop souvent dans les plus beaux génies et dans les plus beaux siècles, quelque chose dont un goût pur et sévère ne peut s’accommoder, quelque chose d’étranger à ce beau simple et naturel que les anciens seuls ont connu, et qu’ils nous apprennent à préférer à tout, il faut, pour en trouver la cause, remonter jusqu’à ces premiers temps, et chercher dans ces premiers hommes de la poésie italienne la tache originelle dont leurs descendants ont eu tant de peine à se laver complètement50.

26« Premiers hommes », « tache originelle », avec la résurgence d’un vocabulaire religieux inévitable dès lors qu’on décide de descendre sur un tel terrain, voilà une voix de plus à joindre au chœur séculaire et idéologiquement composite des dénonciateurs de la « décadence » italienne !

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27On connaît l’aversion qui fut celle du xviii^e siècle français pour Dante et que résume excellemment le très célèbre article du Dictionnaire philosophique de Voltaire (1764) :

Vous voulez connaître Dante. Les Italiens l’appellent divin ; mais c’est une divinité cachée : peu de gens entendent ses oracles ; il a des commentateurs, c’est peut-être encore une raison de plus pour n’être pas compris. Sa réputation s’affirmera toujours parce qu’on ne le lit guère. Il y a en lui une vingtaine de traits qu’on sait par cœur ; cela suffit pour s’épargner la peine d’examiner le reste… On a regardé ses salmigondis comme un beau poème épique51.

28Jean-François de La Harpe, un littérateur que Ginguené attaque souvent dans l’Histoire littéraire, ne s’était pas montré plus tendre52. On ne peut guère citer dans les prédécesseurs immédiats de Ginguené qu’Antoine de Rivarol qui publie à Paris en 1783 sa traduction de l’Enfer (dont trois extraits, V, 127-138 et XXV, 79-81 et 103144, sont repris dans le Génie du christianisme ou Beautés de la religion chrétienne qui paraît à Paris en 180253) pour avoir porté un jugement louangeur et qui anticipait l’idée romantique d’un poète au-dessus des genres et des conventions54.

29En Italie même, les critiques dirigées contre Dante n’avaient pas manqué au cours du XVIII^e siècle comme celles du mantouan Saverio Bettinelli qui reprochait à la Comédie d’être un « poème tissé de prêches, de dialogues, de questions, de poèmes sans actions ou avec des actions qui ne rapportent que chutes, passages, montées, allers et retours, et qui empire plus on avance dans la lecture »55 et auquel répondra Gaspare Gozzi dans sa Difesa di Dante (1758)56, de Giuseppe Baretti qui écrit dans sa « Frusta letteraria » qu’il s’agit d’une œuvre « qui est devenue obscure, ennuyeuse et très importune »57, de L.-A. Muratori, l’érudit que nous avons déjà cité, qui lui non plus ne dissimule pas sa désapprobation pour l’obscurité et le caractère « primitif » du poème58.

30On peut donc à bon droit n’en attribuer que plus de mérite à Ginguené pour aller à contre-courant de son époque et des chefs de file mêmes du courant de pensée auquel il se rattachait. Pour son importance quantitative (4 chapitres, du chapitre VII du tome I aux chapitres VIII-X du tome II, soit un total de 320 pages de l’Histoire littéraire lui sont consacrées et à cela il faut ajouter la notice rédigée pour la Biographie universelle de Michaud parue dans le tome V, 181359) sa critique dantesque est considérable. Elle a, en outre, le privilège de la nouveauté si l’on veut bien considérer que les leçons sur Dante furent données à l’Athénée en 1802-1803 comme nous l’avons déjà dit et que la critique du Génie du christianisme parue dans la Décade philosophique portait précisément sur l’incompréhension qu’avait manifestée Chateaubriand à l’égard du poète florentin (« Tout prouve que cette production originale, qui est à la vérité très peu connue et bien mal appréciée en France, lui est entièrement étrangère. Elle tenait pourtant indispensablement à son sujet »60). M^me de Staël n’abordera véritablement la poésie de Dante qu’à partir de 1805 et à la suite de contacts (notamment de lectures passionnées de passages entiers du poème) avec Vincenzo Monti. C’est vraisemblablement le manuscrit que Boccace avait envoyé à Pétrarque en 135961, le fameux manuscrit « Vaticano latino 3199 » (qui servit plus tard à Pietro Bembo pour établir son édition aldine de la Comédie en 1502) et qui avait été expédié à Paris par Bonaparte lors de la campagne d’Italie, que Ginguené utilisa parmi tous les documents érudits auxquels il eut recours62. Alors que pour des raisons idéologiques évidentes, les œuvres mineures de Dante sont traitées de façon un peu cavalière63, c’est effectivement dans l’étude suivie du poème qui se transforme souvent en paraphrase ou en traduction de chacun des chants que Ginguené donne toute sa mesure.

31M. Zini et C. Cordié insistent avec raison sur l’originalité du développement sur Dante, sur son excellente documentation et sur la finesse de ses analyses psychologiques et cela ne peut être mieux démontré qu’en citant trois passages significatifs de l’Enfer : le chant V (Francesca da Rimini64) ; le chant XXVI (Ulysse) et le chant XXXIII (Ugolin).

32En ce qui concerne le chant V, Ginguené y prend une position polémique contre les traducteurs en général (et en particulier contre Rivarol) qui n’ont garde de conserver l’harmonie de la phrase italienne et il se lance dans une théorie de la traduction qui préfigure la conception stendhalienne du « happy few » et n’aurait pas été réfutée par tel traducteur moderne qu’on a souvent cloué au piloris pour son archaïsme et son parti-pris de fidélité au texte dantesque :

J’ai voulu, dans ces derniers mots, rendre par une mesure à peu près semblable l’harmonie tombante des derniers mots italiens :
Come corpo morto cade
Comme tombe un corps sans vie.
Mais je n’ai pu trouver pour la dernière syllabe longue qu’une voyelle moins grave et moins sonore. Cette version offrait mille difficultés ; il fallait conserver la répétition élégante et imitative du mot « tomber » au dernier vers :
E caddi, come corpo morto cade ;
Corpo morto n’a rien que de noble en italien : un corps mort serait ridicule en français ; enfin l’harmonie de la phrase était en quelque sorte sacrée, et c’était un devoir de la conserver. C’est à quoi n’ont songé ni Moutonnet65 ni Rivarol, dans leurs traductions, qu’il est inutile de citer. Ce soin de l’harmonie imitative qui manque dans presque toutes les traductions de vers en prose, donnerait beaucoup de peine au traducteur, et il faut l’avouer, ne serait apprécié que par un petit nombre de lecteurs ; mais c’est ce petit nombre qu’il faut toujours s’efforcer de satisfaire66.

Nous voici arrivés à ce touchant épisode de Francesca da Rimini, l’un des deux que l’on cite toujours quand on parle de l’Enfer du Dante, qui est en effet au-dessus de tout le reste, et que les Italiens comparent avec raison aux beautés les plus exquises de tous les poèmes anciens et modernes. Malgré sa grande réputation, il est assez mal connu en France. Ceux qui ont essayé de le traduire dans notre langue, ont fait disparaître son plus grand charme, qui est celui d’une tendresse et d’une simplicité naïves ; peut-être ne serai-je pas plus heureux ; mais je ne puis résister au désir de le tenter67.

33Ne peut-on voir dans cette interprétation bien sûr réductrice, des éléments préromantiques, même si elle reste entachée d’un néoclassicisme fondamental (dans un autre passage68, il parle des « beautés simples, touchantes » et du « caractère vraiment antique de ce morceau ») ?

34Ceci est amplement confirmé par la conclusion qu’il donne au passage :

C’est peut-être la millième fois que j’ai relu dans l’original cet épisode justement célèbre, et l’impression qu’il me fait est toujours la même, et je comprends moins que jamais comment dans ce siècle, dans cette disposition d’esprit, dans un pareil sujet, au milieu de tous ces tableaux sombres et terribles, Dante put trouver pour celui-ci des couleurs si harmonieuses et si douces, comment il les créa, puisqu’elles n’existaient pas avant lui, et comment il sut les approprier à une langue rude encore et presque naissante. Ce ne fut ni dans la force ni dans l’élévation de son génie, ni dans l’étendue de son savoir qu’il trouva le secret de ces couleurs si neuves et si vraies, c’est dans son âme sensible et passionnée, c’est dans le souvenir de ses tendres émotions, de ses innocentes amours. Ce n’était point le philosophe profond, l’imperturbable théologien, ni même le poète sublime qui pouvait peindre et inventer ainsi : c’était l’amant de Béatri69.

35Dans l’épisode d’Ulysse, pourtant si significatif du conflit entre la foi et la raison et chargé comme ont pu le montrer les exégètes modernes d’évocations littéraires dérivant de la tradition arthurienne70, Ginguené s’en tient malheureusement à son rationalisme réducteur et démentant l’interprétation traditionnelle qui voit dans la tentative ulysséenne un symbole de la volonté prométhéenne d’arriver au salut (figuré par la montagne du Purgatoire qu’Ulysse et ses compagnons entrevoient avant d’être engloutis par le tourbillon formé par la colère divine), il s’engage dans une interprétation fumeuse sur les possibles identifications de cette montagne à l’évidence figurale avec l’Atlantide, les Açores ou îles Fortunées, voire l’Amérique :

Les commentateurs veulent que Dante, en suivant une tradition différente de celle d’Homère, et dont on trouve quelques traces dans Pline et dans Solin, désigne ainsi la montagne du haut de laquelle on feint qu’était le Paradis terrestre, où il doit monter dans la seconde partie de son poème ; mais rien dans le texte n’indique cette intention. Il faut peut-être aller plus loin que les commentateurs. En effet, ne serait-il pas possible que le Dante eût eu quelque connaissance ou quelque idée de la grande catastrophe de l’île Atlantide, qui paraît avoir été placée dans l’Océan qui porte encore son nom ; que cette montagne, d’où s’élève un tourbillon destructeur, fût le volcan de Ténériffe, qui, depuis longtemps éteint, domine sur les Canaries, anciens débris de la grande île, et qu’enfin le poète eût voulu consigner cette tradition dans son ouvrage ? Je livre aux studieux amateurs du Dante cette conjecture, que ce n’est pas ici le lieu d’approfondir, mais qui s’accorderait peut-être avec ce que les anciens ont dit des îles Fortunées, où ils plaçaient le séjour des bienheureux, et avec ce qu’en ont écrit quelques modernes. Ne pourrait-on pas croire aussi, et peut-être avec plus de vraisemblance, que, quoique l’Amérique ne fût pas encore découverte, il courait déjà des bruits de l’existence d’un autre monde, au-delà des mers ; et que le Dante, attentif à recueillir dans son poème toutes les connaissances acquises de son temps, ne négligea pas même ce bruit, si important par son objet, tout confus qu’il était encore ? 71.

36C’est encore à la traduction que Ginguené aura recours pour rendre compte du second de ces passages si connus de la Comédie qu’ils venaient alors à l’esprit de quiconque évoquât le poème, c’est-à-dire l’évocation du martyr d’Ugolin et de l’effroyable vengeance qu’il en tire. Il profite aussi de cette occasion pour se livrer à des réflexions sur le mérite comparé des deux langues française et italienne, un thème dont on sait qu’il lui est cher puisqu’il y revient souvent dans l’Histoire littéraire en donnant curieusement la prééminence à la dernière au mépris de l’opinion communément admise alors et de tout préjugé chauvin72 :

Dante détournait les yeux de ce spectacle [ Il s’agit du spectacle des traîtres enfoncés dans les glaces ], lorsqu’il aperçut deux ombres plongées dans la même fosse et acharnées l’une sur l’autre… Oserai-je le suivre ? Entreprendrai-je de retracer ici ce tableau si célèbre, et qui est peut- être encore au-dessus de sa renommée ? Trouverai-je dans une langue qui passe pour timide, et dans une froide prose, d’assez fortes couleurs pour rendre cette horreur sublime ? Je l’oserai, je l’essaierai du moins. Ce qui fait la difficulté de l’entreprise y donne de l’attrait. D’autres l’ont essayé avant moi ; mais ils semblent avoir craint d’être simples, et je tâcherai surtout de conserver à cette peinture son effroyable simplicité73.

37C’est dans le même registre que se situe la remarque faite sur la traduction des vers 127-129 du chant XXXII :

… et comme un homme affamé mange du pain, de même la tête qui était dessus enfonçait dans l’autre ses dents, à l’endroit où le cerveau se joint à la nuque du cou.

38Traduction à laquelle Ginguené adjoint la note suivante :

E corne ‘l pan per famé si manduca
Cosi ’l sovran li denti all’atlro pose
La’ve ’l cervel s’aggiunge colla nucca, etc.

Une fausse délicatesse peut trouver dans ces vers et dans leur traduction une espèce de crudité de style ; mais ce n’est ni au Dante, ni à sa langue qu’il faut le reprocher ; c’est à nous et à la nôtre.

39On achèvera cette brève revue de la critique dantesque de Ginguené en montrant combien malgré des modes de pensée dont il a du mal à s’affranchir, il saisit néanmoins le poème dans sa signification historique profonde au-delà de tout anachronisme dicté par on ne sait quelle croyance en une vérité esthétique transcendante. On sait qu’on a beaucoup comparé, notamment dans la critique anglaise Dante à Milton74 et qu’on a opposé la figuration médiévale des démons chez Dante à l’image beaucoup plus esthétiquement élégante de l’auteur du Paradis perdu, ce à quoi Ginguené réplique avec un sens étonnant de la nécessaire correspondance entre la réalité historique et les œuvres de création qui est l’une des caractéristiques les plus intéressantes et novatrices de sa critique :

Il eût été difficile que Dante écartât de son Enfer, ces honteuses caricatures. Il était réservé à un autre grand poète de concevoir et de peindre le génie du mal sous de plus nobles traits ; de le représenter sous ceux d’un ange, dont le front porte encore la cicatrice des foudres de l’Etemel, et qui n’est en quelque sorte dépouillé que de l’excès de sa splendeur. Mais il ne faut pas oublier que Milton, qui a beaucoup profité du Dante, écrivit trois cent cinquante ans après lui75.

40Par une coïncidence historique curieuse c’est aussi en 1811, la même année donc que l’Histoire littéraire, que parut chez Trettel et Würtz (le même éditeur que celui de l’ouvrage de Sismondi sur les littératures du Midi de l’Europe), la traduction du Paradis (choix significatif que cette inversion de l’ordre naturel des cantiques) d’Alexis-François Artaud de Montor dont la traduction de l’ensemble de la Comédie sera rééditée de très nombreuses fois jusqu’à notre époque et qui lui aussi, chargé d’affaires à Florence de 1804 à 1807, puis secrétaire d’ambassade à Rome de 1814 à 1830, fut en contact avec M^me de Staël et Chateaubriand et voua à Dante un véritable culte qui se traduisit par la publication en 1841 d’une énorme compilation intitulée Histoire de Dante Alighieri 76.

41Désormais la fortune de Dante en France était bien établie et les traductions, commentaires, œuvres savantes se multiplieront jusqu’a former une véritable tradition française d’études dantesques qui se prolongera jusquu’à une époque toute récente. Dans ce mouvement de fond, on peut affirmer, sans exagération, que les écrits de Ginguené jouèrent un rôle précurseur.

*

42Pour conclure, nous voudrions attirer l’attention sur le rôle fondateur que Ginguené a indubitablement joué dans le domaine de l’italianisme et de la mise à jour d’une littérature, d’une culture et d’une langue qui étaient alors largement méconnues et dont les récentes vicissitudes politiques ne contribuaient nullement à rehausser le prestige :

A mesure que l’Italie devient plus française, – écrivait-il dans le Mercure de France d’octobre 1808 – il devient pour les Français d’une nécessité plus urgente d’entendre la langue de ce beau pays qui la conservera sans doute… Ce serait un triste fruit de notre influence sur ses destinées, si elle s’étendait jusqu’à effacer peu à peu du nombre des langues modernes celle qui en est reconnue la plus belle, la plus riche, la plus féconde en chefs d’oeuvre de tout genre… »

43Constamment en garde contre les préventions chauvines77, l’attitude de Ginguené semble une paraphrase anticipatrice de la célèbre formule jauressienne : « un peu de patriotisme éloigne de la compréhension de l’autre, beaucoup y ramène ».

44Sans vouloir établir avec une rigueur qui serait illusoire des filiations précises, on peut dire néanmoins que ce genre de position de principe a eu un rôle déterminant dans le développement des courants de l’italianisme français et européen.

45Les deux premiers tomes du livre de Sismondi Histoire des républiques italiennes du Moyen Age parurent à Zurich en 1807 suivis en 1808 de tomes III et IV, alors que l’édition parisienne des tomes I à VIII fut publiée en 1809 et fut suivie en 1815 de la parution des tomes IX à XI. Cet ouvrage connu de Ginguené est dûment évoqué par lui. Par contre dans De la littérature du Midi de l’Europe (1813), c’est de Sismondi qui cite Ginguené et puise abondamment dans ses synthèses quoiqu’il prétende dans l’avertissement avoir « ignoré le bel ouvrage de M. Ginguené »78.

46En 1830, Claude Fauriel79 fut nommé à la première chaire de littérature étrangère de la Sorbonne et inaugura ses leçons par un cours sur la littérature provençale. Dès 1811, il avait porté dans le Mercure de France une appréciation positive sur l’Histoire littéraire d’Italie 80. En 1833-1834, il donna ses cours sur Dante et les origines de la poésie italienne qui furent repris ensuite dans le volume Dante et les origines de la langue et de la littérature italienne (1854). En même temps que Fauriel enseignait Abel François Villemain qui dans son Tableau de la littérature du Moyen Age consacra plusieurs cours à Dante et eut comme auditeurs Frédéric Ozanam, Charles de Montalembert et Sainte-Beuve81. Parallèlement au Collège de France enseignaient également sur des thèmes concernant le Moyen Age italien Edgar Quinet et Jean-Jacques Ampère, fils du célèbre physicien82. Si bien que comme eut l’occasion de le dire l’éminent dantologue français A. Pézard dans une leçon inaugurale au Collège de France au cours de laquelle il évoqua ses prédécesseurs dans cette auguste institution :

La période 1830-1834 est une olympiade inouïe, où quatre illustres professeurs, deux à la Sorbonne et deux au Collège de France, rivalisant de générosité et de largeur de vues, choisissent ensemble de faire leur cours public sur Dante83.

47En mai 1838, F. Ozanam, qui allait succéder à Fauriel dans sa chaire de la Sorbonne, soutient sa thèse de doctorat consacrée à la philosophie dantesque et dédiée à Alphonse de Lamartine et Jean-Jacques Ampère devant un jury composé entre autres de C. Fauriel, A.-F. Villemain, Jean-Charles-Dominique de Lacretelle et un public où l’on remarque le professeur Joseph-Victor Le Clerc et le ministre de l’Instruction publique, Victor Cousin84.

48Dès lors on peut considérer que la grande tradition de l’italianisme français qui va compter des noms aussi prestigieux que ceux d’Emile Ghebart, Charles Dejob, Henri Hauvette, Alfred Jeanroy, Paul Hazard, Etienne Gilson, Augustin Renaudet et dans une période plus récente A. Pézard et Paul Renucci85, était solidement établie.

49Quel triomphe posthume pour l’infatigable travail de pionnier de Pierre-Louis Ginguené qui n’avait jamais pu, lui, accéder à l’Université !