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Lectrices d'Ancien Régime

 | 
Isabelle Brouard-Arends

III. Lectrices : éducation

« Des âmes sans cors, et des cors sans âmes » : la pédagogie dialectique de Catherine des Roches

Cathy Yandell

Texte intégral

  • 1 Emile Durkheim, Paris, PUF, 1990, p. 208.

1Le seizième siècle voit éclore, pour la première fois en France, une passion collective pour la théorie pédagogique : Rabelais, Erasme, la Ramée, Budé, Vives et Montaigne font tous partie de ce mouvement que Durkheim appelle la première « grande révolution pédagogique 1 ». Les modèles masculins des discours pédagogiques ne manquent évidemment pas, mais les textes qui mettent en relief une femme pédagogue s’avèrent extrêmement rares. Selon les principes de l’éducation humaniste, même la mère doit avoir un rôle limité dans l’instruction de son enfant : à partir de l’âge de sept ans, l’enfant doit être instruit par son père ou par quelqu’un d’autre désigné par le père.

  • 2 Issue d’une famille de la haute bourgeoisie, Madeleine était, selon son contemporain Joseph-Juste S (...)
  • 3 Evelyne Berriot-Salvadore, Les femmes dans la société française de la Renaissance, Genève, Droz, 19 (...)
  • 4 Les secondes œuvres, Poytiers, Nicolas Courtoys, 1583, fol. 43v. Les références qui suivent seront (...)

2Catherine des Roches, une des femmes les plus érudites de l’époque, avait expérimenté de près l’enseignement féminin, puisque sa mère Madeleine lui avait servi de préceptrice 2 dans « toutes les sciences » comme le soulignent leurs contemporains Joseph-Juste Scaliger et Scévole de Sainte Marthe. Dans « Le Dialogue d’Iris et Pasithée », publié dans les Secondes œuvres de 1583, Catherine met en scène à son tour la pédagogie féminine. Ce dialogue ressemble de prime abord aux œuvres destinées à l’instruction féminine telles qu’on les trouve chez Plutarque, chez Erasme et chez Vives. Comme le remarque Evelyne Berriot-Salvadore, « son œuvre littéraire, loin de signifier un dévoiement hors des normes morales, semble le fruit d’une idéologie humaniste bien assimilée 3 ». En effet, comme l’explique un annotateur anonyme de l’exemplaire des Secondes œuvres à la Bibliothèque de l’Arsenal, « Pasithée est le pourtraict d’une bonne, et sage fille, et qui dict bien… Ceste Iris est la figure, ou modelle d’une fille ignorante, et pleine de vanité folle, et mal-apprise, ou maladvisée, qui a bon besoin des adviz, et conseilz de Pasithée sa voysine 4 ». Le but de cette dernière sera donc de convaincre Iris que les jeunes femmes devraient poursuivre non pas les « serviteurs » ou prétendants, qui ne font que louer le corps (périssable), mais plutôt les études, qui enrichissent l’esprit (durable).

3Aussitôt que les interlocutrices entament la conversation, une dialectique implicite s’annonce pourtant : la sensualité s’introduit dans le dialogue de plusieurs manières. Les interventions successives de la poésie, de la musique et de la danse mettent en question de façon implicite certaines leçons morales explicites du dialogue. Comment ces interventions fonctionnent-elles ? Nous le verrons à travers la question du dialogisme et l’analyse du dialogue lui-même.

  • 5 Eva Kushner, « The Dialogue of Dialogues », The Dialogue in Early Modern France 1547-1630 : Art and (...)

4Catherine favorise le dialogue, une forme particulièrement apte à reproduire la pédagogie parce qu’elle représente non seulement la connaissance mais aussi le processus dialectique selon lequel cette connaissance se transmet. Le mot « dialectique » signifie les moyens de démontrer ou de réfuter un argument, mais l’expression grecque dont il dérive, « διαλεκτιτη τδχυη » signifie « l’art de la conversation ». Les conversations de Catherine combinent les deux nuances du mot, puisqu’elles reflètent de façon vive des opinions contradictoires. Comme le note Eva Kushner, les dialogues pédagogiques de Catherine des Roches constituent « l’un des moments où le dialogue renaissant est à son point le plus dialogique, en ce sens qu’il maintient le moi dans une confrontation systématique avec l’Autre 5 ».

  • 6 Agrippa d’Aubigné, « A mes filles touchant les femmes doctes de notre siècle », Œuvres, éd. Henri W (...)

5Les conversations que Catherine crée dans ses dialogues reproduisent les arguments pour et contre l’éducation des femmes, un sujet vivement controversé à l’époque. « Le dialogue de Placide et Sévère », qui précède celui d’Iris et de Pasithée dans les Secondes œuvres, annonce le débat sous-tendant les leçons de Pasithée et le situe dans un contexte social précis. A la différence d’Agrippa d’Aubigné, qui ne voudrait « aucunement inciter au labeur des lettres autres que les Princesses 6 », Catherine insiste particulièrement sur l’éducation des femmes bourgeoises. Dans ce premier dialogue, deux pères bourgeois débattent des mérites de l’instruction de leurs filles. Le misogyne Sévère s’y oppose alors que Placide maintient que l’éducation des filles finit par avantager leurs pères. Sévère récite des lieux-communs de l’époque concernant l’instruction des femmes : si on permet aux femmes de lire ce qui leur plaît, on leur donnera licence de faire tout ce qu’elles veulent ; puisque les femmes ne sont pas raisonnables, on ne devrait pas leur laisser lire des œuvres philosophiques ; et enfin, la femme savante est un monstre. Comme le dit Sévère :

« Fuiez donc la Femme sçavante,
Recherchez plustost l’ignorante.
L’une pourroit vous mespriser,
L’autre se laisse maistriser. » (207)

  • 7 Op. cit., p. 190, p. 191.

6Les pères discutent de leurs filles, Iris et Pasithée, dont l’une est une étourdie volage et l’autre une fille modèle. Après avoir expliqué que sa fille Iris passe tout son temps « à la fenestre, à la porte, en la rüe, en visite », Sévère demande à Placide ce que fait sa fille Pasithée. Placide lui réplique qu’elle est dans sa chambre « avec des ames sans cors, et des cors sans ames, faisant marcher les premiers dans un chariot ailé, donnant aux autres espritz et mouvements 7 ». L’énigme s’explique ainsi : les corps sans âmes qu’elle anime sont des « Lutz et Violes », et les ames sans corps sont « les belles Sentences de Plutarque et de Seneque » qui volent sur les ailes de ses pensées (192). Le dialogue se conclut au moment où Sévère, convaincu qu’il préférerait que sa fille Iris soit comme celle de Placide, décide de l’envoyer voir la docte Pasithée le lendemain.

  • 8 Guy De Brués, The Dialogues of Guy de Brués : A Critical Edition, éd. Panos P. Morphos, Baltimore, (...)

7Le dialogue qui s’ensuit, celui d’Iris et de Pasithée, présente les filles des interlocteurs du dialogue précédent : Iris, une jeune femme écervelée, et Pasithée, sa jeune voisine érudite qui lui servira de préceptrice. En 1557, dans son apologie pour le dialogue, Guy De Brués note que les lecteurs apprennent non seulement des bons arguments dans un dialogue mais aussi des mauvais 8 — et si la valeur pédagogique se détermine par les mauvais arguments, alors le personnage d’Iris nous enseigne beaucoup de choses ! Comme l’onomastique le suggère, Iris — l’arc en ciel — est haute en couleur mais de nature éphémère ou changeante. Déboussolée dans ses recherches d’un prétendant, Iris a particulièrement besoin de leçons de sagesse et de prudence.

8Les leçons morales de Pasithée aussi bien que les méthodes par lesquelles elle les transmet se conforment aux usages du dialogue classique. La dialectique pédagogique s’amorce dès la première scène, où il est question du mot « inconstance ». Comme dans les dialogues de Platon, la définition et redéfinition d’un mot servent ici à entamer le dialogue. Iris accuse son père d’être inconstant, car d’abord il avait défendu qu’elle rende visite à Pasithée, et maintenant il l’exige. Pasithée aborde tout de suite une leçon de relativisme : « ce qui estoit bon en un tans ne l’est pas en l’autre » (223). Non seulement l’inconstance n’est pas à cri, mais elle est à louer, car « nous sommes en ce monde nez, nourriz, et maintenus par elle » (224). Pasithée reprend son argument en énumérant la nature des éléments en métamorphose et, après plusieurs défis de la part d’Iris, la logique de Pasithée l’emporte.

  • 9 Voir Cathy Yandell, Carpe Corpus : Time and Gender in Early Modern France, Newark, University of De (...)
  • 10 Anne de Beaujeu (Anne de France), Les enseignements d’Anne de France à sa fille Suzanne de Bourbon, (...)
  • 11 Op. cit., p. 235.

9Après les leçons du relativisme et de la nécessité du changement, s’insère la morale la plus conventionnelle de l’époque sur l’éducation féminine : l’importance de l’occupation pour les femmes. En effet, bien des moralistes humanistes du seizième siècle, imitant les Préceptes de mariage de Plutarque, ont souligné le topos de l’oisiveté féminine et les risques qui s’y associent : Symphorien Champier, Erasme, Vives, Jean Bouchet et Théodore de Bèze, entre autres 9. Dans ses Enseignements à sa fille de 1505 Anne de France en avait spécifié les dangers : « Au surplus ma fille gardez vous d’estre oyseuse… Car oysivete est fille du dyable. Laquelle mainne l’ame à perdition. Elle n’engendre pas seullement le peche de la chair, ains tous les vices 10. » Ainsi, quand Iris se défend de ne pas rester davantage à la maison parce qu’elle s’y ennuie, Pasithée exhorte Iris : « Soiez ententive à disposer quelque subtil ouvrage, qui vous retienne malgré vous. 11 »

  • 12 Ibid., p. 237.

10Enfin, une dernière leçon de Pasithée — celle de l’importance des lettres — s’illustre par l’exemple de la femme Télésille (cité par Plutarque), qui guérit d’une maladie en se consacrant aux muses. Pasithée encourage Iris à faire un vœu semblable, ce qui la guérira de ses passions. Au premier abord, il paraît que Pasithée recommande la répudiation du corps en faveur de l’esprit. Mais les termes qu’utilise Pasithée laissent voir un motif plus implicite du dialogue : « il faut arréter à l’étude, rechercher les livres, prendre plaisir à lire : ainsi les letres prenant place en vostre ame, chasseront loing de vous toutes ces vaines et frivo pensées. 12 » Il ne s’agit donc pas de supprimer le plaisir pour devenir une femme instruite – il est plutôt question d’en substituer une forme pour une autre : prendre plaisir à lire.

11La notion du plaisir sous-tend trois interventions extérieures qui introduisent la sensualité dans « Le dialogue d’Iris et Pasithée » : la poésie, la musique et la danse. Ces interventions ne sont pas extradiégétiques comme on pourrait l’imaginer, mais elles forment une partie intégrante de la dialectique. Le premier exemple poétique figure directement après la première leçon morale, celle de l’inconstance, comme un exemple heureux de la varietas. Pasithée récite un poème louant la beauté d’une femme qui, grâce à « l’inconstance » de ses couleurs, embellit un jardin :

  • 13 Ibid., p. 226.

« Vous resemblez un dous printans
Orné de fleurs et de feuillage,
Ainsi la fleur de vos beaux ans
Luit en vostre mignard visage 13… »

  • 14 Ibid., p. 228, p. 242.

12Ces quatrains octosyllabiques forment un blason de la femme vue comme différentes fleurs — le lys, la rose, le damas, le cheveu-de-Vénus, et bien entendu, l’iris (à qui le poème s’adresse). Pasithée clarifie ainsi ses desseins à la fin de sa récitation : « Il me semble Iris, que vostre beauté se voit represantée par ces vers. » Le langage séducteur non seulement du poème mais aussi du dialogue rappelle davantage celui des poètes de la Pléiade que celui d’un traité moral. Pasithée continue ses compliments en prenant la défense d’Iris contre Nirée, un autre amoureux (Iris en mentionne six dans le dialogue) qui prétend qu’Iris commence à perdre sa beauté. Pasithée assure Iris qu’elle est plus belle que jamais. Quant à Nirée, « ses yeux ont empiré, non pas vostre visage ; ou bien il dément le veritable témoignage qu’ilz luy ont rendu de vous 14. »

13Un deuxième poème réintroduit la sensualité dans le dialogue quand Iris, qui est plus ou moins illettrée, demande à Pasithée de lui lire « une amoureuse Chanson » composée pour elle par son ami Eole. C’est donc la voix de Pasithée (lisant le texte d’Eole) qui s’adresse ainsi à Iris :

  • 15 Ibid., p. 132.

« Ma belle Iris, mon Amour,
Vostre beauté singuliere
Par sa plaisante lumière
Fait dedans moy un beau jour 15. »

14De prime abord il semble que Pasithée veuille distinguer sa voix de celle d’Eole, qu’elle appelle « un éventé » comme l’indique son nom. Pourtant quand il s’agit d’adresser Iris dans des termes élogieux, Pasithée ajoute sa voix à celle d’Eole. Après avoir récité le poème amoureux, Pasithée note qu’Eole a bien raison de couvrir Iris de louanges.

15Une dernière intervention de la poésie vers la fin du dialogue insiste davantage sur la sensualité, d’abord dans la nature (« le soleil radieux », « le Zephyr odoreux ») et ensuite à travers un songe de la narratrice Alcyoné. Encore une fois, Pasithée récite le poème à Iris, même si elle n’en est pas l’auteur. Il s’agit dans le poème de l’Enfant Amour :

  • 16 Ibid., p. 259.

« Son feu luysant et clair
Vient sur la terre,
Tout ainsi qu’un éclair,
Mais sans tonnerre.
Reverons donc ce Dieu,
Gentille bande,
Le priant qu’en tout
lieu Il nous commande 16. »

  • 17 Ibid., p. 252, p. 255, p. 259.

16Si les interventions poétiques introduisent directement la sensualité dans le dialogue, la musique et la danse le font de façon plus oblique. Vers la fin du dialogue, Iris supplie Pasithée de chanter et de jouer de la viole parce qu’elle a envie de danser. Pasithée, employant encore une fois les termes d’un dialogue amoureux, répond : « Iris, vostre oraison est tant persuasive, que ne pouvant refuser ce qu’il vous plaist, je la diray : acommodez [la chanson] du mieux que vous pourrez à vostre danse. » Non seulement Pasithée veut que sa musique plaise à Iris, mais elle en demande l’approbation : « Et bien, Iris, qu’en dites-vous ? est-elle aisée à dancer ? ». Elle craint d’autre part que sa voix ne soit pas assez belle : « Vous m’excuserez s’il vous plaist, Iris, si je ne l’ay pas assez bien represantée 17. » En plus de sa fonction physique dans le dialogue, la danse d’Iris et la musique de Pasithée servent à approfondir l’affinité entre la préceptrice et son interlocutrice, ce qui contribue à faire mieux accepter toutes les leçons morales de Pasithée.

  • 18 Marguerite de Navarre, Heptameron, éd. Renja Salminen, Droz, Genève, 1999, p. 10.
  • 19 Jehan Tabourot, Orchesographie, Langres, J. des Preyz, 1588, fol. 64v-65r.

17A un niveau plus théorique, les mérites et les défauts de la danse constituent une question controversée tout au long du seizième siècle en France. Plaidant en faveur de la danse, Hircan dans L’Heptameron l’appelle de l’« honneste exercisse », mais comme le dit Oisille, il faut « remectre cest affaire à la pluralité des opinions 18 ». Pour les néoplatoniciens tels que Béranger de la Tour d’Albenas et le maître de danse italien Guglielmo Ebreo, la danse est une manifestation extérieure des mouvements de l’âme, qui doivent s’accorder aux consonances parfaites de l’harmonie qui nous pénètre par l’ouie jusqu’à l’intellect et aux sentiments. Mais même ceux qui soutiennent la danse comme Ebreo et Jehan Tabourot reconnaissent que la danse devrait se pratiquer différemment par les hommes et par les femmes. Ebreo note que la femme doit montrer plus de discrétion, d’humilité et de modestie que ne le fait son partenaire. Au sujet de la volta, une danse nouvellement importée d’Italie, Tabourot admoneste : « Je vous laisse considerer si c’est chose bien seante à une ieusne fille de faire de grands pas et ouvertures de iambes : Et si en ceste volte l’honneur et la santé y sont pas hazardez… 19 »

18Plus tôt dans le siècle, comme il est bien connu, Calvin avait prêché que la danse mène inéluctablement à la débauche :

  • 20 Jean Calvin, « Sermon XII sur la premiere Epistre à Timothée », Opera quae supersunt omnia, W. Baum (...)

« Voilà les danses qui estoyent defendues, et à bon droict : car ce n’est que pour inciter à paillardise. Vray est qu’on ne paillardisera point tousjours quand on dan : mais si nous considerons bien quelle est la nature des danses, on trouvera que c’est un maquerelage… Non point… que les paillardises y soyent tousjours actuellement commises, mais les danses tendent tousjours à ceste fin-là 20. »

  • 21 Ibid., vol. Xa (Corpus Reformatorum, vol. 38), p. 56.
  • 22 Lambert Daneau, Traité des danses, Auquel est amplement resolue la question, asavoir s’il est per a (...)

19Au milieu du siècle, les calvinistes ont milité pour supprimer la danse, comme on le lit dans les Ordonnances sur la police des eglises de la campagne du 3 février 1547 : « sil a aulcun que chante chansons deshonnestes, dissolues ou oultrageuses ou dance en virollet ou aultrement, il tiendra prison par troys [trois jours], puis sera renvoyé au consistoire 21. » Si l’on en croit Lambert Daneau, cette campagne a échoué parce que certains protestants persistaient à contrer l’attaque en citant des arguments en faveur de la danse, telles que les multiples références à la danse dans l’Ancien Testament. Mais Daneau voudrait mettre fin à une autre sorte de danse, « les danses d’aujourd’huy », dont il montre les horreurs dans son traité des danses publié en 1579 à Genève 22.

  • 23 Montaigne, Essais (II, 32), éd. Pierre Villey, Paris, Quadrige/PUF, 1992, vol. 2, p. 726.
  • 24 Plutarque, « Préceptes de mariage », Œuvres morales et meslees, trad. Jacques Amyot, Paris, M. de V (...)
  • 25 D. A. Russell, Plutarch, New York, Charles Scribner’s Sons, 1973, p. 91.
  • 26 Juan Luis Vives, Insititution de la femme chrétienne, trans. Pierre de Changy, Paris, Denys Janot, (...)
  • 27 Jacques Tahureau, Les Dialogues non moins profitables que facetieux, éd. Max Gauna, Genève, Droz, 1 (...)

20Les protestants n’étaient pas les seuls à condamner la danse ; plusieurs moralistes l’ont fait également, pour diverses raisons. Puisque dans « Le dialogue d’Iris et Pasithée » Catherine soutient dans une large mesure la moralité humaniste recommandée par Plutarque et Vives, il convient d’examiner la position de ces moralistes vis-à-vis de la pratique de la danse. Plutarque, que Montaigne appelle le « philosophe qui nous apprend la vertu 23 », est de tous les auteurs celui que Catherine cite le plus dans ses dialogues pédagogiques. Pour Plutarque, les études et la danse sont antithétiques : « Une Dame qui estudiera en la geometrie, aura honte de faire profession de baller 24. » Certains critiques estiment pourtant que Plutarque vise non pas la danse courtoise, mais plutôt la danse dans les rites orgiaques 25. Quelles que soient les intentions de Plutarque, Vives, comme d’autres moralistes du seizième siècle, l’imite en alliant la danse à l’histoire de Salomé. Vives note que la danse mène à l’immodestie, à l’impudicité et à l’immodération 26. Un autre dialoguiste contemporain, Jacques Tahureau, se lamente de la pratique de la danse, non pas parce qu’elle est immorale ou lascive, mais plutôt parce que les danseurs, comme des singes, « ne servent qu’à donner occasion de risee et moquerie à ceus qui les regardent 27. » Etant donné ces attitudes culturelles et morales contre la danse, il est d’autant plus surprenant que Catherine semble aller à l’encontre des discours des maîtres en accordant à la danse et à la musique une place privilégiée dans son dialogue.

  • 28 George Diller, Les Dames des Roches : Etude sur la vie littéraire à Poitiers dans la deuxième moiti (...)
  • 29 Op. cit., p. 261.

21Ainsi, à travers la danse, la musique et la poésie, la sensualité joue un rôle primordial dans la dialectique pédagogique de Catherine des Roches, qui s’en sert pour susciter les bonnes dispositions de son élève et pour mettre subtilement en cause certaines leçons austères des moralistes. Un critique du début du vingtième siècle a remarqué que « Catherine ne permet rien aux sens. Ses sens n’exigent rien… On ne peut découvrir dans toutes ses compositions amoureuses la moindre trace d’une émotion tant soit peu physique ou sensuelle 28. » Pourtant, bien que « Le dialogue d’Iris et Pasithée » ne constitue pas une « composition amoureuse » proprement dite, la séduction intellectuelle d’Iris s’effectue non seulement à travers l’esprit mais aussi par des interventions dialogiques qui évoquent les sens. Dans sa dernière réplique du dialogue, Iris s’exclame, utilisant encore une fois le mot « plaisir » : « Mon Dieu que vous dites bien, Pasithée ! Je viendrois tous les jours à votre école, si j’avois loisir ? Je prends tous les plaisirs du monde à discourir avec vous 29. »

  • 30 Juan Luis Vives, « Quo curatius est corpus, hoc animus neglectior », Introductio ad sapientiam, Par (...)

22Quelles sont les conséquences de cette dialectique entre le rejet du corps et l’affirmation des sens dans le discours pédagogique de Catherine des Roches ? « Le dialogue d’Iris et Pasithée », dont les conclusions implicites contredisent parfois les leçons explicites, révèle une perspective plus complexe sur la sensualité féminine que celle des moralistes contemporains. Que les lettres restent la valeur la plus prisée dans le dialogue, cela ne fait aucun doute. Mais tout en rejetant les « serviteurs » ignorants qui ne pensent qu’au corps, le discours pédagogique de Catherine des Roches problématise — ne serait-ce que de façon sous-entendue — la dichotomie traditionnelle entre l’érudition et la sensualité. Catherine résiste à la formule morale de Vives, « Plus de soins on apporte au corps, et plus on oublie l’âme30. » Dans ses dialogues, la femme érudite ne s’avère pas, comme les « sentences » que lit Pasithée, « une âme sans corps. » Au contraire, à travers la Pasithée instruite qui admire le corps humain célébré par la poésie, la musique et la danse, Catherine des Roches propose un autre modèle de la femme savante.

Notes

1 Emile Durkheim, Paris, PUF, 1990, p. 208.

2 Issue d’une famille de la haute bourgeoisie, Madeleine était, selon son contemporain Joseph-Juste Scaliger, « la plus docte personne, pour ne sçavoir qu’une langue, qui soit en l’Europe », Joseph-Juste Scaliger, Prima scaligerana, Utrecht, P. Elzevir, 1670, p. 88. Cf. aussi Madeleine des Roches, Catherine des Roches, Les secondes œuvres, éd. Anne R. Larsen, Genève, Droz, 1998, p. 18-23.

3 Evelyne Berriot-Salvadore, Les femmes dans la société française de la Renaissance, Genève, Droz, 1990, p. 459.

4 Les secondes œuvres, Poytiers, Nicolas Courtoys, 1583, fol. 43v. Les références qui suivent seront à l’édition de Larsen.

5 Eva Kushner, « The Dialogue of Dialogues », The Dialogue in Early Modern France 1547-1630 : Art and Argument, éd. Colette H. Winn, Washington, D. C., Catholic University of America Press, 1993, p. 282, cité par Larsen, op. cit., p. 40.

6 Agrippa d’Aubigné, « A mes filles touchant les femmes doctes de notre siècle », Œuvres, éd. Henri Weber, Paris, Gallimard, 1969, Bibliothèque de la Pléiade, p. 854 ; Voir aussi Mathieu-Castellani, p. 100ss.

7 Op. cit., p. 190, p. 191.

8 Guy De Brués, The Dialogues of Guy de Brués : A Critical Edition, éd. Panos P. Morphos, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1958, p. 92.

9 Voir Cathy Yandell, Carpe Corpus : Time and Gender in Early Modern France, Newark, University of Delaware, London, Associated University Presses, 2000, p. 87-90, p. 231-232.

10 Anne de Beaujeu (Anne de France), Les enseignements d’Anne de France à sa fille Suzanne de Bourbon, Lyon, Le Price, n. d. [ca. 1521], C7r.

11 Op. cit., p. 235.

12 Ibid., p. 237.

13 Ibid., p. 226.

14 Ibid., p. 228, p. 242.

15 Ibid., p. 132.

16 Ibid., p. 259.

17 Ibid., p. 252, p. 255, p. 259.

18 Marguerite de Navarre, Heptameron, éd. Renja Salminen, Droz, Genève, 1999, p. 10.

19 Jehan Tabourot, Orchesographie, Langres, J. des Preyz, 1588, fol. 64v-65r.

20 Jean Calvin, « Sermon XII sur la premiere Epistre à Timothée », Opera quae supersunt omnia, W. Baum, E. Cunitz, E. Reuss, Brunswick and Berlin, 1863-1900, vol. 53 (Corpus Reformatorum, vol. 81), p. 145.

21 Ibid., vol. Xa (Corpus Reformatorum, vol. 38), p. 56.

22 Lambert Daneau, Traité des danses, Auquel est amplement resolue la question, asavoir s’il est per aux Chrestiens de danser, Genève, François Estienne, 1579. Bien que le traité soit publié à Genève, Daneau a prévu un public plus large que les protestants genevois, car il l’a dédicacé à Henri de Navarre. Les derniers vers du sonnet liminaire établissent la matière controversée :
« Docte livret, dequoy serviras tu ?
Que di-je ? va. les amis de vertu
Te cheriront : voilà ta recompense.
Nos danseraux t’auront en grand mespris :
Mais souvien toy que leurs vagues esprits
Ne sont logez qu’es pieds et en la panse » (p. i).
Calvin attaque aussi les justifications des adhérents à la danse : « Et par cela voit-on combien les subterfuges sont frivoles, et pueriles, quand on se veut excuser que ce n’est point mal fait de ceci, ne de cela, moyennant que l’intention n’y soit point. Comme ceux qui voudroyent avoir et danse, et dissolutions, O moyennant qu’il n’y ait point de paillardise, cela est-il si mauvais ? C’est comme s’ils se vouloyent mocquer pleinement de Dieu, et luy boucher les yeux pour le souffleter, et cependant qu’il devine s’il y a du mal. Or on sait bien que les danses ne peuvent estre sinon des preambules à paillardise, qu’elles sont pour ouvrir la porte notamment à Satan, et pour crier qu’il vienne, et qu’il entre hardiment. Voilà qu’emporteront tousjours les danses. », Sermon sur le v. livre de Moyse nommé Deuteronome, Genève, Thomas Courteau, 1567, Sermon XXXVIII, Chap. 5, p. 216. Voir aussi H. P. Clive, « The Calvinists and the Question of Dancing », Bibliothèque d’humanisme et Renaissance, 1961, 297-304.

23 Montaigne, Essais (II, 32), éd. Pierre Villey, Paris, Quadrige/PUF, 1992, vol. 2, p. 726.

24 Plutarque, « Préceptes de mariage », Œuvres morales et meslees, trad. Jacques Amyot, Paris, M. de Vascovan, 1572, fol. 149v.

25 D. A. Russell, Plutarch, New York, Charles Scribner’s Sons, 1973, p. 91.

26 Juan Luis Vives, Insititution de la femme chrétienne, trans. Pierre de Changy, Paris, Denys Janot, 1545, fol. 46v-49r.

27 Jacques Tahureau, Les Dialogues non moins profitables que facetieux, éd. Max Gauna, Genève, Droz, 1981, p. 72. Voir aussi Cathy Yandell, « The Dialogic Delusion : Jacques Tahureau’s Dialogues and the Rhetoric of Closure », The Dialogue in Early Modern France, op. cit., p. 172-75.

28 George Diller, Les Dames des Roches : Etude sur la vie littéraire à Poitiers dans la deuxième moitié du xvie siècle, Paris, Droz, 1936, p. 124.

29 Op. cit., p. 261.

30 Juan Luis Vives, « Quo curatius est corpus, hoc animus neglectior », Introductio ad sapientiam, Paris, Simon de Colines, 1527, fol. 5v.

© Presses universitaires de Rennes, 2003

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