Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Lectrices d'Ancien Régime

 | 
Isabelle Brouard-Arends

II. La dynamique intertextuelle

Marie-Anne de Roumier Robert lectrice des romancières du dix-septième siècle

Séverine Genieys

Texte intégral

  • 1 Voir par exemple Briquet, Fortunée, Dictionnaire des françaises et des étrangères naturalisées en F (...)

1L’univers fictif dans lequel est bercée Marie-Anne de Roumier Robert (1705-1771) 1, auteur peu étudié, est dans l’air du temps : philosophie et nature (La Paysanne philosophe 1761-2 ; La Voix de la nature, 1763 ; Nicole Beauvais ou l’Amour vaincu par la reconnaissance, 1767), imaginaire fantastique (Voyages de Mylord Céton dans les sept planettes, ou le Nouveau Mentor, 1765-66) et conte moral (Les Ondins, 1768).

  • 2 Amsterdam, Chez les libraires associés, 1761-2, 4 vol.; toute citation sera suivie de l’abréviation (...)
  • 3 Nous pensons ici à Tervire dans La Vie de Marianne.

2 La Paysanne philosophe2, objet de notre étude, qui de par son titre, son mode narratif, ses thèmes et certaines de ses intrigues, rappelle La Vie de Marianne de Marivaux, est l’histoire à la première personne de Flore qui, recueillie par Mme d’Arenville, s’éprend du meilleur ami de celle-ci, le Comte. Mme d’Arenville, secrètement amoureuse de ce dernier, propose à Flore, qu’elle traite comme sa propre fille, un bon parti, le Baron. Flore refuse et avoue à sa mère adoptive ainsi qu’au Baron qu’elle aime le Comte. Flore choisit le couvent, où elle restera longtemps sans nouvelles de son amant. Elle y rencontre Rose, séparée elle aussi de son amant qu’elle croit disparu. Au contraire de la couventine marivaudienne 3, Rose ne se contente pas de faire le récit de sa vie mais développe une amitié durable avec Flore. La Paysanne philosophe devient alors l’histoire de deux destinées féminines que scelle un dénoûment heureux. Après bien des traverses, Rose retrouve son Dom Francique ; Flore peut enfin s’unir au Comte et fonder une famille ; quant au Baron, il finit par trouver une âme-soeur.

  • 4 Voir Didier, B., Histoire de la littérature française du xviiie, Paris, Nathan, 1992, p. 311.

3Pourtant ce « roman sensible 4 », caractéristique de son époque, paraît témoi de la popularité posthume (mais trop souvent sous-estimée par la critique) des romancières du dix-septième siècle. En effet, le lecteur en quête d’indices textuels ne peut être que surpris de rencontrer, par exemple, une seconde Mme de Tournon. Certes elle ne joue pas le rôle d’amante comme dans La Princesse de Clèves, mais elle y fait aussi partie d’une anecdote, quelque peu similaire, dont le sujet est l’amour intéressé de sa fille Julie. De même l’aveu que Flore fait au Baron rappelle la scène de l’aveu dans la seconde partie des Désordres de l’amour de Mme de Villedieu. Emprunt inspiré par celui qu’en fit Mme de Lafayette dans La Princesse de Clèves ? Robert garde le même schéma narratif que dans le texte de Mme de Villedieu : seul diffère l’état civil de l’héroïne et du héros. Flore, au contraire de la Marquise de Termes, n’est pas au moment de l’aveu unie au Baron par les liens du mariage. Cependant, le Baron sacrifiera son amour au nom de son amitié pour le Comte, tout comme le Marquis de Termes pour son propre neveu, amant de sa femme. Mais si ce dernier devient inconstant, il en est tout autrement dans La Paysanne philosophe : le Comte sera un amant exemplaire.

  • 5 Nous nous référons à l’édition Slatkine 1973 ; toute citation sera suivie de l’abréviation C., du n (...)

4Néanmoins, si les textes de Mme de Villedieu et de Mme de Lafayette constituent des sources littéraires possibles, La Paysanne philosophe semble être un hommage voilé à la grande romancière du dix-septième siècle : Madeleine de Scudéry. Les portraits des personnages ainsi que la description d’une fête galante (P., IV, 116-8), que nous n’avons pas le temps de détailler, en fournissent de bons exemples, même si ce ne sont là que des occurences ponctuelles. Mais c’est surtout l’utilisation que Robert fait de la Carte de Tendre dans La Paysanne philosophe qui attire ici notre attention : son insertion, dans ce roman, du vocable amoureux tel qu’on le trouve dans la Clélie5 est-elle simple imitation ou analyse critique ?

  • 6 Voir Munro J. S., Mademoiselle de Scudéry and the Carte de Tendre, Durham, University of Durham Pre (...)
  • 7 A titre d’exemples, voir La Princesse de Clèves, 1678, Paris, Imprimerie nationale, 1980, p. 110, 1 (...)

5Allégorie du coeur humain sous forme de carte géographique, la Carte de Tendre6 constitue un lexique des sentiments et des passions qui se diluera dans la prose romanesque dés la fin des dix-septième et dix-huitième siècles. Que ce soit dans l’œuvre de Mme de Lafayette, de Mme de Villedieu, de Mme de Tencin, de Marivaux ou de Mme Riccoboni, on y en décèle des traces. Quant à La Paysanne philosophe, elle s’inscrit dans la même lignée ; mais Robert fait un plus grand usage du vocable amoureux de la Clélie. Elle ne se limite pas à des emprunts devenus expressions figées, telles « estime et reconnaissance », « reconnaissance et tendresse », « tendre amitié, solide amitié », « les bornes de l’amitié » (etc) 7. En effet, elle introduit une première réflexion sur les lois complexes du cœur humain directe inspirée, semble-t-il, de la Clélie. Cette réflexion se situe dans la deuxième partie, à la fin du récit que Flore fait à Rose de ses infortunes et du long silence de son amant ; Rose lui décrit alors le pouvoir de la séduction masculine :

« Je reviens donc à mon systême ; pour vous dire qu’un homme qui a des sentimens et des moeurs peut toujours toucher notre ame ; nous l’aimons d’abord par reconnaissance, ensuite nous l’estimons, de l’estime on passe bien vite à l’amitié, de l’amitié à la tendresse. Tel est le cercle qui enchaîne insensiblement notre coeur sans qu’il s’en apperçoive. » (P., II, 160)

6Nous noterons ici combien est convaincante une comparaison avec le début de l’interprétation orale que fait Célère de l’invention galante de l’héroïne éponyme de la Clélie :

« Vous vous souvenez sans doute bien, Madame, qu’Herminius avoit prié Clélie de luy enseigner par où l’on pouvoit aller de Nouvelle Amitié à Tendre […]. Vous verrez qu’elle a imaginé qu’on peut avoir de la tendresse par trois causes différentes ; ou par une grande estime, ou par reconnaissance, ou par inclination. » (C., I, 399)

  • 8 Sur ce sujet, voir Morlet-Chantalat, C., op. cit., p. 327, p. 335, p. 559-65.

7Si Robert a donc recours à une terminologie quasi identique à celle du commentaire de la Carte, elle en inverse cependant l’ordre des mots. Elle ne se contente pourtant pas d’un renversement lexical, mais érige la dialectique scudéryenne en ce qu’elle nomme un « systême », un système dont chaque partie est dépendante l’une de l’autre. En effet, là où le commentaire propose trois chemins possibles pour parvenir à ce sentiment raffiné qu’est la tendresse, ou plus exactement énumère trois causes sans lien apparent, Robert a substitué la possibilité d’une alternative par le principe de causalité, comme l’indiquent les termes « d’abord », « ensuite », « et ( ) » qui remplacent le « ou » de la formule scudéryenne. Ce que Robert appelle donc « systême » n’est pas une simple insertion mimétique du vocable amoureux scudéryen, mais une brève analyse de la naissance de l’amour, pénétrée de la philosophie du dix-huitième siècle qui, comme nous le savons, aime à étudier tout phénomène en termes de causes et d’effets, dialectique dont rend bien compte la comparaison avec le « cercle » qu’emploie Rose pour décrire son « systême ». De plus le terme « tendresse » dans le « systême » élaboré par Rose est clairement synonyme d’amour, sans ambigüité aucune. Il en est tout autrement dans la rhétorique masculine de l’univers scudéryen 8 où les héros s’y approprient le lexique de la Carte de Tendre, tout en subvertissant le sens premier que lui attribue Clélie qui

« voulant faire connoistre […] qu’elle n’avoit jamais eu d’amour, qu’elle n’auroit jamais dans le coeur que de la tendresse, fait que la Rivière d’Inclination se jette dans […] la Mer dangereuse ; parce qu’il est assez dangereux à une Femme, d’aller un peu au delà des dernières Bornes de l’amitié. » (C., I, 405)

  • 9 Voir la scène entre Zénocrate et la Princesse de Léontins dans la Clélie, IX, p. 311-9.

8Ainsi, alors que le mot amour, qui n’a pas droit de cité dans la Carte de Tendre, est souvent l’objet de périphrases ou d’euphémismes dont les héros de la Clélie usent pour déclarer leur flamme en toute bienséance, même si tôt ou tard, ils finissent par le prononcer 9, les amants et amantes de La Paysanne philosophe font fi d’un pareil interdit. Aussi, tandis que la Carte de Tendre sert, pourrait-on dire, bien souvent de recette au héros scudéryen dans la conquête du cœur de son bien-aimée, Robert transforme le parfait itinéraire vers « Tendre » en une maxime sur les mouvements intérieurs du cœur.

9Plus loin dans le roman, on retrouve un autre commentaire à mi-voix de la Carte de Tendre et, plus précisément, du discours scudéryen sur l’amitié, qui plus est renforce la distinction entre « amitié tendre » et « amour ». Ce discours sur l’amitié a lieu à la fin de la scène d’une seconde rencontre entre le Baron et Flore qui vient de réitérer son serment d’« amitié la plus tendre » :

« Puisque je suis forcé […] de renfermer mon amour au-dedans de moi-même pour me borner à cette amitié que vous voulez bien m’offrir, permettez, charmante Flore, que je vous en demande une preuve, en vous apprenant jusqu’où s’étendent les droits de l’amitié. » (P., II, 187-8)

  • 10 Voir l’analyse de Morlet-Chantalat, C., op. cit., p. 328-30.

10Alors que dans la Clélie, la conversation sur l’amitié consiste en une longue énumération des différents types d’amitié (C.,V, 57-86), celle de La Paysanne philosophe, beaucoup plus concise, paraît en être l’aboutissement, une synthèse qui efface tout sens équivoque, car elle n’exclut pas, comme nous l’avons vu plus haut, le terme « amour » tant redouté dans l’univers éthique de la Clélie, mais au contraire lui adjoint une épithète, celle de « platonique ». « Amour platonique », « fondée sur l’estime », la vraie amitié, qualifiée d’« héroïque » dans Le Grand Cyrus10, est ici investie d’un héroïsme synonyme de charité, comme l’énonce le Baron : « le cœur et la bourse doivent être également ouverts pour son ami » (P., II, 190). Cette proposition introduit une notion totalement absente de la Clélie et du roman sentimental du dix-septième siècle en général ; à savoir l’argent, thème important de la fiction romanesque du dix-huitième siècle. La définition du Baron a une fonction bien précise, car elle justifie au préalable les largesses de celui-ci à l’égard de Flore dans la suite du roman, sans qu’il y ait offense ou sous, comme cela est le cas dans La Vie de Marianne où l’abbé, M. Climal, comble Marianne de riches présents à une fin peu noble. Nous retiendrons donc ici que Robert définit l’amitié sur un plan tant spirituel que matériel.

11Ainsi, ces deux instances textuelles, le « systême » de Rose et le discours théorique du Baron sur l’amitié, ont en commun d’être rapportées, à une nuance près, dans un cadre spécifique, celui de la retraite conventuelle. Bien que le discours du Baron ait tout d’abord lieu dans les jardins d’une mondaine, le fait que Flore s’empresse, sitôt retournée au couvent, de le relater à Rose suggère que ce discours ne saurait être validé sans l’approbation de celle qui personnifie, dès son apparition dans la trame narrative, la « véritable amitié » (P., II, 161). En effet, le discours du Baron est à lire en parallèle avec un premier discours au féminin sur l’amitié, dont l’analyse s’avère indissociable d’une analyse de l’espace dans lequel il se déploie ; discours et espace qui, nous le verrons, nous ramènent au cœur de la Clélie.

  • 11 Grande, N., Stratégies de romancières : de Clélie à La Princesse de Clèves 1654-1678, Paris : Honor (...)
  • 12 Ibidem, p. 157-9.

12Mais tout d’abord, un mot sur ce couvent, « lieu paradoxal de liberté 11 ». D’emblée, le couvent nous est présenté à travers le regard naïf de Flore comme une communauté féminine soudée par les liens de l’amitié. A son arrivée au couvent, Flore est frappée par « toutes les amitiés imaginables » (P., II, 29) de la tourière, les discours « obligeants » (P., II, 30) des religieuses ou encore la « manière tendre et délicate » (P., II, 36) de Rose. Pourtant le couvent n’échappe pas au regard critique de cette dernière. Elle en donne une vision conforme à « une des images convenues » qui associe le couvent à une « prison 12 », et surtout à une cour où cabales et intrigues vont bon train et dont l’un des espaces stratégiques est « le parloir », car, nous apprend-elle,

« si l’on [y] va seule, d’abord on publiera qu’on aura entendu des conversations tendres équivoques ; c’est un secret qu’on vous confie, mais que l’on est sûr qui passera bientôt de bouche en bouche […]. » (P., II, 147)

  • 13 Nous pensons ici à Lysimène qui se réfugie chez « les vierges voilées » (IX, 470-2).

13Mais au parloir, lieu ouvert d’où est bannie la liberté d’expression, s’oppose donc l’espace clos de la cellule, lieu privilegié de la parole et de l’amitié féminines, imprégné, semblerait-il, de la lecture de la Clélie, dont le pré-romantisme précoce de ses retraites féminines a très certainement joué une grande part dans l’influence que ce texte a exercé sur Robert. Certes, la retraite conventuelle y est rare 13, mais si l’on compare par exemple la retraite d’Hermilie et de Collatine, elle nous paraît préfigurer celle de Rose et de Flore :

« Hermilie & Collatine, qui avoient une mesme sorte d’affliction, vinrent à s’aymer tendrement par cette esgalité d’infortune ; […]. Si bien que meslant souvent leurs plaintes ; leurs larmes, elles s’enfermèrent pour cela. » (C., V, 105)

14Rose et Flore doivent elles aussi « s’enfermer » à l’abri des regards malicieux des « bigottes » pour pouvoir, en toute liberté, « confond [re] [leur] malheur ensemble, trouv [er] des douceurs sans égale dans [leur] mutuelle affliction » (P., II, 44). Outre les larmes, qui, simplement mentionnées dans la Clélie, ponctuent très souvent les confidences de nos deux héroïnes dans La Paysanne philosophe, Robert est à nouveau sous l’égide du vocable scudéryen, car elle met clairement l’accent sur le caractère tendre de cette amitié féminine, comme l’indique la citation suivante :

« Nous nous aimions, Rose moi, avec tant de tendresse que nos chagrins nous étaient devenus communs. » (P., II, 156)

15Ainsi ce qui sous-tend cette amitié est avant tout une espèce de bonheur qu’il y a à « peindre l’état de [son] ame », à « répandre dans le sein d’une amie [ses] secrets [ses] ennuis », un bonheur né de cette « communication des cœurs [qui] imprime […] quelque chose de doux et de touchant » (P.,II, 44). Ce « quelque chose de doux et de touchant » a une résonnance empreinte du discours de Bérélise dans la Clélie sur la mélancolie, prérogative d’une élite, soit de ceux qui sont dotés d’un « coeur tendre » (C., IV, 890 et sq). Cet écho est confirmé plus loin lorsque Flore remarque que pour pourvoir aux besoins matériels de ses amis, « il faut aimer tendrement et avoir l’ame sensible pour sentir quelque sorte de plaisir » (P., III, 24). C’est en effet dans cet esprit de joie intérieure que les deux héroïnes se rendent des services mutuels et jouent le rôle de conseillère, telle la confidente scudéryenne qui, dans l’espace confiné d’une chambre privée, fait entendre raison à son amie déchirée par la douleur. Trouvant donc Rose en larmes dans sa cellule, désespérée d’avoir été « reçue à la profession », Flore la raisonne :

« En vérité, lui dis-je, chère Amie, pour une femme pleine d’esprit & de raison, permettez-moi de vous dire que vous n’en faites guères usage. Qui peut donc vous forcer à embrasser un état si contraire à vos sentimens ? Croyez-moi, chère Amie, n’allez pas, par un faux point d’honneur, vous rendre malheureuse pour le reste de votre vie ; prenez une ferme résolution qui puisse vous rendre votre liberté […]. » (P., III, 21)

  • 14 Dans la Clélie : III, 393-6 ; VI, 994-7 ; VII, 375-80 ; VIII, 1019-23.

16Certes, Rose n’emploie pas ici le ton railleur et léger d’une Valérie, d’une Mérice, d’une Cléontine ou d’une Bélinthe 14 ; mais il est tout aussi direct et ferme, comme le suggère la série d’impératifs qui scandent ses conseils à la fois réprobateurs et mus par un certain sens du devoir que lui dictent « les droits de l’amitié ». Dans une autre scène, celle où Flore raconte à Rose son entrevue avec le Baron, que clôt cette dernière par une tirade commentant sur la prétendue indifférence du comte à l’égard de Flore et sur l’amitié parfaite du Baron, on retrouve en Rose un des traits de l’héroïne scudéryenne, soit l’esprit analytique de la confidente, soit sa sagesse philosophique en matière d’amour. Esprit analytique, quand elle assure à Flore que

« sa conversation que [le Baron] a fort étendue sur les devoirs de l’amitié, n’étoit certainement que pour [la] disposer à recevoir ses presens sans [l’] en offenser. » (P., II, 201)

17Rose va alors jusqu’à conseiller à Flore de « ne [se faire] aucun scrupule d’accepter des présens d’un ami aussi parfait » (P., II, 202-3). Un tel constat peut étonner ; or ce ne sont pas tant les avantages que Flore pourrait tirer de cette amitié mais la sincérité des intentions du Baron qui est applaudie. A ce verdict favorable se mêle une sagesse toute scudéryenne :

« Je ne puis que vous féliciter de vous être acquis l’amitié d’une personne aussi parfaite ; je ne sçais s’il n’est pas préférable à l’Amant le plus tendre ; car ma chère, lorsque le cœur est rempli de sentimens vertueux, je trouve que l’on souffre beaucoup d’un engagement ; il y a toujours une image de la servitude attachée à l’amour. » (P., II, 203)

18On reconnaîtra peut-être ici le même argument que Plotine avance dans la Clélie, quant à sa résolution de ne jamais s’engager dans une relation sentimentale, depuis qu’elle a connu les affres de la jalousie, et la conclusion qu’elle « aime sans comparaison mieux passer toute [sa] vie avec la liberté d’avoir des Amies & des Amis tels qu’il [lui] plaira » (C., X, 1067).

19Ainsi la cellule apparaît comme l’espace où confidences et conseils participent du « mariage spirituel des cœurs » (P., II, 190), où les fondements « d’une amitié éternelle » s’y élaborent pour demeurer à jamais inébranlables. En effet, Flore et Rose définissent leur amitié en termes similaires à ceux qu’emploie Clélie, alors qu’elle se lie d’amitié avec Valérie. Ecoutons donc tout d’abord Flore s’adressant à Rose à la fin du récit autobiographique de cette dernière :

« Soyez donc persuadée que vos peines ne diminueront jamais rien de l’estime que j’ai conçue pour vous ; ne pensez pas que j’imite en rien la foiblesse des faux amis de notre siécle, qui ignorent entierement les droits que l’amitié a sur les cœurs vertueux, que l’estime la sympathie ont unis ; ce lien chez eux n’est qu’une espéce de commerce fondé sur la nécessité ou sur les bienséances, presque toujours sur le plaisir ; la plûpart même, sous le spécieux nom d’amitié, ne cherchent à vous rendre service que pour satisfaire leur amour propre. Je me flatte, chere amie, que vous voudrez bien me distinguer de ce nombre. » (P., II, 152-3)

20Flore nous apparaît dans cette instance précise comme un double de Clélie dans la scène en question, dont voici un extrait :

« Je vous suis infiniment obligée, repliqua Clelie, de mettre au rang d’une Personne [Lucrèce] qui ne peut estre comparée avec aucune autre sans injustice […]. Pour des Amies, j’ay trouvé un si petit nombre de femmes que j’aye cruës capables d’une solide amitié […], mais pour vous, […] je sents [sic] une si forte disposition à vous aymer, qu’il ne tiendra qu’à vous que dés aujourd’huy, je ne sois tout à fait votre Amie. » (C., V, 55-7)

  • 15 « Est enim is qui est tamquam alter idem », in Laelius de amicitia, texte établi et traduit par R. (...)

21Ainsi le discours de Flore semble bâti selon la même rhétorique : elle finit là où commence Clélie en la paraphrasant presque ; dans un second temps, elle distingue, comme Clélie, la vraie de la fausse amitié, ensuite fait un constat voisin quant à la rareté d’une « solide amitié », et achève sur une note identique rendue par l’emploi du futur. Nous ne sommes donc pas loin du pastiche, ce qui est confirmé par une lecture comparée du discours du Baron sur l’amitié, au cours duquel il reprend la formule cicéronienne : « causer avec son ami, c’est s’entretenir avec soi-même » (P., II, 191). Présente dans la Clélie, la devise cicéronienne 15 est énoncée par Lucrèce décrivant son amie Valérie à Brutus : « Ne pouvant renfermer dans mon cœur, tout ce que je pensois de cette avanture, je le dis à Valerie qui est une autre moy-mesme » (C., III, 389). C’est d’une façon identique que Flore et Rose se décrivent l’une l’autre. Flore en parlant de Rose au Baron dira : « Je m’y suis attachée au point que ce seroit me priver d’une partie de moi-même que de m’en séparer » (P.,III, 14). Quant à Rose, elle présentera son amie Flore à son mari en ces termes :« Voilà, mon cher Francique […] l’autre moitié de moi-même » (P.,III, 133). A quel texte Robert emprunte-t-elle la métaphore cicéronienne ? Fait-elle simplement partie de l’usage courant ? Ou doit-on la compter parmi les indices qui suggèrent que Robert connaissait bien la Clélie ?

  • 16 Nous pensons ici à la mère de Cléonice et celle d’Artélinde dans « L’histoire de Ligdamis et de Clé (...)

22Notre étude s’est surtout concentrée sur le couvent en tant que lieu privilégié de la parole féminine. Pourtant si le couvent autorise ici la liberté d’expression féminine dans un espace bien défini, celui de la cellule qui rappelle l’espace clos scudéryen de la complicité et des confidences, où les héroïnes y échangent les mêmes formules de tendresse et de reconnaissance, il est à noter que le duo Rose-Flore ne constitue pas la seule expression du discours au féminin de l’amitié. En effet, ce roman abonde en tendres amitiés féminines tant conventuelles que séculières. Robert en exploite les multiples formes, dont une, celle entre mère et fille (adoptives ou non), offre, pour ainsi dire, une synthèse du traitement de la figure maternelle, extravagante et sérieuse dans Le Grand Cyrus16, plus discrète dans la Clélie, « morale vivante » dans La Princesse de Clèves, généreuse dans La Vie de Marianne. Autant de pistes de lecture qui se présentent à nous. Mais si le jeu de l’intertextualité rend la lecture de La Paysanne philosophe fascinante, ce roman nous paraît avant tout un texte-clef dans la réévaluation de l’héritage littéraire féminin qu’ont laissé au devant d’elles les grandes romancières du dix-septième siècle.

Notes

1 Voir par exemple Briquet, Fortunée, Dictionnaire des françaises et des étrangères naturalisées en France, Paris, Truettel et Wurtz, 1804.

2 Amsterdam, Chez les libraires associés, 1761-2, 4 vol.; toute citation sera suivie de l’abréviation P., du numéro de la partie d’où elle est tirée en chiffres romains et du numéro de la page.

3 Nous pensons ici à Tervire dans La Vie de Marianne.

4 Voir Didier, B., Histoire de la littérature française du xviiie, Paris, Nathan, 1992, p. 311.

5 Nous nous référons à l’édition Slatkine 1973 ; toute citation sera suivie de l’abréviation C., du numéro du volume d’où elle est tirée en chiffres romains et du numéro de la page.

6 Voir Munro J. S., Mademoiselle de Scudéry and the Carte de Tendre, Durham, University of Durham Press, 1986 et Morlet-Chantalat, C., La Clélie de Mademoiselle de Scudéry. De l’épopée à la gazette : un discours au féminin de la gloire, Paris, Honoré-Champion, 1994.

7 A titre d’exemples, voir La Princesse de Clèves, 1678, Paris, Imprimerie nationale, 1980, p. 110, 140 ; Mme de Tencin, Le Siège de Calais, A La Haye, Chez Jean Neaulme, 1739, p. 2, p. 162, p. 173 ; La Vie de Marianne 1731-1741, Paris, Gallimard, 1997, p. 241, p. 265, p. 332, p. 324 ; ou encore Mme Riccoboni, L’Histoire d’Ernestine 1762, Paris, Côté-femmes, 1991, p. 85, p. 94.

8 Sur ce sujet, voir Morlet-Chantalat, C., op. cit., p. 327, p. 335, p. 559-65.

9 Voir la scène entre Zénocrate et la Princesse de Léontins dans la Clélie, IX, p. 311-9.

10 Voir l’analyse de Morlet-Chantalat, C., op. cit., p. 328-30.

11 Grande, N., Stratégies de romancières : de Clélie à La Princesse de Clèves 1654-1678, Paris : Honoré-Champion, 1999, p. 156.

12 Ibidem, p. 157-9.

13 Nous pensons ici à Lysimène qui se réfugie chez « les vierges voilées » (IX, 470-2).

14 Dans la Clélie : III, 393-6 ; VI, 994-7 ; VII, 375-80 ; VIII, 1019-23.

15 « Est enim is qui est tamquam alter idem », in Laelius de amicitia, texte établi et traduit par R. Combès, Paris, Les Belles Lettres, 1971, p. 49.

16 Nous pensons ici à la mère de Cléonice et celle d’Artélinde dans « L’histoire de Ligdamis et de Cléonice », vol. 4, p. 406-572.

© Presses universitaires de Rennes, 2003

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540