L'évangélisation des Indiens du Mexique
|Conclusion
Texte intégral
1Le christianisme est devenu en l’espace de cinquante ans, de 1521 à 1571, le repère majeur et incontournable des Indiens de Nouvelle-Espagne. Il appartient désormais à leur environnement même s’ils ne sont pas toujours et partout christianisés en profondeur. L’église, la croix et la messe se sont insérées dans l’espace et le temps indien. Les villages portent des noms de saints. Les cloches rythment la vie indienne et rappellent les fidèles à leurs devoirs. Mais l’établissement des cadres chrétiens pour les populations Indiennes ne fut pas une mince affaire. Ces cinquante années n’ont pas connu un déroulement sans heurs et une progression continue et régulière de l’évangélisation. Elles ont bien au contraire connu de nombreuses vicissitudes, des moments de découragement et des réorientations de l’action avec leur lot inévitable de crises et de conflits. La conquête spirituelle fut parfois laborieuse. La multitude des attitudes et des situations religieuses des Indiens conduit à un bilan mitigé. Et si les résultats vers 1570 ne semblent pas éclatants ou à la hauteur des espoirs suscités et des efforts consentis, du moins préparent-ils à une évangélisation plus en profondeur. Et peut-être est-ce cela, finalement qui était visé : inscrire le christianisme dans le monde indigène.
2Indéniablement, cet immense effort n’aurait pu aboutir sans la ténacité et l’opiniâtreté des premiers missionnaires. Ils ont su poser les bases de l’évangélisation des Indiens de Nouvelle-Espagne et impulser une dynamique. Malgré les déconvenues et les revirements des décennies suivantes, l’évangélisation demeure attachée dans les esprits aux religieux. Les chroniqueurs, admiratifs, ont pleinement participé à leur inscription dans les mentalités collectives. Ainsi les religieux sont devenus des modèles, les Douze une légende, l’évangélisation une geste héroïque. L’historiographie franciscaine a bien œuvré. Le religieux, car la démarche des franciscains est bientôt étendue aux autres ordres mendiants, apparaît comme la figure exemplaire de cette grande mission apostolique. Bien entendu, la conquête spirituelle des Indiens de Nouvelle-Espagne ne s’est pas déroulée exactement comme la racontent les chroniqueurs du xvie siècle. Elle apparaît moins héroïque mais assurément plus humaine. Les religieux, franciscains, dominicains et augustins, n’ont pas toujours été les modèles que l’on dit. Le nombre de frères, leurs origines, leurs parcours intellectuels et les époques auxquelles ils viennent en Nouvelle-Espagne dessinent une grande diversité d’attitudes et de comportements. Ils sont faibles parfois, ou exigeants, parfois les deux en même temps. Ils usent des armes du missionnaire : la contrainte et la persuasion. La médiocre qualité de certains clercs a rendu plus difficile l’adhésion sincère des populations au christianisme. Plus généralement, la qualité des clercs conditionne l’évangélisation des Indiens.
3Dans cette aventure, les religieux n’ont pas été les seuls acteurs, les autorités ecclésiastiques et les prêtres séculiers ont pris une large part, contrairement à une certaine historiographie puisant jusqu’à l’aveuglement dans les chroniques religieuses de la fin du xvie siècle. Les premiers évêques, Julián Garcés et Juan de Zumárraga, ont porté sur leurs épaules les grands projets fondateurs et rendu leur dignité aux Indiens, mais leurs ministères demeurent encore mystérieux. En d’autres lieux, l’évangélisation est plutôt le fait des prêtres séculiers. Les encomenderos ont hérité d’une mauvaise réputation forgée par tous ceux qui, pour une raison ou une autre, voulaient réduire leur influence dans la société coloniale ou dans la vie rurale. Elle n’est pas totalement usurpée mais ils ont su aussi localement favoriser les conversions en chargeant un chapelain de l’enseignement de la doctrine chrétienne et en construisant des églises. Ils ont même parfois protégé les communautés indigènes des exactions des clercs.
4Les actes n’ont pas toujours été suivis d’effet et l’incompréhension des Indiens demeure grande encore à la fin du xvie siècle. Il y a eu des maladresses. La défense d’intérêts particuliers est un frein considérable à une évangélisation en profondeur. Les colons et les clercs soucieux de défendre leurs intérêts économiques tolèrent en grande partie l’idolâtrie ou s’accommodent de la situation. Les querelles politiques et les prises de position des ordres n’aident pas non plus à l’action évangélique. Les problèmes rencontrés par les missionnaires de Nouvelle-Espagne (difficulté de l’enseignement de la doctrine chrétienne avant le baptême, collusion entre les œuvres de colonisation et d’évangélisation, refus des indigènes d’abandonner leurs nombreuses épouses) se retrouvent dans d’autres missions au lointain au xvie siècle en Afrique (notamment au Congo) et en Asie et semblent finalement assez généraux.
5La vie religieuse des Indiens, qui seule peut témoigner de l’impact de la conquête spirituelle, s’avère fortement diversifiée selon les lieux. Ici, les Indiens affirment leur foi catholique et accomplissent leurs dévotions ; là, ils rejettent le christianisme en bloc ; là-bas, ils s’en accommodent en pratiquant concurremment les deux religions indienne et chrétienne, tout en donnant l’illusion d’une conversion réussie. Les sources manquent pour bien comprendre les mécanismes de la conversion du point de vue indigène. Les motivations des Indiens nous échappent en grande partie. Nous connaissons mieux en revanche les arguments de ceux qui sont réfractaires car ils ont été traduits devant les tribunaux de l’Inquisition apostolique. Leurs déclarations sont précieuses même si elles sont passées par le truchement d’un ou de plusieurs interprètes qui en altèrent inévitablement le sens. Cette diversité des attitudes face au christianisme témoigne de la latitude dont les Indiens ont bénéficié pour adopter ou non la foi catholique, et ce malgré les pressions exercées par les cadres de la société coloniale. En de nombreux endroits, les pratiques indigènes perdurent, l’idolâtrie demeure. La lutte n’est pas achevée. Les cérémonies, les consultations des devins et les offrandes aux dieux se poursuivent peut-être plus discrètement, ou dans des zones plus éloignées des grands centres de peuplement.
6Dans un certain nombre de cas, l’histoire préhispanique et l’histoire locale s’invitent dans le processus de conversion. Les rivalités souvent anciennes des villages conduisent les communautés à effectuer des choix religieux radicalement différents afin de préserver leur identité et de se démarquer de leurs voisins. Les élites indigènes ont joué un grand rôle dans ces choix. Leur emprise sur les populations est importante. Elles ont bien souvent joué la carte de l’évangélisation en donnant des gages d’acceptation du nouvel ordre espagnol pour rester dans le jeu colonial. En s’inscrivant dans l’organigramme de la nouvelle société, les chefs traditionnels se voient confirmer leur pouvoir. Ainsi le baptême ne signifie pas toujours une conversion du cœur, il s’apparente davantage à une stratégie sociopolitique. Le baptême est peut-être davantage une pratique sociale qu’une acceptation du christianisme. Le sentiment des macehuales sur l’évangélisation nous manque cruellement afin d’évaluer la force de persuasion des élites converties mais aussi l’enracinement des pratiques religieuses.
7Avec le temps, le modèle espagnol progresse. De génération en génération, les jeunes adultes formés depuis leur plus tendre enfance dans les écoles des religieux et habitués au cadre de la société coloniale s’acculturent progressivement. Il en existe quelques traces visibles comme l’habillement. Mais qu’en est-il des mentalités ? Il est possible que certaines pratiques perdent en partie leur dimension religieuse pour n’être plus que des traditions culturelles fortement empreintes de la pensée magique indienne. Un processus d’acculturation et de sécularisation des traditions indigènes se met peut-être en marche dans ces années.
8Robert Ricard montrait dans son ouvrage magistral sur la conquête spirituelle comment les religieux des ordres mendiants avaient voulu établir le christianisme en Nouvelle-Espagne. Il apparaît que cette tâche fut infiniment plus complexe. La multiplicité des points de vue, rendue possible notamment par les nombreux travaux sur les populations indiennes depuis une cinquantaine d’années, a permis de renouveler l’approche de ce phénomène. La conquête spirituelle des Indiens de la Nouvelle-Espagne appartient à son époque, elle est pleine d’espérance mais contient en son sein la violence des passions humaines, même des individus les plus pieux. Les enjeux de la conquête spirituelle pour les hommes qui l’ont menée ne sont pas uniquement spirituels, ils sont aussi sociaux. La conquête des âmes s’inscrit dans une société en gestation où il faut définir sa place. Elle rencontre inévitablement, au-delà de ses propres contradictions et difficultés internes, des forces qui en limitent l’impact.
Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.