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L'évangélisation des Indiens du Mexique

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Éric Roulet

Troisième partie. La réponse indienne

Chapitre XII. La progression des modèles chrétiens

Texte intégral

1En dépit des nombreuses difficultés sur le terrain et de l’immensité de la tâche d’évangélisation pour un petit nombre d’hommes, le christianisme s’est tout de même inséré dans le monde indigène. Les Indiens manifestent avec le temps leur attachement à la foi chrétienne.

Le christianisme comme repère de la vie sociale indigène

  • 1 À l’inverse, les Indiens d’Yanhuitlan se moquent de ceux de Nochixtlan parce qu’ils ont une église (...)
  • 2 Mandamiento del virrey, Mexico, le 19/12/1563, dans CD/MX, p. 46.
  • 3 AGN, inq., 8-3, Pro., 1568-1571, fol. 244-363.
  • 4 C.R., Valladolid, le 3/05/1538, dans CED/C, p. 119 ; C.R., Monzón, le 2/10/1533, dans RLI, t. 1, I (...)

2L’église fait désormais partie du paysage de la Nouvelle-Espagne, même si tous les villages ne sont pas parfois des paroisses et ne sont que de simples visites. Cela apparaît très nettement dans les cartes réalisées dans les années 1579-1582 par les peintres indigènes pour illustrer les relations géographiques demandées par le pouvoir. Le centre du village, c’est bien l’église ; elle donne d’ailleurs son nom à la localité. Elle structure l’espace et lui donne une dimension spirituelle. Un village sans église est par définition un village d’idolâtres1. Pourtant, il apparaît que certains villages d’Indiens convertis n’ont pas d’église ou de locaux pour accueillir les religieux. En 1563, les Indiens de Texupa hébergent les frères qui visitent leur village dans la maison des alcades2. Les Indiens de Mezquitlan, un village au nord de Chilapa, à la limite des évêchés de Mexico et de Tlaxcala, n’ont pas d’église et le lieu de culte le plus proche est à vingt-cinq kilomètres, aussi, le roi les dispense-t-il d’aller à l’église. Quand le curé Gaspar de Tejeda se rend auprès d’eux en 1568 et les invite à se rendre à l’office à Papalutla, ils lui répondent qu’ils ont été dispensés de messe. La réponse a de quoi déconcerter. Mais les Indiens ont-ils vraiment dit cela ou n’est-ce que le propos qu’on leur prête ? Ils ont pu mal s’exprimer ou bien ne pas comprendre réellement la dispense dont ils bénéficiaient. À moins qu’ils ne prétextent avoir mal compris afin de ne pas suivre le culte. Toujours est-il que le curé demande des explications à un des hommes du corregidor et que le ton monte. Le jeune homme menace le curé. Ce dernier l’excommunie avec les Indiens. Le corregidor Diego Díaz del Castillo est mis en cause et devra s’expliquer devant le tribunal de l’Inquisition3. Les villages indiens sont souvent bien trop pauvres pour pouvoir supporter seuls la charge de la construction d’une église. Aussi, le roi demande de privilégier les constructions dans les cabeceras et d’y faire venir les Indiens des villages alentour. Il apparaît cependant que Xilotzingo, quoique cabecera, n’a pas d’église. Une autre cabecera, Chiauhtla, ne dispose que d’une chapelle en 1571. En revanche, ses seize estancias possèdent chacune d’une église4. Les villages qui n’ont pas d’église montrent cependant leur appartenance au monde chrétien par le patronyme reçu des religieux qui les ont traversés et qui est accolé au nom ancien.

  • 5 MOT/H, III-6, p. 315 ; AGI, gob., A. Mex., 1089, liv. 1, C.R., Lerida, le 8/08/1551, fol. 378r-378 (...)
  • 6 AGN, civil, 1271, Mandamiento del virrey, Mexico, le 18/03/1550 ; Comisión al corregidor de Autlán (...)

3Les églises demeurent à la fin du xvie siècle en de nombreux endroits des édifices modestes et souvent en bois avec un toit en paille, comme aux premiers temps de l’évangélisation. Dans les communautés les plus importantes où les religieux mènent une politique de construction ambitieuse, elles sont en pierre et sont plus décorées. Elles sont cependant loin d’être achevées. Le couvent de Puebla est toujours à moitié construit en 1550 et en 1563, il n’est pas encore fini5. La situation n’est pas meilleure dans les autres provinces de la Nouvelle-Espagne. Ainsi, en 1550, Antonio de Mendoza invite les alcades de San Ildefonso de los Zapotecas à faire achever l’église par les Indiens. En 1551, les Indiens des villages d’Autlan et Cuizalapa en Nouvelle-Galice sont eux réquisitionnés pour achever l’église de la Villa de la Purificación qui est commencée depuis 15476. Parfois, les églises anciennes sont détruites pour voir surgir des édifices plus imposants qui témoignent de l’ancienneté de l’évangélisation et du rayonnement du lieu.

  • 7 SAH, t. 1, II-19, p. 132 ; DUR, t. 1, El calendario antiguo, 22, p. 293. Tous les cinquante-deux a (...)
  • 8 Tasaciones de tributos, 1531-1569, BaGn, XX-1, 1949, p. 75 ; Codex Mendoza, fol. 19, 35v et 41v ; (...)
  • 9 AGN, mercedes, 4, Mandamiento del virrey, Mexico, le 12/03/1555, fol. 124v ; MOT/H, I-5, p. 143 ; (...)

4La cloche de l’église scande la journée et rappelle aux Indiens leurs devoirs de chrétiens. Elle devient le repère temporel par excellence. Le nouveau calendrier chrétien organise la vie politique, sociale et économique des communautés : remise d’impôt, élections des responsables. Il apparaît cependant que, dans un premier temps, le pouvoir civil colonial utilise le calendrier indien pour le versement des tributs. S’ils sont bien dus lors d’une fête chrétienne, leur périodicité de vingt jours renvoie aux mois indiens. Les Aztèques connaissaient plusieurs comptes au moment de la conquête espagnole, l’un de deux cent soixante jours (le tonalpohualli), l’autre de trois cent soixante cinq jours (le xiuhpohualli), répartis en dix huit mois de vingt jours, auxquels s’ajoutaient cinq jours hors comput, les nemontemi qui prenaient place après les dix huit mois de vingt jours7. Ainsi, les Indiens de Tistla, dans la région de Zumpango, versent à leur encomendero Martín Dircio une partie de tribut tous les vingt jours (haricots, miel) et une autre tous les quatre-vingts jours (mantas, jarres…). Il est constitué de produits traditionnels comme à l’époque précolombienne. Le pouvoir colonial entend faire accepter sa fiscalité en la plaçant dans la continuité politique aztèque et ainsi mieux asseoir son autorité. Les Indiens versaient en effet le tribut aux Aztèques tous les quatre-vingts jours8. Dans la vallée de Mexico les marchés gardent leur périodicité ancienne, ils se tiennent tous les cinq jours9. Le temps ancien rythme encore en partie la vie sociale.

  • 10 Tasaciones de tributos, 1531-1569, BAGN, XX-1, 1949, p. 77-80.
  • 11 AGN, mercedes, 4, Mandamiento del virrey, Mexico, le 12/03/1555, fol. 124v ; C. P. de 1555, dans C (...)
  • 12 Rel. de las minas de Temazcaltepeque, 1/12/1579-1/01/1580, dans RG, t. 7-2, México, p. 152-153.

5Mais, dans les années cinquante, le pouvoir colonial change d’attitude à l’égard des comptes indigènes. Ils s’effacent progressivement car ils ont perdu leur pertinence pour le nouveau pouvoir désormais solidement établi. Dans la région des mines de Zumpango, à Tistla, les tributs deviennent annuels en 1554. À Tetela, les tributs sont versés tous les ans à partir de 155710. Le clergé milite pour que les marchés ne se tiennent désormais plus le dimanche ou les jours de fêtes de l’Église et remet en cause leur périodicité. Pour le commissaire général des Indes de l’ordre franciscain, Francisco de Mena, il convient « que dans tous les villages soit signalé un jour pour le marché, tous les huit jours et pas plus car ils en ont tous les cinq jours comme du temps de leur infidélité et de cette manière on mettra fin aux fêtes ». Ce changement est nécessaire car sinon cela rappelle trop les temps anciens et les Indiens pratiquent leurs fêtes11. Mais en 1579, à Temazcaltepec et à Texupilco, les marchés se tiennent encore le dimanche12.

6La substitution du calendrier indien au calendrier chrétien par les autorités ne semble pas avoir généré d’opposition de la part des Indiens dans la mesure où ils étaient déjà habitués depuis leur antiquité au compte astronomique. Le calendrier chrétien rythme les temps religieux entre les mains des clercs comme auparavant entre celles des prêtres indiens.

  • 13 Tes. de Luisa Tlamiatzin, Ocotelulco, pas de date, dans TeS, t. 1, p. 290 ; Tes. de Agustín Tlamao (...)

7Les comptes indiens sont encore utilisés par les communautés indigènes. Les Indiens portent en effet des noms qui sont tirés du tonalamatl. Dans les testaments de la fin du xvie siècle montrent que l’usage perdure, on trouve un Simón Ce ollin « un mouvement », un Marcos Macuil quauhtli « cinq aigle » et un Antonio Omacatl « deux roseau13 ». D’autres noms indiens (Xochitl « fleur », Calli « maison », Tochtli « lapin ») pourraient aussi être des dates tirées du tonalamatl qui auraient perdu leur chiffre.

  • 14 MOT/H, I-5, p. 141-143 ; SAH, t. 1, IV, Apéndice, p. 369-370 ; DUR, t. 1, El calendario antiguo, p (...)
  • 15 Anales de Tlatelolco. Trad. du nahuatl dans Récits aztèques de la Conquête, op. cit., p. 153 ; His (...)

8Le calendrier indien de trois cent soixante-cinq jours n’est pas seulement utilisé par les Indiens idolâtres pour fixer les fêtes à célébrer mais aussi par les Indiens christianisés pour dater les événements dans leurs chroniques. Les années indiennes ne sont pas notées depuis une année d’origine mais grâce à leur nom ou porteur d’année. Le porteur d’année correspond au premier jour de l’année dans le tonalpohualli. Il y avait quatre noms d’année chez les Aztèques à la veille de la Conquête : maison (calli), lapin (tochtli), roseau (acatl) et silex (tecpatl)14. Le nom est combiné avec un chiffre de un à treize, il existe donc cinquante-deux possibilités de combinaison de chiffre et de nom. À une année un-maison, succède une année deux-lapin, puis une année trois-roseau et ainsi de suite. Dans les Anales de Tlatelolco, l’un des premiers témoignages indiens de la période coloniale, l’arrivée des Espagnols est ainsi racontée : « An un-roseau. Ce fut lorsque les Espagnols surgirent à Tecpancayac. Aussitôt alors, est venu le capitaine. » Dans l’Historia tolteca chichimeca, un récit des années 1550-1560, il est écrit pour le même événement : « Année un-roseau. Les Castillans arrivèrent, celui qui s’appelle le marquis arriva, il arriva à Tlaxcala… » Parfois, les dates sont données dans les deux calendriers indien et européen. Le chroniqueur mexicain, Fernando AlvaradoTezozomoc, écrit ainsi à propos de l’arrivée des Espagnols au Mexique : « Année un-roseau, année 1519, D. Fernando Cortés marquis de la Vallée entre dans Mexico, qui dans le compte des mois des anciens est dix quecholli, c’est-à-dire le 23 novembre. » Chimalpahin et le métis Ixtlilxochitl sont coutumiers de cette pratique. Cela lève l’ambiguïté de la date indienne15.

Les formes de dévotion individuelle

9Au delà des actes de dévotion visibles accomplis avec plus ou moins de réussite tant la tradition chrétienne multi séculaire pour les Espagnols est toute nouvelle pour les Indiens, il convient de sonder les cœurs. Les documents privés montrent une dévotion plus personnelle, impliquant véritablement les Indiens dans des actes de foi.

  • 16 Ordenanzas de Tepeaca, Mexico, le 26/06/1539, dans CD/T, p. 23 ; Ordenanza para el gobierno de los (...)

10Certains Indiens marquent leur attachement personnel à leur nouvelle foi en affirmant très clairement leur condition de converti. Cela peut aussi être un calcul car les charges officielles dans les villages sont réservées aux seuls Indiens baptisés. Mais s’ils donnent « le mauvais exemple à ceux qui sont convertis ou qui désirent l’être [sinon] ils seront fouettés et tondus et s’ils blasphèment, ils seront emprisonnés et traduits devant l’Audience royale ». Le vice-roi invite pour cela les alcades et les corregidors à surveiller les élections des officiers indigènes. Il entend qu’ils soient de bons chrétiens et de bonne conduite. Il apparaît évident que les caciques se convertissent pour obtenir ou garder des avantages. C’est ainsi qu’il faut comprendre que de nombreux caciques de Tlaxcala se convertissent dans les années soixante-dix. Cependant, la honte de leur état de non-converti racontée par le chroniqueur Muñoz Camargo est toute relative. Ailleurs, les idolâtres perdent leur charge. L’ancien juge de Tlatelolco, Marcos Hernández Atlaucatl, convaincu d’idolâtrie ne peut prétendre exercer une charge sans l’avis du roi ou du vice-roi16.

  • 17 Dans le pays zapotèque de Coatlan, le cacique, don Hernando, reproche à don Alonso, cacique de Mix (...)
  • 18 ACM, le 11/01/1529, I, p. 195 ; C.R., Madrid, le 18/07/1539, dans RLI, t. 1, I-18-1, p. 155 ; C.R.(...)

11Les Indiens conçoivent l’enterrement en terre consacrée (dans l’église ou dans le cimetière) comme une preuve de conversion17. C’est par ailleurs une obligation légale pour les Indiens baptisés. Comme les villages sont parfois éloignés des terres consacrées, les prélats doivent bénir des champs afin d’accueillir les défunts car les fidèles ne doivent pas manquer de sépulture chrétienne18. L’adoption du rituel chrétien a pu être facilitée par l’importance qu’accordaient les Indiens aux pratiques funéraires.

  • 19 Tes. de d. Juan Oselotl Chalchiuhtecuhtli, Tlaxcala, 1523 dans TES/RR, t. 2, p. 66-69 ; Tes. de d. (...)
  • 20 M. León-Portilla, « El libro inédito… », ECN, 12, 1976, p. 15-17.
  • 21 Molina, Confesionario mayor, op. cit., fol. 61r-63v.

12Les testaments témoignent de l’attachement à une sépulture chrétienne et au cérémonial chrétien. Les testaments les plus anciens datent des années vingt (dont un de 1523 !) mais ce sont des copies du xviiie siècle et leur authenticité est sujette à caution19. La pratique des testaments se développe dans les années quarante mais ils sont encore peu nombreux. Ils ne se généralisent que dans le dernier quart du siècle. Leur nombre croissant montre une prise de conscience de ce mode de contrat. Les dispositions sont avant tout successorales, certains testaments ne comportent d’ailleurs aucune référence au christianisme. Mais les testaments ne sont pas une nouveauté pour le monde précolombien, il existait à l’époque préhispanique des règles de succession pour les dignités et les biens, même s’ils ne figuraient pas sous cette forme20. L’exploitation des testaments nécessite quelques précautions car ils peuvent suivre des modèles. Le franciscain Alonso Molina propose en effet des formules, des conseils et des règles pour leur rédaction en 156921. Cela limite l’expression individuelle. Les documents ne sont cependant pas assez nombreux pour savoir si les modèles fournis par le frère sont suivis. Certaines attentions religieuses semblent plus personnelles et permettent de saisir la sensibilité de leurs auteurs.

  • 22 K. Terraciano, op. cit., p. 214-219. En pays maya, au Guatemala, les premiers testaments datent de (...)
  • 23 El Libro de los testamentos, dans M. León-Portilla, « El Libro inédito… », ECN, 12, 1976, p. 25 et (...)

13Les testaments proviennent de lieux visités très tôt par les religieux (Mexico, Coyoacan et Tlaxcala) et le premier testament connu de la Mixtèque date seulement de 157122. Cela tient aussi au fait que les archives du Mexique central sont mieux connues. Ils sont rédigés autant par les hommes que par les femmes et à part presque égale en espagnol et en langue indigène. Certains figurent en deux langues (nahuatl et espagnol). Il est à noter que si les premiers testaments indiens sont faits par des caciques et des principales, ils touchent par la suite tous les groupes sociaux comme le montre le corpus de testaments de Culhuacan des années 1577-159923.

  • 24 AGN, vínculos, 232-1, Tes. de d. Francisco Verdugo Quetzalmanalitzin, Teotihuacan, le 2/04/1563 fo (...)
  • 25 Disposición testamentoria de Miguel Oçoma, S. Francisco Atempan, vers 1577, dans M. León-Portilla,(...)
  • 26 AGN, tierras, 3615-9, Autos hechos a pedimento de d. Antonio Boó y Gómez, 1763, fol. 43.
  • 27 Tes. de María Tiacapan, Axiuaca, le 22/05/1561, dans DOC/M, p. 282-284.
  • 28 E. Malvido et al., « Un cementario indígena del siglo XVI en Huexotla, Estado de México », Trace, (...)

14En 1563, le cacique-gouverneur de Teotihuacan, don Francisco Verdugo Quetzalmanalitzin, définit les modalités de son enterrement. Il demande de nombreuses messes, une à Notre-Dame de Guadalupe et une à l’hôpital. Les messes doivent être chantées, et de nombreux cierges achetés. Les chanteurs recevront de la nourriture. En outre, vingt messes seront dites chez lui à San Juan Teotihuacan. Il nomme même les religieux, tous des franciscains, qui devront assurer les offices : Alberto (cinq messes), Juan (cinq messes), Antonio de Herrera (cinq messes), Diego de Olarte (deux messes), Alonso de Molina (une messe), Bernardino de Sahagún (deux messes), Lorenzo (une messe), Juan de Requena (deux messes), Francisco de Templeque (deux messes) et Alonso de Morales (deux messes). Il donne dix pesos pour des cierges à deux tomines. Autre exemple : don Julían de la Rosa demande le 19 mai 1566 à être enterré dans l’église Sainte-Marie de Tlaxcala. Il veut cinq messes. Il offre pour cela un cheval24. En 1577, Miguel Oçoma, originaire d’Atempan, donne deux pesos pour une messe. Il envisage aussi la vente d’une partie de son maïs pour dire une messe, mais il recommande qu’on le vende avec prudence25. Quant-à doña Isabel Moctezuma, la fille de l’empereur aztèque mort tragiquement lors de la Conquête, elle prévoit une somme de six cents pesos d’or commun pour son enterrement26. María Tiacapan, une Indienne d’Axiuaca, prend bien soin le 22 mai 1561 de mentionner tout ce qu’elle désire pour son enterrement. Elle veut des chanteurs pour la cérémonie. Coquette, elle prévoie même le vêtement dont elle sera revêtue. Elle veut de nombreux répons et prévoit dix tomines pour les cierges. María Tiacapan est particulièrement attachée à l’église Santiago de Tlatelolco à qui elle adresse deux tomines d’offrandes. Cinq répons y seront aussi effectués27. Les fouilles entreprises dans plusieurs cimetières indigènes du xvie siècle à Teotihuacan, à Tizayuca et à Huexotla attestent de l’importance des sépultures. À Huexotla, les corps sont enterrés avec les bras croisés et orientés ouest-est, la tête vers l’ouest comme cela est voulu par l’Église28.

15Deux affaires qui se produisent dans la Mixtèque à Chicauastepec et à Teutila offrent des enseignements contradictoires sur la façon dont les Indiens perçoivent la sépulture en terre consacrée.

  • 29 AGN, inq., 43-1, Pro. contra C. Garcia y contra el indio Domingo, 1557, fol. 2-6, 8r et 9 ; El Lib (...)

16En 1557, à Chicauastepec, Domingo enterre son père Xiqh dans le patio de l’église du village alors qu’il n’était pas baptisé. Est-il important pour Domingo de faire cette sépulture dans l’église ? Il n’est pas sûr qu’il ait vraiment tenu à cette inhumation puisqu’il avait déjà commencé à creuser une tombe dans un champ quand, sur l’insistance de Catalina García, il se décide à enterrer son père dans le patio de l’église. Catalina García n’est pas n’importe qui. Elle détient l’encomienda depuis la mort de son mari Alonso Morzillo en 1553. Le fiscal indien, Domingo Hernández, qui avait formellement interdit cet enterrement, les dénonce à l’Inquisition. Finalement, s’il faut trouver un fautif dans l’affaire, c’est plutôt vers Catalina García qu’il faut regarder ; elle paiera pour son intervention dans cette affaire, même si elle avoue avoir cru que Xiqh était chrétien. Le document ne comporte pas de sentence contre Domingo. Si le village est bien encadré religieusement, il est visité par le curé et vicaire de Xaltepec, Bartolomé de Córdoba, et le fiscal Domingo Hernández a à cœur de conseiller les fidèles, l’enseignement que dispense ce dernier n’est pas tellement suivi car Domingo ne savait pas qu’enterrer un païen dans une église était une offense29.

  • 30 AGI, gob., A. Mex., 358-1, C. del cabildo eclesiástico de Antequera, Antequera, le 3/04/1562, fol. (...)
  • 31 Rel. de Tiripitio, dans REL, p. 128.

17À Teutila en 1562, un grave différent oppose les Indiens aux dominicains à propos des sépultures. En effet, les dominicains refusent aux Indiens un enterrement en terre consacrée dans l’église ou dans le cimetière. Du coup, les morts sont enterrés dans les champs sans cérémonie aucune, sans croix, sans prière et sans présence religieuse. Les Indiens sont blessés par cette attitude qui met doute la sincérité et la profondeur de leur sentiment chrétien. Ils sont en tout cas suffisamment attachés aux rituels pour réclamer un enterrement convenable. La communauté indienne est en émoi et don Pedro de Monjaraz, cacique-gouverneur de Tepeucila, se fait le porte-parole de la tristesse et du désarroi des villageois. Francisco de Val de Vigo, alcalde mayor de la province, se rend sur place. Il apprend ainsi que la décision a été prise par le gardien du couvent de Teutila, Juan de Ponte, car les Indiens refusent de venir mourir à l’hôpital pour ne pas avoir à se confesser. Il tient à ce que les mourants soient portés à l’hôpital pour y recevoir la confession qui seule témoigne d’une foi sincère. Ainsi, les dominicains gardent le contrôle des rites funéraires. Ils ne veulent pas recevoir des corps des défunts car ils soupçonnent qu’ils ont été préparés selon les rites traditionnels indigènes et qu’ils ont fait l’objet de cérémonies païennes. Les dominicains réservent l’enterrement en terre consacrée aux Indiens dont ils sont sûrs, comme les membres de la confrérie. Nous ne pouvons exclure aussi une certaine pression exercée par les dominicains afin de faire entrer les Indiens dans la confrérie moyennant finance30. L’hôpital apparaît en tout cas comme un lieu de contrôle de la conformité des pratiques religieuses indiennes. D’ailleurs, une dizaine d’années plus tard, à Tiripitio, au Michoacan, les augustins font eux aussi de l’hôpital le lieu où ils dispensent l’extrême-onction31.

  • 32 AGI, gob., A. Mex., 358-1, C. del cabildo eclesiástico de Antequera, Antequera, le 3/04/1562, fol. (...)

18Mais cette affaire de Teutila connaît d’autres raisons. Visiblement, il y a un contentieux entre les Indiens et les frères. Il faut dire que leur arrivée à Teutila n’a pas été souhaitée. Ce fut un coup de force. Les dominicains se sont imposés dans le village contre la volonté de l’évêque et du vicaire du lieu grâce à l’appui du vice-roi. Les dominicains sont mal intégrés dans leur environnement. Ils comprennent mal les Indiens dont ils ont la charge, ils ne parlent pas le cuicatèque, la langue des villageois alors qu’ils sont là depuis trois ans32.

  • 33 Donación de tierras y maceualli a la cofradía de la Anunciación, Cuauhtinchan, le 25/02/1532, dans (...)
  • 34 LCW, Harkness collection, HC-M 37, Letter of the alcalde mayor de Chalco, Mexico, le 19-25/02/1578 (...)

19Une autre marque de dévotion qui se répand chez les Indiens est la donation pour des œuvres pieuses. Le 26 février 1532 les caciques et les principales de Cuauhtinchan, s’adressent au gardien du couvent, Antonio Santo, pour qu’il vienne dire une messe. Le religieux leur répond à son tour qu’il dira la messe tous les dimanches s’ils font l’aumône pour Notre-Dame-de-l’Ascension. L’encomendera de Tacuba, doña Isabel Moctezuma, fait de nombreux dons aux églises. En 1562, les Indiens offrent aux religieux de la chapelle Saint-Joseph pour le jour de la commémoration des défunts plus de cent mille pains (panes de España), quatre mille chandelles de cire blanche, vingt-cinq arrobes de vin, des fruits et des cailles. Les Indiens font des dons pour acheter les matériaux nécessaires à la construction de l’église de Tlatelolco. Juan de Torres donne dans son testament deux cents pesos au couvent de Tepeaca et cent pesos à chacune des quatre autres maisons voisines, sans compter les sommes pour les messes. À sa mort, sa fille apporte huit cents écus au gardien Jerónimo de Mendieta33. En 1578, les Indiens de Cuitlahuac demandent à attribuer une partie du tribut à la décoration de leur église avec l’appui du vicaire du couvent dominicain, Juan Crisostomo34.

  • 35 Rel. de H. Ortiz, Huitzilopochco, le 24/12/1569, dans DES, p. 227 ; Para que se trate con Juan de (...)

20Quelques Indiens consacrent de l’argent à une fondation pieuse, la chapellenie. Le gouverneur de Huitzilopochco fonde une chapellenie dans l’église avant 1569. Vingt-quatre messes y sont données par an. Don Juan de Guzmán Itztlolinqui, gouverneur de Coyoacan, envisage dès 1569 une fondation chez les dominicains du couvent. Elle se réalisera plus tard, peu de temps avant sa mort. L’église de Coatepec dispose d’une chapellenie dédiée à Notre-Dame en 1579. Les principales lui ont accordé deux caballerias de terres afin d’assurer les messes pour les défunts. Les religieux, franciscains et augustins notamment, gèrent de nombreux fonds de chapellenies en Nouvelle-Espagne. Une part de l’argent qui en est tirée sert à entretenir les couvents35.

  • 36 Advertencias del Dr. Ortiz de Hinojosa, Mexico, le 30/01/1585, dans J. A. Llaguno, op. cit., p. 20 (...)
  • 37 VET/T, 4e partie, Crónica, II-2, p. 41 ; C. de fr. N. de Ágreda y otros agustinos al emperador, Me (...)

21Les confréries indiennes demeurent en revanche peu nombreuses au xvie siècle, et ne se développent qu’à la fin du siècle. Elles sont trois cents environ vers 158536. Certaines confréries sont anciennes, elles apparaissent dans les endroits les mieux encadrés par les religieux ou dans les institutions fondées par les religieux (école, hôpital). Elles sont principalement dévolues au Saint-Sacrement, à la sainte communion, à Notre-Dame et à la Vraie Croix. Pedro de Gante fonde la confrérie du Très-Saint-Sacrement. En 1537 est fondée la confrérie du Nom- de-Jésus au sein du collège augustin de Mexico. Il existe une confrérie au sein de l’hôpital de l’Incarnation à Tlaxcala en 1537. Elle organise une grande fête dans la cité en 1539 au cours de laquelle sont donnés de nombreux autos. Elle reçoit quarante pesos du conseil municipal pour acheter des capes à l’espagnole pour la fête du Corpus Christi, le jeudi saint et le vendredi saint. En 1538, le dominicain Tomás de San Juan fonde la confrérie du Saint-Rosaire-de-Marie. Une image en argent de la Vierge est portée lors des nombreuses processions par quatre principales de Mexico tandis que six autres confrères portent des cierges blancs allumés. La richesse de l’image gêne bien un peu les religieux, car elle est loin de leur idéal de pauvreté, mais la dévotion populaire qu’elle déclenche l’emporte finalement. La confrérie du Saint-Sacrement de la cathédrale de Mexico créée en 1538 accueille les caciques. Les villages indiens connaissent aussi des confréries. À Coatepec, la confrérie de Notre-Dame-du-Rosaire fondée en 1563 accueille en son sein Indiens et Espagnols. Une confrérie de Notre-Dame existe dès 1569 à Huitzilopochco. Les confrères offrent une messe tous les samedis. La présence religieuse à Huitzilopochco est ancienne car les franciscains de Mexico visitent l’endroit dans les années vingt et un curé est établi en 154837.

  • 38 C. de los religiosos agustinos a su majestad, Mexico, le 15/12/1537, dans CDIAO, t. 41, p. 148. Ce (...)
  • 39 Molina, Ordinanças para proverchar los cofradias, dans Molina, Nahua Confraternities in Early Colo (...)
  • 40 Ordenanza de la cofradía del Santísimo Sacramento de Tula, 1570, dans J. F. Schwaller, « Constitut (...)
  • 41 Ordenanza de la cofradía del Santísimo Sacramento de Tula, 1570, dans J. F. Schwaller, « Constitut (...)
  • 42 Donación de tierras y maceualli a la cofradía de la Anunciación, Santa María Amozoque, le 7/05/155 (...)
  • 43 Ordenanza de la cofradía del Santísimo Sacramento de Tula, 1570, dans J. F. Schwaller, « Constitut (...)

22Le fonctionnement des confréries d’Indiens n’est guère évoqué dans les sources. Les statuts de la confrérie du collège augustin de Mexico de 1537 ne portent pas sur son organisation et ne s’attardent que sur les obligations d’entraide des confrères38. L’ordonnance générale d’Alonso de Molina de 1552 propose bien un règlement des confréries des hôpitaux39 mais il est imposible de savoir faute de documents s’il a servi de modèle. Une seule ordonnance est connue pour ces années, celle de la confrérie du Saint-Sacrement de Tula de 1570. Elle fixe le fonctionnement interne de la confrérie, les fêtes à respecter, et les devoirs des confrères. Les membres de la confrérie se réunissent chaque année sous l’autorité du gardien du couvent de Tula pour élire des responsables : deux députés, deux majordomes et un secrétaire. Leur nombre varie selon les confréries semble-t-il. La confrérie du Nom-de-Jésus de Mexico compte ainsi quatre députés et deux majordomes en 1537 selon l’augustin Nicolas de Ágreda40. Ces responsables détiennent les clés du coffre. À Tula, l’une revient à un député et l’autre à un majordome. Ils sont à ce titre responsables des comptes41. Il faut dire que les confréries disposent de biens qu’il faut administrer. La confrérie de Notre-Dame-de-l’Ascension de Cuauhtinchan reçoit en 1554, cinq solares de deux caciques, don Tomás de Rojas Uilacapitzin et don Gonzalo Sánchez Mistlimatzin, sous le regard bienveillant du gardien de Cuauhtinchan, Francisco Martín de Santillán. Quatre solares de terre sont consacrés aux ornements, à la décoration de l’autel et à l’achat des bougies pour les messes de l’année et le produit du cinquième solar va à la fête de Notre-Dame-de-l’Ascension42. À Tula, les principales fêtes à la charge de la confrérie sont en relation avec la Vierge : Conception, Purification, Annonciation, Assomption et Nativité. Des officiers de semaine élus assurent la permanence de l’entretien de l’église et veillent à ce qu’il y ait toujours des cierges allumés43.

  • 44 Ibid., p. 241 et243 ; Tes. de Angelina Marina, le 15/02/1580, dans DOC/M, p. 200.

23La qualité de confrère donne droit à des honneurs particuliers qui posent un individu dans la communauté. Elle consacre véritablement une nouvelle élite indienne chrétienne. À Tula, la solidarité entre confrères se manifeste par l’assistance au malade. Les cloches sonnent à trois reprises lors du décès d’un confrère. Le cercueil est porté par les membres de la confrérie. Le majordome de la confrérie est un gage de moralité. À Mexico, Cristóbal Ribeiro doit à sa charge d’être l’exécuteur testamentaire d’Angelina Marina en 158044. Cette responsabilité est souvent accaparée par les notables.

  • 45 El orden que los religiosos tienen…, dans Códice franciscano, op. cit., p. 76-77 ; Anales de Tecam (...)

24Les religieux visent, à travers les confréries, à encadrer la pratique religieuse des Indiens au niveau collectif et au niveau individuel, les confrères se surveillant et se contrôlant les uns les autres. Mais les choses ne se réalisent pas toujours selon leurs vœux. Les confrères ne sont pas irréprochables. En 1563, le gouverneur de Tecamachalco, don Juan de Los Ángeles, enquête sur une affaire d’idolâtrie qui le mène à l’hôpital et dans la confrérie avec l’aide du gardien du couvent, Juan Varón45. On n’en sait malheureusement pas plus : recherche-t-il des ramifications éventuelles ou tente-t-il de comprendre la situation locale en s’adressant aux principaux acteurs de la vie religieuse indienne ?

25Ces signes visibles d’une christianisation affectent principalement les régions les plus anciennement évangélisées, là où le travail de conversion entamé depuis longtemps commence à porter ses fruits.

Christianisation et hispanisation

26La christianisation des Indiens s’accompagne d’une hispanisation des pratiques sociales et culturelles. La monétarisation de l’économie, l’habillement à l’espagnole, l’écriture avec des caractères européens s’invitent dans la vie quotidienne des Indiens.

  • 46 Les tableaux de composition du personnel municipal de Tlaxcala figurent dans ACT/ABL, p. 128-133.
  • 47 ACT/ABL, p. 20. Voir notamment ACT, le 1/01/1561, dans ACT/ABL, p. 114.
  • 48 R. Horn, op. cit., p. 244.

27Le souci d’intégrer la nouvelle société pousse les Indiens à choisir un nouveau nom espagnol. Les noms des responsables politiques des quatre cabeceras qui forment Tlaxcala (Ocotelulco, Tizatlan, Quiyahuiztlan et Tepeticpac) sur la période 1547-1567 sont riches d’enseignement46. Les membres du conseil municipal portent majoritairement un nom espagnol, mais il existe des différences selon les charges occupées (gouverneur, alcade, regidor) et selon les époques. Ainsi, les gouverneurs portent presque toujours un prénom et un nom espagnol. Les alcades connaissent quelques exceptions : AlejandroTlapialzintli en 1548 et don Juan Tececepotzin en 1550 à Tepeticpac, et don Julián Atempan, alcade de Tizatlan en 1564. La situation est plus contrastée pour les regidors, mais la tendance est là aussi d’avoir un prénom et un nom espagnol. À la fin des années cinquante, les noms indiens se font rares. Pourtant, ce sont les mêmes hommes qui occupent les charges. Il se trouve tout simplement que les responsables indigènes ont troqué leur nom indien pour un nom espagnol. En 1550, Alejandro Tlapialzintli porte le nom d’Alejandro de Santiago et, en 1552, don Juan Tececepotzin porte celui de don Juan Martín. Don Julián Atempan devient lui don Julián de Castilla en 1567. Le phénomène touche presque tous les membres du conseil municipal et il n’y a plus guère que le regidor de Quiyahuiztlan, Alonso Chicotlalpiltzin, en 1566, et le regidor d’Ocotelulco, don Antonio Calmehuaca, en 1567 qui gardent des noms indigènes. Le changement de génération peut expliquer en partie cette évolution. Dans le même ordre d’idée, trois des quatre tlatoques des cabeceras qui forment Tlaxcala en 1547-1548 portent encore des noms indiens (don Juan Maxixcatzin à Ocotelulco, don Juan Xicotencatl à Tizatlan et don Julián Motolinia à Quiyahuiztlan) et un seul (don Francisco de Mendoza à Tepeticpac) a un nom espagnol. Mais le successeur de Julián Motolinia à Quiyahuiztlan, don Antonio de Luna, porte un nom espagnol en 156147. À Coyoacan, le port d’un nom espagnol semble plus précoce. Ainsi, tous les alcades de Coyoacan de 1551 à 1572 (à une exception près, Bartolomé Atempanecatl) portent des noms espagnols48.

  • 49 AGN, vínculos, 232-1, Tes. de d. Francisco Verdugo Quetzalmanalitzin, Teotihuacan, le 2/04/1563, f (...)
  • 50 C. de d. Juan [de Guzmán Itztlolinqui] al rey, Mexico, le 15/06/1536, dans PRT, p. 104.
  • 51 Tes. de Benito Tequantzin, Topoyanco, le 3/11/1567, dans DOC/T, p. 331-335.
  • 52 K. Terraciano, op. cit., p. 151-152.

28L’analyse du testament du cacique-gouverneur de Teotihuacan, don Francisco Verdugo Quetzalmanalitzin, de 1563, donne un résultat plus nuancé. Don Francisco Verdugo Quetzalmanalitzin est un personnage de premier plan et les témoins qui signent le document sont des principales : Antonio de la Cadena Atecpanecatzintli, Pedro de Paz Macuiztecazintli, Miguel de San Francisco, Antonio de San Francisco, Nicolás Tlachnahuacatl et Damián Cohuatototl49. Les noms sont composés d’un prénom et d’un patronyme espagnols, parfois suivis d’un nom indien. Deux personnes ne portent qu’un prénom chrétien et un nom indien. Mais il et vrai que Teotihuacan n’est pas Tlaxcala. Si les caciques et les principales ont des patronymes espagnols, cela ne signifie pas qu’ils ont abandonné leur nom indien car ils peuvent le réserver pour un usage privé. Le gouverneur de Coyoacan, don Juan de Guzmán Itztlolinqui, ne signe pas sa lettre au roi en 1536, de son nom indien mais « don Juan de Coyoacan50 ». Le cas des macehuales est différent. Les voisins de Benito Tequantzin à Tizatlan ont tous des noms indiens : Isabel Queztallapetzin, Isabel Xaxaltimatzin, María Xochipapalo, Pedro Coxollitli, Agustín Mazahuatl, Domingo Toltecatl, Juan Ellatztli, María Tennecuh, Lorenzo Quauhtzin. Seul son neveu Diego porte le patronyme espagnol de Sánchez51. Il faut peut-être y voir un phénomène générationnel. Dans la Mixtèque, les caciques et principales portent des prénoms et des noms espagnols et délaissent leur nom indien dans les actes officiels dans les années 1560-1570. Les macehuales n’adopteront cette attitude qu’au xviie siècle52. Les élites indigènes ont bien compris qu’on leur reconnaissait une primauté dans la société indigène et, avides d’intégrer le monde colonial, ils font précéder leur nom de la particule espagnole « don ».Tous les « don » indiens ne sont pas des caciques.

  • 53 C. de Garcés al papa, vers 1532/1535. Trad. du latin dans R. Acuña, op. cit., p. 23 ; Mandamiento (...)
  • 54 Rel. de las minas de Taxco, le 1/01/1581, dans RG, t. 7-2, México, p. 131 ; Descripción de Aculma, (...)
  • 55 Voir les nombreuses relations géographiques dans RG, t. 1-2, Antequera : Rel. de Amatlán, 1580, p. (...)
  • 56 Codex de Santa Anita Zacatlalmanco. Pub. dans J. Galarza, Estudios…, op. cit., p. 93 ; Codex Aubin (...)

29Si les vêtements précolombiens, le maxtlatl (le pagne) et tilmatli (le manteau, en fait une sorte de cape nouée sur l’épaule, que les Espagnols appellent manta) sont encore portés dans la deuxième moitié du xvie siècle, le pantalon est d’usage de plus en plus fréquent. Il faut dire qu’à partir de 1563 les Indiens n’ont plus besoin d’autorisation pour s’habiller à l’européenne53. La généralisation du vêtement européen se vérifie dans les descriptions des populations dans les nombreuses relations géographiques des années 1579-1581. Les Indiens portent tous des chemises. Les nouveaux tissus de laine et de coton concurrencent la fibre d’agave. Ils portent aussi des chaussures et des sombreros54. Cela n’est pas propre aux zones de peuplement espagnol. Dans la Mixtèque, à la fin des années 1570, les Indiens portent souvent des vêtements européens55. L’habillement est perçu comme un signe de civilisation des Indiens. Ils sont désormais « présentables ». Le Codex de Santa Anita Zacatlalmanco témoigne de la rupture des années 1550-1570 dans l’évolution vestimentaire. Les premiers gouverneurs indigènes de l’époque coloniale, de 1537 à 1572, sont représentés à l’indienne avec le diadème tandis que les juges-gouverneurs de la période suivante sont couverts d’un chapeau. D’après ce manuscrit, don Diego de San Francisco Tehuetzquititzin (1542-1553) est le dernier gouverneur à posséder un nom indigène. Le Codex Aubin de 1576 montre le gouverneur don Francisco Jiménez (1568-1572) couvert d’un chapeau espagnol56. Il semble bien que cela figure pour le peintre du codex un signe d’acculturation.

  • 57 MC/H, II-8, p. 234 ; MC/D, fol. 243r ; DDC, chap. 52. Les Chinois qui se convertissent au catholic (...)
  • 58 C.R., Portalegre, le 5/03/1581, dans RLI, t. 1, I-1-18, p. 6 ; C.R., Madrid, le 23/06/1587, dans R (...)

30Quel rôle les religieux ont-ils joué dans ce changement vestimentaire ? Muñoz Camargo raconte que la conversion s’accompagne de l’abandon des vêtements traditionnels et de l’adoption de la chemise. Une image de sa Descripción de la Ciudad de Tlaxcala montre d’ailleurs les religieux donner de nouveaux habits aux Indiens convertis et leur couper les cheveux. Nous pouvons émettre des doutes sur l’ancienneté de la pratique de la coupe de cheveux dans la mesure où aucun chroniqueur de la première moitié du xvie siècle ne la mentionne. Muñoz Camargo a pu se laisser influencer par le récit de Bernal Díaz del Castillo à propos des quatre papas de Cempoala dont Cortés fait couper les cheveux et dépouiller de leurs ornements57. La législation royale à la fin du siècle interdit de couper les cheveux des nouveaux convertis58.

  • 59 Pro. del marqués del Valle contre Nuño de Guzmán, Mexico, 14/02/1531-31/05/1532, dans HCW, p. 106- (...)

31Certains Indiens désirent de la même façon posséder un cheval et porter une épée, autant de signes distinctifs propres aux Espagnols qu’ils désirent se voir accorder par le vice-roi pour marquer leur appartenance à un camp, celui des Espagnols, mais aussi, leur place dans la nouvelle société, car monter à cheval et porter l’épée sont vus et vécus comme les signes de l’appartenance à l’élite. Tant et si bien que certains caciques ne peuvent concevoir de ne pas posséder épée ou cheval. Le seigneur de Huexotzingo, don Tomé, demande ainsi aux principales de son village de lui acheter un cheval car il saurait être question qu’il suive Nuño Beltrán de Guzmán et sa troupe à pied quand il les accompagne à la guerre. Son prestige et son rang sont en jeu59.

  • 60 AGN, indios, 26-204, C.R., Valladolid, le 4/09/1551, fol. 191r. Il doit s’agir de don Juan de Guzm (...)
  • 61 Escudo de armas de d. Jerónimo del Aguila, dans PRT, p. 53 ; C. de Jerónimo del Aguila al rey, Tla (...)
  • 62 AGN, vínculos, 290-1, Título y privilegios de armas de d. Pedro de Granada, Madrid, le 6/02/1544, (...)
  • 63 AGN, indios, 26-205, C.R., Barcelone, le 3/05/1564, fol. 193r.

32Les écus d’armes (escudos de armas) reçus par les seigneurs indigènes en récompense souvent de leur participation à la Conquête témoignent de leur fidélité à la couronne espagnole et de leur volonté de s’inscrire dans la société coloniale en en reprenant les codes et les honneurs. Les symboles qui figurent sur les écus illustrent aussi le sentiment chrétien qui anime leur détenteur même si tous ne portent pas de symboles religieux. Plusieurs motifs se distinguent. Le premier est la croix du Christ. Elle apparaît en général sur un édifice ou tendue au bout d’un bras. L’écu reçu en 1551 par don Juan, cacique de Coyoacan, comporte deux parties, l’une représente une tour blanche, et l’autre une sphère au dessus de laquelle figure un bras nu tenant une croix à la main avec la devise en latin : « Credo in deum patrem » (je crois en Dieu le père60). L’écu de don Jerónimo del Águila comporte en son centre une croix surmontant un blason entre une épée et un étendard. Don Jerónimo del Águila se définit lui même comme un fidèle auxiliaire des Espagnols, luttant à leur côtés durant la Conquête puis contre les Chichimèques, et un pourfendeur d’idoles. Il est le frère du cacique de Tacuba, l’ancienne Tlacopan, don Antonio Cortés Totoquihuatzi. En 1561, il occupe la charge de regidor de Tacuba61. Certaines scènes représentent le triomphe du christianisme. Le cacique de San Luis de las Perias dans la province de Jilotepec, don Pedro de Granada, obtient en 1544 pour les services rendus dans la lutte contre les Chichimèques, un écu où figurent dans une des trois parties qui le composent, un ancien temple païen au sommet duquel figure une croix de couleur rouge avec deux « tigres62 ». Le temple païen avec sa croix symbolise la victoire du christianisme sur les idolâtres. L’écu du cacique de Tacuba, don Antonio Cortés de 1564, compte dans un de ses quartiers, un champ vert dominé par une montagne au sommet de laquelle, il y a un temple blanc qui brûle avec des flammes de couleur qui en sortent63. Cette image est proche de l’imagerie précolombienne, telle qu’elle figure dans les codex. Un temple en feu signifiait à l’époque ancienne la prise d’une cité.

  • 64 AGI, gob., A. Mex., 169, ramo 3-37, Diligencias praticadas por H. de Herrera, Valladolid, le 9/01/ (...)
  • 65 AGI, gob., A. Mex., 169, ramo 3-37b, C. de H. de Herrera, 1559, fol. 1.

33Les Indiens demandent pour leur communauté des privilèges en soulignant leur qualité de bons chrétiens. En 1559, le procureur Hernando de Herrera demande au nom du gouverneur et des principales que Tepeaca reçoive le titre de « ciudad » car elle est bien peuplée et a une église64. L’écu d’armes de la ville reproduit les anciennes armes de la cité préhispanique, un aigle sur une montagne avec une couronne qui coiffe le tout65. La tradition est préférée à la rupture. Le caractère chrétien du lieu n’est pas évoqué par l’image.

  • 66 Quiroga, Información, op. cit., Mexico, le 24/07/1535, p. 63 ; Ordenanzas de Tepeaca, Mexico, le 2 (...)
  • 67 AGI, gob., A. Mex., 323, C. de los oficiales reales de México al rey, Mexico, le 25/01/1531, fol. (...)
  • 68 BNF, ms orientaux, mex 113, Plainte des indigènes de Xalpantepec, 1569, 44 fol.

34Les Indiens se sont vite familiarisés avec le système administratif espagnol. Il faut dire que les autorités s’attachent à leur expliquer. L’auditeur Vasco de Quiroga reçoit ainsi les juges indigènes dans les années trente. Les ordonnances qui régissent les communautés et qui les protègent des abus des Espagnols ou de leurs chefs doivent être lues en un lieu public au moins une fois par an. Les ordonnances de 1546 invitent à rappeler aux Indiens les règles en matière civile et criminelle trois fois par an66. Les Indiens savent aussi à qui s’adresser pour formuler leurs plaintes. Ils connaissent le corregidor dont ils relèvent pour dénoncer les abus de leur encomendero. Les Indiens n’hésitent pas non plus à saisir l’inquisiteur quand ils remarquent un Indien idolâtre. Aussi, les plaintes formulées par les Indiens sont-elles nombreuses et encombrent-elles les tribunaux. Les Indiens aimeraient ainsi les procès et en feraient pour un rien selon quelques observateurs de la vie coloniale. Cervantes de Salazar fait remonter cet engouement à leur antiquité67. Il n’est pas certain que cela soit la cause du nombre de procès intentés par les Indiens. Ils se saisissent avant tout de la possibilité qui leur a été donnée de s’exprimer et de défendre leurs intérêts. Les Indiens mécontents en appellent aussi facilement au roi et au Conseil des Indes. En 1569, les indigènes de Xalpantepec adressent un mémoire au roi Philippe II dans lequel ils dénoncent les contributions abusives exigées par leur gouverneur don Miguel de Los Ángeles68.

  • 69 AGI, gob., A. Mex., 323, C. de los oficiales reales de México al rey, Mexico, le 25/01/1531, fol. (...)

35La législation espagnole s’adapte afin de limiter le nombre des procès. Les officiers espagnols proposent de simplifier les procédures afin de ne plus engorger les tribunaux : suppression de l’appel pour les Indiens dans les causes criminelles en Espagne (de nombreux prisonniers attendant la réponse de l’appel en prison), jugement rendu par un seul juge au lieu des deux nécessaires. La monarchie entérine ces propositions en 1570. Les injures et les coups donnés à main nue ne font l’objet que d’une réprimande et non d’une sanction pénale. Le nombre de témoins dans une affaire est limité afin d’écourter la durée de la procédure69.

  • 70 Ordenanzas de Tepeaca, Mexico, le 26/06/1539, dans CD/T, p. 26 ; Ordenanza para el gobierno de los (...)
  • 71 AGN, mercedes, 3, Comisión, Mexico, le 19/09/1550, fol. 191r. Résumé dans W. Borah, op. cit., p. 8 (...)
  • 72 AGI, gob., A. Mex., 355, le 27/10/1551, fol. 1 ; C. del marqués del Valle al rey, Mexico, le 10/10 (...)

36Le nouvel ordre législatif espagnol n’est cependant pas toujours accepté. Les ordonnances royales et vice-royales interdisent ainsi par exemple aux Indiens d’acquérir de nouveaux esclaves indiens mais elles ne semblent pas suivies70. Ainsi, dans les provinces du nord, les ventes d’esclaves indiens se poursuivent. Dans la province d’Oaxaca, le cacique d’Achiutla, don Tomás, achète encore des esclaves en 1550. Dans le Mexique central cette fois, le conseil municipal de Tlaxcala dispose encore d’esclaves indiens en 155271. L’intention des autorités semble tout autant de libérer de la main d’œuvre de toute sujétion que de lutter contre les sacrifices humains, principalement alimentés par les esclaves. Les Indiens acceptent d’autant plus mal les lois des Espagnols qu’elles contrarient leurs intérêts et qu’ils ne respectent pas les autorités qui les transmettent et les font appliquer, les corregidors. La monarchie veut croire que cela est dû au fait qu’ils ne sont pas nobles. Il semble plutôt que les religieux n’ont de cesse de ternir leur image auprès des Indiens afin de demeurer les seuls interlocuteurs du monde indigène72.

  • 73 Licencia, le 27/05/1551, dans VR/PG, p. 37 ; Rel. de Coatepec-Chalco, le 16/11/1579, dans PNE, t. (...)

37L’hispanisation connaît tout de même des limites. Les Indiens préfèrent ainsi la médecine traditionnelle. L’efficacité de la médecine indienne est reconnue par les autorités coloniales et les Indiens peuvent ramasser les herbes dont les propriétés sont reconnues. En 1551, le vice-roi autorise Martín de la Cruz et Anton Hernández, deux Indiens de Santiago de Tlatelolco, de soigner les malades Indiens avec des plantes. Les relations géographiques des années 1579-1580 se font l’écho de l’importance des pratiques médicales traditionnelles. À Coatepec, des guérisseurs concoctent des remèdes à base d’herbes et de racines que les Espagnols ne connaissent pas. Dans la région de Zumpango, les herbes sont utilisées tant par les Indiens que par les Espagnols73. Les autorités luttent contre ceux qui accomplissent durant leur exercice de la médecine des imprécations et qui composent des breuvages étranges, car ce sont autant d’idolâtres en puissance.

  • 74 Rel. de Zayula, le 3/01/1580, dans PNE, t. 6, p. 181 ; Rel. de Uexutla de Hidalgo, le 4/02/1580, d (...)
  • 75 Pro. de Antonio Xaltipan y su esposa, Tlaxcala, les 3-16/01/1562, dans DOC/T, p. 295.

38L’usage des bains de vapeur est largement répandu chez les Indiens de Nouvelle-Espagne. Les envoyés du vice-roi chargés des enquêtes des relations géographiques les remarquent dans la région de Zayula (pays otomi au nord de Tula) et de Huexutla (au nord-est de Mexico) en 1580. On les trouve encore chez les Chinantèques à Atlatlaucca. Les Indiens malades peuvent fréquenter les bains car leurs vertus curatives sont reconnues, mais seuls les malades y ont accès. Les autres recevront cent coups de fouet et demeureront attachés deux heures sur le marché et s’ils se lavent en public nus ils seront réprimandés74. La nudité affichée heurte les consciences espagnoles. La promiscuité des deux sexes dans un espace clos laisse aussi penser à des pratiques licencieuses. En Europe, à la même époque, les bains souffrent d’une réputation sulfureuse qui en fait des lieux de tous les désirs, voire de la prostitution. C’est oublier la dimension sociale du bain dans le monde indien. C’est un lieu de sociabilité. Luisa Xochitliztac y conclut d’ailleurs un marché en 1562 avec Catalina Tozlapal afin qu’elle lui confectionne un uipilli, une sorte de tunique recouvrant la parties supérieure du corps jusqu’à la hauteur des hanches75.

  • 76 ZOR/BR, p. 101-102.

39Certains Indiens sont nostalgiques des temps anciens. Ils ne se reconnaissent pas dans la nouvelle administration espagnole. Elle amène selon eux le désordre alors que tout était si bien régulé à l’époque précolombienne. De toute façon, les Espagnols ne comprennent rien à l’ancien système76. Assurément, le passage d’un système à l’autre a laissé des vides juridiques dans lesquels se sont jetés certains afin de tirer partie du nouveau système.

  • 77 P. K. Liss, op. cit., p. 217.
  • 78 Sahagún, Apéndice a la Postilla, dans SAH/A, p. 115.

40L’hispanisation rencontre aussi des réticences de la part des Espagnols. Ils ne sont pas tous très enthousiastes. Zumárraga trouve ainsi que les Indiens s’accoutument bien trop vite aux mœurs déplorables des Espagnols77. De son côté, Sahagún invite les Indiens à ne pas copier les pratiques vestimentaires des Espagnols : « Je vous dis que vous n’avez pas à porter de chemises, de pantalons, de sombreros, de chaussures78. » Ce n’est pas le vêtement qui fait le chrétien.

  • 79 AGI, gob., A. Mex., 1684, ramo 10, le 23/06/1531, 6 fol.
  • 80 Zapata y Mendoza, op. cit., p. 137, 139 et 141.

41Les Indiens hispanisés éveillent aussi la méfiance. L’Audience de Mexico demande que les Indiens qui sont allés en Espagne ne reviennent pas en Nouvelle-Espagne79. L’hispanisation est donc vue ici comme un facteur handicapant de l’évangélisation. Si l’on en croit le chroniqueur Juan Buenaventura Zapata y Mendoza, de nombreux caciques ont fait le voyage en Espagne. En 1528, des caciques de Tlaxcala (don Lorenzo Maxixcatzin Tianquiztlatohuatzin, don Valeriano Quetzalcoltzin, don Julián Quauhpiltzintli, Juan Citlalihuiutzin et Antonio Huitlalotzin) partent en Espagne. Ils reviennent en 1530. En 1534, d’autres caciques de Tlaxcala, don Diego Maxixcatzin Tlilquiyahuatzin, Sebastián Yaotequihua et Xiuhtlalpitzin, partent à leur tour en Espagne80.

  • 81 C. de G. Díaz de Vargas al emperador, Puebla, le 20/05/1556, dans ENE, t. 8, p. 108.
  • 82 C.R., Madrid, le 19/06/1568, dans CED/E, t. 4, p. 348 ; C.R., Cordoue, le 1/03/1570, dans CED/E, t (...)

42L’adoption des pratiques espagnoles par les caciques gêne car elle perturbe le fonctionnement de la société coloniale en brouillant les frontières entre les deux communautés. Le comportement du gouverneur indien de Huexotzingo choque ainsi profondément les Espagnols. Il a un jeune page espagnol de huit ans qui lui porte ses gants et une brosse pour son habit. Cette sujétion d’un Espagnol à un Indien, fut-il cacique, n’est pas admise, on espère une intervention royale afin d’y mettre un terme, « je supplie votre majesté d’interdire cela dorénavant car cela nuit à votre service et au bien des naturels », écrit l’alguacil mayor de Puebla, Gonzalo Díaz de Vargas, à Charles-Quint81. S’il convient que les Indiens s’hispanisent en partie, il ne faut pas qu’ils s’affirment comme les Espagnols, on pourrait y voir de la moquerie et même pire, une volonté manifeste de paraître les égaux des Espagnols. Les Indiens doivent rester à leur place. L’interdiction faite aux Indiens en 1568 de se déplacer à cheval (et reprise plusieurs fois les années suivantes) semble se situer dans cette logique82.

Notes

1 À l’inverse, les Indiens d’Yanhuitlan se moquent de ceux de Nochixtlan parce qu’ils ont une église (AGN, inq., 37-10, Pro. contra d. Francisco e d. Domingo, 1544-1546, fol. 193v).

2 Mandamiento del virrey, Mexico, le 19/12/1563, dans CD/MX, p. 46.

3 AGN, inq., 8-3, Pro., 1568-1571, fol. 244-363.

4 C.R., Valladolid, le 3/05/1538, dans CED/C, p. 119 ; C.R., Monzón, le 2/10/1533, dans RLI, t. 1, I-2-6, p. 12 ; Rel. de J. de Villabuena, le 16/06/1569, dans DES, p. 91 ; Rel. hecha por el prior fr. B. de la Vera Cruz, Chiauhtla, le 18/02/1571, dans REL, p. 109-110.

5 MOT/H, III-6, p. 315 ; AGI, gob., A. Mex., 1089, liv. 1, C.R., Lerida, le 8/08/1551, fol. 378r-378v ; AGI, gob., A. Mex., 280, C. de fr. J. de Mansilla al rey, Puebla, le 27/08/1563.

6 AGN, civil, 1271, Mandamiento del virrey, Mexico, le 18/03/1550 ; Comisión al corregidor de Autlán y Cuyçalapa, le 7/10/1551, dans VR/PG, p. 619.

7 SAH, t. 1, II-19, p. 132 ; DUR, t. 1, El calendario antiguo, 22, p. 293. Tous les cinquante-deux ans, le tonalpohualli et la xiuhpohualli connaissaient le même premier jour. Ce moment s’appelait chez les Aztèques la ligature des années, ils allumaient alors le feu nouveau sur la montagne Uixachtecatl près de Mexico-Tenochtitlan (SAH, t. 1, IV, Apéndice, 2e partie, p. 376).

8 Tasaciones de tributos, 1531-1569, BaGn, XX-1, 1949, p. 75 ; Codex Mendoza, fol. 19, 35v et 41v ; Inf. sobre los tributos que los indios pagaban a Moctezuma, 1554, dans DHMC, t. 4, p. 67 et135.

9 AGN, mercedes, 4, Mandamiento del virrey, Mexico, le 12/03/1555, fol. 124v ; MOT/H, I-5, p. 143 ; SAH, t. 1, IV, Apéndice, p. 370.

10 Tasaciones de tributos, 1531-1569, BAGN, XX-1, 1949, p. 77-80.

11 AGN, mercedes, 4, Mandamiento del virrey, Mexico, le 12/03/1555, fol. 124v ; C. P. de 1555, dans CON, fol. 144 ; Extractos del parecer de fr. F. de Mena, dans L. Gómez Canedo, Evangelización, op. cit., p. 255. Francisco de Mena est en Nouvelle-Espagne de 1553 à 1558.

12 Rel. de las minas de Temazcaltepeque, 1/12/1579-1/01/1580, dans RG, t. 7-2, México, p. 152-153.

13 Tes. de Luisa Tlamiatzin, Ocotelulco, pas de date, dans TeS, t. 1, p. 290 ; Tes. de Agustín Tlamaotli, Tehuacan, le 28/11/1585, dans TES, t. 1, p. 251 ; Recaudo de Nocencio Quetzpal, Ocotelulco, le 27/12/1596, dans TES, t. 1, p. 264.

14 MOT/H, I-5, p. 141-143 ; SAH, t. 1, IV, Apéndice, p. 369-370 ; DUR, t. 1, El calendario antiguo, p. 222.

15 Anales de Tlatelolco. Trad. du nahuatl dans Récits aztèques de la Conquête, op. cit., p. 153 ; Historia tolteca chichimeca, op. cit., p. 229 ; Tezozomoc, Crónica mexicayotl, op. cit., p. 148.

16 Ordenanzas de Tepeaca, Mexico, le 26/06/1539, dans CD/T, p. 23 ; Ordenanza para el gobierno de los Indios, Mexico, le 30/06/1546, BAGN, XI-2, 1940, p. 184 ; Instrucción a los alcaldes y corregidores de Nueva España, Mexico, 1571, dans DI/CUE, p. 248 ; MC/H, II-4, p. 207 ; AGN, inq., 42-17, Pro. contra Marcos y Francisco, 1539, fol. 143r et 145v.

17 Dans le pays zapotèque de Coatlan, le cacique, don Hernando, reproche à don Alonso, cacique de Mixtepec, de ne pas avoir donné à son père une sépulture traditionnelle, ce qui en fait un partisan des clercs contre ses frères (AGN, inq., 37-9, Pro. contra los caciques de Coatlan, 1544-1547, fol. 144r-144v).

18 ACM, le 11/01/1529, I, p. 195 ; C.R., Madrid, le 18/07/1539, dans RLI, t. 1, I-18-1, p. 155 ; C.R., Valladolid, le 10/05/1554, dans RLI, t. 1, I-18-4, p. 158.

19 Tes. de d. Juan Oselotl Chalchiuhtecuhtli, Tlaxcala, 1523 dans TES/RR, t. 2, p. 66-69 ; Tes. de d. Pedro de Hinojosa, 1530, dans TES/RR, t. 1, p. 104-105.

20 M. León-Portilla, « El libro inédito… », ECN, 12, 1976, p. 15-17.

21 Molina, Confesionario mayor, op. cit., fol. 61r-63v.

22 K. Terraciano, op. cit., p. 214-219. En pays maya, au Guatemala, les premiers testaments datent de 1569 (R. M. Hill II, « Land, Family, and Community in Highland Guatemala : Seventeenth-Century Cakchiquel Maya Testaments », dans S. Kellogg, M. Restall (éd.), Dead Giveaways, Salt Lake City, University of Utah Press, 1998, p. 165).

23 El Libro de los testamentos, dans M. León-Portilla, « El Libro inédito… », ECN, 12, 1976, p. 25 et suiv.).

24 AGN, vínculos, 232-1, Tes. de d. Francisco Verdugo Quetzalmanalitzin, Teotihuacan, le 2/04/1563 fol. 10r-20v ; Tes. de d. Julián de la Rosa, Tlaxcala, le 19/05/1566, dans DOC/T, p. 319-327.

25 Disposición testamentoria de Miguel Oçoma, S. Francisco Atempan, vers 1577, dans M. León-Portilla, « El Libro inédito… », ECN, 12, 1976, p. 31 et suiv.

26 AGN, tierras, 3615-9, Autos hechos a pedimento de d. Antonio Boó y Gómez, 1763, fol. 43.

27 Tes. de María Tiacapan, Axiuaca, le 22/05/1561, dans DOC/M, p. 282-284.

28 E. Malvido et al., « Un cementario indígena del siglo XVI en Huexotla, Estado de México », Trace, 10, 1986, p. 44.

29 AGN, inq., 43-1, Pro. contra C. Garcia y contra el indio Domingo, 1557, fol. 2-6, 8r et 9 ; El Libro de las tasaciones, op. cit., p. 592-593.

30 AGI, gob., A. Mex., 358-1, C. del cabildo eclesiástico de Antequera, Antequera, le 3/04/1562, fol. 2v, 3v, 6r-7r et 9.

31 Rel. de Tiripitio, dans REL, p. 128.

32 AGI, gob., A. Mex., 358-1, C. del cabildo eclesiástico de Antequera, Antequera, le 3/04/1562, fol. 3v.

33 Donación de tierras y maceualli a la cofradía de la Anunciación, Cuauhtinchan, le 25/02/1532, dans DOC/C, p. 102 ; C. Gibson, Los Aztecas, op. cit., p. 127 ; TORQ, t. 3, XVII-4-5, p. 218 ; MEND, IV-16, p. 421 et IV-17, p. 425.

34 LCW, Harkness collection, HC-M 37, Letter of the alcalde mayor de Chalco, Mexico, le 19-25/02/1578. Résumé dans HCW, p. 25.

35 Rel. de H. Ortiz, Huitzilopochco, le 24/12/1569, dans DES, p. 227 ; Para que se trate con Juan de Guzmán lo referente a una capilla y capellanía, Mexico, le 20/09/1569, dans CD/C, t. 2, p. 134 ; Tes. de d. Juan de Guzmán hijo, Coyoacan, le 9/05/1573, dans CD/C, t. 2, p. 16 ; Tes. de doña Mencia de la Cruz, Coyoacan, 1576, dans CD/C, t. 2, p.129 ; Rel. de Coatepec, le 16/11/1579, dans PNE, 6, p. 64 ; AHN, div., indias, 24-50, C. de fr. A. de Coruña al rey, Mexico, le 10/07/1561, 2 fol.

36 Advertencias del Dr. Ortiz de Hinojosa, Mexico, le 30/01/1585, dans J. A. Llaguno, op. cit., p. 205.

37 VET/T, 4e partie, Crónica, II-2, p. 41 ; C. de fr. N. de Ágreda y otros agustinos al emperador, Mexico, le 15/12/1537, dans DI/CUE, p. 87 ; MOT/H, I-15, p. 199 et suiv. et II-9, p. 258-259 ; ACT, le 7/01/1549. Résumé dans ACT/ABL, p. 40 ; Men, II-3, p. 80-81 ;AGN, cofradías,10-1, Copia de la fundación de la archicofradía del Santísimo Sacramento, Mexico, le 16/06/1538, fol. 1-39, cité par M. T. Sepúlveda, « La cofradía de San Nicolás Tolentino », Anales del INAH, 7e époque, VI, 1976, p. 6 ; Rel. de Coatepec, le 16/11/1579, dans PNE, 6, p. 64 ; Rel. de H. Ortiz, Huitzilopochco, le 24/12/1569, dans DES, p. 227 ; PG, p. 179.

38 C. de los religiosos agustinos a su majestad, Mexico, le 15/12/1537, dans CDIAO, t. 41, p. 148. Cette lettre a été publiée par Mariano Cuevas mais sans les statuts de la confrérie (DI/CUE, p. 86-88).

39 Molina, Ordinanças para proverchar los cofradias, dans Molina, Nahua Confraternities in Early Colonial Mexico, OFM, Berkeley, AAFH, 2002.

40 Ordenanza de la cofradía del Santísimo Sacramento de Tula, 1570, dans J. F. Schwaller, « Constitution of the cofradia del Santísimo Sacramento of Tula, Hidalgo, 1570 », ENC, 19, p. 240 ; C. de fr. N. de Ágreda y otros agustinos al emperador, Mexico, le 15/12/1537, dans DI/CUE, p. 87.

41 Ordenanza de la cofradía del Santísimo Sacramento de Tula, 1570, dans J. F. Schwaller, « Constitution of the cofradia… », ECN, 19, p. 240 et 242.

42 Donación de tierras y maceualli a la cofradía de la Anunciación, Santa María Amozoque, le 7/05/1554, dans DOC/C, p. 104 ; Donación de tierras y maceualli a la cofradía de la Anunciación, Cuauhtinchan, le 6/05/1554, dans DOC/C, p. 102-103.

43 Ordenanza de la cofradía del Santísimo Sacramento de Tula, 1570, dans J. F. Schwaller, « Constitution of the cofradia… », ECN, 19, p. 240.

44 Ibid., p. 241 et243 ; Tes. de Angelina Marina, le 15/02/1580, dans DOC/M, p. 200.

45 El orden que los religiosos tienen…, dans Códice franciscano, op. cit., p. 76-77 ; Anales de Tecamachalco, op. cit., p. 48.

46 Les tableaux de composition du personnel municipal de Tlaxcala figurent dans ACT/ABL, p. 128-133.

47 ACT/ABL, p. 20. Voir notamment ACT, le 1/01/1561, dans ACT/ABL, p. 114.

48 R. Horn, op. cit., p. 244.

49 AGN, vínculos, 232-1, Tes. de d. Francisco Verdugo Quetzalmanalitzin, Teotihuacan, le 2/04/1563, fol. 15-20.

50 C. de d. Juan [de Guzmán Itztlolinqui] al rey, Mexico, le 15/06/1536, dans PRT, p. 104.

51 Tes. de Benito Tequantzin, Topoyanco, le 3/11/1567, dans DOC/T, p. 331-335.

52 K. Terraciano, op. cit., p. 151-152.

53 C. de Garcés al papa, vers 1532/1535. Trad. du latin dans R. Acuña, op. cit., p. 23 ; Mandamiento de J. Valderrama, Mexico, le 27/11/1563, dans DHMC, t. 7, p. 205.

54 Rel. de las minas de Taxco, le 1/01/1581, dans RG, t. 7-2, México, p. 131 ; Descripción de Aculma, le 26/2/1580, dans RG, t. 7-2, México, p. 230 ; Descripción de S. Juan Teotihuacan, le 1/03/1580, dans RG, t. 7-2, México, p. 237 ; Rel. de las minas de Zimapan, 1579, dans PNE, t. 6,p.4 ; Rel. de Acatlán, dans RG, t. 5-2, Tlaxcala, p. 54 ; Descripción de Coatzinco, le 24/08/1581, dans RG, t. 5-2, Tlaxcala, p. 83 ; Rel. de Xalapa de la Vera Cruz, le 20/10/1580, dans RG, t. 5-2, Tlaxcala, p. 344.

55 Voir les nombreuses relations géographiques dans RG, t. 1-2, Antequera : Rel. de Amatlán, 1580, p. 71 ; Rel. de Miaguatlán, 1580, p. 78 ; Rel. de Coatlán, 1580, p. 87 ; Rel. de Chinantla, le 1/01/1579, p. 103 ; Rel. de Icpatepeque, 1580, p. 132 ; Rel. de Cuicatlán, le 15/09/1580, p. 168 ; Rel. de Guatulco, 1580, p. 190 ; Rel. de Tonameca, p. 198 ; Rel. de Itztepexic, le 30/10/1579, p. 257 ; Rel. de Justlahuaca, le 3/01/1580, p. 287 ; Rel. de Mixtepeque, le 7/01/1580, p. 295 ; Rel. de Nexapa, le 12/09/1579, p. 351.

56 Codex de Santa Anita Zacatlalmanco. Pub. dans J. Galarza, Estudios…, op. cit., p. 93 ; Codex Aubin, op. cit., p. 109-110.

57 MC/H, II-8, p. 234 ; MC/D, fol. 243r ; DDC, chap. 52. Les Chinois qui se convertissent au catholicisme au xvie siècle se coupent les cheveux et prennent un nom portugais (J. Comby, op. cit., p. 154).

58 C.R., Portalegre, le 5/03/1581, dans RLI, t. 1, I-1-18, p. 6 ; C.R., Madrid, le 23/06/1587, dans RLI, t. 1, I-1-18, p. 6.

59 Pro. del marqués del Valle contre Nuño de Guzmán, Mexico, 14/02/1531-31/05/1532, dans HCW, p. 106-108.

60 AGN, indios, 26-204, C.R., Valladolid, le 4/09/1551, fol. 191r. Il doit s’agir de don Juan de Guzmán, gouverneur de Coyoacan de 1540 à 1569, car Juan de Guzmán le jeune n’est gouverneur que par la suite (R. Horn, op. cit., p. 243).

61 Escudo de armas de d. Jerónimo del Aguila, dans PRT, p. 53 ; C. de Jerónimo del Aguila al rey, Tlacopan, le 26/02/1564, dans PRT, p. 287.

62 AGN, vínculos, 290-1, Título y privilegios de armas de d. Pedro de Granada, Madrid, le 6/02/1544, fol. 2v-3r.

63 AGN, indios, 26-205, C.R., Barcelone, le 3/05/1564, fol. 193r.

64 AGI, gob., A. Mex., 169, ramo 3-37, Diligencias praticadas por H. de Herrera, Valladolid, le 9/01/1559, fol. 1. Le titre et l’écu d’armes sont concédés la même année (AGN, tierras, 2730-1, C.R., Valladolid, le 27/01/1559, fol. 3r-4v ; AGN, tierras, 2730-1, C.R., Valladolid, le 22/02/1559, fol. 5r-7v).

65 AGI, gob., A. Mex., 169, ramo 3-37b, C. de H. de Herrera, 1559, fol. 1.

66 Quiroga, Información, op. cit., Mexico, le 24/07/1535, p. 63 ; Ordenanzas de Tepeaca, Mexico, le 26/06/1539, dans CD/T, p. 27 ; Ordenanzas de Tepeaca, Mexico, le 14/10/1552, dans CD/T, p. 36 ; ordenanzas de Cuauhtinchan, Mexico, le 7/10/1559, dans DOC/C, p. 215 ; Ordenanza para el gobierno de los Indios, Mexico, le 30/06/1546, BAGN, XI-2, 1940, p. 190.

67 AGI, gob., A. Mex., 323, C. de los oficiales reales de México al rey, Mexico, le 25/01/1531, fol. 3r ; AGI, gob., A. Mex., 323, C. de los oficiales reales al rey, Mexico, le 18/03/1552, fol. 3r ; CR/C, I-16, p. 30.

68 BNF, ms orientaux, mex 113, Plainte des indigènes de Xalpantepec, 1569, 44 fol.

69 AGI, gob., A. Mex., 323, C. de los oficiales reales de México al rey, Mexico, le 25/01/1531, fol. 3r ; AGI, gob., A. Mex., 323, C. de los oficiales reales de México al rey, Mexico, le 18/03/1552, f 3r ; C.R., Madrid, le 27/10/1534, dans CED/P, fol. 94r ; C. de la Audiencia a la emperatriz, Mexico, le 9/02/1533, dans ENE, t. 3, p. 27-28 ; C. del rey a la Audiencia de México, le 4/07/1570, dans CED/E, t. 2, p. 67 ; C.R., Madrid, le 12/07/1530, dans CED/P, fol. 56r ; Instrucción a los alcaldes y corregidores de Nueva España, Mexico, 1571, dans DI/CUE, p. 247.

70 Ordenanzas de Tepeaca, Mexico, le 26/06/1539, dans CD/T, p. 26 ; Ordenanza para el gobierno de los Indios, Mexico, le 30/06/1546, BAGN, XI-2, 1940, p. 187.

71 AGN, mercedes, 3, Comisión, Mexico, le 19/09/1550, fol. 191r. Résumé dans W. Borah, op. cit., p. 81 ; ACT, le 8/04/1552, dans ACT/ABL, p. 78.

72 AGI, gob., A. Mex., 355, le 27/10/1551, fol. 1 ; C. del marqués del Valle al rey, Mexico, le 10/101/1563, dans CD/M, t. 7, p. 320.

73 Licencia, le 27/05/1551, dans VR/PG, p. 37 ; Rel. de Coatepec-Chalco, le 16/11/1579, dans PNE, t. 6, p. 61 ; Rel. de Zumpango, le 10/03/1582, dans PNE, t. 6, p. 320.

74 Rel. de Zayula, le 3/01/1580, dans PNE, t. 6, p. 181 ; Rel. de Uexutla de Hidalgo, le 4/02/1580, dans PNE, t. 6, p. 189 ; Rel. de Atlatlaucca, le 8/07/1580, dans RG, t. 1-2, Antequera, p. 56 ; Ordenanza para el gobierno de los Indios, Mexico, le 30/06/1546, BAGN, XI-2, 1940, p. 187. Le mot espagnol temazcal vient du nahuatl temazcalli, littéralement « maison de bain », de tema « se baigner » et calli « la maison » (R. Simeon, op. cit., p. 418-419).

75 Pro. de Antonio Xaltipan y su esposa, Tlaxcala, les 3-16/01/1562, dans DOC/T, p. 295.

76 ZOR/BR, p. 101-102.

77 P. K. Liss, op. cit., p. 217.

78 Sahagún, Apéndice a la Postilla, dans SAH/A, p. 115.

79 AGI, gob., A. Mex., 1684, ramo 10, le 23/06/1531, 6 fol.

80 Zapata y Mendoza, op. cit., p. 137, 139 et 141.

81 C. de G. Díaz de Vargas al emperador, Puebla, le 20/05/1556, dans ENE, t. 8, p. 108.

82 C.R., Madrid, le 19/06/1568, dans CED/E, t. 4, p. 348 ; C.R., Cordoue, le 1/03/1570, dans CED/E, t. 4, p. 348 ; Instrucción a los alcaldes y corregidores de Nueva España, Mexico, 1571, dans DI/CUE, p. 249.

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