1Les élites traditionnelles indigènes n’ont pas disparu dans le chaos de la Conquête. Jerónimo López note en 1541 qu’il y a d’une façon générale un cacique et 100 principales dans un village de 1 000 vecinos, ce qui donne une proportion de 10 %1. Huexotzingo compte 1101 caciques et principales pour 11 308 tributaires en 1558, ce qui représente 9,7 % de l’ensemble. Vers 1563, les 400 principales de Xochimilco représentent 5,7 à 6,6 % de la population totale estimée entre 6 000 à 7 000 hommes. Dans la vallée deToluca, Ocoyoacac compte 15 principales pour 460 tributaires en 1569 soit 3,2 % du total2. Avec le temps, cette proportion semble tout de même se réduire. Les élites indigènes forment cependant toujours un groupe de pression puissant et numériquement important qui peut conditionner par son attitude la réaction des populations vis-à-vis du christianisme. Les religieux ne s’y sont pas trompés en privilégiant l’éducation des fils des chefs indiens.

Le pouvoir des caciques

2À l’époque précolombienne, la société aztèque se composait de dignitaires, les tetecuhtin, et de plébéiens, les macehualtin, devenus les macehuales sous la plume des Espagnols avec la Conquête. Le titre de tecuhtli (pluriel tetecuhtin) revenait à tous ceux qui exerçaient une charge politique ou judiciaire, dans une cité, un quartier ou un village. Le poids des chefs indigènes était très fort au moment de la conquête. Ils avaient la force publique (ils exerçaient la justice), le pouvoir économique (ils possédaient des terres qui étaient travaillées pour eux et assuraient leur entretien) et enfin le pouvoir fiscal (ils percevaient un tribut tout en assurant la levée des impôts). La dignité n’était pas héréditaire. Les chefs des cités étaient désignés par le terme de tlatoani (pluriel tlatoanime ou tlatoque). Ainsi Moctezuma II était le tlatoani de Tenochtitlan. Les deux autres cités alliées, Texcoco et Tlacopan, avaient chacune un tlatoani. Il en allait de même des cités soumises ou alliées3. Les Espagnols ne comprenant pas la société indigène ont donné des noms variés (empereur, rois, seigneurs) aux chefs indiens en raison bien souvent de l’importance de leur cité. Pour de nombreux observateurs Espagnols, les seigneurs étaient particulièrement redoutés au moment de la Conquête. Le conquistador anonyme écrit ainsi : « Les seigneurs sont craints et obéis à tel point qu’il ne leur manque plus que d’être adorés comme des dieux4. »

3On dit parfois un peu trop rapidement que les Indiens et notamment les Aztèques ont vu leur pyramide sociale mise à mal lors de la Conquête et que les élites politiques et religieuses ont été décimées5 car si les chefs combattants des grandes cités indiennes ont perdu la vie lors des combats ou ont été exécutés après la chute de Mexico, il semble que les chefs locaux et une grande partie du bas clergé indien ait été préservé. Ainsi, Hernán Cortés décapite l’empire aztèque avec l’élimination des chefs Mexicas accusés de complot quand il se rend à Hueimola en 1524 (Cuauhtemoc est pendu en compagnie du seigneur de Tlacopan, don Pedro Tetlepancaltzin, et du seigneur de Texcoco, don Pedro Cohuanacochtzin6) mais il confirme dans leurs fonctions les chefs indigènes qui se sont soumis ou leurs héritiers7. Ils deviennent des cadres de la société à côté des Espagnols car on leur reconnaît cette autorité naturelle et qu’ils représentent le pouvoir légitime aux yeux des populations indiennes. Les membres des grandes familles sont entretenus. La fille de Moctezuma II, Isabel, reçoit l’encomienda de Tacuba. Son fils, don Pedro, perçoit une rente pour subvenir à ses besoins8.

4Le pouvoir espagnol signifie tout de même aux chefs indigènes qu’ils sont soumis à son autorité. Ainsi, en 1538, on ne doit pas parler de seigneur (il n’y a qu’un seul seigneur, le roi d’Espagne), mais de principal9, terme beaucoup plus vague, qui comprend en fait tous les cadres de la société indienne. Le visiteur Vasco de Puga parle pourtant encore des « seigneurs » (señores) indiens quand il rend compte de sa mission au roi Philippe II en 1564. Le titre de tlatoani apparaît lors d’un procès de l’Inquisition à Moxcaltepec en 1544. Le franciscain Jerónimo de Mendieta utilise le terme de tlatoque (pluriel de tlatoani) pour désigner les chefs indiens en 1562 dans sa correspondance10. Le titre de cacique caractérise généralement le seigneur mais, dans les sources, il qualifie parfois les notables indigènes qu’ils soient des seigneurs ou de simples principales qui exercent des responsabilités politiques ou administratives comme juge et gouverneur.

5Les chefs indiens qui ont embrassé la foi chrétienne participent à l’effort de conversion des populations indigènes. Aide à la conquête et aide à la conversion se confondent. Les caciques des grandes cités (notamment ceux de Tlaxcala et de Texcoco) semblent bien être les acteurs fondamentaux de la conversion de leurs sujets et de l’enracinement du christianisme, et il en va de même dans les petites chefferies. Les chroniqueurs soulignent ces modèles de chrétiens assidus, se confessant et entraînant avec eux de nombreux Indiens au baptême. La liste des caciques vertueux est longue dans leurs écrits11, elle signifie qu’à leurs yeux, seule l’adhésion des caciques au projet évangélique permet une progression de la cause de Dieu. Leur véracité reste à démontrer. D’autres sources racontent les actions des chefs indiens convertis. Dans une relation de mérite de 1551, Diego de Tapia dresse une liste de plus de vingt-cinq caciques indigènes œuvrant à ses côtés contre les Chichimèques12. Ces actions sont bien souvent rapportées dans des documents tardifs, alors que la deuxième génération réclame des privilèges pour récompenser le dévouement de ses pères. En 1552, les caciques de Tacuba (l’ancienne Tlacopan) s’adressent au roi. Ils rappellent leur soutien aux Espagnols durant la conquête et leur conversion. Ils demandent un écu d’armes (escudo de armas) et des villages car depuis qu’ils sont soumis, ils ont perdu ceux qu’ils avaient avant la conquête quand ils dirigeaient l’empire aux côtés des seigneurs de Tenochtitlan et de Texcoco. Ils réclament ainsi Xiquipilco pour le tlatoani don Antonio Cortés et Tlallachco pour la ville. Les caciques témoignent de leur intégration à la nouvelle société coloniale en rédigeant leur lettre en espagnol et en la signant tous de leur nom13.

6Don Juan de Guzmán Itztlolinqui, seigneur de Coyoacan, est un modèle de cacique chrétien. Son père, Quauhpopocatzin, tlatoani de Coyoacan et capitaine de Moctezuma II, aurait été favorable aux chrétiens et les aurait aidés lors de la Noche triste14. Son frère aîné, don Hernando Ce Tochtzin, se convertit au christianisme et accompagne Cortés au Honduras. Il y trouvera la mort. C’est alors que don Juan hérite de la seigneurie. Il accomplit aux dires des témoins toutes les actions du bon chrétien. Il connaît la doctrine chrétienne pour l’avoir écouté au couvent franciscain ; il se confesse et communie une fois par an. Il jeûne pour le Carême. Il envoie les enfants du village apprendre la doctrine chrétienne auprès des frères. Il est plein de compassion pour les malades et ceux qui ont faim. Il paie même les dîmes de sa propre initiative. Il réprimande les mauvais croyants et lutte contre les idolâtres. Deux Indiens, peut-être deux principales, qui accomplissent des sacrifices sont arrêtés et pendus sur son ordre15. Certes, ce portrait dressé à sa demande est idéalisé, mais d’autres documents mettent en lumière son action en faveur de l’évangélisation. Il est bien intégré à la nouvelle société coloniale et ses mérites sont reconnus. Il s’habille à l’espagnole, sait lire et écrire (il signe sa lettre à l’empereur) et reçoit un écu d’armes en 155116. Il offre avec son épouse doña Mencia de la Cruz une chapelle au couvent dominicain peu de temps avant sa mort. Il a visiblement bien élevé ses propres enfants dans la foi car ils établissent leurs testaments où figurent de nombreuses attentions chrétiennes17. Les deux affaires matrimoniales jugées par les tribunaux de l’Inquisition qui se produisent dans son village (Francisco est accusé de bigamie en 1538 et Martín Xochimitl, de concubinage en 153918) peuvent signifier une réelle volonté de don Juan de lutter contre le concubinage, même si son rôle dans ces deux affaires n’est pas mentionné. Il convient de préciser que les religieux dominicains ont fait de Coyoacan une base de leur action dès leur arrivée en Nouvelle-Espagne. Zumárraga semble s’être déplacé à Coyoacan vers 1535-1536 pour faire des confirmations19.

7Tous les caciques n’ont pas un comportement aussi élogieux. Certains sont violents et maltraitent les Indiens du village, ils abusent des femmes des macehuales. Ils ne paient pas les Indiens pour le travail effectué et s’enrichissent sur leur dos20. Les autorités soulignent qu’ils sont une charge réelle pour les villageois et mettent en doute leur compétence de chef. Vasco de Quiroga affirme que les chefs indigènes se comportent en véritables tyrans. Et l’archevêque de Mexico Montúfar de conclure en 1554 qu’en fait les gouverneurs, les caciques et les principales asservissent les macehuales et que leur sort est pire que celui des captifs d’Alger21 ! Les caciques sont accusés de s’être appropriés au moment de la Conquête des terres abandonnées ou appartenant aux temples22. Cela n’est pas certain car les caciques de la région de Tepeaca et d’Acatzinco apportent des documents anciens qui attestent de leurs propriétés et reçoivent la reconnaissance de leurs droits par l’Audience en 1568 et en 157123.

8D’autres chefs indigènes détournent à leur profit une partie des moyens consacrés à la construction de l’église. Un principal d’Ocuituco est ainsi accusé de dérober une partie du tribut revenant à Zumárraga en 1539. Don Diego, cacique de Tlapanaloa, utilise le tribut pour construire sa maison et donner des fêtes alors que l’église du village n’est toujours pas achevée après six ans de travaux. Don Diego est l’archétype du mauvais cacique. Il a de nombreuses concubines et pratique les avortements. Il ne sait pas ses prières alors qu’il est baptisé depuis huit ans. Il abuse des femmes des autres Indiens du village. Il ne recule devant rien, il fait même fouetter un mari bafoué qui a osé se plaindre. C’est aussi un meurtrier. Il a tué une Indienne et l’a enterrée dans sa maison24. L’utilisation abusive des fonds de la communauté n’est pas rare. Le docteur Maldonado dénonce en 1560 les malversations dans la gestion de la caisse du gouverneur et des principales de Tepeaca. Il demande qu’ils soient redevables sur leurs deniers de la fraude25. En 1564, des Indiens des quatre quartiers de Mexico accusent leurs alcades, leurs regidors et leurs principales d’utiliser l’argent de la communauté pour acheter des maisons dans la ville. Ces détournements de fonds ne sont pas les seuls griefs des Indiens. Ils reprochent aussi à leurs chefs toutes sortes d’abus (travail non rétribué, pressions diverses) et soulignent qu’ils pratiquent l’idolâtrie. Ils organiseraient des danses avec des habits anciens et des parures de plumes, veilleraient les morts et s’enivreraient comme aux temps anciens. Cela vient un peu comme l’ultime argument, celui qui doit emporter la condamnation sans réserve. Être un mauvais chrétien apparaît pour ces Indiens comme l’explication de ces attitudes scandaleuses26.

9Car bien des caciques et des principales versent dans l’idolâtrie et font pression sur les Indiens pour participer aux sacrifices. Le nouveau seigneur de Toluca, Tuchoyotzin, installé au pouvoir par Cortés lui-même, est accusé d’idolâtrie. Il est alors destitué et emmené au couvent Saint-François de Mexico dans les années trente27. De nombreux Indiens racontent en 1546 que depuis des années le gouverneur de Teutalco, don Juan Temacazque, se livre à des pratiques rituelles en l’honneur des dieux de la pluie (il leur offre notamment des pierres précieuses). Il fait aussi travailler des Indiens dans sa maison les dimanches et jours de fêtes et ne se rend pas aux offices28. Si don Juan ne connaît pas d’entraves à son action pendant des années c’est qu’il n’y a pas de présence religieuse régulière à Teutalco. Les frères ne passent que de temps en temps. L’encomendero Ruiz González ne se manifeste pas beaucoup. Pourtant, il est dans le village, il y tient une auberge. Mais il est vrai qu’il n’est pas non plus irréprochable, il vit en concubinage avec une Indienne Francisca dont il a trois filles29. Il est aussi en conflit avec certains Indiens à propos de terres usurpées30. Ailleurs, les principales font pression sur les macehuales et les villages alentour pour qu’ils fournissent des offrandes et participent aux sacrifices. Ils obligent la vente d’objets de sacrifices (copal et plumes) sur les marchés31.

10Les agents au service du roi n’ont de cesse de dénoncer les abus des chefs indigènes afin de justifier la limitation de leurs prérogatives et de renforcer l’administration royale. Ils rapportent au roi que les caciques passent avant lui pour percevoir les tributs. Tello de Sandoval avoue que les Indiens considèrent leurs caciques comme des rois. Même impression et sentiment chez Diego Ramírez ou chez Francisco Cervantes de Salazar. Les principales ont trop de pouvoir sur les Indiens32. Les encomenderos se présentent alors comme des protecteurs des macehuales contre les caciques33.

11La question est de savoir quelle est la capacité des élites de contraindre les macehuales. Dans quelle mesure peuvent-elles les amener au christianisme ou les conforter dans l’idolâtrie, au-delà de la pression économique et fiscale exercée afin d’obtenir des offrandes ? Parfois, la contrainte est attestée. Ainsi, le cacique de Tlapanaloa empêche les Indiens de se rendre à la messe. Celui d’Acapixtla refuse pour sa part que les Indiens de son village deviennent chrétiens. Dans la région de Chilapa, les augustins Jerónimo de San Esteban et Agustín de la Coruña doivent faire face à l’hostilité des principales en 1533. Ces derniers ne veulent pas entendre la doctrine et punissent ceux qui s’y rendent. Ils interdisent aussi aux Indiens de parler aux religieux et de leur donner à manger. Les augustins parcourent la montagne durant plusieurs mois sans pouvoir accomplir leur ministère. Finalement, les principales se résolvent à laisser les macehuales choisir leur voie mais eux-mêmes gardent leurs dieux. Ailleurs, comme à Matlatlan, les macehuales paient leur collusion ou leur soumission aux élites par une excommunication sur tout le village34. Mais, en d’autres lieux, le pouvoir d’entraînement des caciques et des principales sur les macehuales est réduit, ils ne peuvent ni convaincre de se convertir, ni obliger à honorer les idoles. Ainsi, à Coyoacan, le concubinage persiste en dépit de la répression du cacique. À Tetiquipac, les Indiens qui refusent de faire des sacrifices aux idoles comme leur en intiment l’ordre les principales quittent le village en 156035. La conversion par le sommet connaît des limites.

12La réduction des pouvoirs des caciques par les autorités coloniales modifie-t-elle les relations entre caciques et macehuales et influe-t-elle sur les conversions ? Dès 1530, les fonctions de justice sont confiées à des hommes nouveaux : le corregidor d’Indiens (corregidor de indios) puis les alcades et les juges indigènes. De cette façon, la justice échappe aux chefs traditionnels36. En 1549, le roi se prononce pour le développement des conseils municipaux et la fin du pouvoir des seigneurs indiens37. Le changement de génération de caciques dans ces années est utilisé avec profit pour remettre en cause leur pouvoir. Mais l’implantation des conseils municipaux n’est pas uniforme. Elle est rapide là où les autorités veulent donner une certaine cohérence politique et administrative aux communautés (vallée de Mexico, vallée de Toluca). Charles Gibson note cependant une étape de transition entre la seigneurie indigène et le conseil municipal dans la vallée de Mexico. Le gouverneur est le seigneur du village, le tlatoani du lignage traditionnel. À partir de 1564, à Texcoco, le gouverneur n’appartient plus au lignage du tlatoani, mais la charge est encore entre les mains des principales. À Tacuba, le déclin de la seigneurie commence vers 1565 quand le gouverneur n’est plus le seigneur naturel. La vallée de Toluca connaît une évolution similaire. À Ocoyoacac, en 1560, le nouveau gouverneur n’appartient pas au lignage tlatoani et le conseil municipal compte plusieurs macehuales. Dans le pays tarasque, la rupture entre le gouverneur et le tlatoani s’observe dans les années soixante. Là où l’unité politique et administrative des communautés existait, le conseil municipal apparaît plus tard. Ainsi, à Tepeaca, les tlatoque gardent la main mise sur l’administration des villages et la perception du tribut38.

13Ces bouleversements de la structure des communautés indiennes conduisent finalement à l’affirmation des macehuales. Ils investissent les conseils municipaux et les charges. Le gouverneur de Zacatlalmanco, don Francisco Jiménez (1568-1572), n’est peut-être qu’un macehual. Et même dans la région de Tepeaca, les macehuales s’affirment en tant que force sociale39. L’une des expressions les plus tangibles de ces changements sont les nombreux procès intentés par les macehuales contre leurs élites traditionnelles où sont dénoncés pêle-mêle les tributs abusifs, les mauvais traitements, les droits hérités des temps précolombiens et surtout les appropriations de terres40.

14Ces changements politiques et sociaux ne semblent pas conduire en revanche à de nouvelles pratiques religieuses. Le poids des habitudes est grand dans le monde indigène. Le cacique quoique diminué reste le cacique. Il garde toujours quelques privilèges. Ainsi, il ne relève pas de la même justice que les macehuales. En cas de délit grave, les officiers de justice ne peuvent intervenir pour arrêter le cacique, une information doit être effectuée et transmise à l’Audience. Les peines à leur encontre diffèrent sensiblement de celles des macehuales. Ainsi, si un Indien jouant au patolli ou au batey reçoit cent coups de fouet, un principal, lui, est passible de quinze jours de prison. Un principal reçoit plus de terres qu’un simple macehual lors de la redistribution des terres à Metepec et il n’est pas contraint de travailler en 156741. Les familles indiennes les plus illustres sont confortées dans leurs prérogatives. Le vice-roi demande ainsi en 1571 que doña Ursula García Cortés y Moctezuma et ses enfants gardent leurs privilèges en raison de leur qualité de caciques et de vieux-chrétiens42.

15Les religieux entretiennent avec les caciques des relations ambivalentes ; d’une part, ils les considèrent comme des interlocuteurs fondamentaux capables d’entraîner avec eux les macehuales dans le chemin de la conversion, d’autre part, ils s’en méfient car ils ne jouent pas toujours le rôle qu’ils leur ont dévolu et ils les dénoncent comme idolâtres. Les caciques sont alors les agents de tous les maux : ils sont luxurieux, retors et persistent dans leur opposition au christianisme43. Pour Pedro de Gante, ce sont bien les seigneurs qui accomplissent des cérémonies secrètes malgré les réprimandes et les menaces de sanctions judiciaires. Ils sont les principaux accusés dans les procès de l’Inquisition. Ils donnent un mauvais exemple de vie chrétienne, perpétuent les rites idolâtres et incitent les Indiens de leur village à faire des sacrifices comme eux au besoin par la violence. Une particularité est de les accuser de corrompre les macehuales, forcément de bons chrétiens, afin de les forcer à accomplir le culte des dieux anciens. Diego de Landa accuse de la même façon les caciques du Yucatan de pervertir les gens qui sont devenus chrétiens44.

16Cela ne conduit pas pour autant les religieux à remettre en cause le principe de la seigneurie indigène traditionnelle comme mode de commandement des Indiens, ils se déclarent même pour sa conservation45. Les franciscains sont profondément attachés à la seigneurie indigène, ce qui les conduit à s’inquiéter dès lors qu’elle est mise à mal par le pouvoir politique, car ils perdent des appuis essentiels pour commander dans les villages46. Quand le visiteur Jerónimo Valderrama se propose de taxer les nombreux principales, les religieux jugent aussitôt la mesure excessive. Ils sont d’autant plus attentifs aux impositions qu’elles conditionnent selon eux les autres participations des Indiens comme la construction des édifices religieux. Plus ils paieront d’impôts, moins ils voudront aider financièrement les églises47. Tous les religieux cependant ne tiennent pas cette position et certains se prononcent très concrètement pour la fin des seigneuries indigènes48.

17En fait, les religieux ont tendance à bien s’entendre avec les caciques et les principales car ils leur fournissent la main d’œuvre nécessaire pour les couvents et les églises. Cette collusion des intérêts des religieux et des élites est souvent soulignée. Valderrama dénonce les ordonnances des religieux qui organise le fonctionnement des communautés en accord avec les principales, quoique approuvées par le vice-roi, qui soustraient de nombreux Indiens au tribut, notamment ceux qui travaillent les terres des caciques, car elles contrarient, selon lui, les intérêts du roi. Il pense par ailleurs que de nombreux principales usurpent cette qualité avec la complicité des religieux. Ainsi, à Chalco, où il y aurait plus de trois cents principales, il n’en reconnaît que trente-deux. À Tlaxcala, ce sont les membres du conseil municipal qui s’inquiètent du nombre de macehuales qui usurpent la qualité de noble afin d’avoir des privilèges, assurément pour mieux protéger les leurs49. Les religieux se constituent des clientèles en faisant bénéficier à certains de l’exemption de tribut. Ils consolident leur assise grâce aux ordonnances. Ainsi, à Tepeapulco, les religieux garantissent aux principales mille cent quatre-vingt-quinze Indiens pour s’occuper de leurs terres. À Cuauhtinchan, Francisco de las Navas confie mille neuf cents Indiens aux principales pour s’occuper de leurs biens sur les trois mille tributaires que compte la place50. Ils appuient aussi les caciques en cas de conflit. Le franciscain Diego de Estemera s’en prend en chaire aux Indiens de Chachapacingo qui convoitent les terres du principal de Cuauhtinchan, don Diego de Rojas, vraisemblablement vers 1564. Il devra expliquer cette prise de position partisane au supérieur de l’ordre en Espagne51. Il semble que les intérêts convergents des franciscains et du principal ne datent pas d’hier car en 1560, les frères ont déjà négocié un échange de terres entre don Diego de Rojas et Jacobo Mayor. Diego de Rojas est vraisemblablement un fidèle appui des franciscains. Il est aussi bien converti. Dans son testament, il demande une messe d’enterrement. Il donne aussi de l’argent pour célébrer deux messes après sa mort et pour acheter trois cierges, à raison d’un tomín chacun52. Les religieux appuient les prétentions des cabeceras sur des villages et des estancias afin d’étendre leur autorité. Dans ce combat, ils font lutte commune avec les caciques. Les franciscains soutiennent ainsi les revendications du seigneur de Tlacopan don Antonio Cortés Totoquihuaztli sur huit ou neuf estancias dans les années cinquante53. Du coup, les religieux apparaissent résolument du côté des caciques contre les macehuales et les relations entre religieux et Indiens se dégradent. Les excès et les abus commis et l’évolution même de la place des religieux dans la vie coloniale ont aussi une part dans cette évolution. Le ralliement général des religieux au principe de l’encomienda retire aux yeux des Indiens une légitimité aux religieux comme protecteurs, même si en certains endroits, comme à Huexotzingo, les religieux manifestent une volonté de redistribuer les terres dans les villages vers les macehuales après les épidémies qui ont ravagé les campagnes en 1546 et en 154754.

La permanence d’un clergé indigène

18Les dépositaires du sacré indien sont aussi accusés par les religieux d’empêcher les conversions et portent sur leurs épaules la responsabilité des difficultés de l’évangélisation. Leur rôle n’est pas toujours très clairement identifié dans les sources de l’époque coloniale, et ils sont qualifiés de satrape, de lévite, de ministres du démon ou du diable, de gardiens des idoles. Tous ces hommes n’accomplissent pas de rituels comme de vrais prêtres anciens, certains ne sont qu’en contact avec les choses sacrées. Dans les documents espagnols, le terme de papa définit en général une personne effectuant les rituels et notamment les sacrifices humains. Il est aussi question de sorciers (hechiceros en espagnol).

19Leur rôle mérite quelques éclaircissements. À l’époque aztèque, les prêtres étaient définis par le mot « tlamacazque55 ». Les prêtres d’un rang important étaient les tlenamacazque56. Ils dirigeaient le culte. Ils effectuaient le service des temples, étudiaient les traditions consignées dans les livres, tenaient le compte des jours et fixaient les fêtes rituelles. Ils étaient les dépositaires de la tradition et les gardiens de la mémoire collective57. Mais d’autres personnes pouvaient avoir un rôle religieux comme les devins du calendrier, les tonalpouhque58. Les sorciers proprement dits, les tlacatecolo (pluriel de tlacatecolotl), les « hommes-hiboux » figuraient à part. Ils étaient redoutés car ils pouvaient se transformer en animal et user d’enchantements, parfois à des fins malhonnêtes59. La recherche du gain n’était jamais loin. Ils utilisaient des breuvages pour tuer leurs ennemis. Les sorciers étaient justement poursuivis et punis. Certains étaient sacrifiés par arrachement du cœur et d’autres pendus60. Les Indiens pensaient que le caractère maléfique des sorciers provenait du jour de leur naissance. Le chiffre neuf leur était favorable car il était associé aux divinités de la nuit, des enfers et des morts61.

20Les prêtres indiens (papas) sont nombreux dans le Mexique central. Ils apparaissent dans presque tous les procès de l’Inquisition apostolique à titre d’accusé ou de témoin. Ils incarnent la permanence des cultes indigènes et menacent l’œuvre évangélisatrice.

21Les prêtres de l’ancienne religion ne se contentent pas de poursuivre les cultes des dieux, ils s’illustrent aussi par leur résistance au christianisme. Ils rappellent les populations à leurs devoirs. En 1526, Necoc Yaotl, vraisemblablement un prêtre de Tezcatlipoca, interdit aux Indiens de se convertir et de suivre les enseignements des chrétiens. Il leur demande aussi du papier et des cailles pour faire des sacrifices. Il est finalement arrêté à San Sebastián Matlahuacala et fouetté sur la place du marché en présence du franciscain Luis de Fuensalida devant une grande assistance convoquée pour l’occasion62. Dans les mêmes années, un prêtre du dieu Ometochtli fréquente assidûment la place du marché de Tlaxcala. Des enfants qui quittent le couvent où ils ont écouté la bonne parole, s’inquiètent auprès des passants de cet étrange personnage et apprennent ainsi de qu’il s’agit. Alors, ils le lapident. Les enfants, tout heureux de leur exploit, le rapportent aux religieux. Ceux-ci découvrent le corps de l’homme sous un amas de pierres63. Les prêtres indiens demandent généralement des offrandes et de l’argent pour accomplir leurs cérémonies dans les villages, ce qui n’est pas sans impact sur l’économie locale.

22Le caractère irréductible de ces hommes apparaît dans les procès de l’Inquisition dans leur refus du baptême. Bien souvent en effet, ils ne sont pas convertis (c’est le cas de Mocahuque à Yzpan, de Tenancatl à Tepeapulco de Collin à Ocuila et de Culoa Tlapixque à Mexico64) ou bien leur conversion est relativement récente, en tout cas par rapport aux autres Indiens des villages où ils vivent. Le phénomène est observable aussi dans la province d’Oaxaca, à Yanhuitlan et à Coatlan65.

23Un autre signe certain du dynamisme de la religion indienne c’est la formation de nouveaux jeunes prêtres. En 1536, deux prêtres otomis de Tlanacopan, Antonio Tacatetl et Alonso Tanixtetl, parachèvent l’initiation de plusieurs adolescents pour qu’ils deviennent à leur tour des prêtres lors d’une grande cérémonie en présence de nombreux autres prêtres de la région. La cérémonie tourne court avec l’irruption de l’encomendero Lorenzo Suárez, de Pedro Borjas et de quelques Indiens convertis qui ont eu connaissance du lieu de la cérémonie. Les Indiens se sentant démasqués s’enfuient alors en laissant sur place des papiers, du copal, des ornements des dieux, des masques, des couteaux, des manteaux, de l’herbe, du sang frais… et deux adolescents dont les jambes portent des marques de sacrifice. Les jeunes gens avouent que plusieurs fois déjà les deux papas les ont conduits sur la montagne et leur ont fait saigner les jambes, les oreilles et d’autres parties du corps. Ils doivent aussi suivre un régime alimentaire strict et souvent jeûner. Ils disent que c’était une mauvaise vie qui ne leur convenait pas car ils avaient toujours faim. Ils avouent n’avoir fait qu’obéir et ne pas vouloir devenir des papas car les papas sont de mauvaise vie. En outre, ils disent avoir vu les papas se transformer en animal (Tacatetl devenait ainsi un « tigre »). Ils ont peur d’eux. Le lendemain, un des jeunes emmène Pedro Borjas dans une grotte où ils trouvent neuf idoles et trois masques. Le 12 août, l’ordre d’arrestation est lancé et Tacatetl et Tanixtetl sont jugés par l’Inquisition66.

24L’affaire montre la soumission des populations aux prêtres indiens. Les deux jeunes novices ont une vingtaine d’années au moment des faits. Ils étaient encore enfants au moment de la Conquête, aussi n’ont-ils pas connu les rites indigènes sinon dans la clandestinité. La région souffre aussi du manque d’encadrement chrétien. Certes, l’encomendero Lorenzo Suárez apparaît dans cette affaire soucieux du bon encadrement religieux des Indiens. Il a fait construire une église. Il intervient à point nommé lors de la cérémonie d’initiation, sans doute suite à une dénonciation67. Mais il faut reconnaître que son contrôle de la vie religieuse du village est assez lâche, étant donné qu’il réside à Mexico68. Les Indiens convertis de la région déplorent que la province soit pleine d’idolâtres et évoquent la présence de trois sacrificateurs et d’un papa à Tecoma69.

25D’autres cas attestent de la formation de jeunes prêtres indiens. À Ocuila, le cacique don Juan persuade son jeune garçon de ne pas se convertir au christianisme et de devenir un prêtre. Dans la province d’Oaxaca, il y a de nombreux jeunes prêtres indiens. À Coatlan, en 1546, un jeune Indien « indio mancebo », Ysto, assiste le vieux papa, Canautli. À Yanhuitlan, de nombreux prêtres indigènes traduits devant le tribunal de l’Inquisition en 1546, ont une vingtaine d’années, ils sont donc nés après la Conquête70.

Les sorciers

26Les sorciers à l’époque coloniale parcourent la vallée de Mexico dans la première moitié des années trente. D’autres fréquentent en 1550 la région de Tepecuacuilco et de Taxco. Plus au Nord, dans le Mixton, les sorciers animent la résistance contre les Espagnols. Au sud, au Yucatan, dans les années soixante-dix, ils sillonnent la Sierra de Jalapa71. Les sorciers Martín Ocelotl et Andrés Mixcoatl qui rayonnent autour de Texcoco dans les années trente s’illustrent particulièrement dans leurs attaques contre la religion catholique.

27Martín Ocelotl est né à Chiauhtla à la fin du xv^e siècle. Sa mère a la réputation d’une sorcière. En 1531, il est accusé une première fois de sorcellerie. Le corregidor Cristóbal de Cisneros le bannit alors de Texcoco. Mais il y revient de temps en temps. Il parcourt une zone relativement réduite : Texcoco, Chiauhtla, Tecamachalco, Cachula, Tepeaca, Tecalco, Acatzingo, Guatepec. Le gardien du couvent de Texcoco, le franciscain Antonio de Ciudad Rodrigo, l’a à l’œil. Il le réprimande par deux fois. Cela n’empêche pas Martín Ocelotl de poursuivre ses activités. Il offre des objets magiques, des tubes de couleur du dieu Camaxtli et des bâtons à fouir afin de favoriser les moissons. Il pratique de façon confidentielle, ce qui le rend encore plus mystérieux. Il veut être seul dans la pièce dans laquelle il soigne le gouverneur de Mexico, don Pablo. Il pratique abondamment la divination avec de l’eau et des haricots. Il prévoit la mort des gens et prédit une famine. Martín Ocelotl assure sa renommée en racontant à l’envi ses actions passées. Il se taille ainsi une réputation sur mesure. Il serait allé voir Moctezuma II avec neuf autres prêtres pour lui annoncer l’arrivée des Espagnols. Le souverain aztèque les aurait fait enfermer et tous seraient morts sauf lui. Ocelotl possède d’autres pouvoirs encore. Il peut se transformer en animal (tigre, lion, chien) et même changer d’apparence, devenir un jeune homme ou un vieillard. Certains disent qu’il est immortel. D’autres lui prêtent plus de cent ans. Son pouvoir est grand et il est redouté. C’est peut-être ce qui explique la prudence des caciques qui déposent lors du procès72.

28Finalement, en 1536, Martín Ocelotl est poursuivi par l’Inquisition pour sorcellerie, divination, transformation en animal, incitation contre le christianisme, et conversation avec le diable. Ocelotl joue finement durant son procès, il livre peu d’informations. Il nie en grande partie les témoignages à charge. Il se définit comme un bon chrétien, baptisé depuis 1525 par les frères de Texcoco et connaissant la doctrine chrétienne. Il s’est marié à l’église vers 1533 à Texcoco. Ocelotl est finalement condamné à être promené sur un âne dans les rues et sur les marchés de Mexico et de Santiago précédé d’un crieur qui dénonce ses activités. Il perd tous ses biens. Puis il est embarqué à Veracruz pour l’Espagne73.

29Le sorcier Andrés Mixcoatl couvre de vastes zones à l’est de Mexico sur les traces de Martín Ocelotl dont il se dit l’incarnation en 1537. La force de Mixcoatl est sa capacité à intervenir sur les éléments afin de protéger les récoltes. Il fait venir les pluies à Tepeapulco. Il consomme et donne à manger des champignons hallucinogènes, les nanacatl, et des herbes. La divination s’étend à la lecture des signes. Il sait qu’il va être arrêté en voyant un scarabée et une araignée, des insectes néfastes, sortir d’un tas d’ordure. Il les tue et dit alors : « Les gens de l’église vont m’arrêter. » Il soigne aussi un enfant malade en échange de deux manteaux. Il est reconnu comme un dieu par les macehuales. Il accomplit des incantations qui le font devenir le dieu Tezcatlipoca. Pour d’autres Indiens, le dieu du feu Xiuhtecuhtli le protège des morsures du feu. Mixcoatl use du pouvoir que les Indiens lui prêtent. Il n’hésite pas à les menacer des pires maux comme la destruction de leur récolte s’ils ne se soumettent pas à ses demandes. Parfois même, il prononce des paroles de mort, « si vous ne m’obéissez pas, vous mourrez tous », lance-t-il aux habitants de Tepetlaoztoc. Il demande des femmes aussi. Il obtient ainsi à Xocopa une jeune fille. Il met en scène son pouvoir. Ses associés annoncent au préalable son arrivée et demandent du copal, du papier, des balles de caoutchouc pour satisfaire les dieux. Mixcoatl agit ouvertement de jour dans le centre des villages devant la foule assemblée et parfois même réunie à sa demande74.

30Il est cependant dénoncé par des Indiens. Le seigneur de Xicotepec, don Juan, le fait arrêter en 1537. Cependant, Mixcoatl réussit à s’évader et entre en clandestinité. Il est arrêté pour la seconde fois à Quahuchinanco en août 1537 en compagnie de ses collaborateurs par des Indiens christianisés. L’un d’eux, Cristóbal Papalotl, l’accable lors de son procès. Il semble avoir particulièrement compris les enjeux. Sa conversion récente (en 1536) par les pères de Tepeapulco et son mariage à l’église peuvent apparaître comme une stratégie afin de se protéger. Cela ne lui suffit pas pour échapper à la sentence de l’Inquisition. Son lourd passif, le fait d’avoir été un familier de Martín Ocelotl avant de passer au service d’Andrés Mixcoatl, le dessert. Andrés Mixcoatl et Cristóbal Papalotl sont promenés sur un âne dans les rues et sur les marchés de Tulanzingo précédé d’un crieur qui dénonce leurs activités et reçoivent chacun cent coups de fouet. Partout où ils ont professé, ils doivent abjurer. Ils seront enfermés durant un an dans le couvent de Tulanzingo. Leurs biens sont confisqués et vendus75.

31Il semble exister tout un réseau de sorciers itinérants dans la région : Martín Ocelotl et Andrés Mixcoatl sont les mieux identifiés mais il y en a d’autres : Juan Tlaloc qui sévit à Tepeapulco et à Cupinala ou Cupitla où il envoie le vent détruire les récoltes parce que les Indiens ne voulaient pas lui donner ce qu’il désirait, et Uiztli76.

32Ces sorciers agissent au vu et au su de tous. Ils ne cachent pas leurs déplacements et sont reçus par les puissants. Ils ont ainsi acquis de nombreux biens. La richesse de Martín Ocelotl est importante. Il a des maisons (à Texcoco, Tepetapa, Tocula, Copancingo, Tetestata, Chiauhtla, Cuernavaca, Mexico et entre Guatepec et Ixtapaluca), des terres (à Guatepec et Ixtapaluca), des stocks de marchandises (trois charges de cacao, cent vingt-neuf charges de maïs). Ocelotl a de nombreux Indiens à son service, trois serviteurs et douze esclaves, principalement des femmes. Mixcoatl possède lui aussi de nombreuses maisons (à Apipiluazco, Zacatepec, Metepec, Thecincoaque, Atliztaca, Tulanzingo, Chiauhtla) et des terres (à Chiauhtla, Tulanzingo et Xocopa). Ce qui impressionne surtout, c’est la fortune de Martín Ocelotl en bijoux et en or. Il a des pierres précieuses (des turquoises et des pierres vertes), une statuette en or représentant un hibou, une autre figurant un aigle, le tout pour une valeur de cinquante sept pesos d’or, deux lingots d’or de trente pesos d’or, et du numéraire77. Ils sont à la tête d’une petite fortune.

33Il est à noter que les sorciers sont arrêtés par les Indiens convertis avant d’être livrés aux autorités. Les agissements de Martín Ocelotl sont dénoncés par les Indiens de Tepeaca, de Tecamachalco et de Tecalco, des Indiens d’une zone d’importante implantation franciscaine. Quant à Mixcoatl, non seulement il se fait arrêter par deux fois par des Indiens convertis, mais encore les caciques des villages qu’il traverse manifestent leur hostilité à son endroit. Le cacique de Chiauhtla ne veut pas lui obéir. Le cacique d’Ameztla, une estancia de Quauhchinanco, ne va pas à sa rencontre quand il se présente dans le village78. C’est un signe encourageant pour les religieux. La peur inspirée par les sorciers semble s’être émoussée, les prétendus pouvoirs des sorciers n’effraient plus, ou du moins, pas tout le monde. Certains se montrent dubitatifs sur les pouvoirs de Mixcoatl : « [il] n’est pas un dieu », déclare ainsi Ueytlanpanecatl, un témoin qui n’est pourtant pas converti lors de son procès79. Cette attitude peut signifier que certains Indiens sont sincèrement attachés au christianisme et font leur devoir de chrétien en dénonçant les sorciers, alors que Mixcoatl les incite à la révolte en les engageant à faire des flèches pour combattre les chrétiens et qu’il se moque du Credo en le parodiant : « Ledit Andrés disait à la place du premier article : que je jette Dieu au feu [et pour] le deuxième : que je donne à Dieu des coups de bâtons80. » Les Indiens voient dans ces sorciers des mystificateurs désirant s’enrichir et contrariant leurs propres intérêts. Les intentions des caciques sont plus complexes et visent d’autres buts car d’une part, ils consultent les sorciers (par exemple pour qu’ils les soignent), et d’autre part, ils se plaignent d’eux. Ils leur donnent aussi ce qu’ils veulent, mais c’est peut-être pour les éloigner des villages car ils ont une emprise trop forte sur les populations et que leurs exigences affectent les équilibres économiques locaux. La dénonciation des sorciers peut aussi s’expliquer par la richesse qu’ils ont accumulée et qui suscite des jalousies. Certaines personnes ont pu avoir intérêt à leur condamnation car elles convoitent leurs biens. Une partie des biens de Martín Ocelotl est acquise par le conquistador Pedro de Lozano81.

34Les procès des sorciers ne conduisent pas les religieux à croire la partie gagnée. L’envoi de Martín Ocelotl en Espagne renferme une partie de mystère. Ses actions sont ressenties comme des menaces par les clercs. Le franciscain Antonio de Cuidad Rodrigo souligne que Martín Ocelotl exerce une mauvaise influence sur les Indiens. Il est possible aussi que l’on veuille par ce moyen neutraliser la tête d’un réseau plus ou moins formel. Cela ne suffit pas à mettre fin aux actes d’idolâtrie dans la région de Texcoco. Aussi, le vice-roi Antonio de Mendoza invite le gouverneur de Texcoco don Lorenzo de Luna en 1538 à s’informer sur d’éventuels cas d’idolâtrie dans la région82. Les ordonnances de 1539 et de 1546 invitent à réprimer les actes de sorcellerie. La lutte contre l’idolâtrie passe par la lutte contre les sorciers83.

35En tout cas, les Indiens ont bien compris que les religieux attribuaient aux sorciers tous les maux idolâtres. Vers 1546, le cacique et le gouverneur mixtèques de Cuestlavaca, don Hernando et don Domingo, accusés d’avoir fait tuer un Indien à Calupa, une estancia de Tamazulapa, répliquent qu’il s’agissait en fait d’un sorcier qui « devenait un dieu » et qui demandait des colombes et du copal pour un sacrifice. D’ailleurs, ne racontait-t-il pas aux macehuales que les pères mentaient84 ? Nous ne savons si cette défense a su convaincre les juges.

Les nouvelles élites indigènes

36Si prêtres et sorciers contrarient l’évangélisation, d’autres groupes d’Indiens aident les religieux dans leurs tâches, ce sont les auxiliaires dans les villages et les élèves des collèges.

37Dans les villages, les clercs confient à quelques Indiens, souvent sortis des écoles des couvents, une autorité afin qu’ils relayent leur action. Ils assurent la gestion des églises ou le déroulement des cérémonies et des offices : ils sont sacristains, portiers, chanteurs. Leurs tâches correspondent peu ou prou à ce qu’elles sont dans les paroisses d’Europe. Le sacristain s’occupe de l’entretien de l’église et en possède les clefs. Domingo assume la tâche de sacristain de l’église de Matlatlan (tiene cargo de la iglesia) sans en avoir le titre en 153985. Il n’est pas certain que chaque église ait son sacristain. D’autres personnes encadrent les Indiens. Ils leur enseignent la doctrine chrétienne et les prières et les emmènent aux offices dominicaux et aux fêtes de l’Église. Ils les punissent quand ils enfreignent la morale de l’Église. La lutte contre le concubinage et l’alcoolisme apparaît comme prioritaire. Ces auxiliaires indigènes s’avèrent indispensables alors que les clercs ne sont qu’une poignée et demeurent finalement assez peu dans les villages. Zumárraga leur donne le nom générique de calpixque dans ses ordonnances en 1532. Les calpixque doivent « se soucier d’instruire les seigneurs et les Indiens dans notre sainte Foi », précise-t-il86. Dans les documents des archives, ils portent différents titres qui sont pour une part hérités de l’ancienne administration aztèque (tequitlato, topilli), et pour une autre venus du monde ibérique (alguazil, fiscal). Mais ils ont tous plus ou moins les mêmes attributions. Molina écrit ainsi dans son vocabulaire que le tequitlato équivaut au merino ou au mandon et que le topile est en fait un alguazil87. Seule une analyse minutieuse au cas par cas permet de cerner leurs prérogatives.

38L’alguazil est un agent chargé de faire respecter les lois. À Tepeaca, ils sont chargés de punir les mauvais chrétiens et d’en informer l’Audience. Ils veillent à l’accomplissement des dévotions et luttent contre toute forme d’idolâtrie réelle ou supposée (sorcellerie, anthropophagie, sacrifices, danses de nuit et chants anciens88). Leur fonction essentielle est la recherche des idolâtres.

39Le tequitlato s’occupe généralement de répartir l’impôt et de distribuer le travail dans une communauté89. Mais, à Izucar ou encore à Cuauhtinchan, les tequitlatoque (pluriel de tequitlato) encadrent les Indiens pour aller à l’église et écouter la doctrine chrétienne. Ils veillent à ce qu’ils aillent se confesser. À Tlachichulpa, ils enseignent la doctrine90.

40Le fiscal recherche les idolâtres et lutte contre l’ivresse publique. Il aide le vicaire dans les cas de mariages. Les principales et les macehuales leur doivent assistance. Le curé de Noxtepec charge son fiscal de vérifier la formation doctrinale et d’enquêter sur la conformité des unions91.

41Le topile aide le vicaire au même titre que le fiscal. Les topiles perçoivent l’argent lors des cérémonies dans la région des mines de Zacualpa. Les topiles de Quecholac, Felipe Mazatl et Francisco Hernández, comptent les Indiens qui vont à la messe le dimanche en 155792.

42Les merinos de Cuauhtinchan sont chargés de surveiller les bains de vapeur. Ils veillent notamment à ce qu’ils ne soient pas utilisés de nuit et par des gens de sexes différents. Ils répriment aussi l’ivresse publique. Ils assurent le contrôle des préparatifs des fêtes religieuses et doivent envoyer les Indiens écouter la doctrine93.

43À des époques plus tardives, vers l560/1570, les franciscains parlent d’auxiliaires portant le nom de tepixque et de tlapixque dans les villages. Les tepixque sont comme des tequitlatos ou des mandones. Ils encadrent les Indiens et répriment l’ivresse. Les tlapixque gardent les ornements et s’occupent des offrandes. Au Michoacan, les Indiens chargés de l’enseignement de la doctrine et de l’encadrement des fidèles reçoivent le nom de nonces synodaux (nuncios signodales94).

44Les responsables des communautés indigènes (gouverneur, alcade, regidor) ont aussi comme prérogatives d’aider à l’encadrement religieux. Les alcades de Cuauhtinchan sont chargés des affaires matrimoniales, d’adultères et de concubinage. Les regidors veillent à la formation religieuse des enfants et au bon déroulement des fêtes avec les prêtres. Le gouverneur et les alcades punissent les gens ivres95.

45Certains jugent que les clercs bénéficient d’un trop grand nombre de collaborateurs. Les religieux sont attaqués sur ce point car ces collaborateurs sont exemptés de l’impôt. C’est d’ailleurs pour cela que ces responsabilités sont convoitées par les Indiens. Une querelle éclate d’ailleurs en 1552 à Axuluapa, une estancia sujette à Chalco entre trois Indiens (Francisco Tacatleque, Josepe et Martín Xicotecatl) qui se disputent la charge de tequitlato principal du village. L’auditeur Quesada tranche finalement en faveur de Francisco Tacatleque, mais les deux autres Indiens n’acceptent pas la décision et lui adressent leur supplique. Le vice-roi Luis de Velasco enjoint les Indiens d’Axuluapa à reconnaître la décision qui a été prise96.

46Dans un premier temps, les religieux ont confié ces tâches aux jeunes gens élevés dans les couvents. La création de cette nouvelle élite dans les villages provoque des remous et donc les religieux choisissent leurs collaborateurs dans les élites traditionnelles97. Dans les villages de la province d’Oaxaca, qui ne connaissent ni séculiers ni religieux, le corregidor Juan Baustista de Amendaño décide des personnes qui se chargeront de l’enseignement de la doctrine chrétienne98.

47Mais ces auxiliaires sont-ils efficaces ? Les procès de l’Inquisition montrent qu’un certain nombre d’entre eux accomplissent leur charge avec sérieux. L’alguazil d’Azcapotzalco dénonce six idolâtres à Zumárraga en 1538. À Ocuila, les Indiens responsables de la communauté (les alguazils Juan et Diego, les pilhuanes Pedro, Pablo et un autre Pedro, et le sacristain don Juan Tlapancalcatl) accusent un certain Miguel Tezcocacoatl de concubinage en 154099. Cependant, ils ne remplissent pas toujours leur rôle. Ils paraissent parfois trop attachés au chef indien qui ordonne des sacrifices et deviennent complices d’actes d’idolâtrie. Le tequitlato d’une estancia de Matlatlan, Tecciztli, garde ainsi les idoles du village à la demande du cacique don Juan. Hernando Ruiz de Alarcón donne plusieurs exemples d’auxiliaires indigènes dont celui d’un ancien fiscal de Teocaltzingo dans la région de Cuernavaca, qui protègent les idoles au début du xvii^e siècle à la demande d’un principal100.

48La marge de manœuvre de ces auxiliaires face à leurs frères indiens est réduite. Les merinos de Tlaxcala n’osent pas arrêter les gens ivres en 1550, car ils les connaissent. Le corregidor Diego Ramírez procède alors à la nomination de nouveaux merinos101. Ils cristallisent aussi sur leur personne tous les reproches que les Indiens peuvent adresser aux Espagnols et aux religieux. Ils sont perçus comme des agents de la colonisation et du pouvoir. Ils s’exposent alors à des représailles et paient parfois de leur vie leur attachement aux clercs et au christianisme. Leur présence permet tout de même aux clercs, malgré ses manques évidents, de se décharger sur eux de leur responsabilité en matière de lutte contre l’idolâtrie.

49Ces auxiliaires ne servent parfois que leurs propres intérêts. Les évêques attribuent cette attitude au faible salaire qui leur est versé et qui ne leur permet pas de vivre. Aussi préconisent-ils de réduire le nombre de collaborateurs et d’augmenter leur salaire pour qu’ils puissent vivre décemment. Ils parlent d’un salaire de deux pesos102. La méfiance est donc de mise chez les clercs. Zumárraga s’inquiète de savoir si les calpixque indigènes sont de bons chrétiens, s’ils enseignent bien la doctrine chrétienne et font respecter les jours de fête de l’Église. Martín de Valencia se plaint en 1532 du peu d’efficacité en général des alguazils dans leur lutte contre les idolâtres et contre l’ivresse publique. Montúfar dépeint les auxiliaires comme ne cherchant qu’à s’occuper de leurs intérêts, à voler le village et à approcher les femmes ! Molina soupçonne les tequitlatos d’abuser de leur pouvoir103.

50Les Indiens formés dans les collèges sont eux d’un soutien indéfectible. Ils s’illustrent particulièrement dans la propagation de la foi chrétienne par leur collaboration aux œuvres des religieux et par leurs propres productions artistiques. Les élèves du collège Sainte-Croix de Tlatelolco assistent principalement les religieux dans leurs traductions des langues indiennes. Diego Adriano et Andrés Leonardo participent à la rédaction de la version des Colloques des Douze de Sahagún en 1564. Alonso de Vegerano, Martín Jacobita et Pedro de San Buenaventura aident Sahagún pour la rédaction de son Historia de las cosas de la Nueva España. Agustín de la Fuente, un élégant écrivain selon le mot de Vetancurt, est maître de l’école et collabore lui aussi aux travaux de Sahagún et de Pedro de Oroz104. On lui attribue la paternité d’un auto intitulé la Comedia de los reyes. Il assure avec Diego Adriano l’édition des Huehuetlatolli chez Pedro Ocharte en 1600105.

51Leur bonne connaissance du latin les amène à traduire de nombreuses œuvres pieuses en nahuatl. Les franciscains insistent d’ailleurs en 1570 sur les qualités de latinistes des Indiens alors qu’ils sont un peu déçus de leurs dispositions en théologie. Le maître de collège, Pedro de Gante, traduit de nombreuses vies de saints106. Francisco Bautista de Contreras, gouverneur de Xochimilco, aide Juan Bautista à terminer sa traduction du Contemptus mundi de Luis Rodríguez et des Vanidades del mundo de Diego de la Estella107. Hernando de Ribas aide lui Alonso de Molina pour son Arte y vocabulario mexicano, Juan de Gaona pour ses Diálogos de la paz y tranquilidad del alma et Juan Bautista pour son Vocabulario eclesiástico108. Juan Badiano effectue en 1552, à la demande du franciscain Jacobo de Grado qui préside alors aux destinées du collège Sainte-Croix, la traduction en latin de l’ouvrage sur la pharmacopée indigène écrit en nahuatl par le médecin du collège, Martín de La Cruz. Le Libellus de medicinalibus indorum herbis est connu aujourd’hui sous le nom de Codex Cruz-Badiano109.

52Pablo Nazareo est le premier recteur indien du collège Sainte-Croix de Tlatelolco. Il a ses lettres, il cite Ovide. Il traduit de nombreux textes liturgiques en nahuatl ainsi que des sermons. Il écrit à plusieurs reprises au roi en latin. Ces lettres montrent à l’évidence que le latin pratiqué était bien loin de celui de Cicéron évoqué par les chroniqueurs et qu’il empruntait volontiers des structures au castillan et de nombreux néologismes tirés du nahuatl110. Pablo Nazareo est en grande partie acculturé, et ne s’en cache pas. Il s’habille à l’espagnole111.

53Si les Indiens ont surtout aidé les religieux dans la rédaction de leurs ouvrages, certains ont une production personnelle, bien souvent consacrée à la religion. En 1536, le seigneur de Culhuacan, Baltasar Toquezcuauhyo, écrit un chant sur la résurrection du Christ pour la fête pascale qui est chanté à Azcapotzalco. Cristóbal del Rosario Xiuhtlami d’Azcapotzalco écrit un chant vers 1550 pour la fête de l’Esprit-Saint. Il invoque à de nombreuses reprises la Vierge Marie et raconte l’Annonciation112. Plusieurs œuvres sont attribuées au gouverneur de Xiquipilco, Francisco Plácido, l’homme est poète à ses heures. Il aurait notamment écrit une pièce vers 1531/1533 qui a disparu, une Création du monde sur le modèle de la Genèse, un chant pour célébrer la nativité en 1553 (il a été chanté en 1565 pour la saint Philippe à Azcapotzalco Tepanecapan) et un hymne sur la rédemption des hommes113. Antonio Valeriano est certainement un des personnages les plus intéressants. Il est né vers 1522/1526 à Azcapotzalco. Il entre au collège Sainte-Croix de Tlatelolco en 1536 où il est formé par Andrés de Olmos et Bernardino de Sahagún. Puis, il devient à son tour maître du collège. Il connaît le latin et le nahuatl et a la réputation d’être un des meilleurs latinistes et rhéteurs. Il traduit des classiques, notamment Caton, en nahuatl. Il forme au nahuatl le franciscain Juan de Torquemada qui lui rend un vibrant hommage dans sa Monarquia indiana. Antonio Valeriano, est un macehual, un homme du peuple. Son intégration dans la nouvelle société coloniale lui permet de devenir gouverneur des Indiens de Mexico en 1570. Il meurt en 1605114. Son œuvre la plus remarquable est certainement le Mican Mopohua sur l’apparition de la Vierge sur le mont Tepeyac, rédigé en nahuatl en 1556. Ce récit expose les notions clefs du christianisme, le sens chrétien de l’existence, de la souffrance et de la mort. Le vocabulaire reprend dans ses grandes lignes les précautions linguistiques des religieux, les concepts ou cérémonies chrétiennes gardent leur nom en espagnol et seuls quelques mots sont empruntés au nahuatl, les prêtres chrétiens sont ainsi les « teopixque ». D’autres mots sont fabriqués à partir de racines nahuas. L’évêque est le « teopixcatlahtoani », le chef des prêtres. Dieu est dit avec prudence « Teotl Dios115».

54D’autres Indiens formés par les religieux ou tout simplement christianisés participent à la promotion du christianisme dans des œuvres consacrées à la Conquête et aux débuts de la colonisation. Don Alonso Izhuezcatocatzin Axayaca, fils de l’avant dernier souverain de Tenochtitlan, Cuitlahuatzin, est gouverneur de Texcoco. Il écrit deux chroniques historiques en caractères latins, l’une en nahuatl et l’autre en espagnol. Il meurt vers 1580. Au moment de la Conquête, il était chef archiviste des Archives royales de Texcoco. Il est un des premiers à avoir reçu la foi catholique et à adopter les coutumes des Espagnols116. Hernando Alvarado Tezozomoc, petit-fils de Moctezuma II, est né vers 1530 et a composé deux chroniques, l’une en espagnol, la Crónica mexicana, et l’autre en nahuatl, la Crónica mexicayotl117. Le seigneur de Tlalmanalco, don Francisco de Sandoval Acaxitli, fait rédiger en nahuatl le récit de son combat aux côtés du vice-roi Antonio de Mendoza contre les Chichimèques en 1541 par le principal Gabriel de Castañeda. Le tlaxcaltèque Tadeo de Niza de Santa María écrit une histoire de la conquête de Tlaxcala en 1548 à la demande du gouverneur Alonso Gómez. Elle est donnée à Pedro de Osorio pour qu’elle soit remise au roi d’Espagne. Le fils de Fernando Pimentel Ixtlilxochitl et petit-fils de Nezahualpilli, don Antonio Pimentel Ixtlilxochitl, écrit les Memorias históricas del reino acolhua. Le teztcocan Gabriel de Ayala écrit ses commentaires historiques118. Il n’en demeure pas moins des exemples ou des modèles d’Indiens en partie acculturés. D’autres manuscrits historiques ont été composés par des Indiens au xvi^e siècle mais ils sont bien souvent anonymes.